Китайский фарфор насчитывает в своей истории более трех тысячелетий. Возник он, по недостоверным данным, в VI-VII веке н. э. К этому времени относятся, например, находки керамических фигурок из захоронений. По другим данным, первые найденные черепки изготовлены из так называемого протофарфора и могут быть датированы II веком.
Традиционно китайский фарфор производился из трех составляющих. Многовековой рецепт предписывал включать в состав фарфора белую глину (или каолин), силикатный полевой шпат, а также кварцевый минерал. На одном из завершающих этапов китайские фарфоровые статуэтки обжигались в печи при температуре 1200-1300 градусов.
Начало
Итак, в 583 году китайский император Вэнь-ди (Ян Цзянь) из династии Суй отдал приказ и началось производство миниатюрных фарфоровых статуэток для внутреннего пользования. Существовало несколько фабрик, и сегодня уже трудно точно датировать изготовление той или иной фигурки.
В то же время образцы китайских фарфоровых изделий отличаются друг от друга в зависимости от провинции, в которой были произведены. В средние века стали возникать ремесленные центры, которые специализировались на производстве фарфора. Тогда же прославились и отдельные мастера-скульпторы. Таким мастером был, например, Хэ Чао-Цзун из провинции Фушань. Им была создана большая коллекция статуэток с использованием снежно-белой эмали или цвета слоновой кости.
Фантастические звери на крышах китайских дворцов
Очень часто на коньках крыш китайских зданий можно встретить странные замысловатые фигурки. Эти мифические существа являются не только оригинальным украшением, но также обозначают и статус владельца, в зависимости от их количества. Максимальное количество – 9, у императора.
Начнем этот обзор, конечно же с драконов. Куда же без них в Китае? Присмотритесь внимательно на фото выше, либо крупно на фото ниже — каждый черепичный скат заканчивается круглой «монеткой» с изображением дракона. Не случайно именно драконы «поселились» здесь. В китайской мифологии дракону приписывается способность вызывать дождь, поэтому считается, что его изображение способно защитить сооружение от пожара, а это очень даже немаловажно, учитывая, что почти все здания были деревянные.
Далее. На самом гребне китайских крыш, по углам напротив друг друга, разместились существа с открытыми пастями. Существа, от которых приподнытым к верху «ласточкиным хвостом» отходят боковые скаты крыши. Эти существа зовутся Чивен (Chi Wen).
Чивен — это девятый сын дракона (всего их девять). Существо является гибридом рыбы и дракона, поэтому он имеет голову дракона и хвост рыбы. По легендам, Чивен очень любит стоять на крыше и обозревать окрестности. Другая его особенность — он любит всё заглатывать. За такие наклонности его помещают на гребне крыш, чтобы он мог проглатывать все плохие влияния извне.
Разбираемся дальше. Керамические фигурки по краям конька крыши — мифические существа — защищают сооружение от злых духов. Значимость сооружения определяется числом таких мифических существ, но максимальное число фигур — девять, единственное исключение это двухъярусная крыша Тайхэдянь (Павильон Высшей Гармонии) в Запретном Городе, которую «оседлали» скульптуры десяти мифических существ и одного бессмертного духа.
Так что же это за фигурки?
В старые времена, при строительстве крыш, применяли большие деревянные гвозди. Эти гвозди закрепляли кровлю и предотвращали скатывание черепицы. Но так как китайцы помешаны на различных оберегах и защите от злых духов, то позднее эти гвозди приобрели формы мифических животных.
Давайте их перечислим: 1) дракон, 2) феникс, 3) лев, 4) морской конек, 5) небесный конь, 6) Суань Ни, 7) рыба Яюй, 
Се Чжи, 9) морской бык Доу Ню, — Синши (на фото его нет), 10) Чао Фэн, 11) бессмертный дух верхом на курице.
Дракон (Long) и феникс (Feng) символизируют верховную власть. Лев (Shizi) — царь зверей на землях за пределами Китая. Какое значение лев носит в Китае читайте очень подробное описание здесь. Небесный конь (Tianma) и морской конек (Haima) стоят за императорский престиж и мораль.
Суань Ни (Suanni) — пятый сын дракона, гибрид льва и дракона. Суань Ни известен своей ленью. Он не любит двигаться, зато обожает наблюдать за дымом и огнем. В соответствии с такими пристрастиями, его изображения часто помещают на тронах, алтарях, курильницах и подсвечниках. Также он является мощным защитником дома от огня, поэтому его фигурки появились на крышах.
Рыба Яюй (Xiayu) и морской бык Доу Ню (Douniu) — странные бестии в океане про которых легенды говорят, что они могут нагнать облака и дождь и предотвратить пожары. Се Чжи (Xiezhi) — символ справедливости и законности. Он способен отличить правильное от неправильного, добро от зла. Легенда гласит, что Се Чжи это божественная коза с одним рогом, которая, увидев ссору или драку направляет свой рог и таранит неправую сторону. Она никогда не пойдет на компромисс со своими принципами, даже если другая сторона сам император. Последний китайский император Пу И упомянул Се Чжи в своей автобиографии, говоря, что имел его статую перед своим рабочим столом, чтобы напомнить себе, что он должен быть справедливым и строгим в решении государственных и политических дел. Военные полицейские КНР носят значки с изображением Се Чжи. Также его изображение частно присутствует в залах судебных заседаний. Иногда скульптурные изображения Се Чжи ставятся на входах в здания.
Синши (Xingshi) — существо с внешностью обезьяны, но с птичьими лапами и крыльями на спине. В руках держит палицу ваджру, чтобы отбиваться от злых духов. Является символом славы и престижа, покровительства и мудрости, а также означает покорение духа зла и освобождения от бедствий.
Чао Фэн (Chao Feng) — третий сын дракона, гибрид дракона и козы. Чао Фэн обожает опасности. Любит взобраться повыше и с высоты обозревать окрестности. За такие наклонности его обычно помещают на кончиках четырёх углов скатов крыши.
Венчает конек обычно скульптурное изображение бессмертного духа верхом на курице — типичная фигура, которой приписывается способность защищать дом и его обитателей от всяких бед. По древней легенде, в образе этого человека представлен принц-тиран Мин из княжества Ци (III в. до н.э.). Мин Ци был жестоким завоевателем, но в итоге потерпел поражение и потерял всё. Во время последней битвы, перед гибелью, он был загнан на крышу здания. После его поражения и смерти, жители княжества Ци будто бы прикрепляли изображения оседлавшего курицу принца на крышах своих домов, чтобы отвести всякие беды и заклеймить тирана позором. Согласно верованиям, злой тиран, сидя верхом на курице, не может уйти с крыши, так как курица не способна слететь, имея седока на спине.
Теперь слегка углубимся в конструктив.
На фото ниже хорошо видна сложная система переплетения кронштейнов. Такие кронштейны в Китае называются доу-гун (斗拱). Они являются основной отличительной чертой китайской архитектуры. Помимо конструктивной функции доу-гун является ярким украшением здания.
Система многоярусных кронштейнов доу-гун позволяет равномерно распределять тяжесть балок и выносов широких крыш. Это и есть секрет легкой изогнутой кровли в китайской архитектуре.
Изначально доу-гун пришел из деревянного зодчества, но сейчас так же часто используется в качестве декоративного элемента и в каменной архитектуре.
Источник https://olga-yangirova.livejournal.com/120524.html
Современность
Китайские фарфоровые изделия вызывали восхищение у жителей Европы на протяжении многих веков. Поскольку стоили они очень дорого (их даже называли «белым золотом»), да и доставка — не ближний свет, многие мастера (а среди них были не только гончары и стеклодувы, но даже и алхимики) пытались разузнать технологию производства китайского фарфора, но держалась она в строжайшей тайне. Лишь к XVII веку европейцы научились производить собственный фарфор и у них появились свои мастера, но это случилось гораздо позже.
Поэтому уже в XIX веке производство фарфора в Поднебесной стало приходить в упадок, хотя по-прежнему высоко ценились китайские статуэтки более раннего производства (до XVIII века). Большинство из старинных фигурок были настоящими шедеврами — недаром в стране даже стали открываться фабрики по массовому производству подделок этих артефактов.
Смыслы
Если европейские фарфоровые статуэтки — по большей части элемент декора, то китайские — очень часто не просто плод художественного воображения конкретного скульптора. Вместе с красотой и мастерством исполнения они символизируют традиционные ценности, выполняют роль талисманов, принятых в практике фэншуй, «притягивая» к своим хозяевам или к жилищу, в котором находятся, счастье, достаток, благополучие, здоровье и т. п.
Ниже мы рассмотрим некоторые из наиболее известных фигурок.
Китайская мифология
Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди). В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы – дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева – фусан (букв. «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца – десять золотых воронов. Все они – дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно «Хуайнаньцзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно – образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнаньцзы»). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца – тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы – изображение на похоронном стяге (2 век до нашей эры), найденном в 1971 году под Чанша в Хунани.
Если солярные мифы связаны со стрелком Хоу И, то лунарные – с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнаньцзы»). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь – в западной.
Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом». Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун – дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни – дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 век нашей эры). Мир земной в китайской мифологии – это прежде всего горы и реки (средневековое слово цзяншань – «реки – горы», означающее «страна», шаньшуй – «горы – воды» – «пейзаж»); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», то есть имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах.
Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ – Хэбо) и женские (богиня реки Ло – Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии – культурные герои – первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь – огонь, Шэньнун – заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения – лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуаньцзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») – Фуси, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэйцзы», «Хуайнаньцзы») – Суйжэнь (букв. «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг. Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода – рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах. Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности – хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, – насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она – горное хтоническое существо.
Другой демонический вариант мифического героя – разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста – разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий – одна из популярных тем архаической мифологии). В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю).
Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система – по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра. В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 века до нашей эры) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» – «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 века до нашей эры) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан – трёх мифических государях – Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей – неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан).
В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра – Хуанди, его помощник – бог земли Хоуту, его цвет – жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока – Тайхао (он же Фуси), его помощник – зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга – Яньди (он же Шеньнун), его помощник – красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада – Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока – «великий светлый»), его помощник – белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера – Чжуаньсюй, его помощник – чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси – дерево, из животных – дракон, из цветов – зелёный, из времён года – весна, из частей тела – селезёнка, из оружия – секира; Чжуаньсюю – вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.
Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 века до нашей эры и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 веке нашей эры философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 век нашей эры) изображён тигр – дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 век нашей эры). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг – владыка востока – Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» («Шэнь и цзин»), созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).
Мифология даосизма
На рубеже первых веков нашей эры происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуанди и Си Ванму. Хуанди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуанди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции. Иначе произошло с образом Си Ванму. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия. В новых легендах о Си Ванму само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзиньму («матушка металла»), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дунвангун соответственно именуется Мугуном («князем дерева»), т. к. дерево – аналог востока. Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении. Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си Ванму. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии. Острова эти – своеобразный вариант даосского рая, где живут сонмы бессмертных. Превращение даосизма в религию и разделение «сфер влияния» между буддизмом, конфуцианством (которое было не религией, а этическим учением с элементами культовой практики) и даосизмом привело к тому, что за последним оказалось целиком «право» изгнания всяческих злых духов, унаследованное от шаманизма. В силу этого особую роль в даосской мифологии стали играть различные повелители духов и бесов (напр., Чжан Тяньши, Чжункуй, Цзянтайгун). Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела и т. п. Весь этот необозримый пантеон возглавлялся первоначально тремя абстрактными мистическими символами (в этой триаде можно видеть подражание идее трёх государей – саньхуан древнекитайской мифологии) Тайчу, Тайсу, Тай И, по другой версии, – Тянь И («небесное начало»), Ди И («земное начало»), Тай И («высшее единое»). В процессе развития даосской мифологии и её приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лаоцзы, Хуанди и Паньгу (иногда Тай И).
Мифология китайского буддизма
В первых веках нашей эры в Китай из Индии через Среднюю и Центральную Азию начинает проникать буддизм со своей развитой мифологической системой. Приспосабливаясь к местным условиям, буддизм в Китае включил в свое учение некоторые кардинальные идеи традиционной китайской морально-этической доктрины (напр., идею сяо – сыновней почтительности). Со временем (8-9 века) буддисты стали использовать для своих проповедей и старинные китайские сюжеты, в том числе и восходящие к древней мифологии («Сказ бяньвэнь о почтительном сыне Шуне»). Постепенно происхождение тех или иных буддийских персонажей стало связываться с китайскими героями. Так, появляется предание о том, что бодхисатва Авалокитешвара (кит. Гуаньинь), известная в Китае (видимо, после 7 века) главным образом в женской ипостаси, есть перерождение принцессы Мяошань, дочери одного из китайских князей (12 столетие), которая отказалась выйти замуж и ушла в монастырь вопреки воле отца. Пройдя через многочисленные испытания, связанные с местью отца, и побывав даже в преисподней, Мяошань встретилась с Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на острове Путо (существуют разные варианты этой легенды), где стала бодхисатвой Гуаньинь. В средние же века происходит «натурализация» и других буддийских персонажей, например Кшитигарбхы (Дицзанван), в качестве которого, по одной из версий, будто бы был обожествлён некий буддийский монах из корейского царства Силла. Под непосредственным влиянием буддизма происходит и развитие мифологических представлений китайцев о потустороннем мире и преисподней. В древности взгляды эти были, видимо, весьма смутны. Считалось, что после смерти душа человека попадает к Хуанцюань («жёлтому источнику»), что царство мертвых располагалось где-то на западе или на северо-западе. В начале нашей эры царство мёртвых было локализовано в пределах горы Тайшань, повелитель которой ведал судьбами людей и умерших, а также в уезде Фэнсянь (провинция Сычуань), однако детально разработанные представления об аде (диюй) и многочисленных адских судилищах появились в Китае лишь под влиянием буддизма.
Поздняя народная мифология
Наряду с даосской и буддийской мифологическими системами в Китае существовали и различные архаические и вновь возникающие местные народные культы, а также культы конфуцианских мудрецов и различных героев общегосударственного и местного значения. Если для древнекитайской культуры была чрезвычайно характерна историзация мифических героев – первопредков, то для средних веков более характерен обратный процесс – мифологизация реальных исторических деятелей, превращение их в богов – покровителей ремёсел, богов – покровителей городов, отдельных местностей и т. п. Причины подобных обожествлений и установления культа (часто официального, учреждаемого по императорскому повелению) нередко были весьма случайны. Из жизнеописания Лю Бэя, полководца 3 века нашей эры, основателя царства Шу, известно, что в юности он плёл циновки и соломенные туфли и продавал их, этого было достаточно для обожествления его в качестве бога плетёнщиков. Сподвижник Лю Бэя Гуань Юй, известный своей верностью и бесстрашием, был обожествлён в качестве бога – стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с 16 столетия – бога войны (Гуаньди), все эти ипостаси связаны с его воинскими заслугами. В более позднее время реальный герой 3 века превратился в универсального мифологического благодетеля и заступника. В ряде случаев обожествлённые исторические деятели заменяли (и вытесняли) героев древней мифологии, исполнявших те же функции. Так, обожествлённые в 12-14 столетиях полководцы 7 века Цинь Шубао и Ху Цзиндэ стали божествами дверей (мэньшэнь), заменили древнекитайских богов дверей Шэньту и Юйлэя. Не исключено, что культ мэньшэней к концу первого тысячелетия был совсем забыт и с обожествлением реальных военачальников возрождён вновь (никаких сведений об этом не сохранилось). В некоторых случаях в поздней народной мифологии явно актуализировались древние легендарные персонажи. К концу первого тысячелетия в Китае происходит всё большее сближение различных мифологических систем и создаётся так называемый религиозный синкретизм и соответствующая синкретическая мифология, объединившая в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа. Процесс объединения разнородного мифологического материала наиболее активно шёл в деревне, где в маленьком деревенском храме рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лаоцзы. В городах и крупных религиозных центрах этот процесс не был завершён, в даосском храме на горе Хуашань кроме даосских святых почиталась, видимо, одна Гуаньинь, в буддийские храмы даосские или народные мифологические персонажи почти не проникали.
Однако в народном сознании процесс синкретизации привёл в средние века к появлению сводного пантеона божеств во главе с Юйди, образ которого сложился примерно в 8-10 веках. Юйди в известной мере заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди. Среди бесчисленного множества мифологических персонажей синкретического пантеона выделяется ряд устойчивых групп: небесные божества Юйди и его свита, божества природы и стихий (бог грома Лэйгун, богиня молнии Дяньму, божества ветра, вод, включая и драконов всех родов и рангов, например лунванов – царей драконов и большинство духов звёзд и т. п.), местности и городов (Туди, Чэнхуан и т. п.), дома и общественных зданий (боги дверей – мэньшэнь, очага – Цзаован, постели – Чуангун и Чуанму, отхожего места – Цзыгу, стражи храмов – целаньшэнь, покровители ремёсел, отдельных профессиональных групп, торговли, а также домашнего скота), медицины (часто объединяемые одним термином Яован, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы – Доушэнь, духи, спасающие от заразных болезней, – вэнь-шэнь и т. п.), боги-чадоподатели (Чжансянь, приносящий сыновей, целый сонм богинь-няннян, дарующих детей, к которым, в народном представлении, примыкает и бодхисатва Гуаньинь), боги счастья, долголетия, богатства, духи – служители преисподней, множество привидений, теней, бесов, объединяемых термином гуй, и другие представители т. н. низшей мифологии. Из синкретического пантеона следует особо выделить наиболее популярные в старом Китае группы персонажей. Это боги-покровители, особенно Гуаньди, боги-чадодатели, особенно Гуаньинь, боги богатства и долголетия, из домашних богов – стражи дверей и бог очага, наблюдающий за всем, что происходит в доме. Персонажи китайской мифологии, особенно поздней, часто выступая как реальные герои, имеют и посвящённые им праздники, отмечаемые по принятому в Китае лунному календарю, в котором продолжительность месяцев связывается с изменением фаз луны.
Китайская мифология оказывала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в силу развития конфуцианского мировоззрения и отсутствия эпоса и драмы в Древнем Китае мифология мало отражена в словесном искусстве. Кроме творчества поэта Цюй Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в отдельных небольших поэмах, например в «Фее реки Ло» Цао Чжи (3 век). В повествовательной прозе, рождающейся в начале средневековья (с 3 столетия нашей эры) и развивающейся в виде коротких повестей и рассказов типа былин (о встрече человека с духами), представлены образы в основном даосской и низшей народной мифологии. В сказе – бяньвэнь, развившемся в 8-10 веках, разрабатываются в основном сюжеты буддийского содержания, излагаются для народа жития будд и бодхисатв. Зародившаяся в 12- 13 столетиях музыкальная драма даёт интересные, хотя и немногочисленные образцы произведений на мифологические сюжеты как даосского (например, о восьми бессмертных), так и буддийского толка. Выросшие на основе устного сказа книжные эпопеи в отдельных случаях также использовали мифологические темы и образы («Путешествие на Запад» У Чэньэня, «Возвышение в ранг духов» Сюй Чжунлиня, «Сказание о начале мира» Чжоу Ю – все 16 век). Во всех этих поздних эпопеях ощущается заметное влияние народной синкретической мифологии. Даже в «Сказании о начале мира» наряду с образами древней мифологии, трансформированными авторским сознанием и изображёнными с помощью художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов, упоминаются и некоторые буддийские божества, действующие наравне с китайскими демиургами Паньгу и Нюйва. В развивающихся (параллельно с повествовательной прозой крупных форм) литературной новелле (с 7 века) и народной повести (с 12 столетия) эпизодически используются лишь отдельные образы низшей мифологии. Пример такого рода – новеллистическое творчество Пу Сунлина (17 век).
В новейшей китайской литературе примером удачного использования мифологических сюжетов могут служить «Старые истории в новом изложении» Лу Синя, в которых он отчасти с сатирическими и полемическими целями переизложил историю стрелка И и его жены Чан Э, повествование об усмирителе потопа Юе и др. В изобразительном и прикладном искусстве (начиная с древней керамики и ритуальной бронзы) весьма активно разрабатывались мифологические темы (практически только зооморфные или иногда зооантропоморфные фигуры). Мифологические сюжеты присутствуют в основном в рельефах и настенной живописи эпохи Хань (3 век до нашей эры – 3 век нашей эры), украшавших главным образом могильные сооружения. К числу наиболее популярных тогда сюжетов относятся изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйва, Си Ванму, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п. С распространением буддизма и строительства буддийских и в подражание им и даосских храмов появляются скульптурные изображения буддийских и даосских персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи появляются и в произведениях средневековых китайских художников (Ван Вэй, У Даоцзы, Ма Линь и др.), а также в росписях дворцовых комплексов, с развитием ксилографии (с 7-8 веков) и в гравюре (иллюстрации к произведениям буддийского и даосского канонов, отдельные печатные листки типа бумажных иконок, гравюры – иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.). В период позднего средневековья (примерно с 15-16 столетий) мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся постоянными на народных лубках, заменявших китайцам иконы. Лубки такого содержания печатались до конца 40-х годов в Китае, а в Юго-Восточной Азии (Гонконг, Сингапур и т. д.) распространены и по сей день. Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре проявляется в том, что одни и те же мифологические сюжеты и представления начиная со времён древности несколько по-разному претворялись в образах словесного и изобразительного искусств. В одних случаях изобразительные памятники сохраняли более архаические черты, чем литературные, в других случаях, наоборот, герои-первопредки в памятниках словесного творчества выглядели более архаическими, чем в произведениях изобразительного искусства того же периода.
Три старца
Это три китайские статуэтки — так называемый антикварный комплект под общим названием Сань-син. Согласно древним астрологическим канонам, это олицетворение трех наиболее ярких звезд из созвездия Южного полушария Киль. Самое крупное из светил — красная звезда Канопус — это старец Шоу-син с белой бородой. В руках он держит, как правило, свиток и персик. Он призван принести его обладателю крепкое здоровье и долгую благополучную жизнь.
Легенда о возникновении этого образа гласит, что якобы один из императоров династии Сун, увидев однажды бездомного нищего старика, приютил того во дворце, и с тех пор властелин прожил еще долгие годы без бед и недугов. Интересно, что в честь старца Шоу-син в Китае даже построены храмы.
Старец Фу-син более разнообразен по исполнению. Он изготавливается в синем или красном кафтане, на руках порой держит младенца, а порой — только свиток. Символизирует карьерный рост, успехи в постижении наук и связанное с этим процветание. Кроме того, это божество служит талисманом для здорового и многочисленного потомства.
Третий старец Лу-син обычно изображен со свитком и скипетром. Иногда младенец на руках обнаруживается у этой фигурки. Считается, что Лу-син приносит хозяину все блага, связанные с обретением власти.
Все эти три китайские статуэтки традиционно приобретаются вместе, считается, что только единство будет привлекать названные блага в полную силу.
Символы богатства и удачи по фэншуй. Китайские боги богатства.
«Знаки и символы управляют миром — а не слово и не закон» Конфуций.
Бог богатства на китайском звучит как «Цай Шень» и почитается повсеместно. Считается, что с древнейших времен это божество заведует всеми небесными богатствами и сокровищами. Будда назначил его «Куан Тан Жень Чжун»-ом — ответственным за распределение среди людей удачи и богатства. С тех пор он и распоряжается сокровищами земли, принося удачу тем, кто приглашает его в дом. Считается, что его присутствие избавляет от долгов. Ничего удивительного, что большинство бизнесменов держат изображение Цай Шеней как у себя дома, так и в своих офисах.
В древние времена в поднебесной, помимо торговцев, Цао Шеня любили еще и чиновники различного ранга. Существует такое мнение, что военные и гражданские государственные лица почитали каждый своего Цао.
Он и изображается в двух ипостасях: Гражданский бог Богатства и Военный бог Богатства:
1..Самый популярный гражданский бог богатства — это Би Гань, который ведет свое происхождение от династии Шань.
Би Гань был дядей правителя царства Чжоу. Он был казначеем царства и стал известен благодаря своему беспристрастному распределению богатств. Би Гань был настолько популярен, что уже в те времена почитался гражданским богом богатства. В одной руке Би Гань держит слиток золота, а в другой у него часто бывает свиток с надписью: «Ваше богатство прибыло». … В Китае считают, что еще никому не помешало чуть-чуть больше удачи и прибыли, а потому смело ставят фигурки Би Ганя в рабочих кабинетах.
2. Военный Бог Богатства (Куан Кун или Гуань-Ю)
Знаменитый Куан Ю, известный также как Куан Кун — одно из наиболее популярных божеств богатства среди бизнесменов. Присутствие Куан Куна не только защищает, но также помогает победить в конкурентной борьбе. В бизнесе Куан Кун защищает от мошенничества и растраты. На предприятиях поместите Куан Куна в приемную — это поможет бизнесу процветать. Поместите его позади себя в офисе, и вы никогда не ощутите отсутствия поддержки со стороны важных людей.
Если вашему бизнесу угрожают конкуренты, вам необходимо изображение самого яростного Куан Куна — Куан Куна в плаще Девяти Драконов.
Размещенный в доме или офисе пр
ямо напротив входной двери, Куан Кун не просто привлекает богатство и удачу, но также и защищает. Существует множество прекрасных изображений Куан Куна, но стоящий Куан Кун и Куан Кун верхом на коне считаются для деловых людей наиболее подходящими, тк означает быстроту реакции в принятии решений. Скульптура в полный рост акцентирует его мужество и стойкость и подходит тем бизнесменам, чей бизнес переживает не лучшие времена.
Божество Куан Кун в сидячем положении со флагом на спине несет роль защитника. Он готов объявить войну и готов защищать вас и вашу семью от любого вреда . Его величественное положение и жесткое , но в то же время спокойное выражение лица показывает свою доброжелательность и готовность защитить семью от злых духов, и других опасностей. Выбрать нужную фигурку Куан Куна поможет выражение его лица. Чем более оно свирепо, тем лучше. Что касается габаритов, — то чем больше и тяжелее, тем мощнее его энергетика. Не ставьте Куан Куна на пол. Он должен иметь хороший обзор.
Образ Куан Куна наиболее могуществен, если его установить в северо-западном секторе дома; говорят, он обеспечивает покой и гармонию для всех жильцов дома, защиту отца семьи и удачу процветания для всех. Однако при этом, он должен смотреть в сторону главного входа, таким образом он сможет защитить семью от всех плохих влияний.
3. Три Звездных Бога – популярные китайские божества, которых уважают и которым поклоняются во всем мире.
Звёздные старцы – китайские боги, которые могут одарить богатством, долголетием и здоровьем. Эти фигурки используются как по отдельности, так и все вместе. Символизируют они три важных удачи семьи: здоровье и долголетие ее членов, семейную власть, а также авторитет и материальное благоденствие.
Зовут старцев – Лу-Син, Фу-Син, Шоу-Син. Каждый обладает своими свойствами.
Лу-Син – отвечает за изобилие и богатство, являет собой символ праведных наследников, а также покровительствует продолжению рода. Можно часто увидеть изображения бога с ребенком на руках, а также рядом с ним. Может окружаться детьми. Божество символизирует авторитет семьи. Изображают старца со скипетром в руках, а также свитком – символы власти и силы.
Фу-Син – покровительствует счастью и удаче, которые привлекает в дом. Также может приносить материальный достаток и процветание. Кроме того, обычно изображается окруженный множеством монет. Они символизируют изобилие и богатство. Среди старцев он самый высокий, поэтому правильно размещать его по центру трио.
Шоу-Син – бог здоровья и долголетия. Почти во всех случаях его можно увидеть изображенным с персиком и оленем – символами долголетия. Бывает, что композицию дополняет сосна – еще один символ, отвечающий за долголетие, но это только если фигурка выполнена в строгом соответствии с классическими китайскими представлениями. Рука божества держит посох, который бывает у путешественников. Но он не простой, а сделан из корня жень-шеня, что тоже являет собой долголетие.
Установленные вместе в большинстве домов в качестве трех популярных звездных божеств, они воплощают, соответственно, Процветание, Власть и Долголетие. Размещаются старцы в центре дома. Именно они дают центральной части наибольшую энергию. Согласно учению о 5 стихиях, центр квартиры или дома объединяет остальные зоны, окружающие его. И старцы помогают связать воедино все эти аспекты, придать им особую силу и энергетику. Бывает, что центр дома находится не в самом лучшем и удобном месте, что делает размещение старцев невозможным. В этом случае их место в гостиной или той комнате, где чаще всего собирается вся семья.
Прекрасно будет украсить комнату художественным панно, где изображены старцы. Лучше разместить его в северо-западном секторе жилья, где у нас находится зона Помощников. Кроме того, самих старцев можно также помещать в секторах: Карьеры, Семьи и Богатства. Они универсальны и в любой из перечисленных зон будут благоприятно воздействовать на членов семьи. Естественно, что качество этого воздействия будет иметь свои нюансы в зависимости от местоположения фигурок.
Благоприятный сектор: Юго-Восток, Северо-Запад Где повесить: Вход, Прихожая, Кабинет Вид удачи: Для бизнеса, Богатство, Защита
В моем магазине Вы сможете найти или заказать денежные шкатулки — купюрницы с изображением благоприятных символов фэншуй (в том числе и с Би Ганем и с тремя звездными старцами). Все шкатулки красиво упакованы. В каждой есть китайская монетка «на счастье и удачу» и описание, что это за символ. Полностью готовый подарок!
Также я принимаю индивидуальные заказы.
Буду рада, если Вам что-то понравится!
Спасибо, что дочитали))) Удачи в делах и процветания!
С уважением, Мария
Хотей
Пользуются популярностью семь фигурок мудреца Хотея (Будая), которого иногда ошибочно называют Буддой. В руках фигурка может держать персик, зонт, золотой слиток, веер. Хотей может сидеть на драконе или быть в окружении детворы.
Прообразом этой фигурки считается некий китайский монах. Выбрав вместо уединения в монастыре скитания по свету, он зарабатывал на жизнь предсказаниями погоды. Мешок для подаяний хотей да посох — вот и все его имущество. Жизненная энергия и природная веселость нрава этого человек были сосредоточены в его большом животе (ведь именно там по представлениям китайцев находился источник жизненных сил ци).
Хотей — бог общения, веселья и благополучия. Традиционно считается, что для исполнения желания нужно потереть по животу фигурки триста раз, думая о своей мечте.
LiveInternetLiveInternet
Суббота, 12 Января 2013 г. 09:05 + в цитатник
Гуаньди Гуаньди, Гуань Юй, Гуань Юньчан, в китайской мифологии бог войны, бог богатства, а также покровитель чиновников. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Предполагается, что у Гуаньди имелся реальный прототип — военачальник Гуань Юй или Гуань Ё, живший во III веке нашей эры в смутные времена на закате правления Ханьской династии. Гуань Юй прославился неистовой силой, военной доблестью и верностью своеву правителю Лю Бэю. Во время войны он попал в плен и был казнен, так как отказался предать государя. Позднее героя канонизировали за множество заслуг и официально признали богом в XVI столетии. Древние представляли его себе в виде гиганта в зеленом одеянии, с длинной бородой и красным лицом, нередко рядом с боевым конем и в полном боевом облачении. Жу Шоу Жу Шоу, в древнекитайской и даосской мифологии божество осени. В комментарии к «Книге обрядов» (VI-II столетия до нашей эры) объясняется его имя: «Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая». Жу Шоу считался также духом металла, а поскольку металл связывался с западом, то божество Жу Шоу помещали в западной части храма. Его изображали с угольником в руках. Он ведал также наказаниями на небе. Согласно мифу, жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда и прозвище Хун Гуан («Алый блеск»). Историческая справка. Родоначальником Чжоуской династии, как и Шанской, считается сын императора Ди-ку (2435—2365 годы до нашей эры). Полагают, что при Чжоуской династии существовали уделы с самого ее начала. Эти уделы были розданы потомкам государей прежних династий, родственникам Ву-вана и его сподвижникам. Так, например, брат Ву-вана, знаменитый Чжоу-гун, бывший впоследствии регентом во время малолетства сына и преемника Ву-вана — Чэн-вана (1115—1079 годы до нашей эры), получил удел Лу, в нынешней провинции Шань-дун. Этого Чжоу-гуна китайские ученые считают автором нескольких сочинений (часть комментария на И-цзин, «И-ли» — «Книга обрядов», глава Юэ-лин в Ли-цзи, даже древнейший лексикон Эрл-я); ему же приписывается и административное устройство империи. Вообще Чжоу-гун, считающийся в числе «святых мужей» Китая, описывается как мудрый правитель. Есть мнение, что с самого начала Чжоуской династии введен существующий и в дальнейшем многие столетия в Китае обычай скрывать имя царствующего государя и давать посмертные титулы (ши).
Лэйгун Лэйгун («громовник»), в китайской мифологии бог грома. У него было тело дракона, человечья голова, и он бил по своему животу, как по барабану. Лэйгуна часто изображали с черными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой, синим человеческим туловищем. Бог был одет обычно только в штаны, па плечах — связка барабанов, в правой руке — деревянный молоток, которым громовник Лэйгун бьет по ним. Лэйгун путешествовал в повозке, в которую были впряжены баран и свиньи. Крылатый бог бил в барабаны и насылал молнии. Лэйгун почитался как бог, помогающий людям, поскольку был связан с божествами дождя, от которых зависел урожай. Майтрея Майтрея («связанный с дружбой»), в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего, который появится в конце нынешнего века в летоисчислении буддистов. Культ Майтреи широко распространен в тибетском буддизме. Согласно одному из преданий, Асанга (VI век), ученый, мудрец и основатель школы йогачара, которая учит, что все сущее это «только сознание», воспринял учение от самого Майтреи. Асанга, стремящийся достичь духовного озарения, предавался медитации, призывая Майтрею. Шли годы, аскет не достиг цели, вышел из пещеры и увидел пса, страдающего от пораженной червями раны. Асанга собрал червей и, жалея их, предоставил для еды собственное тело. Но тут собака обернулась Майтреей, который объяснил Асанге, что состраданием тот достиг желанного духовного озарения. Считается, что Майтрея обитает в небе тушита, где ждет времени своего вступления в качестве будды в мир людей. Он родится, когда длительность жизни людей достигнет 84 000 лет и весь мир будет находиться под управлением справедливого буддийского правителя. Культ Майтреи был популярен в странах Центральной Азии, в Гималаях и Тибете, где в его честь сооружено много гигантских статуй. Майтрею изображали сидящим на троне «на европейский лад», он золотого цвета, рядом с Майтреей изображают колесо дхармы, ступу и вазу.
Паньгу Паньгу, Паньку, в китайской мифологии первопредок, порождение животворных сил вселенной инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. По мере роста Паньгу, в течение долгих 18 000 лет, светлое начало, белок (ян), образовало небо, а мутное, желток (инь), — землю. Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю. В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей каждый день увеличивалось на три метра. С такой же скоростью рос Паньгу. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, умер. Дыхание Паныу стало ветром и облаками, голос — громом и молнией, левый глаз — солнцем, а правый — луной. Руки, ноги и туловище образовали четыре стороны света и горы, из крови и вен возникли реки и дороги. Бог Паньгу, порождение животворных сил инь и ян Плоть стала деревьями и почвой, волосы на голове и борода — звездами небесными, волосы на теле — травой и цветами. Из зубов и костей образовались металлы и камни, из пота — дождь и роса, из костного мозга — жемчуг и нефрит. И наконец, вши и иные паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. Согласно одной из поздних версий, смена дня и ночи происходит, когда Паньгу открывает и закрывает глаза. Другая версия мифа повествует о том, что Паньгу родился из пяти основных элементов и сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому Паньгу чаще всего изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.
Фуси Фуси, Паоси, Баоси («устроивший засаду на жертвенных животных»), в китайской мифологии первопредок и герой, брат и супруг Нюйвы. Древние полагали, что Фуси правил небом, а Нюйва — землей. В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки. В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю. Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку. В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп. Богиня Нюйва в облике полуженщины-полузмеи Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва. Согласно другой версии предания, и мужчина и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился; Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род. Чжуань Сюй Чжуань Сюй, в древнекитайской мифологии божество-первопредок, внук (по другой версии, правнук) правителя центра Хуанди. Этимология имени Чжуань Сюй не совсем ясна: по одним предположениям, восходящим к словарю «Шо вэнь» («Толкование знаков», I век), словосочетание «чжу аньсюй» означает «настороженный облик», считается, что подобный облик Чжуань Сюй унаследовал от своего отца Цянь Хуана (Хань Лю), по версии японского историка Мори Ясутаро, это имя означает «первопредок», «первый государь», по третьей, весьма традиционной — «истинный человек», «человек, следующий по истинному пути», по мнению японского ученого Тодо Акиясу имя Чжуань Сюй означает «человек с ровной, словно выточенной из нефрита, головой» (признак мудреца). Существуют предания о чудесном рождении Чжуань Сюя от луча звезды, пронзившего луну, словно радуга. По древнекитайским мифологическим представлениям, радуга это дракон с головами по обоим концам, и не исключено, что за этим скрыто представление о рождении первопредка от тотема-дракона как от водяного существа. Чжуань Сюй родился со щитом и копьем на голове, что может подразумевать собой явление рогов первопредка. В облике Чжуань Сюй, судя по описаниям в апокрифических сочинениях рубежа нашей эры, прослеживаются крайне архаические черты, отраженные в нерасчлененности частей тела и конечностей, как вариант, например, сросшиеся ноги или сросшиеся ребра. В древнем литературном труде «Люйши чуньцю» («Весны и осени Люя», третье столетие до нашей эры) говорится, что Чжуань Сюй до десяти лет воспитывался у Шао Хао, а в двадцать лет взошел на престол и мудро правил семьдесят восемь лет. Согласно мифологической традиции, Чжуань Сюй правил, используя магическую силу воды и давая по названиям рек названия должностей своим помощникам. Он поручил духу Чуну править югом, небом и духами, а север отдал под власть духа Ли, поручив ему править землей и людьми. Таким образом, люди и боги не смешивались и всюду царил порядок. Видимо, по приказу Чжуань Сюя Чун и Ли прервали сообщение между небом и землей, чтобы люди не могли больше подниматься на небеса. Чжуань Сюй поручил Фэйлуну («летящему дракону»), подражая свисту ветров восьми направлений, создать новые мелодии и музыку для жертвоприношений Шанди («верховному владыке»). Согласно сочинения второго века до нашей эры «Хуайнань-цзы», Чжуань Сюй воевал с богом вод Гуан-гуном. По другим источникам, он вел войны с мифическим родом девяти Ли, а также с племенем мяо. Чжуань Сюю приписывается изобретение одной из систем счета времени (так называемый «календарь Чжуань Сюй»), а также введение установлений, определяющих подчиненное положение женщины в обществе. При Чжуань Сюе, видимо, были введены наказания и за инцест (Гань Бао, «Coy шэнь цзи» — «Записки о поисках духов», IV век нашей эры). В историографической традиции дается характеристика Чжуань Сюя как идеального правителя. В древних памятниках упоминаются три сына Чжуань Сюя и другие его потомки, например племя трехликих и одноруких, или праправнук Чжуань Сюя по имени Пэн Цзу, проживший восемьсот лет.
Шэньнун Шэньнун («божественный земледелец»), в древнекитайской мифологии бог земледелия. Считалось, что у него змеиное тело, человечье лицо, бычья голова и нос тигра; цвет кожи — зеленый (цвет растительности). Когда Шэньнун родился, в земле вдруг появились 9 колодцев, а с неба дождем выпало просо. Бог земледелия Шэньнун в Древнем Китае признан первым врачевателем — он готовил отвары из целебных трав и считался бессмертным. Умер Шэньнун, проглотив стоножку, каждая нога которой превратилась в огромного червя. По преданию, они и разорвали тело бога. Юйди Нефритовый государь Юйди («нефритовый государь»), в китайской мифологии верховный владыка, которому подчинялась вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, все божества и духи. Древние представляли его себе сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с непременной нефритовой дощечкой в руке. Дворец императора находился на самом высоком, 36 небе, откуда он и управлял всем сущим, а у ворот дворца в качестве привратника стоял святой Ван Лингуань. Считалось, что супругой императора была богиня шелководства Матоднянь; его дочь Цигунянь («седьмая девица») была весьма популярным персонажем сказок и верований. Например, ее дух девушки вызывали, гадая на суженого. В Древнем Китае Юйди, великому государю, который обладал даром перевоплощаться и менять свой облик 72 способами, было посвящено множество храмов. (Китайская Мифология) МОННА
| Рубрики: | ПО СТРАНАМ И КОНТИНЕНТАМ/КИТАЙ |
Метки:
Боги древнекитайской мифологии
Процитировано 3 раз Понравилось: 7 пользователям
Нравится Поделиться
0
Нравится
- 7
Запись понравилась - Процитировали
- 0
Сохранили
- Добавить в цитатник
- 0
Сохранить в ссылки
Понравилось7
0
Другие статуэтки
Кроме вышеперечисленных, известны и другие образцы китайских статуэток. Среди них два неразлучных бога счастья Дайкоку и Эбису. Этот союз символизирует единство богатства с душевной чистотой.
Служит для сохранения покоя домашнего очага бог Дзаошень, способствует долгой жизни и омоложению бог Дзюродзин, а фигурка мудреца Фукурокудзю помогает в решении трудных задач.
Статуэтка китайского воина, носящего имя Бисямонтэн (в японской истории — Бисямон), изображаемая в полном воинском облачении, способствует обретению доблести и силы духа, а также осознанию справедливости собственных поступков. В синтоизме является одним из семи богов удачи.
