Опуская моменты обсуждения плана мероприятий, нацеленных на 2022 год, в очередной раз хочется задать два вопроса: 1. Почему организация подобных празднеств обсуждается без участия представителей юга Алании? 2. Для чего так нагло занижена дата введения христианства на территорию Алании?
Наша газета уже не первый год поднимает вопрос неправомерностиискусственного занижения нашими северными братьями данной даты, приводя конкретные примеры неправомочности их аргументации. Тем не менее, на севере продолжают настаивать на своем, и уже «дотянули» до того, что фактически ввели в заблуждение главу российского государства. Для чего выброшено минимум 600 лет из истории своего народа – просто непонятно.
Отмечу сразу, я не являюсь адептом христианской веры, поскольку приверженец национальных верований. Но заставляет вновь заговорить элементарная объективность, правда истории, которая искажается уже нами самими, будто ингушей, грузин, да карачаевцев нам мало.
К истории вопроса. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. При этом христианство здесь было принято не всей страной, а на тот момент лишь парой княжеств. Для чего мы заостряем на этом ваше внимание? На севере пытаются объяснить свою «кражу» истории заявленным 916 годом, тем, что Алания только к тому времени полностью христианизировалась. Но, во-первых, Алания не христианизирована полностью до сих пор и народная вера не менее, если не более сильна на протяжении всего существования нашего этноса. Во-вторых, христианизирование считается во всем мире с первых его ростков в стране, как на примерах, указанных выше закавказских государств. Да и, кстати, принятие христианства самой Россией (988) тоже было, мягко говоря, частично.
Что ж, попробуем достучаться снова. Для начала элементарный вопрос – если наши соседи Армения и Грузия приняли христианство в начале IV века, что делала Алания целых шесть веков, как смогла «отгородиться», и зачем, в таком случае, заключала династические браки с иноверцами, оказывала им военную помощь? На эти обычные, казалось бы, вопросы вряд ли найдутся вразумительные ответы у радетелей только 1100-летия. Поэтому, снова повторим, торопиться с выводами и празднествами не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная. Хотя многие вопросы зачастую находятся на поверхности…
Общеизвестно, что наши предки были одними из первых, услышавших, как принято говорить, благую весть. На землю Алании учение Христа еще в I веке принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит (40-й год н.э.) Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории. С годами в Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией. Надо ли говорить при этом, что епархии в одночасье не создаются… При этом после Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) Епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами. Кстати, информация об Аланской Епархии имеется и в месяцеслове византийского императора Василия, указывающего, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».
Если же вернуться в заявленный нами IV век, связанный с принятием христианства Арменией и Грузией, то следует обозначить следующее. В это время в соседней Грузии начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Причем, проповедовать в грузинскую область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с военным сопровождением…
Путь проходил через Аланию и среди наших предков прибытие Нины не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Аланы… уже были знакомы с верой (!), «которую принес грек Андрей»…
О том, что «юбилейная» дата принятия христианства Аланией-Осетией неоправданно занижена, считают и в Аланской Епархии Южной Осетии. Вот что еще пять лет назад по поводу намерения отпраздновать на севере Алании 1100-летнюю дату принятия Аланией христианства сказал «Республике» Благочинный церквей Аланской Епархии Юж-
ной Осетии отец Иаков (Хетагуров):
– Намереваясь отпраздновать 1100-летие принятия Аланией христианства, мы серьезно занижаем реальную дату. С подобными юбилеями спешить не стоит. Охват религией всей территории страны? Но в древности такое понятие как государственная граница было условно. В особенности, если говорить о наших предках, чей ареал распространения былогромен. К тому же, в той же соседней Грузии, которая была раздроблена и не представляла единое целое, принятие христианства отсчитывается от крещения св. Ниной царя Иберии. Но это не значит, что Грузия полностью в одночасье стала христианской. Только два княжества. Так же как не приняла в 988 году христианство и вся Русь, а только частично… Да, аланы возводили храмы, которые датируются Х веком, но это свидетельствует о расцвете христианства, но никак не о зарождении. Они не могли появиться в одночасье. Тем более, что архитектурные решения этих храмов говорят о наличии своего особого стиля… Игнорируя данные факты, мы, на мой взгляд, совершаем фактически преступление перед будущим поколением».
Еще раз заострим внимание – армяне и грузины, говоря о дате принятия христианства своей страной, понимают, что не весь народ принял данную веру. Также, собственно, как и в Алании, где внедрение христианства шло поступательно. Но если на севере Алании пытаются апеллировать 916 годом, когда христианство мол «признали» и в северных областях страны, а ранее оно не охватывало всю территорию Алании, то, в такомслучае, оно не охватывало его никогда
, ни во времена царской России, ни сейчас. Хотя миссионерство продолжается. Ведь неслучайно в нашей Конституции прописаны на равноправной основе и национальная вера, и христианство. Надо следовать исторической правде и не занижать искусственно, не понятно в угоду чему, факты истории. И пересмотреть дату 1100-летия…
Газета Республика
Л. Джиоев
Из истории зарождения христианства в Алании
Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.
Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы». Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ. Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.
Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.
В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.
В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.
Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.
Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.
Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.
Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.
Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар… Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.
Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.
Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.
Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.
В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.
В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.
В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.
Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону…
Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.
Иеромонах Георгий (Айларов), священник Аланского Успенского мужского монастыря. Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.
Sport mediaAir Max
Православие в Осетии
Многие осетины придерживаются основных канонов православия, но вместе с тем в их верованиях присутствуют особые черты. Они обусловлены историческими обстоятельствами, при которых жители Осетии знакомились с разными мировыми религиями.
Христианство знакомо осетинам с незапамятных времен. В 2014 г. торжественно отмечалось 1100-летие Крещения Алании (современной Северной Осетии). Сохранились сведения о том, что аланский народ принял христианскую веру от руки константинопольского епископа Петра, который крестил его.
По официальной версии, христианство пришло в Осетию из Грузии в XI–XIII столетиях. Однако на самом деле жители горного государства познакомились с ним гораздо раньше – еще в IV веке нашей эры:
- в этот период население южной части страны приняло христианство от западных грузин;
- после того как древнее государство Лазик стало сближаться с персами, учение Христа на время замедлило свое распространение;
- во времена правления Юстиана, жившего в VI веке, стали возводиться православные церкви, в Осетию прибыли византийские священнослужители, население страны стало приобщаться к христианской морали и новым обрядам.
Параллельно сохранялись отголоски язычества, поскольку осетины приносили жертвы не только духам, но и великим христианским святым – Георгию Победоносцу, Архангелу Михаилу, Николаю Угоднику и другим.
На сегодняшний день православными христианами считают себя более половины населения, живущего в современной Осетии. Согласно статистике, это составляет 52 %. Также существуют те, кто не принадлежит к определенной христианской церкви (до 10 %).
Специфические черты осетинской веры
Религия осетин многообразна и поэтому уникальна. Большинство жителей Южной и Северной Осетии терпимо относятся к представителям различных конфессий. Это во многом отличает их от приверженцев монотеистических верований, не признающих никаких других религий. На территории этой горной страны преобладает толерантное отношение к христианству, исламу и остальным религиям. Иногда в одной осетинской семье нет сторонников единой веры и каждый ее член придерживается разных религиозных взглядов, однако это не мешает родственникам относиться друг к другу с любовью и заботой.
На сегодняшний день основной религией Осетии является православное христианство. Именно поэтому традиционная осетинская церковь обустроена в соответствии с правилами православия. Несмотря на количественное преимущество, сторонники данного вероисповедания не считают себя выше или лучше представителей других религий. Самое главное для многих осетин – это хорошее отношение друг к другу, взаимопонимание и поддержка в сложных ситуациях. Бог при этом считается единым для всех людей, но каждый верующий идет к Нему своей собственной дорогой.
Осетины и мусульманство
VII столетие ознаменовалось завоевательными походами арабов, поэтому развитие христианства среди осетинского народа вновь приостановилось. На протяжении последующих столетий религиозная жизнь в стране имела нестабильный характер. Осетины-христиане повсеместно соседствовали с приверженцами исламской веры, поэтому происходило постоянное смешение элементов этих непохожих друг на друга течений.
Ислам не относится к религиям, которые исповедуются большинством осетин. Именно по этой причине такая вера никогда не оказывала существенного влияния на культурное развитие страны.
В XIX столетии в Осетии насчитывалось наибольшее количество мусульман – около 15 % от общей численности населения. После распада Советского Союза число верных сынов Аллаха уменьшилось до 10 %. Преимущественно они проживали на территории Северной Осетии и исповедовали ислам в форме ваххабизма. Сегодня число сторонников мусульманства в Осетии не превышает 5 %. В прошлом веке в этой стране действовало 35 мечетей. Сегодня их количество сократилось вдвое.
