Святые места Черноземья, храмы, монастыри и церкви

Православие издревле является основой духовной культуры Воронежской области и всего Черноземья. Предание гласит, что Андрей Первозванный – покровитель России – побывал в этих краях, когда посещал «скифские земли». В селе Костомарово (Воронежская область) действует один из древнейших монастырей России – Костомаровский Спасский монастырь. Археологи говорят о том, что история христианства на этих землях длится более 8 веков. Уже на рубеже XII и XIII ст. здесь существовали селища, исповедовавшие эту религию. В XV веке новый толчок к развитию православия придали греческие иноки, которые пришли сюда в поисках уединённого места, где можно беспрепятственно исповедовать свою религию. Греческие монахи начали основывать здесь пещерные монастыри.

Строительство пограничной крепости Воронеж началось в 1586 году. Это сооружение использовалось казаками и служивыми людьми для оказания надёжного отпора как польско-литовским захватчикам, так и татарским налётчикам. В этот относительно спокойный регион стали собираться люди. В числе объектов инфраструктуры они возводили здесь храмы и обители. Регион процветал, население увеличивалось и всё шло к тому, чтобы южная часть Рязанской епархии (в неё входил Воронеж) через время стала отдельной митрополией.

Случилось это 2 апреля 1682 года. Первым епископом стал Митрофан, назначенный Патриархом Иокимом. Именно Митрофану, бывшему наставнику Унженского Макарьевского монастыря, суждено было стать первым святителем Воронежа. Через 10 лет усилиями святителя Митрофана Воронежская епархия достигала Азова. Митрофан сыграл одну из ключевых ролей в становлении Российского флота. Азовская кампания 1695-1696 годов показала, что для ведения войны против османов России необходим мощнейший флот. Есть документы, которые свидетельствуют, что Митрофан неоднократно жертвовал средства на создание кораблей. Несмотря на своё положение, архипастырь остался в истории как человек исключительной скромности. Кроме того отмечается его смелость. Будучи наставником Петра I, он не боялся высказывать своих убеждений, даже если они противоречили позиции царя. Своей жизнью святитель подал высокий пример искреннего служения Богу и Отечеству. В 1703 году Митрофан скончался. Это событие совпало с визитом Петра I в Воронеж. Царь участвовал в похоронной церемонии, лично неся гроб епископа. В назидание своей пастве Митрофан оставил «Духовное завещание». Именно с этой книгой он изображён на одной из икон. Сегодня Святитель Митрофан – покровитель Воронежского края.

В начале XVIII века приказом Екатерины II новым воронежским епископом стал Тихон (Соколов), известный сегодня как Задонский чудотворец. Народ очень любил Тихона, выросшего в простой крестьянской семье и ведущего аскетичный образ жизни. К своей пастве он неоднократно обращался с проповедями, обличающими языческие суеверия.

Православная Духовная семинария была открыта здесь в 1745 году стараниями епископа Феофилакта (Губанова). Деятельность семинарии тесно связана с именем митрополита Киевского и Галицкого Евгения – первого краеведа Воронежа, археографа и церковного историка. Семинарию в разное время закончили будущий местоблюститель Патриарха Тихона Пётр (Полянский), депутат Государственной думы Петровский, архиепископ Дмитрий (доктор церковной истории), поэты Серебрянский, Никитин, врачи Рудинский и Пашутин.

Во время архиепископства Антония Духовная семинария переживала свой золотой век. Именно Антоний подготовил прославление святителя Митрофана, он же начал прославление Тихона Задонского. Через 80 лет Синодальная комиссия изучала останки самого Антония: облачение и тело владыки нашли нетленными. В 1830 году в Воронежской губернии началась эпидемия холеры. Антоний наложил на паству, а также духовенство трёхдневный пост, также он совершал крестные ходы и молебны. Эпидемия отступила. Николай I, почитавший Антония, который молитвами и благословениями исцелял людей, совершил паломничество к канонизированному Митрофану в 1831 году. Через 5 лет при Благовещенском соборе был открыт Благовещенский монастырь, ставший пристанищем для мощей святителя Митрофана. Этому собору суждено было стать одним из центров паломничества православных со всей России.

После октябрьской революции начались притеснения Русской Православной церкви. На базе Митрофановского монастыря и Тихвино-Онуфриевского храма были построены концлагеря. К 1920 году были убиты 160 священнослужителей. Епископом в 1925 году стал священномученик Пётр (Зверев). Даже после того, как он стал жертвой репрессий и попал в лагерь, Пётр внушал почитание не только своей бывшей пастве, но и охранникам концлагеря. При встрече с бывшим архиереем они почтительно приветствовали его, а он осенял их крестным знамением.

Через десятки лет давление на церковь со стороны власти стало ослабевать. В 1988 году, в котором отмечался тысячелетний юбилей крещения Руси, воронежские монастыри и храмы начали возвращаться местной епархии. В 2003 году митрополит Сергий (Фомин) становится новым архиереем. В этом же году Антоний (Смирницкий) был канонизирован. Также прошли празднования по поводу трёхсотлетия преставления Митрофана.

Одно из последних ярких событий в мире православного Черноземья – реставрация Благовещенского кафедрального собора Воронежа. Верующие зовут его «сердцем Черноземья». Торжественное открытие храма для посетителей прошло 6 декабря 2009 года.

МОНАСТЫРИ, ХРАМЫ И СВЯТЫНИ ВОРОНЕЖСКОЙ ОБЛАСТИ.

Среди культурных памятников Воронежской области особое место занимают духовные центры. На территории с. Костомарово Подгоренского района расположен древнейший на Руси храм, ведущий свою историю от пещерных храмов со времен язычества. Святое место, где мироточат иконы и свершаются настоящие, чудеса не могло остаться незамеченным. Спасский женский монастырь

всегда был местом паломничества к Свято-Спасской женской обители, Спасскому пещерному храму и к храму иконы Пресвятой Богородицы «взыскание погибших». Политические репрессии 1917 года не могли остановить истинно верующих, которые втайне приезжали к закрытому скиту. В результате, уже в 1946 году богослужения были разрешены, а в 1997 году состоялось официальное открытие. Возрожденная обитель хранит чтимые иконы «Святое семейство», Пресвятой Богородицы «Костомаровская», Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших».

В этом же районе в с. Белогорье расположен Воскресенский Белогорский мужской монастырь

, ведущий свою историю с 1882 года. Годы правления советской власти уничтожили воспоминания о монастыре, поэтому его возрождение началось только с 2003 года. Святынями обители по праву считаются ковчежец со святыми мощами святого благоверного князя Александра Невского, в честь которого с 2006 года регулярно проходят богослужения, святые мощи великомученика Пантелеймона, святого Димитрия Ростовского, прп. Амвросия Оптинского, прп. Ефросинии Полоцкой и икона Божией Матери «Мария обрете благодать у Бога».

Благовещенский кафедральный собор Воронежа

стал первым каменным храмом Благовещения Пресвятой Богородицы в регионе по благословлению Святителя Митрофана. Основание храма освятил Святейший Патриарх Алексий II в 1998 году, на сегодняшний день собор является кафедрой управляющего Воронежско-Борисоглебской епархией, где верующие могут поклониться святым мощам 12 апостолов, а также святым мощам Киево-Печерских святых, иконе преподобного Силуана Афонского, святым мощам мученицы Наталии и другим святыням.

На правом берегу Воронежского водохранилища расположен еще один древнейший храм региона. Единственный свидетель появления первой военной флотилии на Руси – церковь Успения Пресвятой Богородицы

. Изначально сооружение было монастырским и деревянным. Но уже к 1694 году завершено строительство каменного храма, ставшего на долгие годы главным собором Воронежа. Вокруг церкви в это же время тоже велось активное строительство: напротив монастыря заложена военная верфь, рядом строится дворец Петра Великого, дома Головина Ф.А, Меньшикова А.Д., Апраксина Ф.М. и других сподвижников царя. Именно в Успенской церкви происходило богослужение перед спуском первых кораблей 2 апреля 1696 года. А после освящения Андреевского флага в 1699 году, истории военно-морского флота и церкви Успения Пресвятой Богородицы слились воедино на последующие 200 лет.

Советское время оставило жесткий отпечаток на духовном центре: в послевоенное время и до 1967 года здание выполняло функции городского архива, а после – музея военно-морского флота. С 1972 года воды Воронежского водохранилища стали подтоплять фундамент церкви. В 1994 году начались реставрационные работы. Уникальность восстановленной Успенской Адмиралтейской церкви в том, что она первая после Революции отреставрирована на средства не только государства, но и крупных пожертвований жителей всей России. Освящение и передача Воронежской епархии состоялось в 1996 году к трехсотлетию русского военного флота.

В 1620 году на Акатовой поляне в благодарность за победу над войском литовцев основан Алексиево-Акатов монастырь.

Уже в 1674 году в обители появилась первая каменная церковь Воронежа. Именно этому храму довелось стать духовным центром города в двадцатом веке, принесшем большие испытания не только хранящим Бога в душе, но и самому монастырю: в 1931 году его официально закрыли, ожесточенные бои 1942 – 1943 годов разрушили надвратную колокольню до второго яруса, послевоенные годы превратили храм в обычную жилую постройку, а к 1980 постройки пришли в плачевное состояние, большей частью напоминая руины. Местные жители не позволили сгинуть монастырю полностью и в 1980-е годы восстановили старинную колокольню. С 1990 года монастырь был освящен и передан епархии, с этого времени он начал новую жизнь: весь облик полностью преобразился, двухэтажная церковь восстановлена и отреставрирована, надвратную колокольню также восстановили и завершили пятиглавием, для освещения воды появилась часовня, отстроены сестринский корпус, хозяйственные сооружения и мастерские, а также гостиница для духовенства. Восстановлению подверглось и старинное кладбище. В обители расположены икона Пресвятой Богородицы «Живоносный источник», икона великомученика Пантелеимона, икона Пресвятой Богородицы «В скорбех и печалех Утешение», часть камня, на котором молился преподобный Серафим Саровский, ковчег с частицами мощей святителей Митрофана Воронежского и Тихона Задонского, преподобных Кирилла и Марии Радонежских, икона святителя Питирима Тамбовского.

Архитектурный ансамбль Воронежа украшает и Спасо-Преображенский Толшевский женский монастырь

, расположенный в Графском заповеднике. Основоположником обители стал монах – отшельник в 1646 году. Общежительным монастырь стал только к 1799 году. На его территории расположен святой источник. Закрыт был с 1929 по 1994 год. В настоящее время в монастыре хранятся частицы мощей прп. Серафима Саровского, Ксении Петербургской, Матроны Московской, великомученика и целителя Пантелеимона, Усманская икона Пресвятой Богородицы.

Свято-Успенский мужской монастырь

В с. Дивногорье Лискинского района сохранился Свято-Успенский мужской монастырь

, основанный православными греками. Он – частица истории о принятии единоверной Россией греков, подвергшихся гонениям католиков в Сицилии. Основателями монастыря стали Иоасаф и Ксенофонт, согласно преданию, именно они принесли в свою новую обитель чудотворный образ Сицилийской Божьей Матери. В 1640 году храм стал домом для малороссийских иноков, гонимых польскими католиками. Борьба с расколом на Дону в 1682 превратила монастырь в идеологический центр. В 1924 году монастырь закрыт для размещения в нем санатория и дома отдыха, которые проработали до 1989 года и уступили место музею-заповеднику. С 1997 года монастырь вернул себе прежний статус.

В Грибановском районе располагается Серафимо-Саровский мужской монастырь

, основанный в 1995 году. В монастыре хранится чтимая икона Пресвятой Богородицы «Скоропослушница», Частица животворящего Креста Господня, частица лестницы, по которой Спаситель восходил на суд к Пилату, святые мощи Серафима Саровского, чтимая икона Пресвятой Богородицы «Ахтырская» и частицы святых мощей преподобных Оптинских старцев и других святых угодников.

На территории обители имеется своя пасека и цветники, пруд с рыбой и огород, а также святой источник.

«Осень», автор Константин Толоконников

Поразительна природа Воронежского края. Живописные берега рек Воронеж и Дон, чистые воды Хопра, хрусталь озер Кременчуг и Погоново, густые леса, главным украшением которых являются вековые дубы и сосны, бескрайние поля и степи – природа Черноземья прекрасна в любую пору года, а ее красоты дарят вдохновение. Так, известный воронежский фотограф Константин Толоконников, которому удалось запечатлеть неповторимую прелесть природы родного края с высоты птичьего полета, на всю страну прославил красоты Черноземья. Серия снимков «Геометрия осени», которая принесла Константину ряд побед на международных фотоконкурсах, отражает все очарование мира природы в пору бабьего лета. Яркие краски, которыми расцвечены воронежские ландшафты, естественность линий, простота и очаровательная легкость, с которой природа завершает очередной годовой круг, – все это удалось передать Константину Толоконникову на своих снимках, которые по праву получили признание экспертов фотографического искусства и ценителей русской природы.

Источник: «Агентство по инновациям и развитию», https://www.innoros.ru/voronezhskaya_oblast/svyataya-zemlya-voronezhskogo-kraya.

Презентация на тему Святые места Воронежа

Описание слайда:

XX век
Во время ВОВ в 1942 году Антирелигиозный музей был эвакуирован, а по возвращении слился с краеведческим. В январе 1943 года после освобождения Воронежа возле церкви развернули выставку трофейной техники. Само здание было сильно повреждено при бомбёжках и артобстрелах: сгорело покрытие купола, крыша и стропила на трапезной, обрушились карнизы, сбиты кресты. Вернувшиеся в разрушенный город воронежцы приспособили церковь под жилье, разместившись даже на колокольне. В 1943 году здание храма все еще принадлежало Краеведческому музею. Восстанавливали церковь по проекту архитектора Бориса Николаевича Зотова (1896—1963). В августе 1945 года была организована так называемая «двадцатка» во главе с Михаилом Павловичем Вдовиным и Федором Тихоновичем Хреновым, ходатайствующими о возвращении храма верующим. Патриарх Алексий I (Симанский) дважды поддерживал эти ходатайства своими обращениями. 2 марта 1948 года Совет по делам Русской Православной Церкви принял решение: «Удовлетворить ходатайство верующих об открытии Покровской церкви в городе Воронеж и предложить уполномоченному Совета при Воронежском облисполкоме зарегистрировать общину и оформить передачу ей здания церкви и культового имущества». Решение открыть Покровскую церковь для верующих, было принято 10 мая 1948 года, 26 мая здание было передано православной общине. Настоятелем храма назначили протоиерея Василия Капитоновича Казьмина. Знаменский придел в трапезной был освящен епископом Иосифом (Ореховым) 14 октября 1948 года при огромном стечении народа. Покровская церковь стала кафедральным собором. На церковном дворе были восстановлены два купленных дома, один из них стал резиденцией архиерея. После ремонта собор освящен 7 октября 1951 года архиепископом Иосифом в сослужении 14 священников. В это время в храме служили священники Димитрий Богоявленский, Константин Бучиловский, Матвей Раевский, Семен Бобкин, протодиаконы Иоанн Земсков и Иоанн Коровин. 23 ноября 1952 года в храме освящен придел во имя святителя Тихона Задонского. В 1961—1962 годах был проведен капитальный ремонт церкви при епископе Сергии (Петрове). В 1960-1975 годах настоятелем и одновременно секретарем Епархиального управления был протоиерей Михаил Орфеев. В 1963 году священником храма назначили Аверкий Иосифович Осадчий, с 1968 года он стал ключарем собора. В 1980—1986 годах настоятелем собора был игумен Даниил (Пацкан) (1940-1998), в 1986—1989 годах — игумен Алипий (Погребняк). 6 мая 1982 года в Покровском кафедральном соборе прошло празднование трехсотлетия Воронежской епархии. На торжества приезжал митрополит Одесский и Херсонский Сергий (Петров) (служил вместе с епископом Ювеналием), прежде возглавлявший Воронежскую епархию. С конца 1980-х годов на церковной территории выросли крестильный храм во имя Иоанна Предтечи, воскресная школа, ризница, просфорня, на обрыве к Поднабережной — епархиальное управление. При церкви собираются члены православного братства во имя святителей Митрофана и Тихона. В честь этих воронежских епископов в соборе появились новые приделы взамен утраченных. С 1976 года по январь 2002 года регентом архиерейского хора Покровского собора состоял заслуженный деятель искусств России, кандидат искусствоведения Василий Дмитриевич Чернышев. Хор под его руководством приобрел широкую известность за стенами храма. 17 сентября 1989 года в Покровский собор были торжественно переданы мощи святителя Митрофана. До этого времени они хранились в Воронежском областном краеведческом музее. В церковном календаре эта дата значится как второе обретение мощей воронежского первосвятителя. В 1989—1994 годах Настоятелем Покровского собора состоял архимандрит, затем епископ Задонский Никон (Миронов), викарий Воронежской епархии. С марта 1994 по май 2003 года — протоиерей Василий Зализняк. «Церковное слово» — это первая приходская газета в Воронеже, вышедшая в январе 1998 года. 14 и 15 ноября 1998 года в Покровском соборе проходили службы с участием Патриарха Алексия II, здесь предстоятель Русской Православной Церкви поклонился мощам первого воронежского епископа. Во главе с Патриархом Алексием II крестный ход направился к месту строительства Благовещенского собора, которому суждено стать новым кафедральным собором и принять к себе мощи святителя Митрофана.

В июне 2003 года настоятелем Покровского собора был назначен игумен Андрей (Тарасов), являющийся одновременно и секретарем епархиального управления. После торжест-венного богослужения 26 мая 2003 года прихожане проводили к месту нового служения митрополита Астанайского и Алма-Атинского Мефодия (Немцова), который возглавлял Воронежскую епархию в течение 21 года. 30 мая 2003 года, здесь же состоялась встреча нового воронежского архиерея, митрополита Воронежского и Борисоглебского Сергия (Фомина). 5 декабря 2009 года, накануне дня памяти святителя Митрофания, мощи небесного покровителя Воронежской земли были перенесены из Покровского кафедрального собора города Воронежа в новый Благовещенский кафедральный собор Воронежской и Борисоглебской епархии В настоящее время службу в кафедральном соборе несут — протоиереи Сергий Моздор (настоятель с 23.10.2009) , Вячеслав Миненков и Георгий Семенюта, игумены Савва (Никифоров) и Серафим (Ключанцев), священник Александр Кривотулов, диакон Алексий Завгородний (ключарь).

Сакральные места — места духовной силы

Бюджетное общеобразовательное учреждение Муниципального образования Динской район «Средняя общеобразовательная школа № 21» село Красносельское, ул. Кирова, 62А

Тел. 8(86162)3-33-60, Е – school212013

Тема работы: Сакральные места – места духовной силы»

Выполнила: Шпилькова Анастасия, ученица 6 класса

Руководитель: Терещенко Ирина Владимировна, учитель биологии

Научная статья

Сакральное – это всё, имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, мистическому и т.д. Наверное, каждому хотелось побывать в таких местах. Ведь если верить, то именно в них сбываются мечты, улучшается духовное состояние. Широко известна теория о том, что места, почитающиеся как святыни – это природные аномалии, особую энергетику которых ощущает большинство людей. Однако, причащение к святому месту все же требует соблюдения своеобразных ритуалов. Выбирая в дорогу скромную одежду и проявляя уважительное отношение к тому месту, которое вы собираетесь посетить, вы уже настраиваете себя на положительный результат от поездки. В этом и есть смысл посещения святынь – получение позитивного психологического заряда, духовное оздоровление. Особенно благотворно влияют на человека нерукотворные природные святыни – святые места и святые источники. Ими богат Краснодарский край. Здесь проистекает более десятка родников и ключей, происхождение которых объясняют как христианское чудо. В большинстве святых источников Краснодарского края разрешено набирать воду и купаться. У некоторых даже обустроены специальные купальни.

1.1. Актуальность.

Получение позитивного психологического заряда, духовного оздоровления, на которые особенно благотворно влияют нерукотворные природные святыни – святые места и святые источники. Заинтересовать жителей других регионов, приезжающих в Краснодарский край и своих товарищей, составить путеводитель сакральных мест Краснодарского края. Формировать понимание необходимости беречь природные богатства.

1.2. Гипотеза. Цель. Задачи.

Благотворно влияют на человека нерукотворные природные святыни – святые места и святые источники.

Цель: Через изучение информационных источников о сакральных местах Краснодарского края, изучение литературы, узнать о целебных свойствах мест, историю их возникновения.

Задачи:

1. Собрать из разных источников информацию о сакральных местах Краснодарского края, составив маршрут с описанием для желающих посетить эти места, но не знают, где они находятся;

2. Изучить научные и научно-популярные статьи, литературу, мнение людей, посетивших данные места,

3. Рассказать о результатах исследования ученикам нашей школы, совершив виртуальную экскурсию.

1.3. Объекты, формы, методы исследования.

Святые источники Краснодарского края. Не был составлен путеводитель. Получение информации из печатных источников, глобальной сети Интернет, анализ и обобщение полученных данных.

1.4. Новизна.

Составлен красочный путеводитель, с которым может ознакомиться любой, кто желает посетить духовные места – места Силы. Предложены адреса сайтов, на которых можно найти информацию о каждом источнике, не только в плане духовного, но и физического оздоровления. Организация виртуальных экскурсий для учащихся и родителей.

Путешествие к святыне – шаг серьезный. Поэтому собираться в дорогу в расчете на развлекательный тур по сакральным местам не стоит. Посещение святого источника требует определенного настроя. Но это не значит, что смысл такой поездки доступен лишь глубоко религиозному человеку. В некоторых местах мне удалось побывать.

Пустынь Феодосия Кавказского хутор Горный находится в пос. Горном Крымского района. В живописном ущелье находится святой источник Преподобного Феодосия Кавказского. Это место замечательно тем, что в нем святому Феодосию являлась Пресвятая Богородица. Этот источник появился после его молитв. Только в ущелье растет плетущийся барвинок. Когда батюшка только перебрался в эти места, он семь дней и ночей не сходил с камня, молился, чтобы Господь вразумил его, где возводить церковь. Наконец Пречистая указала место для храма и просфорни. По мановению Её чудной десницы на камнях зазеленел барвинок. Склон горы доныне покрыт этим вечнозеленым цветком, больше его нет во всём ущелье. Отец Феодосий с послушниками построил часовню, просфорню, келии и испросил у Бога тот самый источник, который по его молитвам впоследствии сделался чудотворным. Сейчас на этом святом месте построили храм во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник».

Посетив Неберджаевское ущелье, вы ныне встречаете там три целебных источника имеющие в своем составе катионы серебра: Божией матери, Николая Угодника и Иоанна Крестителя. Здесь же находятся две часовни: Иоанна Крестителя и Николая Угодника Святые источники Неберджая — «Святая ручка», Шапсугский

Источники комплекса «Святая ручка» известны своей целебной водой издревле. Много подвизавшихся в горах монахов молились у «Святой ручки», у источников Иоанна Крестителя, Святителя Николая, Святой Великомученицы Варвары, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла, и, по их молитвам, эти источники освящались, а водой из них исцелялись от разных болезней, с верой приходящие.

Название «Святая ручка» дано потому, что на одном из источников вода стекала по камню, очертания которого напоминали женскую руку. А в связи с тем, что многие, помолившись у Святого источника Пресвятой Богородице, по Ее предстательству к Своему Сыну, получали исцеление, воспринимая это как благодать, подаваемую Матерью Божиею, а каменную руку, по которой истекала целебная вода — как образ руки Ея, подающую эту благодать. Всех чудесных исцелений на источнике не счесть, но некоторые надо упомянуть. На побережье Чёрного моря жила семья, в которой была болящая дочь. После усиленных молитв ко Пресвятой Богородице об исцелении болящей дочери родителям чудесным образом было указано место, где она должна получить исцеление. Сразу же, отправившись в путь, семья пришла именно к этому источнику, а он был точно таким, как они видели в видении. Это был источник Успения Божией Матери, или «Банаи» — Ручка. Усердно помолившись, родители оставили на некоторое время дочь у источника, а она продолжала молиться, испивать целебную воду источника, омываться в ней и исцелилась. В знак благодарности девушка повязала у вод источника свой девический пояс, тем самым дала обет безбрачия и исполнила его, прожив в чистоте всю жизнь. В сентябре 2001 года на источник приехала семья из Ростова. У 18-летнего сына глазное заболевание — ускоренное отслоение сетчатки. Ему предложили операцию в глазном центре г. Краснодара, а перед операцией посоветовали посетить «Святую Ручку». Посетив источник, поставили много свечей, попросили отслужить молебен, приобрели иконы и духовную литературу. Усердно молился и юноша, обильно омывая глаза целебной водой и испивая ее, усердно молились и родители и уехали на операцию. Через два дня опять приезжают на источник благодарить Господа и Иоанна Крестителя: на предоперационном обследовании болезнь не обнаружена.В дальнейшем многие, получив исцеление, оставляли у источника кто что: кто платок, кто просто кусок тканого полотна, которое в последствии использовалось для пошива одежды подвизающимся монахам и для украшения построенной в последствии часовни. [ 1]

Святой источник поселок Планческая Щель, родник Дружбы, освящён 16 июля 2005 года. Находится в Краснодарском крае Северском районе в пос. Планческая Щель, в трудно доступном месте. Доподлинно неизвестно чьё имя носит этот святой источник – то ли Святого Петра, то ли «Веры, Надежды, Любви». У ключа установлен Поклонный крест, вокруг на деревьях много икон, есть стол и лавочки для уставших путников. Вода в роднике холодная и очень вкусная, но в особенно засушливую погоду бывает, что она становиться мутной, и её очень мало, или вовсе нет. Недалеко, в 800-х метрах, есть местная достопримечательность Красные скалы и турбаза.

Часовня и источник в честь Иверской иконы Божией Матери г. Горячий ключ существовала сначала как Псекупская войсковая больница, а потом и как курорт. Всё началось с освящения минеральных источников. В восемь часов утра 15 июля 1864 года в присутствии наказного атамана Кубанского казачьего войска графа Эльстона-Сумарокова священник села Фанагорийского Николай Виноградов отслужил водосвятный молебен у выхода минеральных вод у подножия Абадзехской горы. «Войска выстроились в каре и замерли в ожидании торжественной минуты. В центре минеральной площадки был установлен убранный цветами стол с иконой Божией Матери в серебряной ризе, на столе святой крест, Евангелие и чаша с водой. «Владыко, Вседержителю, святый Царю…, — разносился эхом по ущелью голос священника, — врачебную силу Твою с небес ниспосли…» И в этот момент затянутое с утра густыми тучами небо просветлело, дождь прекратился, и сквозь влажную листву растущих по склонам деревьев пробились яркие солнечные лучи. Пронизывая облака пара серных источников светом, они наполнили долину сиянием, и казалось само Божие благословение, опустилось на это место. Со временем у основания горы была построена каменная часовня. На карте 1885 года она уже обозначена среди других построек Псекупской войсковой больницы.

Часовня в честь Иверской иконы Божией Матери находится у подножия Абадзехской (Ключевой) горы, невдалеке от правого берега реки Псекупс. Здесь в каменном гроте люди издавна заметили целебный источник, дав ему имя — Иверский. Сохранились свидетельства былой красоты в те времена, когда к источнику с цельбоносной водой вели удобные ступени и предел увенчанный вратами с иконой Иверской Божией Матери. Родник дарил верующим и паломникам живоносную воду и благодать Божию, вплоть до двадцатых годов прошлого века. Но потом, в результате сдвижки горных пластов, воды в минеральном ключе не стало. В напоминание о благодатном роднике осталась только чаша в виде морской раковины и сама часовня. Ныне территория относится к Целебному парку Горячего Ключа, место носит название Минеральной поляны. [1]

Святой источник Родник Дружбы гора Лысая Туапсинского района считается одним из красивейших мест туристического показа, входящих в маршруты «Золотой дуги южного автотуризма». Он бежит по лощине: слева гора Лысая, с вершины которой в любое время года открываются виды снежных вершин Западного приэльбрусья, справа – Хлебушкова гора. Если подняться на ее склоны и немного побродить по ним, соблюдая тишину, то увидишь оленей, горных коз, кабанов, а если повезет (или не повезет), то серых хищников – волков.

Сам Родник Дружбы обривается двадцати двух метровым каскадом водопада. Вода летит вниз вдоль отвесной скальной стены. Подножье водопада принято считать истоком Псекупса.

Святой источник Илии Пророка станица Куринская находится в районе реки Куринка в Туапсинском районе. Со святым источником пророка Ильи связано немало преданий. Например, в двадцатых годах прошлого века одной тяжело больной женщине приснился святой пророк Илья. Он указал ей место излечения — родник неподалеку от станицы Куринской. После омовения водой из источника, женщина выздоровела, а родник назвали в честь святого. Еще одно придание рассказывает о женщине и её взрослом сыне инвалиде, который не мог ходить с детства. Узнав о существовании этого источника, мать на себе подняла в горы своего сына и Господь наградил их обоих за веру, исцелив сына от недуга. Каждый год, 2 августа, тысячи верующих устремляются сюда, к источнику. В течение ночи беспрерывно идет служба, читают молитвы. Служится молебен и чин освящения вод родника, многие из верующих просят об исцелении от различных недугов и болезней и по вере своей получают.

Святой источник Божией матери в пос. Гавердовский стараются посетить туристы, поломники. Человек, страдающий тем или иным недугом, пьет эту воду, умывается ею и, поверив в ее целебные свойства получает исцеление. А иногда, по своей глубокой вере, с молитвой исцеляется от такой болезни, которую невозможно излечить обычными медикаментами и даже посредством операции. Известны случаи, когда врачи ставили диагноз раковая опухоль с метастазами, и жить этому человеку оставалось немного. И тогда человек с глубокой верой в исцеление, как в последнюю станцию, обращается к Богу и Его Пресвятой Матери. Церковь принимает покаянную исповедь такого человека, священник благословляет ее на причастие — принятие Святых Божественных Даров. Затем человек идет к святому источнику, пьет воду и омывается ею. По прошествии определенного времени при повторном анализе на удивление врачей, даже и следов ракового поражения не находят. Человек после этого живет долго и благодарит Бога за эту великую милость.

Такие источники целебной святой воды Господь по своей милости указывает верующему народу. Однажды они пришли к этому родничку и девочка обратила внимание па небольшое углубление, заполненное родниковой водой. На дне этой неглубокой ямки среди травы и лопухов светился Лик Божией Матери. Девочка сначала подумала, что кто-то обронил медальон или образок и решила достать из воды этот предмет. Но ее рука не ощутила желаемое. И тогда стоящая рядом мама поняла, что источник освящен самой Небесной Царицей и что вода в этом источнике чудодейственная. Источник вскоре получил название Живоносный.

Родник, святой источник Пантилеймона целителя – это святой источник названный в честь святого мученика Пантилеймона целителя находится на Минеральной поляне Санаторского парка. Доступный для всех посетителей Целебного парка источник железистой минеральной воды, в 1995 году освящён Именем целителя Пантилеймона. Находится он на склоне горы в районе Минеральной поляны. Он пользуется особой популярностью у отдыхающих, многие считают, что вода источника омолаживает организм. Правильное полное название — часовня в честь Иверской иконы Божией Матери. По решению Вселенского собора 672 года земли адыгов были прикреплены к Мцхетской епархии (Грузия). При императоре Юстиниане адыги приобщились к православию. Отсюда почитание именно Иверской иконы, которая, по мнению православных, помогает в исцелении от болезней. Часовня находится у подножия Абадзехской (Ключевой) горы, невдалеке от правого берега реки Псекупс. Она пристроена к каменному гроту во второй половине XIX века рядом с целебным Иверским источником. Точной даты постройки нет, но на карте 1885 года часовня уже была обозначена среди других построек Псекупской войсковой больницы. Эти воды особенно богаты солями железа.

Святой источник Параскевы Пятницы станица Некрасовская на этом месте существовал еще до начала 20 века. Именно в нем местному пастуху в 9-ю пятницу по Пасхе была явлена икона (чей образ был на ней изображен – неизвестно). Святыню пастух забрал домой, однако на следующий день она пропала и вновь была обнаружена в источнике. После этого пречистый образ забрали и отнести уже в церковь, однако и оттуда он пропал, в очередной раз оказавшись в водах родника. Тогда было решено возле источника построить церковь. Сам же родник после этого удивительного события стал проявлять чудесные целебные свойства. Родник освятили в честь св. Параскевы Пятницы, облагородили, поставили над ним колодец, а подле выстроили часовню, поместив в нее явленную икону. Вокруг места разбили красивый сад. В годы советской власти источник был заброшен. Но в 1990-е годы про святыню вспомнили, нашли источник, привели его в порядок. К благословенному месту стали съезжаться местные жители и приезжие паломники из других регионов страны. Святая великомученица Параскева Пятница является одной из наиболее почитаемых святых на Руси, ей молились от засухи и наводнения, она помогала при различных заболеваниях, женщины просили ее о семейном счастье, а девушки — хороших женихов. К ней обращались с просьбами о хорошем урожае, о сохранности домашних животных. Всем верующим она дарит духовное успокоение, помогает в решении трудных проблем, возвращает телу здоровье и жизненные силы.

Источник Усть-Лабинского района находится в хуторе Новоселовка в честь Иоанна Кронштадского. Впервые воды родника, пробивающие себе дорогу наверх, были обнаружены в конце прошлого столетия. Но благодаря целебной воде, источник и купель и сегодня принимают огромное количество паломников. Называется источник в честь Иоанна Кронштадтского.

Красный большой святой источник Белая Глина известен в этой местности еще с 1810 года, когда поблизости с ним начали строиться первые дома будущего поселения. Среди местных жителей Белой Глины за свою красоту это место получило название Красного, от слова «красивый». А благодаря многоводности его также иногда называют Большим.

Святой источник Криница станица Стародеревянковска Каневского района, носит имя мученицы Параскевы Пятницы. Его еще называют святой источник Криница. В районе о святом источнике знает каждый житель. Рассказы о том, какие происходят исцеления на роднике, передаются среди местных жителей из поколения в поколение. Приходя с молитвою к роднику, верующие получали исцеление. Сегодня над источником установлена часовня, территория вокруг родника благоустроена.

Святой источник иконы Божией Матери село Екатериновка. Источник освящен в честь иконы Божией Матери «Неувядаемый цвет». Расположен в необычайной красоты местности, на окраине села Екатериновка. Святой источник известен множественными историями исцеления, рядом с источником грязи, которые местные жители использовали на протяжении многих лет для лечения болезней опорно-двигательного аппарата. В селе есть Храм Рождества Пресвятой Богородицы, усилиями настоятеля которого источник был восстановлен.

Когда был выкопан колодец неизвестно. Недалеко метрах в ста стояла деревянная церковь в честь Святителя Николая. В колодце освятили воду. Жители села использовали ее для питья, для полива огородов. Рядом с источником в реке набирали грязи и мазали ими суставы. Старожилы говорят, что в колодце видели образ Богородицы, по описанию «Неувядаемый Цвет». Во время разрушения церкви колодец был засыпан. Только в 2008 году, нечаянно он был откопан заново. В том же году на престольный праздник 21 сентября он был освящен благочинным Ейского округа протоиереем Ильей Кряк. Есть свидетельства об исцелении мочеполовой системы и опорно-двигательного аппарата.

Святые источники Кореновского Свято — Успенского женского монастыря город Кореновск. Сестры монастыря сами вырыли колодец, который носит имя Казанской иконы Божией Матери. Место это находится на особом почете у прихожан и насельниц монастыря, несмотря на то, что сегодня вода из колодца почти не употребляется. Есть в монастыре своя купальня иконы Божией Матери «Живоносный Источник», она находится недалеко от родника.

Святой источник в честь Тихвинской иконы Божьей Матери – играет важную роль в жизни подворья монастыря и всех к нему приближенных к станице Пластуновской Динского района. История его чудесного явления необычна. Случилось это в день празднования иконы Божией Матери «Тихвинской», 9 июля 2007 г. В этот праздничный день, во время проведения работ по соединению двух прудов (матушка Неонилла — настоятельница монастыря, хотела облагородить и приспособить их для разведения рыбы, лебедей, лотосов), экскаватор снял пласт земли откуда с шумом забили 3 фонтана чистой воды, это Господь явил нам Свое чудо. Температура воды источника до 8°С.

Проведя анкетирование учащихся и родителей БОУ СОШ № 21, выяснила, что из 50 опрошенных учеников посещали святые места, а из 50 родителей посещают святые места соответственно: 47 учеников и 50 родителей.

Не возникло желание выбросить мусор или другим образом навредить природе? Отрицательно ответили 47 учеников и 50 родителей.

Ощутили легкость, спокойствие 45 учащихся и 50 родителей.

После посещения у всех учеников и родителей было хорошее настроение и самочувствие.

В дальнейшем изъявили желание посетить сакральные места 47 учеников и 50 родителей.

Произошло ли улучшение здоровья? Утвердительно ответили 10 учащихся и 21 родитель.

Святые источники обладают по — истине целебными свойствами благодаря химическому составу воды, как известно из медицинских исследований. Лечебные и необыкновенные свойства источников святая ручка в Краснодарском крае

Источник Живой и Мертвой воды находится на краю Большой Ромашковой поляны, ближе к дороге ведущей в станицу Шапсугскую. У выхода источника установлен крест. Этот родник примечателен тем, что ручей исходящий от него чуть дальше разделяется на два, согласно поверьям, один образовавший ручей с Живой водой другой с Мертвой. Считается, что и состав воды и температура в ручьях разные. Также говорят, что много людей исцелили свои болячки, мертвая вода излечивает даже рак, а живая болезни желудочно-кишечного тракта и др. Для употребления внутрь врачи рекомендуют разводить эту воду обычной питьевой в отношении 1:2 и подогреть до 38-40 градусов.

Родник Серебряный расположен у дороги, если двигаться от Шапсугской в сторону станицы Эриванской, недоходя трехсот метров от Казачьего брода через реку Абин. Благодаря содержащимся в водах ключа ионам серебра, может долго хранится в посуде, не портясь, местные утверждают, что, как минимум, в течение года сохраняет свежесть и приятный вкус. Несколько лет назад родник был освящен. Теперь в водах источника крестят взрослых и детей, бывает даже, купают в воде в 20-градусный мороз, но никто из них не заболел.( Известны случаи исцеления от разных болезней).

Источники Солонцы или как его еще называют Грязевой вулкан — выходы минерализованной воды окружены серо-голубой грязью, стекающей вниз по руслу оврага. Возможно, в водах источника содержится сероводород, но запах отсутствует. Грязевые потоки периодически образуют вулканический конус. В овальных кратерах заполненных водой с постоянно поднимающимися пузырьками горючего газа без запаха (возможно метана). Раньше местные жители называли это место «Соляной криницей». Грязь обладает целебными свойствами, помогает при ревматизме, артритах и других заболеваниях. В довоенные годы на поляне, говорят, был обустроен бальнеологический павильон

Побывав в этих святых, ощущаешь умиротворение, появляется лёгкость, укрепляется вера в себя и свои силы. Поэтому хочется приезжать сюда снова и снова. Я рада, что мои родные понимают необходимость посещения святых мест. Возможно, если бы все в России хотя бы изредка бывали в таких местах, мир стал лучше, а мы – добрее к друг другу.

Значимость работы в том, что возможно заинтересовать жителей других регионов, приезжающих в Краснодарский край и своих товарищей посетить святые источники. Через изучение информационных источников о сакральных местах Краснодарского края, изучение литературы, можно узнать о целебных свойствах источников, историю их возникновения. Составлен маршрут и виртуальная экскурсия. (Приложение 1), с которым может ознакомиться любой, кто желает посетить духовные места – места Силы, которые сохранила для нас природа родного края. Данные работы и презентацию можно использовать на уроках кубановедения, классных мероприятиях, занятиях по основам православной культуры. Данная работа может помочь сформировать понимание необходимости беречь природные богатства, сохранять духовное наследие.

Литературные источники.

1. Самойленко А. А. Путеводитель по Кубани. Краснодар, 2001.

Интернет — источники.

https://kamaran.ru/places/725
https://kuban.kp.ru/daily/26014/2937656/
https://otdih.nakubani.ru/eto-interesno/2011-09-07-po-svyatyim-mestam/
https://www.svyato.info/krasnodarskiy-kray.html
https://www.esosedi.ru/onmap/svyatoy_istochnik_svyataya_ruchka_/1000083578/index.html
https://svyato.info/krasnodarskijj-krajj/korenovskijj-rajjon-krasnodarskijj-krajj/korenovsk-korenovskijj/6572-24-aprelja-prazdnovanie-ikone-jivonosnyi.html
https://svyato.info/krasnodarskijj-krajj/korenovskijj-rajjon-krasnodarskijj-krajj/korenovsk-korenovskijj/5625-rodniki-svjatye-istochniki-korenovskogo-monastyrja.html
https://www.ruist.ru/index.php/krasnodarskij-kraj/91-istochniki/3126-svyatoj-istochnik-ioanna-kronshtadtskogo-khutor-novoselovka
https://svyato.info/krasnodarskijj-krajj/abinskijj-rajjon-krasnodarskijj-krajj/stanica-shapsugskaja-abinskijj/6917-rodniki-serebryanyj-svjatojj-mineralnye-istochnki.html
https://kamaran.ru/places/725
https://www.temples.ru/show_picture.php?PictureID=69050

Собор Воронежских святых

12 мая 2013 г.

Собор Воронжских святых — праздник Русской Православной Церкви в честь святых просиявших в Воронежской земле. Собор — это и сонм Воронежских святых.

Празднование дня соборной памяти всех святых Воронежской епархии установлено на епархиальном собрании Воронежской епархии, состоявшемся в Воронеже 28 февраля 2002 года по инициативе митрополита Воронежского Мефодия.

Праздник был установлен по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Праздник Собору установлен стало 4 (17) сентября, память второго обретения мощей святителя Митрофана Воронежского, произошедшее в 1989 году.

Как сказал митрополит Мефодий: «Это событие — начало нового этапа в жизни нашей епархии, оно стало подлинным знамением возрождения церковной жизни».

В 2012 году было установлено общецерковное празднование памяти всех святых Воронежской и Липецкой епархии (то есть подвизавшихся на территории двух областей). 6 июня 2010 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом было установлено отдельное общецерковное празднование Собора Липецких святых.

Об иконе Собора Воронежских святых.

На иконе изображены лики:

Первый ряд снизу, слева направо:

1. священномученик Пётр Зверев2. священномученик Пётр (Полянский)3. святитель Феофан Затворник4. святитель Тихон Задонский5. святитель Алексий Митрополит Московский6. святитель Митрофан Воронежский7. святитель Антоний Воронежский8.святитель Иннокентий (Борисов)9. священномученик Тихон (Никоноров)10. священномученик Захария (Лобов)

Второй ряд, слева направо:

преподобный Иларион Оптинский
священномученик Онуфрий (Гагалюк)
Василий (в миру Вениамин Преображенский) еп. Кинешемский, исп.: †1945;
Агафангел (в миру Александр Преображенский), митр. Ярославский, исп., свт.: †1928;
священномученик Митрофан (Краснопольский)
Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский, сщмч.: †1937;
Уар Липецкий
святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Василий (Зеленцов), еп. Прилукский, сщмч.:†1930;
Иоанн (Троянский), еп. Великолукский, сщмч.: †1938;
Иона (Лазарев), еп. Велижский, сщмч.: †1937;
Нектарий (Тихонов) Оптинский, иеросхим., прп.: †1928;

Третий ряд, слева направо:

1. Иоанн Кочуров, Царскосельский, прот. сщмч.: †1917;2. Иларион (Фокин) Затворник, Троекуровский (Тамбовский), прп.:†1853;3. Тихон (в миру Тимофей Кречков), архим, прмч.: †1930;4. Иннокентий (Беда), архим., прмч.: †1928;5. Амвросий (Гренков) Оптинский, иеросхим., прп.: †1891;6. Силуан (Антонов) Афонский, прп.: †1938;7. Георгий (Пожаров), иером., прмч.: †1930;8. Косма (Вязников), иером., прмч.: †1930;9. Сергий Кротков, прот., сщмч.: †1938;10. Василий Максимов, прот., сщмч.: †1937;

Четвертый ряд, слева направо:

1. Павел Попов, иерей сщмч.: †1938;2. Николай Садовский, иерей, сщмч.: †1938;3. Даниил Алферов, иерей, сщмч.:†1930;4. Александр Вислянский, иерей, сщмч.:†1930;5. преподобномученик Феодор (Богоявленский) — попал на сей образ по недоразумению, в Собор Воронежских святых не входит;6. преподобноисповедник Георгий (Лавров)7. Григорий Богоявленский, мч.: †1938;8. Александр Орлов, иерей, сщмч.: †1937;9. Евтихий (в миру Евфимий Качур), игумен, прмч.: †1937;10. Тихон Архангельский, иерей, сщмч.: †1937;

Пятый ряд, слева направо:

1. Иоанн (Быков) Сезеновский (Тамбовский), Христа ради юродивый, прп.: †1839;2. Иоанн Алешковский, иерей, сщмч.: †1938;3. Феодосий Болдырев, иерей, сщмч.: † 1937;4. священномученик Алексий (Зиновьев)5. Георгий Никитин, иерей , сщмч.: †1930;6. Игнатий (Бирюков), архим., исп., прп.: †1932;7. преподобномученица Наталия (Ульянова)8. преподобноисповедник Сергий (Сребрянский)9. Хиония Архангельская, исп., прав.: †1945;10. Иоанн Стеблин-Каменский, иерей, сщмч.: †1930

Шестой ряд, слева направо:

1. Феодор Яковлев, иерей, сщмч.: †1930;2. Сергий Гортинский, иерей, сщмч.: †1930;3. Александр Архангельский, прот., сщмч.: †1930;4. Серафима (Моргачева) Сезеновская, игумения, прп.: †1789;5. Феодор Санаксарский (Ушаков), воин, прав.: †1817;6. Дария (Кутукова) Сезеновская (Лебедянская), старица, прп.: †1858;7. Евфимий Гребенщигков, мч.: †1930;8. Петр Вязников (1930) , мч.: †1930.

Седьмой ряд и далее — видны нимбы других Воронежских святых

Святые Воронежского края:

священномученик Александр (Архангельский)
священномученик Александр (Вислянский)
священномученик Александр (Лебедев)
священномученик Алексий (Зиновьев)
преподобномученик Алексий (Гаврин)
святитель Алексий Митрополит Московский
преподобный Антоний Ардатовский
святитель Антоний Воронежский
священномученик Борис (Воскобойников)
священномученик Василий (Максимов)
святитель Василий (Преображенский)
святитель Владимир (Шимкович)
священномученик Георгий (Никитин)
преподобномученик Георгий (Пожаров)
мученик Григорий (Богоявленский)
священномученик Даниил (Алферов)
священномученик Евгений (Попов)
преподобномученик Евтихий (Качур)
мученик Евфимий (Гребенщиков)
священномученик Захария (Лобов)
преподобный Игнатий (Бирюков),
преподобный Иларион Оптинский
преподобномученик Иларион (Цуриков)
преподобномученик Иннокентий (Беда)
святитель Иннокентий (Борисов)
преподобный Иоанникий (Аверкиев)
преподобный Иоанн Сезеновский
священномученик Иоанн (Стеблин-Каменский)
священномученик Иона (Лазарев)
священномученик Исмаил Базилевский,
святитель Иустин (Полянский)
священномученик Кирилл (Смирнов),
преподобномученик Косма (Вязников)
мученик Лев (Кунцевич)
преподобномученик Мелхиседек (Хухрянский)
святитель Митрофан Воронежский
священномученик Митрофан (Девицкий)
священномученик Митрофан (Краснопольский)
мученица Наталия (Силуянова)
преподобный Нектарий (Венедиктов)
преподобномученик Нектарий (Иванов)
священномученик Николай Витебский
священномученик Николай (Садовский)
священномученик Николай (Шабашев)
священномученик Онуфрий (Гагалюк)
преподомномученица Пелагия (Жидко)
мученик Пётр (Вязников)
священномученик Пётр (Зверев)
священномученик Пётр (Полянский)
преподобномученик Пимен Воронежский
преподобномученик Серафим Воронежский
святитель Серафим (Соболев)
священномученик Сергий (Гортинский)
преподобноисповедник Сергий (Сребрянский)
преподобномученик Спиридон Воронежский
священномученик Тихон (Архангельский)
святитель Тихон Задонский
преподобномученик Тихон (Кречков)
священномученик Тихон (Никаноров)
священномученик Феодор (Богоявленский)
праведный Феодор (Ушаков)
священномученик Феодор (Яковлев)
священномученик Феодосий (Болдырев)
преподобномученик Феодорит Воронежский
святитель Феофан Затворник
исповедница Хиония (Архангельская)
Святые Липецкой и Елецкой епархии из Собора Воронежских святых (жизненный путь которых связан исключительно с городами и весями, входящими ныне в Липецкую и Елецкую епархию):
святитель Агафангел (Преображенский)
священномученик Александр (Орлов)
мученица Александра (Смолякова)
преподобномученик Амвросий (Астахов)
преподобный Амвросий Оптинский
мученица Анна (Боровская)
священномученик Василий (Зеленцов) (из села Ранненбургского уезда. но само село осталось в Рязанской области)
священномученик Василий (Крымкин)
преподобноисповедник Георгий (Лавров)
преподобная Дария Сезеновская
мученица Евфросиния (Денисова)
священномученик Игнатий (Садковский)
преподобный Иларион Троекуровский
священномученик Иоанн (Троянский)
священномученик Иоанн (Алешковский)
священномученик Иоанн (Кочуров)
святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
преподобномученица Наталия (Ульянова)
преподобный Нектарий Оптинский
священномученик Павел (Попов)
преподобный Севастиан (Фомин)
преподобная Серафима Сезеновская
священномученик Сергий (Зверев)
священномученик Сергий (Кротков)
священноисповедник Сергий (Правдолюбов)
преподобный Силуан Афонский
священномученик Уар Липецкий

Южный Карачаево-Черкесский церковный округ

Время мчится вперед, час за часом идет непреложно.

И вернуть, что прошло, никому ни за что невозможно.

Береги каждый час: их немного у нас для скитанья.

И клади на часы вместо гирь на весы покаянье.

Приближает всех нас каждый пройденный час ближе к гробу.

Помня этот удел, накопляй добрых дел понемногу.

И отбрось суету, не стремись ко греху так беспечно,

Но в юдоле земной обновися душой к жизни вечной

Со строками данного, обладающего огромным смыслом эпиграфа, встретились прихожане Южного Карачаево-Черкесского благочиннического округа, в Алексеево-Акатовом женском монастыре города Воронежа, совершая паломничество к святыням Воронежской и Липецкой области в период с 9 по 11 мая нынешнего года.

Каждый раз, отправляясь в паломничество, мы обязательно заезжаем в Задонские обители, испрашиваем заступничества Царицы Небесной и благословения батюшки Тихона на поездку и только тогда едем дальше. Это стало некоей благочестивой традицией. Здесь нас уже даже узнают и встречают как родных.

Эта поездка не стала исключением. Она началась посещением Задонского Рождество-Богородицкого мужского монастыря.

Паломники имели возможность участвовать в Божественной литургии, поклониться Чудотворному образу Владимирской иконы Божией Матери, мощам свт. Тихона Задонского, пройтись с экскурсией по монастырю, посетить «Живоносный источника» и лесной колодец, выкопанный свт. Тихоном, после чего с молитвой отправиться в
Свято-Тихоновский Преображенский женский монастырь
, удивляющий ухоженностью и радушием сестер. Свято-Тихоновская обитель так же богата святынями, о которых рассказала нам мать Ирина.

Следующий день начался с молитвы на Божественной литургии Покровского кафедрального собора города Воронежа

, после которой с экскурсоводом паломнической службы местной епархии мы отправились в путь, открывая для себя новые странички храмов и монастырей этого города. Посетили
Благовещенский кафедральный собор, Успенско-Адмиралтейский храм, Алексеево-Акатов монастырь и его подворье.
Имели возможность помолиться у мощей свт. Митрофана Воронежского, свт. Петра (Зверева), частицей мощей свт. Тихона Задонского, ковчежцем с частицами мощей святых двеннадцати апостолов, ковчежцем с частицами мученицы Натальи, иконы с частицами мощей сщмч. Власия, еп. Севастийского и прп. Силуана Афонского, чудотворных икон Божией Матери «Живононосный Источник», «В скорбех и печалех Утешение», «Касперовская»; Афонской иконы великомученика и целителя Пантелеимона и др., всего не перечислишь… Окунулись в святом источнике в честь свт. Митрофана Воронежского.

Вечернее Богослужение этого дня и первую половину следующего, мы провели в Свято-Успенском Дивногорском монастыре.

Ознакомились с историей монастыря, посетили пещеры Малых Див, а так же Пещерный храм в честь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Необыкновенно красивые места, тепло и радушие наместника и монастырской братии оставили неизгладимый след в душе каждого из нас. Покидая эту обитель, каждый говорил о том, что частичка нашей души останется здесь навечно.

Далее нас встречала не менее красивая и благодатная обитель — Спасский Костомаровский женский монастырь

. Экскурсия по монастырю, посещение Пещерных Спасского и Серафимовского храмов, Пещеры Покаяния, кельи монахов-отшельников, столпников. Наземный храм и, конечно же, чудотворная Костомаровская икона Божией Матери вызывали слезы и умиление у каждого.

Вот такими стали три странички книги жития каждого из 37 паломников Южного Карачаево-Черкесского благочиннического округа. Очень хочется верить, что не последний раз мы побывали в этих, дышащих духовностью и благодатью, местах…

Елена Якушева.

Воронежский Синай, или пещерная обитель

Палящее солнце, сухая трава, редкий низкорослый кустарник… Захватывающее сочетание небесной сини с ослепительной белизной меловых склонов, великолепное в своей предельной простоте. Путники, медленно поднимающиеся по избитой тропинке к кресту, установленному на вершине холма… Такое ощущение, что ты перенесся во времени назад, в библейские века.

Нет, мы не в Египте или Палестине. Это русская земля, придонские степи, воронежское Белогорье, местечко Костомарово, Спасский женский монастырь. Его уникальность заключается в том, что храмы и кельи расположены в белоснежных меловых пещерах, которых так много по берегам Дона.

Создание пещерных храмов и монастырей началось в глубокой древности. На заре христианства верующие в Древнем Риме, скрываясь от гонений и преследований властей, совершали богослужения и совместные молитвы в подземных катакомбах. На Востоке пещеры использовали монахи-отшельники, стремившиеся уйти от внешнего мира ради благодати молитвенного уединения. А первые пещерные монастыри, по мнению историков, возникли в IV веке в Палестине.

Появление подобных обителей на русской земле, ставшее продолжением восточных традиций, началось со времени Крещения Руси и длилось до XIX века. В IX веке возник самый известный на Руси Киево-Печерский пещерный монастырь. Его основатель, отец русского монашества преподобный Антоний, принес сюда со Святой Горы Афон традицию пещерного уединения. Атмосфера подземных келий с их невероятной тишиной и отгороженностью от внешнего мира очень соответствовала духу христианских подвижников, стремившихся всю свою жизнь посвятить служению Господу. Потому таким большим уважением и почетом у русских людей всегда пользовались и сами пещерные монастыри, и тяжелая, самоотверженная жизнь их обитателей. Среди наиболее известных подобных сооружений Подмосковья – Талицкие пещеры в Пушкинском районе и Гефсиманский скит в Сергиевом Посаде.

Появлению же пещерно-храмовых строений в Воронежской области способствовало наличие в земной коре мощных меловых отложений.

Исторически Придонье находилось на перекрестке торговых путей, важнейшим из которых была река Дон. В разное время эти места заселяли самые разные, ныне исчезнувшие народы и племена: скифы, сарматы, аланы… С X по XVII век (почти семь столетий) эти земли регулярно страдали от набегов кочевников: печенегов, половцев, крымских и монгольских татар. Дикое поле, вытоптанное копытами лошадей, заброшенные монастыри и храмы, – вот во что превратили кочевники здешнюю землю.

Возможно, именно этим можно объяснить отсутствие подлинных исторических сведений о времени возникновения Костомаровской пещерной обители. Хотя существует несколько версий.

Так, в конце XIX века археолог и краевед Д.М. Струков выдвинул гипотезу, согласно которой пещерные обители возникли здесь очень давно, в первые века христианства. Его предположения основывались на наличии архитектурных признаков, придающих им схожесть с пещерными храмами в горной Каппадокии (север современной Турции), появление которых историки относят к I тысячелетию до Рождества Христова.

Ряд исследователей полагают, что время появления Белогорских пещерно-храмовых сооружений совпадает с периодом иконоборческой ереси (с VIII по X век), когда иконопочитатели, скрываясь от преследований, бежали из Византии на север через Кавказ, Крым и Придонье, создавая в этих местах пещерные храмы.

Мне же очень нравится предание о том, что 2000 лет назад сюда с миссией отправился святой апостол Андрей Первозванный, который проповедовал Евангелие скифским народам. «У этих народов зерно христианства в свое время даст росток», – писал святой апостол о русичах, которые пришлись ему «более всего по душе». Согласно этому преданию, верный ученик Христа основал здесь первую христианскую общину, не сомневаясь в том, что вера в единого Бога заполнит сердца людей, поклонявшихся до этого разным богам, и останется с ними на века. Именно святому апостолу Андрею многие сказания приписывают основание здесь первых пещерных храмов.

Первые же письменные упоминания о здешних пещерных строениях появились уже в середине XVII века. Согласно этим сведениям, на территории современного Спасского женского монастыря в то время находилась Дивногорская мужская обитель. Опираясь на эти данные, исследователи П.В. Никольский и В.Н. Тевяшов в конце XIX века предположили, что монастырь в Костомарове создали иноки из Малороссии, бежавшие сюда от унии и жестокости польской шляхты. Храня память о киевских пещерах, они начали создавать храмы в здешних меловых породах. Правда, Никольский допускает, что монахи могли найти уже готовые и заброшенные строения и обосноваться в них. В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что внутреннее устройство пещер более напоминает стиль древневизантийский, нежели киевский.

Строительство пещерных галерей продолжилось в XIX веке, и, по воспоминаниям старожилов, здесь продолжала существовать Дивногорская мужская обитель. У местных жителей и паломников особым почетом пользовалась пещера Покаяний, в которой верующих исповедовал святой старец.

С началом советского периода печальная участь православных святынь Руси, к сожалению, постигла и монастырь в Белогорье. Начались религиозные гонения, а пещерные обители были закрыты и разорены. Но многие монахи, скрываясь в самых удаленных келиях подземных лабиринтов, продолжали тайно нести свой молитвенный подвиг. Зная об этом, жители окрестных сел поддерживали подвижников, собирая и передавая им в подземелье пищу и одежду.

Особо почитаемым в этих местах в те годы был блаженный старец Петр, обладавший даром прозорливости и врачевания. Его родственник, местный старожил Павел Никифорович Еремеенкo рассказывал, что Петр вырубил в Костомаровских меловых холмах небольшую пещеру, в которой и жил. Принимал отец Петр и непосредственное участие в строительстве Спасского храма. Интересно, что свои наставления верующим он излагал в форме мудрых притч и иносказаний, постижение смысла которых требовало глубокого размышления.

В конце 30-х годов XX века старец Петр Еремеенко был подвергнут религиозным гонениям, схвачен и отправлен в Острогожскую тюрьму. По официальным данным, там он и умер, хотя до сих пор существует предание, что старец исчез из закрытой тюремной камеры. Тюремные власти, чтобы опровергнуть слухи, велели вынести тело умершего из тюрьмы и предъявили толпе… правда, с закрытым лицом. В память о старце Петре на территории монастыря была построена часовня, внутри которой воздвигнут крест. Паломники и сегодня продолжают обращаться к старцу Петру с просьбами о помощи.

Перед арестом отец Петр предсказал появление в обители еще одного пламенного подвижника: «Сейчас Петрушка, а потом будет Андрюшка». Действительно, после войны появился здесь юродивый Андрей: «В первые годы после открытия пещерной церкви в ней подвизался юродивый по имени “Андрюшка”», – так писали о нем представители властей.

Отец Андрей, в миру Андрей Васильевич Попов, был родом из местной деревни Клеповка. В 12 лет он остался без родителей и познал тяжкую долю сироты. А на путь веры встал уже после того, как во время Великой Отечественной войны чудом выжил в страшном бою. С ужасом наблюдая, как вокруг него гибнут люди, Андрей, не переставая молиться о спасении, укрылся в небольшой воронке. Вот здесь и произошло чудо: немецкий танк, проползший над его головой, даже не задел Андрея. Тогда-то он и дал себе обещание до конца дней служить Господу.

Вернувшись с войны, Андрей Попов стал посещать дома, где собирались верующие для совместной молитвы (тогда в селе не было церкви), а позже оставил свой дом, отправился в пещеры и организовал там православную общину.

В 1946 году, по многочисленным просьбам верующих, в Костомаровском Спасском пещерном храме официально разрешили совершать богослужения. Отец Андрей участвовал и в работах по расширению Спасского храма: занимался созданием придела святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «И помог нам Господь в трудах неусыпных, – и кончил алтарь я святой, и народ весь печальный и скорбящий бежал в гору святую, и укреплялась вера», – так позже написал он об этом.

В общине Андрей был очень почитаемым старцем, к нему всякий раз обращались прихожане за советом и молитвенной помощью. Как когда-то старец Петр, словесную помощь верующим отец Андрей оказывал в иносказательной, не всякому понятной, форме.

В 1959 году, в период хрущевский антирелигиозной кампании, Спасская церковь была окончательно закрыта, а деятельность православной общины прекращена. Незадолго до этого представители сельской управы жестоко избили отца Андрея, они издевались над ним и собирались арестовать. Тогда старец решил оставить мир людей и стать затворником. Он скрылся в одной из самых дальних подземных пещер и в уединении и молитве провел долгие 13 лет.

Дошедшие до нас его записи рассказывают о том, что отец Андрей преодолел самые суровые монастырские испытания: он молился в столпнике так, «что одежда ветшала от пота». Стоял он, привязав себя к стене, чтобы не упасть от бессилия: «….и стану я в столпе на молитву, с горячей слезой молиться за весь православный мир…» Затворничество – невероятно тяжелая миссия, и в особо трудные дни отец Андрей обращался к Божией Матери с просьбой о помощи. Выйдя из затвора по истечении 13 лет, он отправился в странствие по святым местам. Люди отмечали, что в исходящей от отца Андрея благодати и в невероятной белизне его лица было что-то поистине неземное.

Умер отец Андрей в 1982 году. Его похоронили на одном из деревенских кладбищ, и с этих пор его могила является местом почитания и паломничества. В свое время отец Андрей предсказал возрождение Костомаровской обители, назвав ее Новым Иерусалимом: «…И потекут сюда со всех сторон народы послушать слова Господа Христа и получить благодать». Предсказание сбылось, началось восстановление древней монастырской земли! В 1993 году приступили к расчистке пещер, а в 1997 году открыли теперь уже женский Спасский епархиальный монастырь.

Сначала у подножия меловых холмов среди полуразрушенных заброшенных пещерных сооружений поселились всего три монахини. Одна из них, игумения Серафима стала первой настоятельницей обители. В настоящее время все пещерные храмы полностью восстановлены и даже построен новый – в честь Божией Матери «Взыскание погибших»; отстроены также сестринские корпуса и хозяйственные помещения, действует гостиница для паломников.

Невероятное внешнее сходство монастырских пейзажей со Святой Землей дополнено и схожими названиями: гора Фавор, поток Кедрон, поклонный крест на горе Голгофа… Меловые холмы огибает извилистая дорога, на которую выходят входы в восемь основных пещер.

Самым древним из монастырских строений является Спасский собор. Его рукотворные части очень органично сочетаются с каменной кладкой, созданной самой природой. Звонница, сверкающие купола, увенчанные крестами, будто опираются на две меловые скалы, которые здесь называются «дивы». Поистине дивное создание! Храмовая пещера представляет собой целый комплекс: кельи, усыпальницы, храм с главным алтарем и приделом Веры, Надежды, Любови и Софии. Своды храма лежат на больших меловых колоннах, в стенах прорублены келии с крошечными оконцами. В затворнических пещерах встречаются и специальные углубления – столпники, в которых монахи молились стоя, привязывая себя к стене.

Традиционно иконы для пещерных храмов писались на цинковых листах, так как из-за высокой влажности деревянные иконы быстро ветшали. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, написанная на листе цинка, пользуется особым почитанием паломников. На ней сохранились следы от пуль, когда в святые образы стреляли большевики. Еще одна особо почитаемая икона пещерной обители – «Святое Семейство», – перед этим образом молятся о благополучии и мире в семье. В одной из пещер храма, по свидетельствам старожилов, большевики расстреливали монахов и верующих. На стенах до сих пор сохранились следы крови погибших священников.

В 1903 году в обители начали возводить еще один храм монастыря, освященный в честь преподобного Серафима Саровского, но после революции строительство остановилось и завершилось лишь недавно. Храм был освящен 15 января 2005 года, уже после основания здесь женского Спасского монастыря. Уникальные иконы, вырезанные прямо в меловой толще стен храма, поражают утонченностью и одновременно скромностью и великолепием! Они аскетичны, как и все убранство пещер и помогают посетителям настроиться на главное: на веру, живущую в их сердцах, на постижение внутреннего, духовного состояния!

Не прекращается поток паломников в самую удаленную обитель монастыря – пещеру Покаяния. Продвигаясь по пещерным коридорам, освещаемым тусклым светом лампад и свечей, погружаясь в покой и безмолвие, верующие будто следуют «из времени в вечность», совершая путь в глубину своей души. По мере удаления от входа всё внешнее отступает, и путник остается наедине с собой и с теми самыми главными вещами, которые есть в его жизни.

Раньше сюда приходили на таинство исповеди. Низкий потолок, очень узкие проходы невольно заставляют посетителей продвигаться по лабиринту в позе смирения, впитывая дух древности, сложных человеческих судеб, исторических загадок и тайн, которым наполнена атмосфера обители. Для многих здесь наступает момент истины…

Новый XXI век стал началом эпохи возрождения пещерных храмов, переданных Воронежской епархии. В воскресные и праздничные дни здесь проходят службы: летом – в Спасском соборе, зимой – в храме «Взыскание погибших».

Постоянно растет количество сестер, желающих нести в монастыре молитвенную и трудовую службу. С каждым годом увеличивается и число паломников, приезжающих в Костомарово из самых разных мест России, ближнего и дальнего зарубежья. Многие из них возвращаются сюда вновь и вновь. Проникаясь необыкновенной красотой этих мест, они снова и снова вдохновляются невероятной силой духа, преданностью вере, – всем тем, что навеки хранят для потомков своды, галереи и самые удаленные уголки величественных пещерных сооружений Костомаровской Спасской обители!

Молитвословия

Тропарь, глас 6

Под Покровом Пресвятыя Богородицы низпосланнии нам духовныя стражи, вси Воронежстии святии, приснии наши со святыми Митрофаном, Тихоном и Антонием заступницы, новомученицы и исповедницы Христовы, преподобнии боголюбцы и блаженнии подвижницы, в подвизех за Христа чудесех и страданиих, землю Русскую от царствующих град до Азова осиявшии, Христа Бога молите о стране нашей Православней, и о всех соборно вас почитающих

Кондак, глас 4

Во свете богомудрых иерархов, столпов веры Митрофана, Тихона и Антония, днесь красуется преславный град Воронеж, яко освященный собор святых предстоит Владыце Вседержителю: темже Силы Небесныя ликовствуют и Святую Троицу воспевают; с ними же вси благодарственно вопием Богу, о еже даровати нам оставление грехов, и велию милость