Толковый Типикон. Часть II | Страница 1 | Онлайн-библиотека

Типикон (церк.-слав. Тѷпїко́нъ, Ти́пикъ), (греч. Τυπικόν от τύπος — образец, устав) — церковно-богослужебная книга, устанавливающая порядок православного богослужения или Богослужебный устав, который регламентируется общими уставными главами, месяцесловом с описанием соединения богослужения подвижных и неподвижных годовых богослужебных кругов в Марковых главах, указаниями о совершениях храмовых (престольных) праздников, правилами о постах, монастырском общежитии, трапезе и о других сторонах церковной, преимущественно монастырской, жизни.

Этимология названия Типикона

Название «Типикон» происходит от греческого τύπος — черта, вид, образец, изображение, икона, модель, норма; τυπικός означает «составленный по образцу». Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона. У древних христианских писателей Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого это прилагательное означает «символический», «прообразовательный». Значение слова τύπος — религиозный закон, устав особого характера, у Григория Назианзина он употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium.

Такое оригинальное заглавие книги, излагающей порядок богослужения, непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» — неточная передача греческого τυπικόν — «устав» соответствует греческому διάταξις.

Св. Савва Освященный (V в.) — автор ныне действующего Иерусалимского устава, свой, ещё кратенький, устав сам назвал, или назвали так записавшие его сподвижники сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «образец, предание и закон». Св. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις — «отобраз, очерк». Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις — «преобразование», «представление». Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.) предположительно носил название Συναξάριον — «собо́рник», то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями. Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον — «сборник правил». Только с XI в. в обозначении церковного устава появляется уже и термин τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».

Толковый Типикон. Часть I | Страница 1 | Онлайн-библиотека

Михаил Скабалланович

Толковый ТИПИКОН

Вступительная глава

История Богослужебного Устава

От автора

{с. 6}

История — лучшая учительница, и самое глубокое толкование Типикона это будет его историческое толкование. С самого начала имея в виду дать Типикону главным образом историческое объяснение, автор хотел было представить последнее в виде исключительно мелких замечаний на отдельные пункты и частности Типикона. Но если бы дело свести только к этому, то такое толкование нельзя было бы назвать историческим, поскольку история есть нечто целое и единое. Посему автор счел за лучшее те из исторических объяснений Типикона, которые можно было связать в одно, заключить в одну большую главу, чтобы при рассмотрении и анализе самого Типикона, не повторяя того, что сказано в этой последней, ограничиваясь лишь ссылками, останавливаться только на мелких деталях. Итак, толкование Типикона в самых основах и существенных чертах его уже дается читателю «Вступительной главой» к нему. Это не предисловие к Толковому Типикону и не введение к нему, это самая основная и существенная часть его. Автор надеется, что она достойна своего почетного заглавия «главы» Типикона, хотя только вступительной. Автор уверен, что кто будет иметь охоту или терпение (то или другое будет зависеть не только от интереса к богослужению, но и от степени общих церковно-исторических познаний читателя), кто будет иметь терпение или охоту прочесть эту «главу», у того спадет завеса пред многими тайнами и загадками Типикона, тот почувствует, что Типикон наполовину и в главном истолкован и от последующего содержания книги будет ждать объяснения таких например частностей, почему на вечерни сугубая и просительная ектении положены после входа и повторяют прошения великой, или почему на 9 часе в Великий пост положены только три поклона. Только ответов на подобные вопросы придется искать в будущем выпуске нашей книги тому, кто прочтет внимательно этот ее выпуск, если только это чтение не подготовит и к самостоятельному разрешению таких недоумений.

Автор не боится, что научный характер книги затруднит понимание ее со стороны кого бы то ни было, интересующегося церковным Типиконом и {с. 7} изучающего его. Иная газетная статья может представить обилием иностранных слов и специальных терминов более препятствий к уразумению, чем простое изложение настоящей книги, старающееся нисколько однако не жертвовать научными целями, как и науки, не ищущей доступа в широкие массы.

{с. 8}

А. Богослужебный устав — до появления полных списков его

(I–VIII вв.)

Так как наш богослужебный устав имеет своею задачею приспособление церковных служб к священным воспоминаниям дня, то составление его, — конечно, мысленное на первых порах, а не письменное, — должно было начаться с самого возникновения в христианстве священных памятей. Появление же первых священных памятей относится еще к апостольскому времени, когда несомненно существовало уже богослужебное чествование по крайней мере воскресного дня. Итак, не будет преувеличением сказать, что первые строки нашего церковного устава, излагающие именно чин воскресного богослужения, задуманы самими св. апостолами. Неудивительно, поэтому, что старые русские книжники называли Типикон боговдохновенною книгою. []. Он начат составлением в те времена, когда в христианстве была высота духовной жизни, делавшая возможным появление боговдохновенных писаний.

Начавшееся в апостольский век образование нашего богослужения закончилось, можно сказать, только к XVI веку, когда устав его получил вполне нынешний свой вид. И конечно, цену этого устава не может ронять то обстоятельство, что на творение его потребовалось полтора тысячелетия. Скорее наоборот. Благодаря такому длинному периоду развития нашего богослужебного устава, в развитии этом могла принимать участие церковь разных эпох, а каждая из этих эпох имела свою силу и красоту и отразила их на нашем многовековом Типиконе. И не только церковь разных времен создавала нынешний устав, но и церковь разных местностей и стран; следовательно, выработала его церковь, не только Апостольская — но Соборная {с. 9} как по месту, так и по времени. Со страниц устава и веет умилительным духом древней церковной жизни то благочестивого Константинополя, то подвижнического Египта и Фиваиды. Если же принять во внимание множество ветхозаветного материала, привзошедшего в наше богослужение, то в минуты последнего мы духовно переживаем и священную библейскую древность, «ходим единомышлением» в церкви патриархов и пророков.

Будучи соборным творением церкви, богослужебный устав, однако, разрабатывался по преимуществу лишь достойнейшими сынами ее. Непосредственными авторами его были люди, не имевшие другой жизни, кроме молитвы и поста, которым сладость «богослужения» позволяла принимать пищу раз в 5 дней и спать не иначе, как стоя или сидя, доканчивавшие свои всенощные бдения в подожженных запертых снаружи язычниками храмах, люди, мученическая кровь которых смешивалась иногда с евхаристическою Кровью. Страницы составлявшегося ими устава не могли не оказаться политыми слезами умиления и богожертвенною кровью исповедничества, которые не могут не чувствоваться оттуда и не сообщать книге духа особенной святости и чистоты. В этом и тайна глубокого действия на душу православного богослужения, что участвующий в нем воспринимает влияние церкви всех времен в лице лучших ее сил и живет жизнью всей церкви, и это влияние исходит не только от поэзии и музыки богослужения, но и от самой архитектоники его, от этих 40-кратных «Господи помилуй», безмолвных поклонов, вторгающихся долгой паузой в пение и чтение, от антифонного способа пения, и т. п. Типикон и занимается собственно архитектоникой и эстетикой богослужения. В частности из ряда подвижников ныне действующий устав усваивает свое составление св. Савве, точнее — «яже во Иерусалиме святей лавре преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы». Это обитель неподалеку от Иерусалима в суровой иудейской пустыне, основанная в V в. св. Саввою Освященным. Какая доля участия принадлежит этому преподобному в выработке нынешнего устава, решить при теперешнем состоянии научных источников еще нельзя. Но во всяком случае родиной нынешнего устава является Палестина и ее постническими подвигами возделанные пустыни. Создатели нашего церковного устава были, следовательно, воспитанием той пустыни, которая воспитала Илию и Иоанна Крестителя и подготовила самого Спасителя к Его общественному служению. Здесь самый воздух был насыщен священными воспоминаниями. Вблизи были величайшие святыни христианского мира — Иерусалим с гробом Господним и храмом Воскресения, где молитва сама собою становилась горячее и где, по свидетельству одной западной путешественницы IV в. (Сильвии Аквитанской), когда читались Евангелия Страстей, «весь народ поднимал такой крик и стон, что не было никого, кто не был бы тронут до слез в этот час» [].

{с. 10}

Ветхозаветно-еврейское богослужение

Чтобы правильно представлять возникновение христианского богослужения и его чина, нельзя забывать, что апостолы и наиболее значительные члены первенствующей церкви были евреи, и если вера и упование их были уже не ветхозаветные, а новые, то молитва и богослужение их не могли далеко выступать из тогдашних иудейских форм. Богослужение и обряд по существу своему консервативны; здесь святость измеряется древностью… Религиозное одушевление, охватившее апостолов и других учеников Христовых по воскресении Христовом, проявляется в том, что они целые дни проводят в храме («бяху выну в церкви») [], который Христос пришел упразднить, где, конечно, хвалить и благодарить («хваляще и благодарящее») Бога можно было в еврейских обрядовых формах. Если мы обратим внимание на эти формы, то для нас станет видно, какое влияние оказали они на последующее развитие христианского богослужения.

Ветхозаветное храмовое богослужение

Хотя сущность еврейского храмового богослужения составляли жертвы, но всегда в него привходил музыкально-певческий элемент настолько, что храмовое богослужение как бы все превращалось в музыку и пение [], а на последнее смотрели, как на особый вид обетной жертвы подле вещественных жертв [].

Состав Типикона

Изначально Типикон — это монашеский устав. В связи с тем, что в IV и V веках монахам часто возбранялось стремиться к поставлению в священный сан диакона, священника и епископа, то в Типиконе почти ничего не написано о непосредственных обязанностях священнослужителей, о порядке совершения самого главного христианского богослужения — Литургии (она может совершаться только епископами или священниками с благословения местного правящего епископа), о совершении крещений, отпеваний, венчаний, освящений разных вещей и событий, и о других требах.

Современный Типикон Русской православной церкви содержит в себе два условных раздела по 60 глав каждый:

Первый раздел

Общая часть

• Глава 1. Чин малой вечерни.
• Глава 2. Чин великой вечерни, то есть всенощного бдения и утрени воскресной, в той же главе чин о панагии.
• Глава 3. О святом, имущем бдение в неделю, в ней же и чин благословения колива.
• Глава 4. О святом, имущем полиелей в неделю.
• Глава 5. О святом, пое́мом на 6 (шестеричном) в неделю.
• Глава 6. О бдениях, бывающих во все лето.
• Глава 7. О великой вечерни, полунощнице и утрени воскресной, когда бдения не бывает.
• Глава 8. О литургиях (общественных трапезах).
• Глава 9. Об аллилуйных службах (когда литургия не совершается), в ней же и о заупокойной литии.
• Глава 10. О чтении Евангелия, Его толкований, поучений, патериков, жития святых; а также о днях совершения Литургии Василия Великого и Преждеосвященных Даров.
• Глава 11. О канонах утрени всех дней седмицы.
• Глава 12. О службе субботней, когда поется «Бог Господь».
• Глава 13. О службе субботней, когда поется Аллилуиа.
• Глава 14. О воследовании за усопших.
• Глава 15. О великом святом, имущем бдение, или полиелей в субботу.
• Глава 16. О светильнах по 9-й песни во всю седмицу.
• Глава 17. О чтении кафизм в течение года.
• Глава 18. О том, когда стихословятся песни: «Поем Господеви» и «Господеви поем».
• Глава 19. О катавасии во весь год.
• Глава 20. О том, когда поётся «Честнейшую» и когда не поётся.
• Глава 21. О том, когда петь изобразительные, праздничные или вседневные антифоны.
• Глава 22. О времени и порядке каждения.
• Глава 23. О завесе святого алтаря, и об отверзении дверей.
• Глава 24. О зажигании свеч на праздники Господские и Богородичные.
• Глава 25. О вседневном зажигании свеч.
• Глава 26. В какое время не стоять братии с жезлами.
• Глава 27. О канонархе.
• Глава 28. О бесчинных воплях.
• Глава 29. Об откровении глав.
• Глава 30. О том, чтобы не творить бесед в церкви.
• Глава 31. О будильнике.
• Глава 32. От правил святых апостол о святой 40-це, в ней же о причащении Христовых Таин, о запивании, омывании губ после причащения и о пище в пасхальную неделю.
• Глава 33. О постах (и узаконенных разрешениях) всего года.
• Глава 34. О житии общежительного пребывания.
• Глава 35. Рассуждение о еде и питии субботы и недели, и прочих дней седмичных, в ней же и о второй вечерней трапезе.
• Глава 36. О молчании на трапезе, в ней же о сочиве и овощах.
• Глава 37. О пении, что не желательно кроме храма особо петь.
• Глава 38. О том, что не подобает есть вне общей трапезы.
• Глава 39. О одежде и обуви.
• Глава 40. Когда кто хочет отлучиться братства.
• Глава 41. О монастырских служителях и прочих пребываниях братских.
• Глава 42. О службах тяжких.
• Глава 43. О доме особом.
• Глава 44. О делании в общине.
• Глава 45. О присвоении чужих трудов.
• Глава 46. О больнице и странноприимстве, и о старых, и о больных.
• Глава 47. О знамениях праздников великих, и средних, и малых.

Частная часть

• Глава 48. Месяцеслов. Это самая большая глава — занимает почти 2/3 всего объёма Типикона (из 1198 страниц: страницы 118—820 приходятся на одну только 48 главу первого раздела Типикона). Здесь приводятся подробные схемы или отличительные особенности последований полного суточного круга богослужений на каждый праздничный и будничный день всего года с полными текстами тропарей, богородичных, кондаков и других песнопений и молитв, но чаще — только с их начальными словами (в сокращении), а также «Марковы главы», указывающие способы соединения служб, если в какой либо год непереходящий (неподвижный, прикреплённый к какой-либо дате календаря) праздник случится в субботу, воскресение, в один из переходящих праздников, его предпразднство, попразднство или отдание. Месяцеслов состоит из 12 месяцев:
• Сентябрь
• Октябрь
• Ноябрь
• Декабрь
• Январь
• Февраль
• Март
• Апрель
• Май
• Июнь
• Июль
• Август

Дополнительная часть

Здесь содержатся указания на изменяемые краткие седмичные молитвословия, устав применения которых различен для разных дней седмицы и сами эти молитвословия.

• Глава 52. О порядке пении отпустительных тропарях и кондаках, как их петь во все дни недели, если бденный или полиелейный святой, если пред- и попразднство и др. случаи.
• Глава 53. Полные тексты отпустительных тропарей воскресных восьми гласов с богородичнами их, ипакои́ и кондаки. Прокимены на утрени перед Евангелием и на Литургии, и аллилуиарии.
• Глава 54. Столпи́ ева́нгельскии, полные тексты воскресных светильнов, евангельских стихир и богородичных к ним.
• Глава 55. Отпустительные тропари, кондаки и светильны и на литургии прокимены, аллилуиарии и причастны дневные (ексты приведены полностью). А также приведены номера апостольских и евангельских зачал и начальные их слова.
• Глава 56. Кондаки общие святым (тексты).
• Глава 57. Богородичны и крестобогородичны отпустительные на восемь гласов (повторяется 2-е приложение Минеи).
• Глава 58. Троичны песни на восемь гласов (повторяется приложение Триоди постной). В той же главе о чтении Апостола и Евангелия.
• Глава 59. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны общие святых.
• Глава 60. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны на всякую потребу различные.

Второй раздел

Храмовые главы

В храмовых главах указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового (престольного) праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счёт и расположены так же, как последования во второй части Типикона, а именно:

• Главы 1—24. О престольных праздниках, какие бывают во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 1 сентября до недели Мытаря и фарисея;
• Главы 25—47. О храмовых праздниках, которые случаются во время пения Постной Триоди;
• Главы 48—58. О храмовых праздниках, случившихся во время пения Цветной Триоди.

Припевы

• Глава 59. Тексты припевов в Господские и Богородичные праздники, пое́мые на 9-й песни.

Пасхалия

• Глава 60. От сотворения мира и Адама 15-тое обращение индиктиона (532-х лет). Пасхалия зрячая по ключевым буквам славянского алфавита. Лунное течение.

История отдельных молитв обычного начала

Будучи в нынешнем своем виде довольно позднего происхождения, обычное начало состоит, однако, из молитв очень древних. Наиболее древним молитвословием в нем надо признать «Господи помилуй».

«Господи помилуй»

«Помилуй» — самое обычное молитвенное восклицание в псалмах; формула же «Господи помилуй» встречается у прор. Исаии, Варуха []. О богослужебном употреблении ее в христианской Церкви впервые свидетельствуют Апостольские Постановления (IV–V в.), где она служит, как и у {с. 462} нас, ответом на прошения литургийной ектении []. В суточные службы эта формула заимствована из ектении и, следовательно, заменяет ее собою.

«Отче наш»

Следующею по древности молитвою в обычном начале является молитва Господня. Но заключительное славословие ее вышло из уст Спасителя не в том виде, как оно употребляется ныне у нас, а, по наиболее принятому тексту его у евангелиста Матфея, в следующем виде: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь» []; по евангелисту же Луке, молитва Господня вовсе не имеет славословия []. Ввиду этого и вследствие разницы в передаче этого славословия разными памятниками (например, в «Учении 12 апостолов» [] оно передается даже в более кратком виде, чем у евангелиста Матфея «Яко Твоя есть сила и слава во веки»), ныне думают, что в текст ев. Матфея это славословие проникло из литургической практики []. (В Римско-католической Церкви употребляется без славословия).

Малое славословие

Следующая по древности часть обычного начала — это славословие, так называемое малое: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков аминь (Δόξα τω Πατρι καί τω Υίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)», имеющее вообще самое широкое употребление за православным богослужением. Оно возникло, должно быть, из заключительных славословий литургийных молитв: следы этих славословий можно находить неоднократно в новозаветных посланиях и в Апокалипсисе. Простейшей формулой таких славословий является: «Тебе» или «Которому слава (δόξα) во веки» []. Формула эта стала распространяться во всех 3-х членах своих, причем расширение первого понятия «Тому» и последнего «во веки» дало теперешнее малое славословие, а распространение второго понятия «слава» (например, в такие выражения: «слава и честь», «слава и держава») дало начало нынешним ектенийным возгласам (о чем речь будет впоследствии). Лицом («Тому»), к Которому возносится славословие, в новозаветной письменности является в большинстве случаев один Бог Отец [] или Он чрез Иисуса Христа, например: «Тому слава в Церкви о Христе Иисусе…» [] или «Единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашим слава и величие, держава и власть…» [].

{с. 463}

Иногда слава возносится и одному Христу []. Третье понятие первобытного краткого славословия — «во веки» — тоже в апостольской письменности получает распространение: «во веки веков» [], или «во вся роды века веков» [], или же: «прежде всего века и ныне и во вся веки» []. В этом смысле можно сказать с блж. Феодоритом, что малое славословие «предано Церкви зрителями и служителями Слова» []. Но первый пример полного славословия с поименованием всех лиц Св. Троицы находят в предсмертной молитве мч. Поликарпа: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе с Ним и со Святым Духом слава…» []. Точно так же мученические акты св. Игнатия Богоносца заканчиваются словами: «течение совершил во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Которого и с Которым Отцу слава и могущество со Святым Духом во веки, аминь». Подобным образом оканчиваются акты и др. мучеников II в.

В житии же св. Евгении, пострадавшей при императоре Коммоде (180–192 г.), находится славословие почти в нынешней его форме; здесь рассказывается, что Ангелы, провожая мученицу на небо, пели гимн, в котором можно было расслышать слова: «слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому и ныне и присно и во веки веков, аминь» []. По словам св. Иринея Лионского (II в.), гностики усматривали в словах «во веки веков» (εις τους αιώνας…), произносимых «нами при благодарениях», обозначение эонов []. Тертуллиан (III в.) говорит, что христианину, посещающему зрелища, приходится «теми устами, которыми он произносит аминь в храме (in sanctum), давать оценку гладиатору, говорить «во веки» кому-то другому, а не Христу Богу []. В этих местах Иринея и Тертуллиана видят указание на славословие []. Ориген говорит, что «молитву всегда нужно оканчивать славословием Бога чрез Христа во Святом Духе» []. В канонах Ипполита и Египетских (III в.) формула славословия такая, как у Поликарпа, но наряду с нею встречается и нынешняя, причем та и другая иногда вместе, например, «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и сила и честь Отцу и Сыну и Святому Духу во Св. Церкви, ныне и присно и во веки веков» []; или: «Слава Тебе Отцу, Сыну и Духу Святому во веки веков» []. Тем не менее и в IV в. имена лиц {с. 464} Св. Троицы в славословии большей частью ставились не в одном падеже. Так, молитвы в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), большей частью имеют окончание: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и держава во Святом Духе ныне и во вся веки веков» []. Василий Великий приводит славословие в форме: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» []. Ересь Ария, пользовавшаяся для своих целей одной их древних формул славословия: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе», заставила Церковь окончательно принять формулу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», как наиболее выражающую единосущие Св. Троицы. По некоторым известиям, такая формула была утверждена на 1-м Вселенском Соборе []. По свидетельству блж. Феодорита, Леонтий, патр. Антиохийский, чтобы скрыть свой арианизм, в славословии слова «Отцу и Сыну и Святому Духу» произносил тихо, а «и ныне…» — ясно и раздельно []. Св. же Флавиан, патр. Антиохийский, со множеством монахов первый из всех воспел с особенною ясностью: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» []. В сочинении «О девстве», приписываемом св. Афанасию Великому, благодарственная после принятия пищи молитва оканчивается: «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому». Один из Галльских Соборов (Вайсонский или Вазатенский), бывший чрез несколько лет после Никейского Собора, постановляет: «так как не только в апостольской кафедре, но и по всему Востоку и во всей Африке и Италии из-за ухищрений еретиков, хулящих на Сына, что Он был с Отцом не всегда, но с известного времени, во всех окончаниях молитв (clausulis) после «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому» говорится: «как было в начале и ныне и присно и во веки веков», то мы постановляем, чтобы и во всех наших церквах это говорилось таким же образом» []. Такую форму имеет малое славословие и теперь в католической Церкви: «Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum» [], следовательно, отличается от нашего другой расстановкой слов о Духе Святом и прибавкой: «как было в начале» (соответствует в наших возгласах: «всегда» при «ныне и присно»), Следы первобытных форм славословия (в которых имена Св. Троицы ста{с. 465}вились не в одинаковых падежах) сохранились у нас в некоторых возгласах («с Нимже благословен еси со Пресвятым… Духом»), а в Римско-католической Церкви в окончаниях гимнов («gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto»); предлог «через» при имени Сына, несмотря на новозаветные образцы, избегается у обеих Церквей ввиду арианских злоупотреблений им.

Трисвятое

Молитва «Святый Боже…» представляет из себя распространение песни Серафимов в видении прор. Исаии. По преданию, рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в.) [] посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471–479 г.) и др. современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она услышана была от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Константинополе 438–439 г. (при имп. Феодосии Мл. и Пульхерии и патр. Прокле) за 20 дней до Пасхи около 3 час. дня, и императорским указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику против себя, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по преданию, терпел много бед (во время литии с пением такого Трисвятого выпал на город пепельный дождь). Прибавка принята и теперь в Армянской и Египетской Церкви, причем в оправдание ее говорится, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию []. — Греческий текст молитвы: «Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας» — допускает и такой перевод: Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Безсмертный, помилуй нас (такой перевод был бы и ближе к подлиннику, который не имеет звательного падежа); тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй нас».

«Царю Небесный» и «Пресвятая Троице»

Что касается остальных молитвословий в обычном начале, то о происхождении молитв «Пресвятая Троице», «Царю Небесный» и «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе» нельзя сказать ничего с уверенностью. Молитва «Царю Небесный» — скорее песнь, чем молитва, и служит стихирою Пятидесятницы, из службы которой она, несомненно, и заимствована в обычное начало, так как появляется в нем позже, чем в этой службе. Судя по тому, что эта песнь неизвестна Константинопольскому уставу IX в., она появилась {с. 466} не ранее расцвета гимнографической деятельности в VIII–IX в. По Часослову Синайск. библ. № 865 XII в. и эфиопскому (XIV в.) она положена еще только в качестве тропаря на 3-м часе (в последнем и на полунощнице). — Молитву «Пресвятая Троице» коптский Часослов имеет в следующем более простом и потому, может быть, древнейшем виде: «Пресвятая Троице, помилуй нас — трижды. Господи, очисти грехи; Господи, очисти беззакония наши; Господи, прости прегрешения наша; Господи, посети немощи людей Твоих и исцели их, имени Твоего ради». Часослов помещает ее не в чине служб, а в чине вечерних молитв, в середине их, после «Святый Боже» []. Эфиопский же Часослов помещает ее в разных службах после Трисвятого, пред Отче наш, как у нас, но опять в другой редакции: «Пресвятая Троице, ущедри нас; Пресвятая Троице, пощади нас; Пресвятая Троице, помилуй нас. Господи, прости грехи наша; Господи, остави нам беззакония и прегрешения наша; Господи, посети немощныя в людях и исцели их имени ради Святаго Твоего» [].

«Приидите поклонимся»

«Приидите поклонимся» тоже не сразу получило нынешний свой вид. В Типиконе Касулянского монастыря (в Калабрии) XII в. (по рукоп. XII-XIII в. Туринск. унив.) эти стихи имеют следующий более простой вид: «Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему. Приидите поклонимся и припадем Христу Богу нашему. Приидите поклонимся» []. В уставе грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. (на всенощной): «Приидите поклонимся и припадем Христу Цареви и Богу нашему» — дважды, затем то же без «Цареви», и наконец, только: «приидите поклонимся» (постепенное сокращение, как ныне — постепенное распространение) []. В греч. Типиконе Моск. Румянц. муз. XIII в. нынешний первый стих дважды, затем нынешний 3-й стих и «Приидите поклонимся» []. В греч. Типиконе Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. — нынешний 1-й стих, нынешний 3-й стих без «Самому» и нынешний 3-й и 4-й стихи на всенощной (л. 1). В славянском уставе той же библиотеки № 328/383: «Приидите поклонимся» (может быть, не окончено) дважды и нынешний 3-й стих (л. 3). В эфиопском Часослове (XIV в.) такой вид: «Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Богу нашему. Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Спасу нашему», и опять второй стих [].

{с. 467}

Применимость Типикона

Следует заметить, что Типикон — это общепризнанный богослужебный идеал, в точности исполнить который не стремятся порой даже монастыри. Всегда ориентируясь на Него, в приходской практике, тем не менее, частично или полностью сокращаются из суточного круга богослужений обычно: малая вечерня (перед всенощным бдением), кафизмы, псалмы, стихиры, паремии, лития, повечерие, полунощница, аллилуйная служба, двупсалмие, седальны, степенные антифоны, библейские песни, каноны, синаксарии, междочасия, блаженны, апостольские и евангельские зачала, поминовение о здравии и за упокой на Литургии, ектения об оглашенных, Чин о панагии, 9-й час и ряд отдельных молитв. И наоборот, в общецерковное богослужение практически ежедневно включаются неуставные акафисты, молебны, панихиды. Типикон иногда допускает определённую свободу выбора:

Типикон предлагает не только порядок совершения общецерковных богослужений, но также открывает богословские истины и вдохновляет к аскетической жизни, к молитве, послушанию, воздержанию, терпению, благотворительности, к любви и другим христианским добродетелям. Авторитет Типикона в Православной церкви настолько велик, что все священнослужители перед посвящением в священные степени приносят присягу с обещанием соблюдать Церковный Устав (Типикон), отдельные главы которого зачитывались на трапезе в монастырях наряду с поучениями Святых отцов Церкви.

В начале XXI века в Русской православной церкви получила широкое распространение практика совершения ежедневных церковных богослужений по ежегодно издаваемым Издательским отделом Московской патриархии Богослужебным указаниям на каждый год (в уже традиционных фиолетовых жёстких обложках). В связи с этим уже не в каждом православном храме России есть Типикон.