Число Гуа 3 — характеристика личности

Восемь триграмм
Восемь триграмм

(кит. упр. 八卦, пиньинь
bāguà
, багуа; рус. «восемь гуа») — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии. Восемь
триграмм
гуа используются в даосской космологии, чтобы представить фундаментальные принципы бытия.
Триграмма
— особый знак гуа, состоящий из трёх — линий, сплошных или прерывистых. Все возможные комбинации трёх яо образуют восемь триграмм.

Существуют несколько схем расположения триграмм и их взаимосвязь с другими категориями китайской философии.

Восемь Гуа Фу Си[ | ]

Основная статья: Преднебесный чертёж триграмм

Круговое расположение

Расположение триграмм, приведенное в таблице ниже — это прежденебесное состояние (раннее небо).

Линейное расположение

Триграммы в линейном расположении по Фу Си имеет следующую последовательность:

Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь (乾, 兌 (兑), 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤).

Неявное указание на это имеется в следующем тексте, содержащемся в девятом чжане раздела «Си цы чжуань» Книги Перемен.

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

В переводе Еремеева В. Е.:

Таким образом, в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние.

Для того, чтобы выстроить линейную последовательность расположения триграмм по Фу Си, руководствуясь приведенной цитатой, необходима более подробная визуализация упомянутых в ней терминов.

Двоица образов

(兩儀) — это два начала Инь (陰) и Ян (陽), которые в графическом виде представляются в виде прерванной посередине и сплошной горизонтальных черт. Это «0» и «1» одного двоичного разряда (одного бита).

Четыре символа

(四象) — четыре свойства взаимодействия сил Инь и Ян. Их можно представить в виде четырех комбинаций из двух черт, которые называются Старая Инь 老陰, Молодой Ян 少陽, Молодая Инь 少陰, Старый Ян 老陽. Это два двоичных разряда (два бита).

Восемь триграмм

(八卦) — восемь комбинаций из трех черт в последовательности 乾, 兌 (兑), 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤. Это три двоичных разряда (три бита).

Весь процесс можно изобразить в древовидном виде следующим образом:

Из последнего чертежа видно, что на каждом этапе происходит раздвоение предшествующего компонента по принципу Инь-Ян:

Великий предел рождает Инь и Ян.

Инь — рождает Старую Инь и Молодого Ян. Ян — рождает Молодую Инь и Старого Ян.

Старая Инь — рождает Кунь и Гэнь… (и так далее).

Причем все раздвоения противоположны по знаку. Для Четырех Символов принадлежность к Инь или Ян можно узнать по верхней черте. Если она иньская, то компонент принадлежит Инь, если янская, то — Ян.

Для триграмм существует еще один способ определить их знак — по семейному признаку.

В соответствии с вышеизложенным получаем:

• Иньские — Инь, Старая Инь, Молодая Инь, Кунь, Сюнь, Ли, Дуй;

• Янские — Ян, Старый Ян, Молодой Ян, Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь.

Изображая янские порождения Великого Предела в виде белых полей, а иньские — в виде черных полей, древовидное изображение можно представить в виде следующей схемы:

Если мы продолжим вертикальные линии верхних восьми полей, то получим восемь триграмм, последовательность чередования инь и ян в которых и их линейное расположение и будет последовательностью Фу Си.

Следует иметь в виду, что традиционно иероглифический текст пишется сверху вниз и справа налево, поэтому в привычной для нас последовательности записи текста слева направо, триграммы будут располагаться в следующем порядке:

乾, 兌 (兑), 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤.

И ЦЗИН — ТРИГРАММЫ И ГЕКСАГРАММЫ

Китайская школа компаса фэн шуй покоится на трех китах — это компас, И цзин и календарь. Любой ло-пань обязательно содержит кольца с триграммами и гексаграммами. Вот почему необходимо иметь представление, что такое И цзин и ка­кую роль играет каждый из трех основных элементов фэн шуй. Компас — это рабо­чий инструмент фэн шуй, И цзин представляет собой теоретическую основу, а календарь используется для временных расчетов. Как видим, И цзин является ос­новополагающим элементом, без которого фэн шуй невозможен. Кроме того, И цзин тесно связана с инь и ян ба гуа, а это, в свою очередь, важно для понима­ния того, как силы инь-ян, а также циклические отношения между пятью стихиями воздействуют на жилище. Но прежде всего, И цзин — это:

И цзин вобрала в себя бесценную мудрость тысячелетий. Это одно из самых значи­тельных и глубоких учений Древнего Китая. Две ветви древней китайской филосо­фии — конфуцианство и даосизм — восходят к этому памятнику культуры. И цзин, или Книга перемен, появилась в глубокой древности. Она выдвигает идею трие­динства неба, земли и человека, которая пронизывает всю концепцию фэн шуй. Создание И цзин приписывается четырем культовым персонажам китайской исто­рии: фу-Си, У-вану, герцогу Чжоу (сыну У-вана) и Конфуцию — величайшему мыслителю Древнего Китая.

ФУ-СИ — легендарная личность, сделавшая огромный вклад в религиозно-фило­софскую систему Древнего Китая. Считают, что Фу-Си изучал движение небесных светил, смену времен года и переход ночи в день. Результаты своих наблюдений он представил в виде графических линейных символов — триграмм. Позднее три­граммы были усовершенствованы и приняли форму гексаграмм — символов, со­стоящих из шести линий.

У-ВАН, родоначальник династии Чжоу (1 105-249 гг. до н.э.), считается создате­лем системы из 64 гексаграмм, полученных путем удвоения числа линий в три­граммах. До своего восхождения на трон У-ван провел долгие годы в тюрьме, и полагают, что именно в это время он разработал подробное толкование гекса­грамм, заложив тем самым фундамент будущей Книги перемен. КНЯЗЬ ЧЖОУ, энергичный и решительный сын У-вана, — автор текстов, комменти­рующих сменяющие друг друга линии гексаграмм. Он подробно описал, как про­исходит процесс непрерывного перетекания инь в ян и как графически это выражается в чередовании сплошной и прерывистой линий. Работы князя Чжоу получили название «Перемены Чжоу» и впоследствии были причислены к разря­ду божественных откровений. «Перемены Чжоу» вошли во многие работы древ­некитайских ученых и оказали заметное влияние на И цзин, превратив ее в свод законов о божественном. Именно в таком виде она предстала перед Конфуцием. КОНФУЦИЙ посвятил всю свою жизнь глубокому изучению идей и образов И цзин.

Великий мыслитель, он — а позднее его ученики — значительно расшири­ли ее содержание, добавив великолепные комментарии. Во времена Конфуция Книга перемен вызывала огромный научный интерес, и именно в этот период уси­лиями многих ученых в нее было внесено много нового.

И цзин и современная наука

В последнее время много говорится о поразительном сходстве между гексаграм­мами и двоичным кодом системы счисления, лежащим в основе современных компьютерных технологий. Очевидная близость этих двух графических систем не­вольно подталкивает к выводу о связи между древними открытиями китайских ученых и достижениями современной науки. Сплошная и прерывистая линии гексаграмм в точности соответствуют точкам и ти­ре двоичного кода. Такое удивительное сходство не может быть простым совпаде­нием. Ученые давно заметили, что 64 гексаграммы И цзин

странным образом напоминают 64 генетических кода ДНК — основы всего живого на нашей планете. Не исключено, что
И цзин
содержит в себе магический ключ к разгадке бытия. Неопровержимо одно: опыт многих поколений доказывает, что
И цзин
раскрывает механизмы движения космической энергии, ее изменения и накопления. Таинст­венные линии гексаграмм и их особое расположение вокруг компаса — это шифр, разгадав который, можно научиться управлять потоками жизненной энергии.

Учение об инь и ян

В Китае издавна верили, что любое движение вперед — это бесконечный цикли­ческий

процесс, в ходе которого одна противоположность сменяется другой. В ос­нове бытия лежат две противоположности — движение (ян) и покой (инь). Как только одна из них достигает своего предела, она переходит в другую. От покоя -к движению, и от движения — снова к покою.

В древних книгах находим, что из смены противоположностей возникают Шесть, из Шести появляются Пять, а из Пяти, в свою очередь, берут начало Десять Тысяч Вещей. Эту загадочную надпись легко понять, если знать смысл приведенных в ней чисел. «Шесть» здесь обозначает шесть подтипов всеобъемлющей энергии инь-ян.

Существуют три типа инь: ве­ликая инь, сбалансированная инь и ослабляющая инь. Аналогично энер­гия ян подразделяется на великую ян, блестящую ян и ослабленную ян. «Пять» — не что иное, как пять стихий, или проявлений энергии. По-китайски энергия называется «ци». Пять типов ци — это огонь, земля, металл, вода и дерево. Отношения между стихиями могут быть порождающими, ослабля­ющими или разрушительными. Каж­дая стихия имеет свое соотношение энергий инь-ян. Под «Десятью Тысяча­ми Вещей» понимаются все объекты существующего материального мира. Силы инь-ян пронизывают все сущее: от пустоты и ничтожного небытия до «десяти тысяч вещей» бесконечного мироздания. Один превращается в два. Движение становится покоем. Ян переходит в инь, и обратно. Таков из­вечный порядок вещей. И это осново­полагающий принцип триграмм и гексаграмм фэн шуй. Ян определяется как бесконечное дви­жение и изменение Вселенной Ины­ми словами, это разнообразные потоки, вихри и колебания космиче­ской энергии. Любое движение, одна­ко, возможно только при наличии инь. Инь означает безмолвие, неподвиж­ность, тишину и покой. Суть единства инь-ян в том, что одно не может суще­ствовать без другого и понять одно можно только через другое. Инь-ян — это взаимообусловленные сущности. Без инь нет ян, а без ян — инь. Обе энергии присутствуют во всем, иначе просто не мо­жет быть. Почувствовав это, вы откроете для себя мир гармонии и равновесия, луч­ше поймете символическое значение пяти стихий и сможете достичь настоящих результатов в практике фэн шуй. Когда вы постигнете инь и ян, вам откроется и тео­рия относительности во всей ее полноте. Вы почувствуете, что все в мире взаимо­связано. Ничто не существует само по себе. Без связей с окружающим миром объект или явление просто исчезают. Все существует только относительно друг друга. Невозможно отделить инь от ян просто потому, что иначе обе превратятся в ничто.

Считается, что инь более плотная, менее энергичная и более материальная. Ян бо­лее легкая, более энергичная и менее плотная. Взаимодействуя, инь и ян образу­ют бесконечное множество комбинаций. Обе силы вечны и непреходящи, и все в природе есть отражение их непрерывного противостояния. В то же время земля в целом рассматривается как инь, а небо — как ян. Это, однако, не мешает относить небесные объекты одновременно к инь и ян в том случае, когда они сравнивают­ся между собой. Точно так же земные предметы могут быть и инь, и ян; и только в сравнении с небесным все земное рассматривается как инь. Идея о двух противоборствующих началах лежит в основе фэн шуй, даосизма, традиционных восточных искусств и прочих эзотерических учений. Правильное понимание соотношений инь-ян в каждом конкретном случае очень важно для создания необходимого уровня энергии в практике фэн шуй. То же са­мое верно для медитаций, практикуемых в даосизме, или напряженных физиче­ских упражнений, вызывающих подъем внутренней энергии ци. Если научиться управлять потоками инь-ян в своем организме, можно добиться несокрушимого здоровья и жить в гармонии с природой долгие-долгие годы. А если правильно распределить потоки энергии в доме или офисе, можно обеспечить себе успех во всех делах. Медитация, проводимая на основе теории инь-ян, — это путь к совер­шенству; недаром в религиозных учениях она рассматривается как божественное прозрение.

С точки зрения космологии инь-ян, идея первична. Она предшествует любому яв­лению природы. Таким образом, идея движения предшествует собственно дви­жению, а идея покоя предшествует собственно покою. Поскольку идея формируется в сознании, следовательно, сознание способно управлять энергией. Именно сознание лежит в основе всех вещей. Энергия двигает тело и побуждает его к действию. Она — проявление скрытых сил природы, имеющих характер инь или ян. Чтобы научиться управлять силами инь и ян, важно иметь четкое представление об их природе и о так называемом абсолютном равновесии между ними. В первом приближении распознать ту или иную силу совсем не трудно. Достаточ­но помнить, что солнечный свет, яркие цвета, шум, движение, действие, тепло, жизнь и т.д. — все это проявления ян, а лунный свет, тишина, темнота, холод, смерть, покой и т.д. — инь.

Что гораздо труднее поддается определению, так это более тонкие проявления инь и ян. Как узнать, в какой момент инь переходит в ян и наоборот? Как понять, достигнуто ли равновесие двух сил или нет? Ответы на эти вопросы можно полу­чить только в результате долгих и сложных упражнений.

Триграммы и гексаграммы

На следующей странице показано, как возникли графические символы триграмм и гексаграмм. Как видно из рисунка, триграммы символически отражают разные виды взаимоотношений инь и ян и, как следствие, разные проявления этих двух стихий в зависимости от сочетаний. Так, вначале они образуют четыре символа: старый и молодой ян, и старый и молодой инь. Добавив сверху линии инь и ян к каждому из этих символов, получаем восемь триграмм. Соединяясь между со­бой, эти восемь триграмм образуют 64 гексаграммы. Таким образом, и фэн шуй, и И цзин

исходят из того, что вселенная — это единство двух начал, инь и ян. Толь­ко поняв это, вы сможете проникнуть в суть учения фэн шуй. Внешне несложные знаки из шести линий, гексаграммы на самом деле содержат глубокий смысл, который открывается не сразу. На первый взгляд, их толкование может показаться сбивчивым и порой несвязным, но истинная мудрость никогда не лежит на поверхности. Гексаграммы
И цзин
состоят из двух триграмм, располо­женных одна под другой. Эволюцию триграмм в гексаграммы можно проследить ниже на карте гексаграмм, изображающей циклические изменения инь и ян. Каждой триграмме соответствует свое число, и если при сложении чисел образу­ется благоприятная комбинация, то направление, соответствующее этой триграм­ме, считается благоприятным. Следует, однако, иметь в виду, что гексаграммы, которые изображаются на ло-пань, скорее относятся к жилищам инь, чем к ян. Поэтому, если вы увидите гексаграммы или два кольца из триграмм на ло-пань, помните, что это сделано с целью расширить возможности ло-пань для исследования жилищ инь, иными словами, кладбищ. С другой стороны, триграммы ис­ключительно важны для понимания фэн шуй в домах ян. Каждая из восьми три­грамм, расположенных вокруг восьмиугольника ба гуа, несет особый смысл и характеризует направление, которое она представляет.

Добавляя линии инь и ян к четырем символам, получаем 8 триграмм

Карта 64 гексаграмм

линии ян

линии инь

ТРИГРАММЫ И ИХ ЗНАЧЕНИЕ

Последователи фэн шуй школы компаса в своей практике часто обращаются к три­граммам. Это объясняется тем, что триграммы содержат ценные рекомендации по организации окружающего пространства с наибольшей пользой для его обита­телей. Триграммы не только обозначают различные направления компаса, но и имеют свой глубокий смысл. Как уже было сказано ранее, каждая триграмма сим­волизирует один из элементов — его мягкий или темный аспект — и представляет либо инь, либо ян. Кроме того, триграммы обозначают разных членов семьи. Триграммы и их отношения друг с другом играют очень важную роль в практике фэн шуй. С помощью триграмм можно научиться «активизировать» те или иные объекты и привлечь к себе удачу.

Восемь триграмм — это цянь Созидающая, кунь Восприимчивая, чжэнь Пробуж­дающая, сунь Кроткая, дуй Веселая, гэнь Хранящая покой, кань Ужасная и ли Льнущая.

ТРИГРАММА ЦЯНЬ, Созидающая, представляет собой три сплошные линии. По своей природе это ян и потому ассоциируется с ОТЦОМ, главой дома, патриархом, мужским началом. Цянь также символизирует НЕБО, небесные сферы, силу, дейст­вие, власть, свет, яркие краски, энергию и настойчивость. Удво­енная цянь образует гексаграмму, значение которой может быть истолковано двояко: с одной стороны, это божественная деятельность Творца, а с другой — это деятельность правителя или руководителя в человеческом обществе. Элемент цянь — большой МЕТАЛЛ, а ее символическое животное — ЛОШАДЬ, олицетворяющая власть, выносливость, твердость и силу. Остальными символами Созидающей являются: нефрит, символ чистоты и твердости; различные предметы в форме круга или окружности; холод и лед. Ее направление — юг в раннем и се­веро-запад в позднем небесном порядках ба гуа. В ян фэн шуй направление цянь -северо-запад, а цифра — 6.

ТРИГРАММА КУНЬ, Восприимчивая, состоит из трех прерыви­стых линий. Прерывистые линии обозначают темную, дающую, восприимчивую, первозданную энергию инь. Эту триграмму свя­зывают с МАТЕРЬЮ, женским началом, материнством и предан­ностью. Ее символ — вся ЗЕМЛЯ, единая для всех. Символическое животное кунь — КОРОВА с теленком, олицетворяющая плодородие. Кунь идеаль­но дополняет цянь Созидающую (именно дополняет, а не противоречит, посколь­ку Восприимчивая не противник, а помощник Созидающей). Кунь символизирует материальную ПРИРОДУ в противоположность духу; землю в противоположность небу; пространство в противоположность времени; женское, материнское начало в противоположность мужскому, отцовскому. Применительно к обществу и человеку взаимосвязь цянь и кунь отражает отноше­ния не только между мужчиной и женщиной, но также и между правителем и его слугами, отцом и сыном, начальником и подчиненным. Согласно И цзин,

для того чтобы полностью реализовать позитивную энергию кунь Восприимчивой, ее должна активизировать и направлять цянь Созидатель­ная. В раннем небесном порядке кунь соответствует северное направление ком­паса, а в позднем небесном порядке — юго-западное. Ее элемент — ЗЕМЛЯ, цифра — 2.

ТРИГРАММА ЧЖЭНЬ, Пробуждающая, состоит из двух прерыви­стых линий инь и одной непрерывной ян. Эта триграмма олице­творяет СТАРШЕГО СЫНА и обычно ассоциируется с движением, принятием решений, вспыльчивостью и беспокойством. Эту три­грамму символизирует ДРАКОН, восстающий из глубин и величе­ственно взмывающий в грозовое небо. На это указывает единственная сильная линия, словно стремящаяся разорвать две верхние линии этого символа. Этой триграмме соответствует темно-желтый цвет, словно брызжу­щий наружу, как символ радостной и живительной весны, покрывающей землю цветочными коврами. В И цзин

удвоение этой триграммы дает гексаграмму чжэнь, которая описывается как «потрясение, рождающее страх, который, в свою очередь, заставляет соблюдать осторожность, а осторожность приносит удачу; символ внут­реннего спокойствия посреди бурных водоворотов жизни». Кроме того, чжэнь означает гром, такой, «что приводит всех в ужас; символ могу­щественного правителя, одновременно грозного и осмотрительного». Чжэнь рас­полагается на северо-востоке в раннем небесном порядке и на востоке в позднем небесном порядке последовательности. Таким образом, в ян фэн шуй мы берем ВОСТОК в качестве направления чжэнь. Ее элемент — большое ДЕРЕВО, цифра — 3.

ТРИГРАММА СУНЬ, Кроткая, образована двумя сплошными и од­ной разорванной линией. Эта триграмма обозначает СТАРШУЮ ДОЧЬ, которая одним словом определяется как «проницатель­ная». Кроткая — это малое дерево, ветер, нерешительность.

ПЕТУХ, чей пронзительный крик нарушает тишину утра, символизирует эту три­грамму. Люди, относящиеся к этому типу, обычно имеют широкий лоб и чистые, незамутненные белки глаз; деньги сами плывут к ним в руки, они остаются в вы­игрыше в любых сделках. Сунь иногда считают знаком нетерпения. Она также символизирует белый цвет и белизну, которые могут рассматриваться и как свой­ство инь, и как — ян. Инь в этом знаке занимает самую низшую позицию. Сунь на­ходится на юго-западе в раннем небесном и на юго-востоке в позднем небесном порядке последовательности. Таким образом, в ян фэн шуй мы берем ЮГО-ВОС­ТОК в качестве направления сунь. Ее элементом является малое ДЕРЕВО, а циф­рой — 4.

ТРИГРАММА ДУЙ, Веселая, состоит из одной разорванной линии инь и двух сплошных ян. Считается, что две линии ян доминиру­ют в этой триграмме, хотя и не управляют ей. Дуй символизирует веселье и счастье. Она олицетворяет МЛАДШУЮ ДОЧЬ. Дуй -это ОЗЕРО, которое веселит и обновляет все живое. Кроме того, дуй — это уста. Когда люди делятся друг с другом радостью, эта радость исходит именно из уст. Линия инь над двумя линиями ян как раз и пока­зывает, как два основных элемента делятся радостью и выражают ее. Дуй — это па­дение и внезапная открытость. Это наложница как одна из возможных интерпретаций образа младшей дочери. Это овца, мягкая внешне и упрямая вну­три, что также находит подтверждение в форме самой триграммы. В раннем не­бесном порядке эта триграмма расположена на юго-востоке, а в позднем, т.е. применительно к домам ян, — на ЗАПАДЕ. Ее элементом считается МЕТАЛЛ, а цифрой — 7.

ТРИГРАММА ГЭНЬ, Хранящая покой, образована одной сплош­ной линией ян, расположенной над двумя прерывистыми линия­ми инь. Гэнь символизирует МЛАДШЕГО СЫНА. В буквальном смысле эта триграмма означает скованность, неподвижность, примером которой может служить гора. Гэнь — это ГОРА, символ неразгаданной тайны. Здесь, в молчаливых глубинах, все сущее находит свой конец, чтобы потом возродиться вновь. Жизнь и смерть, уход из жизни и воскрешение — мысли об этом неизбежно посещают нас, когда кончает­ся старый год и приходит новый. Так гэнь символизирует уединение и одиночест­во, как звено в цепи между концом и началом.

Элементом гэнь является малая ЗЕМЛЯ. В раннем небесном порядке последова­тельности триграмм она расположена на северо-западе. В позднем небесном по­рядке гэнь соответствует северо-востоку, поэтому в ян фэн шуй гэнь представляет СЕВЕРО-ВОСТОК. Ее элемент — малая ЗЕМЛЯ, цифра — 8.

ТРИГРАММА КАНЬ, Ужасная, состоит из одной сплошной линии ян, лежащей между двумя прерывистыми линиями инь. Кань со­ответствует СРЕДНЕМУ СЫНУ. Ее символом служит ЗИМА. Кань обозначает жемчуг, хитрость и тайну. Она также считается симво­лом опасности итоски из-за того, что ее единственная (сильная) линия ян зажата между двумя (слабыми) линиями инь. Кань часто воспринимается как триграмма, означающая тяжелый труд. В отличие от других триграмм, кань обозначает работу. Это несчастливая триграмма. Кань соответствует красный цвет как напоминание о крови. Изначально в раннем небесном порядке кань располагалась на западе, но потом в позднем небесном порядке она передвинулась на север. Таким образом, в ян фэн шуй кань соответ­ствует северное направление. Ее элементом является ВОДА, цифрой — 1.

ТРИГРАММА ЛИ, Льнущая, образована одной прерывистой ли­нией инь и двумя сплошными линями ян сверху и снизу. Ли — это МОЛНИЯ. Она олицетворяет СРЕДНЮЮ ДОЧЬ. Символами ли служат солнце, блеск, тепло и сухость. Сама форма триграммы предполагает нечто твердое снаружи, но рыхлое, слабое и подат­ливое внутри. Эта триграмма указывает на зависимость, но зави­симость полезную и плодотворную. Так растение «льнет» к земле, чтобы вырасти, и «солнце и луна льнут к небесам, чтобы обрести свой блеск». Слабый элемент в ли занимает центральное место, поэтому ее символом является сильная, но по­слушная корова. Элементом этой триграммы является ОГОНЬ, а поскольку пламя устремляется вверх, то именно к ли относят слова: «Та, что сверкает, восстает». В религиозных и мистических учениях эта триграмма наделяется способностью (при условии, что огонь горит ровно) освещать весь мир. Ли расположена на востоке в раннем не­бесном и на юге в позднем небесном порядке последовательности, что соответст­вует летнему солнцу, освещающему все земное. Таким образом, в рекомендациях фэн шуй для жилищ ян ЮГ считается направлением ли. Ее цифра — 9.

Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)

«Чжэнь Гуа Лун син Сюэ»

Триграмма Чжэнь символизирует гром[73]. В Цюаньшу этой триграмме соответствует форма «Поддерживающей ладони» (Пин то чжан). Триграмма Чжэнь рождается из триграммы Цянь. В начале ее — Ян. Изначальное Ян — властитель, порождающий множество. Сторона света, соответствующая этой триграмме, — Восток. Свойства триграммы символизируют цветущее дерево. В Цюаньшу эта форма называется еще формой Дракона, покрытого множеством чешуек и обладающего множеством конечностей. Дракон стремительно взлетает и также стремительно изменяет направление полета. Говоря о технических действиях в этой форме, о. Иное название этой формы — «Пин то чжан» — форма «Поддерживающей ладони». Данная форма, спокойная по характеру Движения, обладает скрытой внутренней динамикой. О триграмме Чжэнь в «И цзин» говорится, что покой рождает движение. Одна черта Ян в начале триграммы придает скрытую динамику всему символу[74]. Отсюда и характер этой триграммы. Если следовать этому, выполняя форму, то Ци печени ритмично пульсирует. Если же форма порочна, то Ци печени застаивается, а печень воспаляется. В этом случае функции организма находятся в дисгармонии со второй снизу чертой триграммы (Цзю И) (Черта Цзю И символизирует психику человека. — Г.М.

). Если Ци печени в недостатке, возникает болезнь, поражающая органы зрения.
ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ ЧЖЭНЬЦзе 1
Исходное положение — левая позиция начальной формы «Лян И». Начинаем движение по кругу с правой ноги.
Цзе 2
Выполняем шаг левой ногой. Носок при этом шаге ставится рядом с носком правой ноги, а пятки сильно разведены в стороны. Руки остаются в прежнем положении.
Цзе 3
Делаем еще один шаг правой ногой, выворачивая носок наружу. Одновременно с шагом, правая рука проворачивается большим пальцем вниз и поднимается до уровня глаз, как бы захватывая что-то. Рука и нога находятся на одной линии.
Цзе 4
Возвращаемся в исходное положение формы «Лян И».
Цзе 5
Продолжаем движение по кругу в левую сторону. Руки двигаются одновременно с ногами, описывая два широких круга в горизонтальной плоскости, и поворачиваются ладонями вверх. В конце движения руки находятся на одной линии. Ладони как бы поддерживают пиалы с водой. Указательный палец левой руки находится на уровне переносицы. Движение рук следует за вращением корпуса в пояснице. Вращение соответствует ритму пульсации Ци. Нарушение этого принципа недопустимо и причиняет вред. Высота позиции зависит от уровня подготовленности[75].

Если следовать вышесказанному, Ци печени безмятежно, а тело двигается, подобно текущей воде.
Цзе 6
Продолжая движение, выполняем форму в другую сторону.

Примечания:

7

Нэйцзяцюань

— направление ушу так называемой «Внутренней семьи», ставившее своей основной задачей приведение адепта с помощью различных видов Внутреннего культивирования (см.) в соответствии с определенным комплексом аксиологических параметров, в идеале, — к слиянию с Дао.

73

Триграмма Чжэнь символизирует гром

. — Самая динамичная триграмма, символизирующая возбуждение, обусловленное наличием черты Ян в начале. Янская черта здесь — мощный творческий импульс.

74

Одна черта Ян в начале триграммы придает скрытую динамику всему символу

. — См. 72. Поскольку начало Ян стремится вверх, поднимаясь от начальной позиции триграммы к верхней, одна Янская черта на начальной позиции олицетворяет динамику изменений.

75

Высота позиции зависит от уровня подготовленности

. — Положение тела и высота позиции в ходе выполнения форм определяется Принципом естественности (Цзыжань). Поддержание правильной позиции не должно вызывать чрезмерного напряжения. Поэтому следует от высоких позиций постепенно переходить к более низким.

Оглавление