Патриарх Кирилл сказал на Соловках проповедь о конце света

Тема «конца света» — одна из излюбленных и будоражащих сознание некоторых православных верующих. Скандал с бывшим схиигуменом Средне-Уральского монастыря, а ныне схимонахом Сергием тоже связан с нею: чипирование, которого он и многие другие так безграмотно и возмущенно боятся, для них на самом деле тоже знак приближения конца света. Знак, конечно, в большей степени придуманный, но не теряющий от этого своей важности.

Тема проповеди патриарха была продиктована чтением на Литургии слов апостола Павла: «И тогда померкнет солнце и луна, и звезды небесные падут с неба, и тогда явится Сын Человеческий, грядущий на облаке во славе своей». Эти таинственные, и даже страшные слова — о конце мира, сопряженном с невероятным космическим катаклизмом.

— Достаточно взглянуть на звездное небо темной ночью в ясную погоду, чтобы понять все величие Божественного творения — весь гигантский масштаб космоса, — говорил патриарх, подчеркивая, что он как пастырь с самого раннего своего юношеского служения и в узких, и в широких кругах отвечал на вопросы о конце мира. Потому что даже людей, далеких от веры, текст апостола Павла потрясал своим космическим драматизмом: ну а если вправду все так и произойдет? Тема конца света очень затрагивает людей.

Но при всем интересе разумного человека к теме всеобщего конца, к нам куда ближе не космический конец Вселенной, а наш собственный. И переживая на тему, как же это произойдет с родом человеческим, мы забываем о своем конце света.

Когда для нас все закончится здесь, на земле, что с нами будет? С Богом нас ждет встреча или с темной и страшной силой, которая также реально присутствует и в человеческой истории, и в нашей жизни. И когда мы с багажом греха и беззакония — без всякой космической трагедии — уйдем из этого мира, тогда то, что сегодня нам кажется архиважным, приоритетным улетучится из нашего сознания. И мы, взирая оттуда на нашу земную жизнь, скажем: Боже мой, чем же мы занимались, на что же мы тратили время, зачем мы так боролись, вступали в конфликты с людьми, зачем рушили свои семьи, обманывали родных и близких, не говоря уж о чужих и далеких.

Евангельское чтение учит нас самому главному и помогает понять, что наша жизнь здесь обуславливает наше вечное бытие. И поэтому забота о спасении души должна быть самым важным приоритетом. А все остальное, чему мы часто посвящаем всю свою жизнь, отдаем нервы, разум, ссоримся с людьми — периферийно по отношению к самому главному — состоянию нашей души, силе и чистоте наших чувств.

50, 60, 70, 80 и даже 100 лет человеческой жизни — это миг, мгновение в человеческой истории, уж не говоря о космическом измерении. И от нас требуется одно очень важное деяние — мы должны попытаться актуализировать все то, чему мы учимся через Евангелие.

— Не надо уходить из храма и обо всем забывать. Не надо, покидая остров Соловки и садясь на теплоход или в самолет, забывать о всем том опыте, что мы тут пережили, — сказал патриарх.

— Вот этот духовный опыт мы должны сохранять и не в виде ностальгии по красивому месту, а вспоминая то состояние духа и те мысли, которые нас посетили на этом святом месте и во время богослужения. И чем больше в жизни мы будем обращаться к высокому, возвышенному, святому, от Бога исходящему, тем легче нам будет жить. И мы обретем великую мудрость, способность отличать пшеницу от плевел, существенное и третьестепенного, и поможем самим себе сохранить спокойствие и силу духа перестать осуждать людей, гневаться на людей и обстоятельства, обманывать родных, близких и чужих, а постараться жить просто, чисто и ясно.

P.S.

Проповедь патриарха предварял своим словом наместник Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря, епископ Одинцовский Порфирий. Архиерей, родившийся в Сарове, в семье ученых, закончивший МАИ. Человек, чьим крестным отцом был известный философ Генрих Батищев.

Текст книги «Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011»

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл Тайна покаяния. Великопостные проповеди (2001–2011)

© Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

От автора

Каждый православный человек, активно участвующий в жизни Церкви, из своего личного опыта знает о том особом значении, какое имеют для всех нас дни Великого поста. Это церковное установление предназначено для того, чтобы человек, живущий в современном сложном мире повседневных дел, забот и обязанностей, мог хотя бы на время приостановить свой жизненный бег, посмотреть на то, что с ним происходит, каково внутреннее состояние его души, идет ли он на Небо или топчется на месте, а быть может, и сползает в бездну тех или иных пороков, не имея сил вырваться из плена греховных привычек. Спасительное время Великого поста для того и дается нам, чтобы мы постарались изменить свою жизнь к лучшему, употребляя такие духовные средства, как пост, молитва, покаяние и доброделание. В эти дни каждый из нас призывается Церковью еще и еще раз вспомнить о Боге, о грядущем Царствии Небесном, спросить самого себя, что же нужно сделать, чтобы иметь надежду на вхождение в это Царствие.

Великий пост есть школа христианской жизни, школа глубокой внутренней работы над самим собой, это уроки самоограничения, это жертва, которую каждый может принести Богу как своего рода десятину года. Святая Четыредесятница погружает нас в особую атмосферу духовной жизни, призывает к максимально возможной для каждого концентрации внимания на вечных ценностях, на работе духа, позволяет испытать себя в борьбе с неправдой, ощутить не только в глубинах своей души, но и в реальном жизненном действии вкус победы над грехом.

Замысел этой книги сложился у меня давно. Начиная с 1975 года я проповедовал за утренними и вечерними богослужениями первой седмицы Великого поста, встраивая по возможности проповеди в тематические циклы. Большая часть из них не была записана на магнитофон и ныне утрачена. Из того, что сохранилось, для этого сборника отобраны проповеди, которые были произнесены уже в новом, XXI веке. В совокупности с проповедями в иные дни Великого поста они представляют некий путеводитель по темам Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы, который и предлагается вниманию и суду благочестивого читателя.

Патриарх Московский и всея Руси

КИРИЛЛ

От издательства

Издательство Московской Патриархии приступает к изданию трудов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, изволением Святого Духа избранного 27 января 2009 года Поместным Собором Русской Православной Церкви шестнадцатым Первоиерархом Всероссийским.

Сегодня неизмеримо выросло значение Церкви в странах Русского мира. К позиции ее Предстоятеля и иерархов прислушиваются общественные и политические силы. Русская Церковь все активнее осваивает современное информационное пространство. Теперь наши иерархи – частые гости на телеэкране, постоянные авторы публикаций в средствах массовой информации.

Сказанное особенно справедливо в отношении нынешнего Первосвятителя, который еще задолго до того, как занял Всероссийскую Патриаршую кафедру, снискал себе известность и среди отечественной паствы, и далеко за пределами России как выдающийся духовный писатель. Помимо сотен статей, выступлений, интервью, рассыпанных по страницам периодических изданий, он стал автором и ведущим постоянной телевизионной передачи «Слово пастыря», с которой в течение многих лет начинался субботний день как православных, так и неправославных телезрителей. В 2006 году материалы этих передач были положены в основу одноименной книги, которая приобрела исключительную известность и трижды переиздавалась в нашей стране (а теперь готовятся и ее переводы на иностранные языки).

Поэтому не удивительно, что первое, с чем столкнулось Издательство при подготовке книги Святейшего Патриарха Кирилла, – это изобилие материала и вытекающая отсюда нелегкая проблема его отбора. Начать издание трудов Его Святейшества было решено с проповедей, учитывая широкую славу Первосвятителя именно как проповедника. Учительство – едва ли не важнейшая сторона патриаршей деятельности. Совершая богослужения, Предстоятель Церкви всегда пользуется возможностью преподать пастве со всероссийского амвона уроки назидания, утешения, надежды, являясь в своих проповедях духовным наставником, мудрым пастырем, поучений которого жаждут миллионы верующих.

Но и общий объем проповеднического материала, хранящегося в архиве Его Святейшества, оказался весьма большим. По этой причине Первосвятителем для данного издания были отобраны только Слова, сказанные во время Великого поста.

Аскетическая практика поста, идущая из глубокой древности, исключительно важна для духовного совершенствования христианина. Сугубо это относится к Великому посту – самому продолжительному из всех многодневных постов, который особым образом посвящен покаянию и, завершаясь Страстной седмицей, непосредственно подводит верующих к празднику Святой Пасхи.

Особенно большое значение имеет первая седмица Великого поста, когда молитвенно-аскетический подвиг является самым строгим, когда Церковь призывает православных по возможности чаще посещать храмовые богослужения. Большая часть книги как раз и содержит проповеди, относящиеся к первой седмице Святой Четыредесятницы. Две другие части сборника – проповеди в иные великопостные дни и проповеди на Страстную седмицу.

В каждом из трех разделов материал располагается в хронологическом порядке, образуя определенные циклы, которые затем повторяются из года в год в соответствии с богослужебными чтениями и священными воспоминаниями великопостных дней. Но повторения эти не буквальны: Слова Святейшего Патриарха многообразно и всесторонне развивают заданные Великим постом темы воздержания, покаяния, молитвы, милосердия – подобно тому как композиторы многообразно разрабатывают определенные мелодические темы, создавая свои музыкальные произведения. Наиболее строго такой принцип подачи материала выдержан в первой и последней частях сборника. Всем известный проповеднический талант Первосвятителя позволяет Святейшему автору находить в ограниченном, казалось бы, жесткими рамками материале все новые и новые грани, что дает возможность читать книгу с неослабевающим интересом.

Поздравляя всех с выходом в свет этой важной и духовно значимой книги Предстоятеля Русской Православной Церкви, Издательство Московской Патриархии желает читателям душеполезного и душепитательного чтения.

Первая седмица Великого поста

2001

Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
26 февраля 2001 г.

О праздности

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Для возвышения человека над страстями, для духовного его возрастания и совершенствования необходимо особое знание, ибо наше спасение есть великое и таинственное действо. Но если мы лишены на этом пути руководящего духовного начала, то внутренние наши силы могут оказаться растраченными втуне, без заметной пользы для преображения души и жизни. Человек может буквально изнемочь, напрягаясь в стремлении изменить и исправить себя, но при этом так и не достигнуть желаемого результата, ибо в духовной борьбе с грехом, как и в любом сложном деле, нужно быть вооруженным необходимыми знаниями и иметь соответствующий опыт. Святые отцы Церкви и прославленные подвижники благочестия дают нам возможность приобщиться к их знаниям, основанным на многовековом опыте Церкви.

Некоторые из этих подвижников оставили после себя замечательные духовно-литературные творения, в которых излагают собственное, основанное на церковном опыте, понимание того, что́ должен делать человек, побеждая самого себя. К таким произведениям в первую очередь относится знаменитая «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Но не только греческие, византийские, сирийские, египетские, палестинские отцы Церкви, движимые стремлением помочь людям справляться со своими духовными недугами, писали на тему борьбы со грехом, совместно созидая целостную систему богоугодного существования человека, подробный план устроения его жизни во Христе. Принимали участие в этих вселенских трудах и наши отечественные подвижники, такие как святые Тихон Задонский, Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов и иные, оставившие после себя замечательные сочинения. Вчитываясь в их книги, являющиеся общим христианским наследием, мы воспринимаем духовный опыт аскетов былых времен. При этом их мудрость продолжает оставаться злободневной в каждую последующую эпоху, ибо это не мудрость того или другого церковного писателя, а мудрость Церкви, сохраняемая в ее Предании.

Многие из творений отцов Церкви представляют собой стройную систему духовно-практической философии, помогающую человеку восходить от простого к сложному, от легкого к трудному, постепенно увеличивая духовные нагрузки, дабы не случилось срыва и падения, как это бывает у атлета, решившего без должной подготовки поднять вес, к которому он пока не готов. Подобное происходит и в сфере духовной жизни: наше восхождение Богу через преодоление живущего в нас греха – это целая стратегия борьбы, которая предполагает следование конкретным и весьма мудрым правилам.

Святые отцы уделяли настолько большое внимание системе воспитания человека, что даже их молитвы отображают ключевые элементы этой системы. Например, ежедневно и по много раз в день на протяжении Великого поста мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, прославленного подвижника и отшельника IV века, много сделавшего для того, чтобы помочь людям реально преодолеть их грех и возвести душу к Богу. Людям нецерковной культуры наша главная великопостная молитва также известна – благодаря ее стихотворному переложению А. С. Пушкина:

Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей, И празднословия не дай душе моей. Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осужденья, И дух смирения, терпения, любви И целомудрия мне в сердце оживи.

Эти строки, дышащие поэзией истинно христианского чувства, даже во времена злейших атеистических гонений на Православие в нашей стране продолжали соединять людей с молитвенным воздыханием преподобного Ефрема Сирина. Однако сегодня верующему человеку следует знать, что в своей замечательной молитве святой Ефрем, помимо ясно различимого покаянного чувства и сокрушения сердечного, запечатлел также некоторые положения собственной аскетической системы.

Не случайно в отеческих писаниях молитва именуется «зеркалом духовного преуспеяния». Так, четыре начальных прошения молитвы преподобного Ефрема Сирина заключают в себе просьбу к Богу избавить нас от конкретных пороков: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…». А четыре последующих прошения заключают в себе просьбу помочь нам обрести четыре наиважнейшие добродетели: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему…». Наконец, третье, и заключительное, молитвословие касается темы покаяния и отношения к ближнему: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Итак, преподобный Ефрем Сирин начинает с неожиданного для многих упоминания о духе праздности. И сразу возникают вопросы: почему праздность – это порок? А если все-таки порок, то почему именно его поставляет святой Ефрем на первенствующее место, как бы обращая на него особое внимание молящегося человека?

Дело в том, что праздность есть особое состояние души и тела человека, являющееся питательной средой для множества других грехов, страстей и пороков. Как говорят в народе, «праздным бес качает». В формальном смысле праздность – это пустое и лишенное содержательного смысла времяпрепровождение, не заполненное вообще никаким делом, трудом, попечением или творчеством. Однако не следует праздность путать с отдыхом, который есть необходимая часть человеческой жизни, ибо еще в ветхозаветную эпоху отдых от работы был определен и освящен Самим Богом через заповедь хранить день субботний как время покоя и молитвы. Отдых физиологически необходим человеку для восстановления его телесных, духовных, эмоциональных сил. Праздность же есть нечто принципиально иное, ибо представляет собой владычество над человеком идеи пустоты, безжизненного вакуума.

Говорю в первую очередь о пустоте мысли и пустоте духа. Праздным полем в старину именовалось невозделанное поле, праздным домом назывался дом без жильцов, а праздным чревом – не носящее плода. Человек с пустой головой и пустым сердцем и в собственной жизни не способен предпринять ничего такого, что надлежащим образом обустроило бы ее, улучшило и организовало. У такого человека нередко вся его жизнь проходит впустую. Об этом даже поговорка есть: «Праздная молодость – беспутная старость». Кроме того, следует помнить, что можно пребывать в расслабленной праздности, даже формально числясь при каком-то деле, порой даже весьма ответственном. Как много бед и несчастий приносит такое «праздноделание» окружающим, всему обществу! Вроде и на месте человек, и как бы работает, а никакого результата нет и не будет. Это праздное времяпрепровождение под прикрытием работы всегда или бесполезно, или вредно, или опасно.

Нередко все это происходит потому, что человеком владеет такой опасный порок, как лень. Леность – это болезненное состояние воли, при котором человек не способен фокусировать и дисциплинировать свои мысли, быть господином своих желаний, управлять течением своей жизни. Дряблость духа и расслабление воли становятся для него непреодолимым препятствием при попытке осуществить свои планы, намерения и мечты, решать насущные жизненные проблемы. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою

(Притч. 28, 19), – остерегает нас Слово Божие.

Но духовная пустота и леность не могут рассматриваться как постоянное и неизменное содержание человеческого духа. Ведь в природе даже абсолютный физический вакуум наполнен космическим веществом и энергиями. То же самое происходит и в случае духовной пустоты праздного человека, которая рано или поздно будет заполнена теми силами, которые окружают нас и обладают внешней соблазнительностью, настойчивостью и внутренней энергией. И таковыми предстают пустой душе грехи.

Поэтому чаще всего человек духовно слабый, леностный и склонный к праздному времяпрепровождению становится легкой добычей темных и злых сил, греховных пороков и страстей. Ибо в них есть и погибельная привлекательность, и внутренняя энергия греха, и диавольская сила. Вот чем будет легко заполнен вакуум, образующийся в душе праздного человека. Воистину, мнозей бо злобе научила праздность

(Сир. 33, 28). Праздный человек может поначалу быть благодушным, но постепенно он становится недобрым, а порой и злым, ибо начинает жить по греховному закону страсти и инстинкта. «Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Итак, праздность вовсе не является духовно нейтральной средой, безразличной для дела нашего спасения. Вот почему преподобный Ефрем Сирин в первых же словах своей великопостной молитвы призывает к борьбе с праздностью. Святой научает нас просить Господа, чтобы силой Его Божественной благодати мы оказались в состоянии препобедить грех праздности и лени, способный разрушить и погубить человеческую жизнь. Всякий грех приносит человеку страдание. Но, наверное, мало какой из них способен так изуродовать нашу жизнь, как лень и праздность. Сколько талантов было бесславно загублено этой обволакивающей и удушающей слабостью! Сколько на ее счету несостоявшихся судеб, неосуществленных великих планов, разрушенных прекрасных надежд! И все только потому, что человек оказывается неспособным пересилить и обуздать свое греховное естество, победить свою духовную немощь, властвовать своей волей и понуждать себя к труду даже тогда, когда всякое усилие ко благу кажется невыносимо тяжким, докучным или даже опасным для нашего здоровья. Человек привычно прибегает ко множеству лукавых оправданий, отговорок и уверток для того, чтобы не выходить из расслабляющего состояния праздности и лени. Мы умеем отлично договариваться с собственной совестью и представлять ей формально убедительные объяснения нашему комфортному пребыванию во грехе.

Именно поэтому святой Ефрем Сирин призывает нас в дни Великого поста обратить сугубое внимание на грех праздности и лени, через который, как сквозь распахнутые двери, в сокровенное святое святых нашей души вторгаются и злоба века сего, и темные страсти мира, и диавольские искушения и соблазны.

Святитель Феофан Затворник замечает в письме к своему духовному чаду: «Время свободное бывает, конечно. Куда его девать? Читать надо полезные книги и расширять круг здравых понятий. В жизни это необходимо». Именно так: использовать время досуга для того, чтобы расширять круг здравых понятий, что насущно и необходимо для нашей жизни.

Следуя мудрости святого преподобного Ефрема Сирина, будем просить Господа оградить нас от порока праздности и лени, одарив взамен духовной трезвостью мысли и силой воли, дабы мы могли проводить свою жизнь так, чтобы данные нам от Бога таланты процветали, принося благополучие, мир и счастье нам самим и тем, кто вокруг нас. Пусть сие великое и исполненное глубокой и прекрасной мудрости свидетельство отца нашего Ефрема поможет нам в повседневной борьбе со грехом!

Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
26 февраля 2001 г.

Об унынии

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В свою великопостную молитву, которую мы читаем за богослужениями Святой Четыредесятницы, преподобный Ефрем Сирин вложил в сжатом виде целую систему аскетического делания, которое предполагает борьбу с пороками и стяжание добродетелей.

В первых словах молитвы мы слышим такие прошения: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния… не даждь ми». Мы уже говорили о том, почему святой Ефрем начинает перечисление пороков, от которых нам надлежит освободиться прежде всего, с упоминания о праздности. Ибо она вкупе с духовной ленью разрушает целостность человеческой личности, погубляет время нашей жизни, медленно убивает в нас дарованные Господом таланты, не позволяя личности реализоваться и состояться в соответствии с Божиим замыслом.

Но не менее опасен и такой порок, как уныние, о котором преподобный Ефрем также говорит в самом начале своей молитвы. Каковы же свойства этого духовного состояния? Преподобный Иоанн Лествичник так определяет его: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… ненависть к обету» (Слово 13, 2), «уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда оттого, что страха Божия нет в человеке» (Слово 26, 44). Преподобный Нил Синайский дополняет: «Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо гнев желает отмщения и неуспех в отмщении порождает печаль». Блаженный Диадох называет уныние «теплохладной и разленяющей страстью». Все мы знаем, что уныние обнаруживает себя в подавленном настроении человека, в снижении его жизненного тонуса, угнетенном состоянии духа, иногда в сочетании с брюзжанием и ворчливостью.

Здесь надо сказать, что медицинской науке известно немало душевных болезней, которые могут иметь сходную симптоматику, – ведь описываемое в психиатрии состояние депрессии также проявляется в подавленности, заметном падении жизненного тонуса. Этому заболеванию свойственны заторможенность интеллектуальной и моторной деятельности человека, вялость, апатия, ослабление побуждений, мрачная оценка больным себя и своего положения в окружающей действительности, порой отрицательное до самоуничижения восприятие собственной личности, пессимистический взгляд на внешний мир, свое настоящее и будущее. Депрессивные состояния имеют широкую распространенность и отличаются большим многообразием: современной психиатрии известно более семидесяти разновидностей таких заболеваний – от «алкогольной депрессии» до «депрессии эгоистической». И поскольку депрессивный синдром является серьезной болезнью, то и борются с ней при помощи соответствующих медикаментозных препаратов и лечебных процедур.

Однако грех уныния не имеет отношения к заболеваниям психики. Человек, совершенно здоровый физически и психически, также вполне может впасть в греховное состояние уныния. Ибо уныние, в отличие от депрессивного синдрома, вызывается маловерием и отсутствием терпения.

Человек, впавший в уныние, постоянно пребывает в состоянии тяжкой подавленности, но ему также свойственна раздражительность. И если не бороться с унынием, то оно способно развиться до такого опасного состояния человеческого духа, как отчаяние. Ведь отчаяние есть прямое следствие порабощения человеческой природы грехом уныния. Отчаяние – поистине страшное, помраченное состояние, когда человек теряет всякий контроль над собой и способен под влиянием тягчайших душевных переживаний совершить самые страшные и непоправимые деяния. Например, причиной самоубийств чаще всего становится именно отчаяние. Воистину, печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть

(2 Кор. 7, 10).

Итак, уныние овладевает человеком в отсутствие или при недостатке веры и терпения на фоне тяжелых обстоятельств жизни. Человек падает духом и опускает руки, ему представляется, что горести и тяготы его существования нескончаемы и незаслуженны, что все происходящее с ним несправедливо и неправильно, что из его положения нет и не будет выхода. В тяжелой житейской ситуации человек приходит в уныние, не видя возможности самостоятельно справиться со своими невзгодами и забывая о том, что Бог каждого из нас ведет по уготованным ему жизненным стезям. И если на этом пути нам случается проходить через череду испытаний и скорбей, если даже порой при этом нас посещает ощущение безысходности, то верующий человек все равно должен крепко помнить, что тяжкие обстоятельства жизни есть крест, который Господь возлагает на наши плечи, дабы через достойное, со смиренным сердцем приятие его мы возрастали духом, преображали себя и возвышались над собой, уподобляясь Самому Спасителю в несении Им Его страшного Голгофского Креста. Господь прямо говорит нам: кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня

(Мф. 10, 38).

Ибо сам подвиг Спасителя, Его крестные страдания, мучительная смерть на Голгофе и последующее Воскресение являются для христианина самым убедительным основанием для того, чтобы с доверием и надеждой относиться к Промыслу Божию, который проводит нас через разнообразные жизненные испытания. Ведь если бы в земной жизни Господа Иисуса Христа не было Голгофы, если бы воплотившийся Сын Божий посетил сей мир для беззаботного, счастливого и радостного пребывания в нем, то тогда, быть может, выпавшие на нашу долю испытания могли бы показаться нам чрезмерными и поколебать нашу веру. Но мы знаем, что Спаситель избрал путь страдания за грехи человеческие, путь спасительного Креста. На этом пути Бога, благоизволившего испить до самого дна чашу человеческих страданий, ожидало преодоление враждебных и необоримых обстоятельств, борьба до последнего вздоха, поношение и поругание, предсмертные муки и, наконец, сама смерть… И только затем наступило Воскресение.

И поэтому, когда жизненные обстоятельства теснят нас к краю черной бездны уныния и отчаяния, когда мы не находим разумного объяснения постигшим нас неудачам и обрушившимся на нас невзгодам, мы не имеем права терять присутствия духа. Напротив, мы должны только еще более укрепляться в нашей вере. Мы должны говорить себе: Бог, знающий лучше нас о том, что нужно нашей душе, предлагает нам именно этот жизненный путь, а не какой-либо иной, и, значит, это и есть тот путь, которым нам надлежит следовать с терпением и надеждой. Верующий человек обладает средством победить уныние и преодолеть отчаяние, ибо знает: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем

(2 Кор. 4, 8–10).

Не нужно только никому завидовать. Не нужно с ревнивой недоброжелательностью оценивать жизнь и успехи других людей. Не нужно ни с кем сравнивать себя, не нужно роптать на то, что кто-то внешне выглядит более удачливым или счастливым, чем мы. Подобные дурные помыслы произрастают из нашего уныния, из недостатка веры в то, что Господь всегда рядом с нами.

Пусть же поддержат и утешат нас слова преподобного Феодора Студита, говорившего: «Всегда так бывает, что ныне малодушие, а завтра мужество; теперь печальное расположение, а вдруг воодушевление; сию минуту страстей восстание, а в следующую – Божия помощь их пресечет. Не таким, как вчера, явишься ты, возлюбленный. Но придет к тебе благодать Божия и поборет по тебе Господь. Речешь тогда: “Где был еси доселе, Господи?” – и Он скажет тебе на это: “Смотрел, как ты борешься, и знал”. Будем же терпеливы, возвеликодушествуем немного, стесним себя и тело свое придавим, порабощая его и далеко от себя отбрасывая страсти».

Даже во глубине страдания следует всегда помнить, что Бог не без умысла о нашем благе ведет нас именно этим, а не иным путем жизни и что, только совершая этот путь и исполняя Божию волю, мы призваны спасти нашу душу. И даже если не хватает сил сопротивляться порой чрезмерно трудным обстоятельствам жизни, мы тем не менее должны с терпением переносить все испытания, памятуя, что Бог никогда не дает креста сверх сил, что крест не раздавливает и не погубляет человека, но дается для его возвышения и спасения.

И потому не должно быть уныния в сердце верующего человека. Но, со смирением и кротостью неся крест, данный нам Богом, мы должны поддерживать и укреплять свою веру, особенно когда она испытывается на прочность тяжкими внешними обстоятельствами. Святитель Феофан Затворник научает нас: «Вы чувствовали нападки тоски. Это вражья напасть… Она нападает, когда затмятся пути Божии в устроении наших обстоятельств жизни. Мрак этот где тоску наводит, где страхи, где нечаяния. Молитва разгоняет этот мрак, и свет промышления Божия о нас дает нам ясно видеть все тогда… Отсюда умирение духа и отрада сердца, даже при самом безотрадном положении».

Все мы знаем, как трудно нести свой крест и противостоять унынию. Ведал это и святой Ефрем Сирин, который в молитве своей, что произносится нами во дни Великого поста, поставил на второе по важности место борьбу с унынием как пороком, освободиться от которого мы можем только силой Божией.

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности и уныния не даждь ми…»

Аминь.

Праздник Светлого Христова Воскресения

Мы торжествуем Пасху Божию. Воскресение Спасителя — событие, которое наполнено многими непреходящими смыслами. Через Воскресение Христа к воскресению призван каждый человек. Воскресение — часть нашей судьбы. Его невозможно избежать.

Христос возвращается к жизни в теле, которое питается пищей, которое можно осязать руками. И Господь утверждает, что каждый из нас также воскреснет в теле.

Воскреснет, даже если его жизнь была загублена в материнском чреве или оборвалась в ранние годы.

Людей нередко посещает отчаяние, так что они вопиют к небесам: «Господи, неужели Ты не видишь, что происходит!» А сил восстановить правду нет, и зло торжествует победу… Всякий раз, когда историческая неправда совершается, поколение, живущее в это время, не видит никакой возможности спасения. Люди видят, что зло господствует, и умирают, не дождавшись восстановления справедливости. Но для того чтобы понять смысл события, нужно посмотреть на него с определенной дистанции.

В этом году мы вспоминаем тяжелейшие события, постигшие наше Отечество, которые привели к разрушению жизни нашей страны, к господству зла и несправедливости. Море крови было пролито, и свидетели тех страшных событий уходили из жизни, так и не увидев руки Божией, не дождавшись справедливости. Но нам, взирающим на эти события с дистанции в сто лет, уже многое открывается. Мы видим, что все, кто совершал несправедливость, были наказаны при этой жизни и волнами террора, и войнами. Наказаны так, что имена, которые должны были войти в историю как имена освободителей, вошли в историю как наиболее пререкаемые. И мы можем сказать, что на протяжении ста минувших лет суд Божий совершился над теми, кто принес столько страданий нашей стране. Тем не менее еще остается много недосказанного, превратно толкуемого. Поэтому трудно понять, в конце концов, восторжествовала ли справедливость.

Если человек не верит в Бога, в воскресение, то всё, что оказалось неосуществленным, не позволяет понять смысл жизни, обращают ее в некую недосказанность, отмеченную несправедливостью. Но если мы верим, что с физической смертью бытие человека не прекращается, то всё встает на свои места. История и жизнь каждого человека обретают смысл.

Перед нами вечность, которую нам открыл Христос. Перед нами новая жизнь в теле, а значит, и разум, и воля, и чувства будут и там. И если речь идет о вечности, значит, они будут безгранично развиваться, и предела совершенству не будет.

Вот почему Воскресение обладает огромным смыслом, простирающимся за пределы бытия. И такое понимание Воскресения не только духовно окрыляет и эмоционально поддерживает, но и наполняет нашу жизнь подлинными смыслами. А потому, склоняясь перед тайной Христова Воскресения, мы просим нашего Спасителя дать нам возможность быть вместе с Ним в том Божественном Царстве, у которого не будет конца. Христос Воскресе!

16 апреля 2021 года

В понедельник Светлой седмицы

Во второй день Пасхи мы вспоминаем избрание Матфия в число двенадцати. Он был избран на место отпавшего Иуды в соответствии с обычаями того времени, по жребию. В каком-то смысле на каждого из нас падает жребий Божий. Мы это, конечно, не всегда сознаем, нам кажется, что наша жизнь составлена из каких-то случайных обстоятельств. По недомыслию мы используем фразу, которое невозможно наполнить никаким рациональным содержанием: «нам повезло».

Эта неопределенность свидетельствует о том, что в нашей жизни есть нечто, что происходит помимо нашей воли.

Вот это и есть Божий жребий. Очень важно научиться видеть то, что вторгается в нашу жизнь помимо нашей воли и предопределяет нашу дальнейшую жизнь. Нужно задать себе вопрос: а не воля ли это Божия? И очень важно уметь принимать жребий Божий без ропота, тем более без озлобления, как это иногда бывает, особенно когда речь идет о нездоровье или других испытаниях.

Мы должны воспринимать жребий Божий с великим доверием, молитвой и надеждой, ни в коем случае не оскверняясь своим негодованием, своим недомыслием, своим противлением, потому что Господь никогда не желает нам вреда и по прошествии времени мы сами убеждаемся, что именно то событие, которое мы воспринимали весьма критически и объяснить не могли, послужило к нашей несомненной пользе. Христос Воскресе!

17 апреля 2021 года

Во вторник Светлой седмицы

В третий день Святой Пасхи мы вспоминаем событие, произошедшее после Воскресения Спасителя в предместье Иерусалима, когда два ученика, Лука и Клеопа, идя в Еммаус, встретили Христа, но не узнали Его. И это неслучайно: если в какой-то момент у людей открывались духовные очи, то они видели, что это Спаситель; а если не открывались, то они не могли Его узнать.

В какой же момент Лука и Клеопа Его опознали? В тот самый, когда, войдя в жилище, где надлежало им отдохнуть, Господь совершает Таинство Евхаристии — преломляет хлеб и дает его ученикам. И в этом преломлении хлеба их очи открылись, и они Его узнали.

Часто люди, ищущие Бога, делают акцент на познание Его своим разумом. Читают книги — богословские и философские; читают Евангелие, и это им помогает. Люди слышат проповедь в храме, и бывают случаи, когда слова проповедника согревают сердце. Но достаточно ли этого, чтобы познать Бога? Чтобы пережить личную встречу с Господом, увидеть Его присутствие в своей жизни, в жизни своего народа, в жизни рода человеческого?

Нет, никакие слова не способны соединить человека с Богом, — а именно через это соединение и познается Бог. Происходит это только тогда, когда с искренней, чистой верой, принеся покаяние, мы вкушаем Тело и Кровь Христа Спасителя.

Тогда не слова, не умные книги в нас действуют. Мы можем в этот момент все забыть, но разумом и сердцем мы чувствуем присутствие Божие в нашей жизни. Совершение Евхаристии — в центре всей нашей жизни. Церковь становится Церковью, когда она совершает Евхаристию. Увидеть и понять, что такое Церковь, можно, когда совершается Таинство Тела и Крови Христовой. Очень важно, чтобы разум участвовал в таинственном пути человека к Богу. Но путь этот никогда не завершится встречей с Воскресшим Спасителем без приобщения Его прославленному Телу и Крови. Христос Воскресе!

Из проповедей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 18 апреля 2021 года

Фото: пасхальное Богослужения в Храме Христа Спасителя 16.04.17, patriarhia.ru

Ваш кирпичик в строительстве Дома Милосердия. В настоящее время начались работы по строительству храма свт.Василия Великого — закладка состоялась 9 февраля 2021 года, принимаются имена на вечное поминовение. Идет подготовка территории под строительство храма с устройством временной дороги. Поддержите это нужное дело! Вложите ваш кирпичик прямо сейчас!

Если не можете пожертвовать сегодня, воздохните, помолитесь об общем деле. Пожертвуете, когда сможете. Храни вас Господь!

Назад к списку