Кто такой Бальтазар (Валтасар) – царь, чародей, мистик или демон?

У этого термина существуют и другие значения, см. Три короля (значения).

Три волхва, византийская мозаика, ок. 565, Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна, Италия (восстановлена в XVIII веке). Здесь византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде, которая включает накидки и фригийские колпаки. На греческой иконе В трактовке Веронезе

Три царя́

, также
маги
(греч. μάγοι),
волхвы
— в западноевропейской традиции
Мельхио́р
,
Каспа́р
(
Гаспа́р, Ка́спер
),
Валтаса́р
[1][2] (
Бальтаза́р, Балтаза́р[3], Белтаза́р[3], Валтаза́р, Вальтаза́р, Вальтаса́р
) — люди, принесшие дары родившемуся в Вифлееме младенцу Иисусу Христу (см. поклонение волхвов). В Евангелии их имена и сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Представление о волхвах как о восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе начиная с IX века[2].

История

Волхвами на востоке называли магов, жрецов, учёных. Библеисты предполагают, что они пришли из Вавилона, Месопотамии, а возможно из Индии, поскольку они шли по Вифлеемской звезде не менее пяти месяцев. По этой необыкновенно яркой звезде волхвы сделали пророчество о рождении Мессии в Вифлееме, нашли ясли, где родился Иисус Христос[4]. Эту звезду видели — по евангельским преданиям — и Иосиф с Марией, и пастухи, и все жители маленького городка Вифлеем в 7 км от Иерусалима. В доказательство реальности необычайного по яркости и разноцветию небесного эффекта от звезды библеисты приводят вычисления астронома Иоганна Кеплера, который писал о соединении Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб с синхронным приближением к ним Марса. Явление яркой звезды повторяется, по Кеплеру, через 794 года.

Бальтазар и образ Царя

Впервые имя Бальтазар (Валтасар) упоминалось в древнем Вавилоне. В то время оно принадлежало библейскому Царю, который правил городом. И именно при нем Вавилон пал от персов. После этого появилась и укоренилась фраза – пир Валтасара, которая используется для обозначения беззаботного веселья, после которого грянет неминуемая беда.

Согласно историческим данным, Валтасар был не прямым царем Вавилона, поскольку «у руля» он оказывался периодически; и чаще всего тогда, когда его отец уходил в походы.

По писаниям, во время пира Валтасар пользовался посудой, которую собственноручно выкрал из разрушенного храма Божьего. За этот проступок, названный Высшим Судом оскорблением, Валтасар был наказан Богом. Однажды, при прогулке, он увидел, как на стене сверхъестественным образом появлялись надписи – они будто вырисовывались от движений человеческой руки, однако никого в этот момент рядом не было. Надпись была следующая: исчислено (мене), взвешено (тэкхел), разделено (фаррех). Таким образом, после прочтения этой надписи жизненный цикл царя подошел к своему логическому завершению.

Традиции

Евангелист Матфей не пишет о количестве волхвов и их сане. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Впервые волхвов назвал царями святой Кесарий Арльский[1]. У Беды Достопочтенного появляются их имена — Каспар, Мельхиор

и
Валтасар
. Он также описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар — безбородым юношей, Валтасар — смуглым и полностью бородатым[2][6][7].

Волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и трёх различных частей света. Несмотря на некоторое различие, в основном, считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и королём Эфиопии[8]. Волхвы принесли младенцу в дар золото — как царю, ладан — как Богу и смирну — как человеку, который будет погребён.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон

,
Америн
и
Дамаскон
) и еврейские (
Магалат
,
Галгалат
и
Серакин
). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут
Артабан
(как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Валтасара зовут
Вифисарей
.

В Сирийской церкви существует предание о 12 волхвах, прибывших в Иерусалим с огромной свитой[2].

Бальтазар демон

Бальтазар – это демон, родившийся от союза обычного земного мужчины и дьяволицы стихии Огня. Если быть более скрупулезными, то Бальтазар даже не демон, а бесовское порождение, концентрат Зла. Нрав его злокознен и сварлив, а сущность – вероломна. То он в обличье злонравного беса с отвратительной наружностью (темно-красное лицо, копыта и рога), то является перед окружающими самым банальным человеком.

Он – владыка миражей и трансформаций, лжи и проклятий. Он обожает подлоги, интриги и склоки. Склонен к эмоциональной нестабильности, причем переполняют его не самые светлые чувства – яростные вспышки бешенства чередуются не менее чудовищной похотью и распутством. Все это внушает ужас его противникам, а его самого делает фактически неуязвимым. Можно рассчитывать, что после этого вас больше не станет допекать вопрос, отчего этот демон воспринимается таким коварным и злокозненным.

Почитание

В Католической церкви память трёх волхвов совершается в праздник Богоявления (6 января, в некоторых католических странах — выходной день). Праздник получил в Католической церкви название — праздник царей (Festum regum) или праздник Трёх царей (Festum trium regum)[9].

Три волхва считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц (ранее — постоялых дворов), например, фр. Hotel Les Trois Rois — отель «Три Короля», нем. Zur Krone — «У короны», нем. Zur Stern — «У звезды», нем. Zu Drei Königen — «У Трёх королей».

LiveInternetLiveInternet

Цитата сообщения красавицаумница

Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!

Были они шаманами, пастухами или огнепоклонниками, неизвестно. Однако именно им традиция приписывает славу первых людей, которые признали в Христе Спасителя.

Язычник, он же царь

Рака трех волхвов

Одна из наиболее известных в мире христианских святынь − рака трех волхвов − расположена за алтарем Кёльнского собора. Она – память о тех, кто, по преданию, приходил с дарами поклониться младенцу Христу. Из-за способности распознать в малыше Спасителя мира в Средневековье их назвали царями (или королями).

На первый взгляд парадоксально прославление церковью язычников, каковыми были Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Под этими именами знает их западноевропейский мир. Волхвы − определение, данной славянской традицией. В классической литературе античного периода они же именовались колдунами, которые были огнепоклонниками, прорицателями, шаманами, причем занимались этим профессионально.

Однако теологи стараются не акцентировать внимание на подобных деталях, рассматривая прибытие в Вифлеем магов как символ преклонения языческого мира перед христианским, наступления новой эры в истории цивилизации.

Почему цари?

Кельнский собор

С точки зрения церкви, совершенно неприемлемо упоминать о Каспаре, Мельхиоре и Бальтазаре как о волхвах − отношение к последним в католической традиции было резко негативным. Так они получили статус царей. Считалось, что лишь восседающие на троне обладают наивысшей мудростью, поскольку и их сан, и прозорливость априори были божественного происхождения.

Уместно отметить, что в Евангелии их имена и сан не упоминаются, поэтому, к примеру, Православная церковь не считает их царями, не давала им имена и не вписывала их в доктрину, в отличие от Католической. Появление в католическом Кёльне собора, ставшего усыпальницей трех волхвов, определило особый статус города. Он оказался европейским духовным центром, где службу могли вести архиепископы, некоторые из которых могли стать (и становились) понтификами.

Католическая традиция именует трех волхвов королями. В память о них 6 января совершается особое богослужение.

Странствование мощей

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, в IV веке перенесены оттуда епископом Евсторгием в Медиолан (позже Милан). В 1164 году Фридрих Барбаросса захватил Милан и передал мощи в Кёльн, в распоряжение архиепископа Райнальда фон Дасселя. В Кёльне для мощей была сооружена рака трех волхвов, а для ее размещения и было предпринято строительство Кёльнского собора, по замыслу создателей − самого величественного собора в Западной Европе того времени.

Короли представляют континенты

Евангельская традиция определяет число волхвов по количеству принесенных даров. В этом была заключены две идеи: поколенческая и геополитическая. Волхвов по мере развития иконографического типа стали изображать как представителей трех различных возрастов человека (Бальтазар − юноша, Мельхиор − зрелый мужчина и Каспар − старик) и трех различных частей света (Бальтазар − мавр, Африка; Мельхиор − белый человек, Европа; Каспар − с восточными чертами или в восточной одежде; Азия). Есть и другая интерпретация: Каспар представляет Африку, Мельхиор – Европу, Бальтазар – Азию.

В любом случае родиной их были разные континенты. Значит, в Вифлееме оказались представители разных поколений известного к тому времени мира.

Между тем инвентарное обследование мощей, предпринятое в XIX веке, показало, что в раке находятся останки, причем неполные, двоих человек, что непонятно. Однако это еще не все загадки. Черепов три. Они принадлежат мужчинам 25-30, 10-12 и 50 лет, что странно. Вряд ли один из волхвов был подростком.

Значение реликвии и ее воплощение

Памятник Райнольду фон Дасселю в Хильдесхайме

Мощи святых всегда привлекали в те или иные храмы, ценные уникальными реликвиями, толпы паломников и, соответственно, денежные потоки.

В свое время работу над тройным реликварием поручили Николаю Верденскому, знаменитому в Европе золотых дел мастеру. Он же был разработчиком раки. Каждый из трех царей покоится в отдельном саркофаге.

В целом пирамидальная конструкция (два саркофага внизу и один над ними) напоминает базилику. Ее ширина −110, высота − 153, длина − 220 сантиметров. В конструкции скрыта своя символика − воплощение идеи триединства Бога.

По стенкам саркофага распределены 74 рельефные фигуры из позолоченного серебра, изображающие пророков и апостолов, а также сцены из жизни Христа. Изображен и архиепископ Райнальд, и король Оттон IV, пожертвовавший немалую сумму для сооружения собора, и другие персоны, имеющие к возведению храма прямое отношение.

Произведение считается главной святыней города, в том числе по меркантильным соображениям: для украшения реликвария было использовано не менее тысячи драгоценных камней и жемчужин, в их числе античные камеи и геммы.

Высокая реальная и художественность ценность была причиной того, что при французской оккупации в ходе Наполеоновских войн (конец XVIII – начало XIX веков) и аннексии Рейнского региона святыня вместе другими соборными сокровищами, библиотекой и архивом была упакована в ящики и перевезена в безопасное место, в монастырь в Арнсберге. Столь же тщательно святыня была в июле 1942 года укрыта в тайных подвалах одного из замков.

Имена трех королей вошли в повседневную символику католического мира. В дни религиозных праздников на верхней части дверной рамы у входа в дом священники мелом выводили C + M + B, что означало латинское выражение Christus mansionem benedicat («Да благословит Христос этот дом!»). Буквы C + M + B сопровождались крестом. При этом священнослужители говорили: «Давайте не будем забывать, что вся наша жизнь принадлежит Тому, Кто искупил нас в этом знаке».

Белый мел при этом символизировал чистоту помыслов Иисуса Христа. Жители католических стран укрывали начертание знаков на двери козырьками, подолгу, насколько было возможно, оберегая их от непогоды. Народ, не освободившийся от языческого наследия, воспринимал меловые надписи как своего рода охранную грамоту для дома.

Исторические ценности

Сегодня рака трех королей представляет собой результат многократной и тщательной реставрации, проведенной начиная с 1750 года. К примеру, для этих целей в 1950 году было куплено более 2,5 килограмма золота, 4,4 килограмма серебра, более 700 бусин и 230 драгоценных камней.

По фрагментам шелка, сохранившихся рядом с костями, в 1981 году, при очередном перезахоронении, ведущим экспертом в области антикварных тканей Даниэлем де Йонге из Королевского музея искусств и истории в Брюсселе был сделан вывод: подобный метод ткачества соответствует технологиям II-IVвеков.

В ходе перезахоронений духовные лица, принимавшие участие в данной процедуре, воспользовались этим обстоятельством и смогли убедить высшее духовенство передать в дар различным монастырям Европы крохотные истлевшие лоскутки материи рядом с прахом королей, ставшие местной достопримечательностью.

Примечательно и другое. Это не просто мощи святых, каковых в иудейской и христианской традиции достаточно. По преданию, это единственные дошедшие до нас останки людей, которые видели новорожденного Мессию. В этой связи уместно говорить не только о конфессиональной, но и о подлинно исторической реликвии.

Тамара КИСЕЛЕВА

https://tainy.info/world-around/raka-trex-volxvov/

Примечания

1. ↑ 12Яков Кротов.
   Словарь святых // «Библиотека Якова Кротова»
2. ↑ 1234567К. В. Неклюдов, О. В. Л., Н. В. Квливидзе.
   Волхвы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный , 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 278—282. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
3. ↑ 12Марко Поло
   . Книга о разнообразии мира — Гл. XXXI.
4. Культура Германии, 2006, с. 211.
5. Григорий Богослов, свт. Песнопения таинственные. Слово 5, о Промысле
6. Collectanea Pseudo-Bedae. — P. 127
7. Collectanea Pseudo-Bedae. — P. 127
8. The Christmas Encyclopedia, 3d ed. — McFarland, 2013. — P. 455
9. Брокгауз и Ефрон, 1890—1907.

Небеса Мироздания

Что же символизируют Три пирамиды на плато в Гизе и Три Звезды на ночном небосклоне? Ответ на этот вопрос нужно искать в астрологии. Согласно древнейшей науке человечества Мироздание состоит из десяти небесных сфер, или небес.

Геоцентрическая картина Мироздания

Семь низших сфер мироздания находятся во власти Септенария — Семи Небес, на которых находятся семь блуждающих звезд (планет) Солнечной системы. Расположение Семи низших и Трех высших небесных сфер, или просто небес в классической (античной) астрологии следующее:

caelum Lunae — небо Луны; caelum Solis — небо Солнца; caelum Mercurii — небо Меркурия; caelum Veneris — небо Венеры; caelum Martis — небо Марса; caelum Jovis — небо Юпитера; caelum Saturni — небо Сатурна; Firmamentum — Твердь; Crystallinum — Хрусталь; Empyreus — Эмпирей.

Три пирамиды — три высших неба

Самая большая пирамида Хеопса вместе с самой нижней звездой Альнитак символизируют самую нижнюю из Трех высших сфер Мироздания — Восьмую под названием Firmamentum (Твердь), т.е. сферу неподвижных звезд. Именно поэтому пирамида Хеопса имеет восемь граней. Средняя пирамида Хефрена вместе с центральной звездой Альнилам символизируют Девятую сферу мироздания под названием Crystallinum (Хрусталь). А пирамида Микерина вместе с самой верхней звездой Минтака символизируют последнюю Десятую сферу Мироздания, которая носит название Empyreus (Эмпирей), что переводится как огненно-красный.

Три пирамиды — три цвета

Что интересно, египтологи заявляют, что именно пирамида Микерина, соответствующая 10-й сфере, была когда-то облицована красным гранитом! Поэтому, предположительно, пирамида Хефрена, соответствующая 9-й сфере, была облицована в белый цвет, а пирамида Хеопса, соответствующая 8-й сфере мироздания, — в черный. Тогда, случайно ли, что государства, расположенные сравнительно недалеко от Трех пирамид выбрали своими флагами триколор, состоящий из следующих цветов?

• красный — цвет Эмпирея;
• белый — цвет Хрусталя;
• черный — цвет Тверди, т.е. звездного неба.

флаг Египта флаг Йемена флаг Северного Йемена флаг Сирии флаг Ирака флаг Судана

Религиозное противостояние

Однако и речи не идет о толерантности к языческим практикам со стороны канонической церкви. Особенно ярко конфликт разгорелся в эпоху инквизиции, когда многие безвинно осужденные люди оказались на костре только потому, что были заподозрены в ереси, колдовстве и ворожбе.

И даже сегодня, в достаточно адаптированном к современности христианстве, любое чародейство трактуется как эквивалент одержимости потусторонними силами, а это в свою очередь накладывает табу даже на банальное гадание, не говоря о заклинании стихий или знахарстве.

С другой стороны, библейский сюжет о принесении даров волхвами намекает на возможность искупления через отказ от традиций и признание классических христианских догматов. Благо, что хоть физическое устранение уже не является самоцелью.