Догмат веры
После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения. Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным.
За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.
Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство. Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение. После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.
По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению. С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа. А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.
В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию. Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.
Список участников
На Халкидонском соборе 451 года председательствовал Анатолий Константинопольский, за два года до этого ставший патриархом. Перед вступлением на престол Маркиана он принял важное для себя решение и перешел на сторону православных. Всего на соборе присутствовали от 600 до 630 отцов, в том числе уполномоченных пресвитерского сана, которые могли заменять того или другого епископа.
Из самых известных участников Халкидонского собора 451 года стоит отметить:
- Дамиана Антиохийского, который ранее был низложен Диоскором, но затем возвращен из заточения после того, как к власти пришел Маркиан;
- Максима, который занял место первого патриарха Иерусалима Ювеналия;
- Фалассий Кесарие-Каппадокийский;
- епископ Кирский блаженный Феодорит;
- Диоскор Александрийский;
- Евсевий Дорилейский.
Папа Лев I, настаивавший на том, чтобы собор был созван в Италии, сам снова на нем не присутствовал, но все-таки отправил своих легатов. В их качестве на Халкидонский собор приехали пресвитер Бонифаций, а также епископы Луценция и Пасхазина.
Также на соборе оказалось большое количество высокопоставленных чиновников, среди которых были сенаторы и сановники, принимавшие активное участие в его работе. Исключением были только те случаи, когда требовалось рассмотреть исключительно церковные дела, например, суд над епископом.
Причины
Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством. Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст. При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.
После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском «разбойничьем» соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.
Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года. Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу. В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.
После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.
Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.
По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.
Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I. Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке. Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.
Место и время
По эдикту, принятому императору, первоначально все епископы собрались в древнем городе Никее, который расположен на территории современного турецкого Изника.
Но уже вскоре после этого все они были вызваны в Халкидон, который располагался значительно ближе к столице. Поэтому император имел возможность лично присутствовать на заседаниях. Непосредственно ими руководили его чиновники. В частности, главнокомандующий Анатолий, префект Константинополя Татиан и префект претории Востока Палладий.
Значение
После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.
При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.
В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.
Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.
Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.
Апостольские правила с толкованиями
Общественную и сокровенную жизнь церкви раскрывают правила святых Апостолов.
Историческая справка
Публичное упоминание правил Апостолов относится к Трулльскому собору, темой которого была дисциплина в святом лоне христианства.
«…чтобы отныне… тверды и нерушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил.»
2-е Правило Трулльского собора, 692 год
Существуют мнения, что правила Апостолов составлены:
- Апостолами и переданы через 4-го Папу Римского Климента;
- по нормам, действующим с апостольских времен;
- епископами в начале IV века;
- анонимным автором в V веке.
Суть и содержание
Данные правила до настоящего времени полностью признает только Православная церковь. Их авторитет завоевывался частично и постепенно. Некоторые церкви отказывались принимать их в свой кодекс.
Суть правил созвучна с темой Трулльского собора. Это дисциплина, иерархия и моральные качества духовенства.
Значение правил для церкви
Церковные каноны — краеугольные камни веры. К ним относятся важнейшие правила ранних столетий Церкви, названные именем Апостолов.
Апостольские труды являются свидетельством:
- радости церкви, обретающей «корысть многу»;
- веры, что «просвещены» единым Духом;
- согласия церквей предавать анафеме или отлучать и подвергать епитимиям по правилам.
Осуждение монофизитства
Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.
В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.
После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых. В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения. В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.
К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии. Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты «разбойничьего» собора. Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.
Реакция церквей в Закавказье
Стоит отметить, что собор в Халкидонской церкви состоялся без участия представителей церквей Закавказья. Узнав о принятых на нем решениях, лидеры Грузинской, Армянской и Албанской церквей отказались их признавать. В частности, они усмотрели в учении о двух природах Иисуса Христа попытку возродить несторианство, против чего были категорически против.
В 491 году в армянской столице городе Вагаршапате, который был духовным центром армянского народа, начиная с IV века, состоялся Поместный собор, в котором приняли участие представители Албанской, Армянской и Грузинской церквей. На нем категорически были отвергнуты все постановления и постулаты, принятые в Халкидоне.
В тот момент Армянская церковь пребывала в плачевном положении из-за затянувшегося кровопролитного противостояния с Персией. Ключевым моментом этого противостояния стала Аварайрская битва 451 года, которая состоялась между войсками под предводительством армянского полководца Вардана Мамиконяна, которые восстали против Сасанидской империи и насильственного насаждения зороастризма. Армянские повстанцы потерпели поражения, к слову, численность армии их противников была более чем в три раза больше.
Из-за этих события Армянская церковь не имела возможности следить за христологическими спорами, развернувшимися в Византии, обоснованно высказывать свою позицию. Когда в период Ваана Мамиконяна, который с 485 года занимал пост персидского наместника в Армении, страна, наконец, вышла из войны, выяснилось, что в христологических вопросах везде отсутствует единство.
В результате стоит признать, что собор в Халкидоне, на который так рассчитывал императора Маркиан, так и не принес мир во Вселенскую церковь. На тот момент христианство, как минимум, разделилось на четыре крупные ветви, у каждой из которых было собственное вероопределение. В Риме господствующим считалось халкидонство, в Персии — несторианство, в Византии — миафизитство, а в части Галлии и Испании — арианство. В сложившейся ситуации наиболее приемлемой для Армянской церкви стала вера в единую природу Христа, которая существовала у византийцев.
На это было несколько причин. Во-первых, она практически полностью соответствовала вере самой Армянской церкви, во-вторых, единство в вере с Византией для Армянской церкви было наиболее предпочтительным, чем с любой другой. Именно поэтому на соборе в Двине в 506 году, в котором участвовали епископы от Грузии, Армении и Албании, вероисповедальное послание императора Византии Зенона было официально принято Армянскими и остальными соседними церквями. На том же соборе в очередной раз было подвергнуто осуждению несторианство, а решения соборе в Халкидоне были оценены как фактор, который способствует его развитию.
В 518 году к власти пришел новый император Юлий, который осудил послание Зенона, провозгласив Халкидонский собор святым и Вселенским для всех церквей на территории империи. Ставший его преемником Юстиниан окончательно решил искоренить из греческих церквей само понятие монофизитства. Но к тому времени Армянская церковь уже сумела освободиться от его давления, поэтому вероисповедание, установленное в Халкидоне, уже никак не могло на нее повлиять.
