Поместный Иерусалимский собор 335 года при Максиме II (333-348г.г.)


ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ

о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла, Петра, Иакова, брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна. Цель встречи — обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании, привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а.

Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла — утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 — 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение — «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение.

Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра — Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10).

Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» — обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9).

Сообщения апостолов Павла и Луки совпадают в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на И. С. а.,- признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются в Деян 10. 1-11, 18. Как «лжебратья» (Гал 2. 4), так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять христиан из язычников при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, т. е. необходимо было совершить обрезание язычников.

В кн. Деяния св. апостолов И. С. а. представлен как поворотный момент и центральное событие истории раннего христианства. Этим Собором был официально закреплен переход к вселенской апостольской миссии.

Для ап. Павла достигнутое на И. С. а. взаимное признание Церквей и их общение, безусловно, имело большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение христиан из язычников и из иудеев было обусловлено не фактом легитимизации такового общения на И. С. а., но его правильным пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещенные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12-27), в к-ром «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критическом тексте «один во Христе Иисусе» ( εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/ ) — Гал 3. 28). Церковь для ап. Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от того, кем он являлся до этого момента, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Следов., в Церкви каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15) и от его прошлого, признается и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании И. С. а. у ап. Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи ап. Иакова на И. С. а. в Деян 15. 19, но исключительно о взаимном братском признании, т. к. само апостольство Павла и его миссия среди язычников основаны не на решениях И. С. а., а на Откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» — не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой — они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16).

В то же время ап. Павел, к-рого «Апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Рассуждения и аргументация ап. Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 — 15. 13) были бы излишними, если бы он знал или признавал этот документ. Единственное место в НЗ, к-рое может содержать намек на «Апостольский декрет»,- Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «Апостольского декрета».

Дальнейшая история христианства показала, что буквальное содержание постановления И. С. а. имело временное значение. Оно предполагало «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан (Безобразов). 1950. С. 166). Для христиан из иудеев освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х.

Лит.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. П., 1950. С. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R., Paul, James and the Apostolic Decree // NTS. 1977. Vol. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL. 1988. Vol. 64. N 4. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. М., 2007. Т. 1. C. 337-341.

Архим. Ианнуарий (Ивлиев)

Храм Гроба Господня в Иерусалиме. План

1 – Святой Гроб, 2 – Придел Ангела, 3 – Гробы Иосифа и Никодима, 4 – Место явления Христа Марии Магдалине, 5 – Франсисканский придел Бичевания, 6 – Церковь Воскресения Господня (Кафоликон) Иерусалимского патриархата, 7 – Место явления Христа Своей Матери после Воскресения (католическое предание), 8 – Место, где был узнан Крест Господень (католическое предание), 9 – католическая ризница, 10 – Придел Пресвятой Богородицы, 11 – Придел Темницы Господней, 12 – Придел Лонгина сотника, 13 – Ниша с колонной бичевания, 14 – Придел Разделения риз Господних, 15 – Придел Тернового венца, 16 – Подземная церковь царицы Елены, 17 – Место, где был обретен Голговский крест, 18 – Придел Авраама (Иоанна Предтечи), 19 – Канцелярия греческой патриархии, 20 – Хранилище святынь, 21 – Лестница Марии Египетской (вход замурован), 22 – Камень Помазания, 23 – Лестница на Голгофу, 24 – Скорбный путь, 25 – Место, где стояли Жены Мироносицы во время Распятия, 26 – Вход в Храм.

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 4 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]
Для любых предложений по сайту: [email protected]