Толкование Библии, Послание к Римлянам

Введение.

Это письмо является одним из лучших образцов древней литературы, написанных в эпистолярной форме, причем не только среди посланий самого апостола Павла или новозаветных Писаний, но и в древней литературе в целом. Его всегда ставят первым в списке посланий апостола Павла, хотя по времени оно и не было написано прежде других. И это свидетельствует о значении его с точки зрения, как темы, так и содержания. Возможно, посланию этому придавалось особое значение и потому, что первые его читатели жили в столице могущественной Римской Империи.

Подлинность послания

Самая придирчивая критика не могла оспаривать происхождения этого послания от апостола Павла. Св. Климент Римский, Поликарп Смирнский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан и Климент Александрийский, а также все позднейшие писатели и даже еретики знают и цитируют это послание. Только еретик Маркион отвергал подлинность двух последних глав, начиная с 14 главы, 24 стиха. За ним последовала новейшая критика, считающая эти главы позднейшим прибавлением. Ориген, однако, осуждает Маркиона за это, а существование этих двух глав в древнейших рукописях, как и внутреннее содержание их, не представляющее ничего противоречащего духу, учению и обстоятельствам жизни св. апостола Павла, убеждают нас в несомненной подлинности.

Автор.

В начале письма Павел называет себя по имени (1:1), и в самом тексте данного послания имеется ряд свидетельств в пользу того, что оно действительно написано Павлом. Он говорит о себе, что он из колена Вениаминова (11:1 сравните с Фил. 3:5). Он передает приветы Акиле и Прискилле (Рим. 16:3), с которыми познакомился в Коринфе (Деян. 18:2-3), а затем расстался в Ефесе (Деян. 18:18-19), когда совершал свое второе миссионерское путешествие.

Павел упоминает также о своей поездке в Иерусалим с «дарами любви», то есть с пожертвованиями, собранными церквами в Македонии и Ахаии (Рим. 15:25-27); факты эти подтверждены и в книге Деяний (19:21; 20:1-5; 21:15,17-19), а также в посланиях Коринфянам (1-Кор. 16:1-5; 2-Кор. 8:1-12; 9:1-5). Несколько раз упоминает Павел и о своем намерении посетить Рим (Рим. 1:10-13,15; 15:22-32), и этот факт тоже находит подтверждение в книге Деяний (19:21).

Апостол Павел заявляет, что монополия иудеев на общение с Богом ушла в прошлое, и осуждает грехи

Путешествия апостола Павла

Святой Павел стремится дистанцировать учение Господа нашего Иисуса Христа от иудаизма. Аудитория ещё рассматривает христиан как иудейскую секту. Апостолу предстоит объяснить, что в мир пришло нечто новое — Слово Божье. У евреев был шанс, но он ушёл в прошлое:

«Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошёл голос их, и до пределов вселенной слова их». Ещё спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: «Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным».

(Рим. 10:17–19)

Карта путешествий апостола Павла. Как видно, Рим был его главной целью. Там и завершилась проповедь апостола. Фото: broadcast.lds.org

Господь нужен всему миру, ибо без праведности Божией люди уступают природе греха, губят себя и друг друга:

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.
Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.
И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.
Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют».

(Рим. 1:21–32)

Отдельно Павел заостряет внимание на грехе и законе. Плохо, если человек не знает закона Божьего и грешит. Но с него будет спрос по тем законам, которые человек слышал, ибо правда Божия везде присутствует в той или иной степени. Он есть в сердце человека, куда заложен Сыном Божиим.

Язычник может не знать Божьего закона, но Всевышний есть в его сердце.

Но ещё страшнее для грешника — знать закон и всё равно поступать неправедно. Вопрос «делать ли нам зло» должен опасть, едва человек услышал об Иисусе Христе.

«Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

(Рим. 2:12–16)

Кому адресовано.

Вопрос, к кому обращается апостол в этом послании, заслуживает внимания. Павел пишет: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим. 1:7). Заметим, что он не обращается к римской церкви. Тот факт, что церковь в Риме тогда уже существовала, не вызывает сомнений — ведь Павел шлет приветы «домашней церкви», собиравшейся у Акилы и Прискиллы (Рим 16:3-4). Вероятно, в Риме было тогда уже несколько церквей, и, может быть, поэтому Павел обращается ко «всем святым», а не к «церкви».

Но кто были эти «святые», жившие в Риме, по своему происхождению — язычники или евреи? Очевидно, и те и другие. Акила, к примеру, был евреем (Деян. 18:2), евреями же были родственники Павла: Иродион, Андроник и Юний (Рим. 16:7,11). Согласно Иосифу Флавию и другим авторам, в Риме жило тогда много евреев (сравните Деян. 28:17-28).

Тем не менее, Рим был, конечно, языческим городом, столицей языческой империи, где евреи, будь они верующие или неверующие, составляли лишь незначительное меньшинство. Далее. Хотя Павел никогда не упускал случая свидетельствовать и служить евреям, Бог призвал его быть «апостолом язычников» (Рим. 11:13 сравните 15:16). Так что скорей всего послание его было адресовано главным образом недавним язычникам.

Этот вывод подтверждается и свидетельством, содержащимся в самом письме. С одной стороны, Павел прямо обращается к евреям (2:17), и когда говорит евреям — христианам об «Аврааме, отце нашем» (4:1,12), то говорит от первого лица. Но с другой стороны, он не менее прямо заявляет: «Вам говорю, язычникам» (11:13). Несколько других мест в послании также указывают на то, что христиане из язычников составляли часть его аудитории (11:17-31; 15:14-16). Косвенно следует и из 1:5,13, что в христианской общине Рима преобладали язычники.

Но если к тому времени, как Павел писал это послание, лично в Риме он еще не был, то как появились там христиане? В свете того, что апостол пишет в 15:20, а именно, что его целью было благовествовать там, где имя Христа еще не было проповедано, представляется, что и никто другой из апостолов не достиг еще к тому времени Рима. В частности, и Петра не было в ту пору в Риме — иначе как объяснить, что его имени нет среди тех, кому Павел передает приветы (16 гл.)?

Вот возможный ответ на вопрос об основании церкви в Риме: в толпе, на глазах которой совершилось чудо в день Пятидесятницы в Иерусалиме, и которая слышала проповедь Петра, были, как известно, «пришедшие из Рима» (Деян. 2:10); некоторые из них, вероятно, оказались среди 3000 обращенных в тот знаменательный день. Они-то и вернулись в Рим верующими в Иисуса Христа и стали распространять евангельскую весть.

Затем и другие верующие могли переселиться в этот город, поскольку столица влекла к себе людей со всей империи, которые и съезжались в Рим по деловым и другим соображениям. Хорошим примером тому могут служить Акила и Прискилла. Как уже говорилось, они жили в Италии прежде (Деян. 18:2), вынуждены были оставить ее и затем снова возвратились, как только позволили обстоятельства. Фива (Рим. 16:1-2), которая, по-видимому, и доставила это послание в столицу — второй пример.

В Рим она отправилась не затем, чтобы доставить послание, она захватила его с собой, потому что ехала в этот город по каким-то делам. Возможно, что намерение Фивы посетить Рим стало для апостола Павла поводом к написанию этого послания. По человечески рассуждая, апостол воспользовался предоставившейся возможностью, чтобы вступить в контакт с группой верующих, глубоко интересовавшей его, с которой он при первой возможности намеревался встретиться лично.

Как отсутствие имени Петра среди приветствуемых Павлом в главе 16 свидетельствует о том, что этого апостола в Риме тогда не было, так многочисленные приветствия Павла отдельным лицам (он называет 28 имен) и нескольким группам верующих, — говорит о большом его влиянии на римскую церковь — в ее основании и становлении. Среди тамошних верующих многие обратились ко Христу под его воздействием или были его помощниками в миссионерской работе в разных частях империи. Именно поэтому Павел считал «своей» христианскую общину в Риме, о чем и свидетельствует его письмо.

Повод к написанию послания и цель его

Из послания к Римлянам не видно, чтобы они сами дали св. апостолу Павлу какой-либо повод к написанию послания. Послание имеет совершенно общий характер и ни на какие частности в жизни римских христиан не указывает. Напрасно думают, что поводом были какие-то споры и разделения среди них, указывая на 16:17, — это место тоже общего характера, как и все остальные наставления. Побуждение к написанию этого послания — все было в самом Павле, который, услышав об обращении римлян, давно стал стремиться к ним, чтобы проверить, все ли у них идет так, как следует. Ведь он был «апостолом языков», и ему естественно было беспокоиться о христианском преуспеянии жителей столицы всего тогдашнего культурного мира. Собираясь посетить римлян, он предпослал этому посещению свое послание, чтобы оно заменило на время его личное посещение, подготовив римлян к встрече с ним. В своем послании он начертывает общую программу всего христианского учения и предостерегает их от заражения иудействующими. Ближайшим поводом к написанию послания в это именно время было отправление в Рим из Коринфа, где находился тогда Павел, высокоуважаемой кенхрейской диакониссы Фивы, оказавшей немалые услуги делу веры и Церкви и бывшей помощницей в деле евангельского благовестия самому апостолу Павлу, о чем он сам свидетельствует (16:1-2). Она имела дела в Риме, и св. апостол Павел, ценя ее заслуги, считал долгом рекомендовать ее римским христианам.

Место и время написания.

Хотя Павел ни разу не упомянул города, в котором в то время находился, нет сомнения, что письмо это он писал из Коринфа, восточной гаванью которого была Кенхрея (16:1). Послание было написано в конце третьего миссионерского путешествия Павла, когда на протяжении трех месяцев апостол жил в Греции (Элладе, Деян. 20:3), то есть перед возвращением его в Иерусалим с пожертвованиями, собранными в Македонии и Ахаии для нуждавшихся верующих Иерусалимской церкви (Рим. 15:26). Из Коринфа Павел отправился в Филиппы, где оставался на Пасху и Дни опресноков (Деян. 20:6), намереваясь попасть в Иерусалим ко дню Пятидесятницы (Деян. 20:16). Таким образом Послание к Римлянам было написано им или в конце зимы, или в начале весны, в 57 или 58 году.

Литература

Богдашевский (еп.Василий), Неповрежденность послания св. ап. Павла к Римлянам, ТКДА, 1904, № 6;
Боор Вернер де, Послание к римлянам, Корнталь, 1989;
Жизнь, посвященная возвышенной цели. Пособие к изучению послания ап. Павла к Римлянам, Буэнос-Айрес (б. г.);
архиеп. Ириней (Клементьевский), Послание св. ап. Павла к римлянам со истолкованием, М., 1787;
еп. Михаил (Лузин), Библейская наука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ, т.3, вып. 2: Римская церковь и послание к римлянам, Тула, 1906;
Пробудись к жизни: Парафраз Послания к Римлянам, Wheaton, 1983;
Розанов Н.П., К Римлянам послание св. ап.Павла, ТБ, т.10;
его же, О послании ап. Павла к Римлянам, там же;
Тярк О.А., Послание к Римлянам, БВс, 1972, № 3-6, 1973, № 1-6, 1974, № 1-4;
еп. Феофан (Говоров), Толкование на послание св. ап.Павла к Римлянам, кн. 1-2, М., 1890;
Barrett C.K., Reading Through Romans, L.-Phil., 1977;
Bruce F.F., The Epistles of Paul to the Romans, Grand Rapids (Mich.), 1963;
Fitzmeyer J.A., Romans, NCE, v.12;
Hunter A.M., The Epistle to the Romans, L., 1957;
Kertelge K., The Epistle to the Romans, L.-N.Y., 1972;
Kasemann E., Commentary on Romans, Grand Rapids (Mich.), 1980;
Lyonnet S., Le message de l’№p€tre aux Romains, P., 1971;
id., Les №tapes de l’histoire du salut selon l’Ep€tre aux Romains, P., 1969;
Maly E.H., Romans, Wilmington, 1979;
Minear P.S., The Obedience of Faith, L., 1971;
Moxnes H., Theology in conflict, Leiden, 1980;
Stagg F., Galatians, Romans, Atlanta, 1980;
Zilonka P., Romans, Chi., 1979;

Цель написания.

Тогда как поводом написания послания несомненно явилась намечавшаяся поездка Фивы в Рим (Рим. 16:2), причин или целей написания его было у Павла несколько. И главная, по-видимому, состояла в том, чтобы сообщить тамошним верующим о своем намерении посетить Рим после того, как он побывает в Иерусалиме (15:24,28-29 сравните с Деян. 19:21), и тем самым подготовить римскую общину к своему прибытию.

Верующие в Риме всегда были дороги Павлу, и он постоянно о них молился (Рим. 1:9-10); теперь, наконец, его желание посетить их и послужить им должно было осуществиться (1:11-15; 15:22-23,29,32). Потому-то и хотел апостол заранее известить их о своих планах — чтобы и они молились об их исполнении (15:30-32).

Вторая цель заключалась в том, чтобы более полно и подробно объяснить римским верующим сущность Евангельской вести, которую он проповедовал. Павел пишет: «Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (Рим. 1:15), а что именно — это-то он и хотел довести до их сведения. Так что в этом послании апостол Павел осуществил то, что хотел бы сделать Иуда: «писать вам об общем спасении» (Иуд. 1:3). Вполне возможно, что Иуда не стал писать на эту тему как раз потому, что Павел уже сделал это.

Послание к Римлянам, несомненно, содержит достаточно полное и логическое изложение плана Триединого Бога по спасению человечества — начиная от осуждения человека за грехопадение и до завершения этого плана, которым предусмотрено вечное пребывание в присутствии Божием тех людей, что уподобятся Сыну Божиему, Господу Иисусу Христу.

Третья цель или причина не является столь очевидной, как первые две. Она, очевидно, связана была с напряженными отношениями, возникшими в римской христианской общине между евреями и язычниками, и даже с возможным конфликтом между ними. Апостола Павла буквально преследовали иудаисты, которые, идя за ним из города в город, старались посеять в его новообращенных сомнение в свободе, данной им Евангелием (Гал. 5:1). Классическим, хотя и не единственным ответом Павла иудаистам, является его послание к Галатам.

Примерно в то время, когда было написано послание к Римлянам, нападки иудаистов на апостола приняли характер физического насилия (Деян. 20:3). Успели или нет иудаисты прийти в Рим прежде Павла, судя по его Посланию к Римлянам, разногласия между евреями и язычниками носили в имперской столице достаточно серьезный характер.

Апостол не становится на какую-то одну сторону, но тщательно анализирует возникшую проблему с обеих, так сказать, точек зрения. С одной стороны, он подчеркивает исторический и хронологический приоритет иудеев: «во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 1:16 сравните с 2:9-10). Он говорит и о преимуществе «быть иудеем» объясняя причины этого преимущества (Рим. 3:1-2; 9:4-5).

Но с другой стороны, он указывает, что, поскольку существует только «один Бог» (3:30), то Он, конечно же, Бог не только иудеев, но и язычников (Рим. 3:29). Да, евреи имеют «преимущества», но и как бы и не имеют их, потому что «как иудеи, так и еллины — все под грехом» (Рим. 3:9), а потому и те и другие могут спастись только верою в Господа Иисуса Христа и в Его искупительную жертву.

Далее, простирая милость Свою на все человеческие существа, Бог временно приостановил действие Своего особого плана для Израиля как Своего избранного народа, потому что вожди евреев, да и весь народ в целом, в неверии своем отвергли Божиего Сына как Мессию. Но и в это время Бог сохраняет богобоязненный «остаток» (Рим. 11:5), «пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). После этого Бог снова восстановит положение Израиля как избранного народа.

Подоплекой темы напряженности между иудеями и язычниками, которая проходит через все это послание, является глухо звучащее сомнение в великодушии, мудрости и справедливости Бога, как проявляются они в Его плане спасения человечества. Вслух на Бога не роптали, но ропот этот подразумевался. Вот почему послание к Римлянам явилось более чем изложением Павлом его «Евангелия благодати Божией» (Деян. 20:24) и более чем провозглашением Божественного плана спасения человечества по благодати через веру.

Это — богословско-апологетическое послание, направленное на объяснение как характера Бога, так и Его плана спасения рода человеческого. Павел пишет о Боге: «да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:26). «О, бездна богатства, премудрости и ведения Божия» (11:33), восклицает апостол и утверждает, обращаясь к своим читателям: «Бог верен, а всякий человек лжив» (3:4).

Содержание

Послание четко делится на 5 частей.

Вступление (1:1-17);
всеобщность греха (1:18—3:20);
универсальная сила спасающей благодати (3:21—8:39);
жизнь во Христе (12:1—15:13);
заключение и приветствия (15:14—16:24).

Этот стройный план нарушается лишь особым историософским экскурсом о судьбах Израиля и христиан из язычников (9—11). Мн. комментаторы предполагают, что ап.Павел вставил здесь текст из своего спец. послания на эту тему, но столь же возможно, что мысль его естественным образом отклонилась от основного течения.

Вначале апостол дает ужасающую картину нравственного падения антич. общества, картину, вполне подтверждаемую свидетельствами греко-римских авторов (Петрония, Марциала, Ювенала, Светония, Тацита). Апостол рассматривает это разложение языч. мира как результат его отказа от истинного Бога, Которого можно познать из творения. Не имея высшего откровения, язычники получили совесть как своего рода Божий закон, но пренебрегли этим законом. На первый взгляд, такой приговор язычеству не выходит за рамки отношения иудеев к иноплеменникам. Но со 2-й гл. иллюзия эта рассеивается. Ап.Павел показывает, что и те, кому дан Божий Закон, также живут в противоречии с ним. В самом Писании и в реальной жизни Павел находит подтверждение тому, что «все совратились с пути». Лицемерная самоуспокоенность иудеев, гордых своим благочестием, стоит нравств. распущенности язычников. «Закона совести» и писаного Божьего Закона оказалось недостаточно, чтобы победить общую болезнь человечества.

Спасение, говорит далее апостол, приходит от Иисуса Христа «независимо от закона». Оно достигается не нравств. усилиями человека, а дается «даром» по благодати Спасителя. Только Он может оправдать людей, очистить их от греха. Сила Его «оправдания» имеет универсальный характер, распространяясь на «обрезанных по вере и необрезанных чрез веру». Предвидя вопрос, не уничтожается ли этим Писание, апостол приводит историю Авраама из Кн.Бытия. На чем основана ветхозав. община? Не на заслугах Авраама, а на его доверии к Богу, к Его обетованию. Ради этой веры и было дано обрезание как знак участия в общине верных. Вера предшествовала обрезанию. Но теперь предметом веры становится уже не обетование Божье, а спасительный подвиг Иисуса Христа. Миссия Его шире миссии Авраама и Моисея. Он является вселенской тайной. Христос не новый Авраам и не новый Моисей; Он — новый Адам. Подобно тому, как древний Адам олицетворял падшее человечество, Христос спасает и объемлет возрожденный мир, полагает начало новому человечеству. В Его искуплении проявляется с и л а Божья. Закон был нужен человеку, чтобы он увидел нравств. идеал и осознал свое бессилие исполнить его. Уставы Закона лишь обострили сознание греховности. Парадоксальным образом «святой» Закон (7:12) усугубил грех, к-рый продолжал царствовать среди людей.

Грех стоял как препятствие для определенного Богом бессмертия человека. Но вот наступила обетованная эсхатологич. эра. Бог явился во Христе Иисусе, и, соединяясь с Ним, верные обретают новую жизнь и залог бессмертия. Старый человек должен умереть и родиться — новый, облеченный во Христа. Но такой человек уже не связан обязательствами Закона. Он подобен вдове, к-рая после смерти мужа стала свободной. Все прежнее умирает с ним, когда он соединяется с Распятым и Воскресшим. Не простое послушание заповедям одушевляет отныне верующего, а единство с Безгрешным. Вера во Христа открывает человеку совершенно новое бытие. Он уже живет «не по плоти», а «по духу». И это преображение человека со временем окажет воздействие на всю тварь. В лице обновленных «сынов Божьих» она «будет освобождена от рабства». Историософский экскурс гл. 9-11 поясняет, почему Благая Весть не была принята Израилем в целом, хотя ему были даны и «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетование; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог». Во-первых, истинные израильтяне — это только верный *«остаток». Во-вторых, «ожесточение» Израиля промыслительно способствовало массовому обращению язычников. Но поскольку обетования непреложны, рано или поздно «весь Израиль спасется». Все это, однако, не означает, что Бог лицеприятен. В новой жизни, в жизни «во Христе» «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех».

В 4-й части Рим апостол показывает, что жизнь во Христе требует от человека готовности принять спасение. Здесь заповеди вновь обретают силу и значение. Но это не просто повторение ветхозав. заповедей, а преображение их в свете Евангелия. «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью… — призывает апостол христиан, — духом пламенейте; Господу служите, утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие… Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою… Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12:10-18). Иными словами, основа христианской этики есть любовь. Любящий должен быть снисходителен к тем, кто еще придает значение старым обрядам и запретам. «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (14:21). Это снисхождение есть акт любви, к-рая пресекает все распри. Она есть высшее, что может принести человек в ответ на любовь Христа Спасителя.

Тема послания.

Из упомянутых выше трех целей послания, в особенности из 2-й и 3-ей, вытекает и его тема. Если сформулировать ее упрощенно и в общих словах, то это — благовествование о Христе (1:16). Говоря же более конкретно, Павел пишет на тему о «правде Божией», которая открывается в этом благовествовании и принимается верою (1:17).

Эта «правда» или праведность, во-первых, присуща Самому Богу и проявляется во всех Его действиях, а во-вторых, эту праведность Бог дает человеку по благодати, через веру. Сюда входит получение человеком как оправдания перед Богом, так и способности ко все более праведной жизни; последнее дается ему благодаря возрождению Святым Духом Божиим и тому, что Дух поселяется в верующем (обновление и освящение).

Праведность его в повседневном существовании делается все более совершенной и все более отвечает полученному человеком оправданию (прославление), потому что верующий в Иисуса Христа, получив через смерть Его и воскресение «усыновление, искупление тела» (8:23), находится в присутствии Божием, сделавшись «подобным образу Сына» Его (8:29).

Божий план спасения людей не может не осуществиться, поскольку эту работу производит Он Сам, и Он «начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6).

Экзегетический разбор послания к Римлянам

Начинается послание к Римлянам весьма пространным надписанием и приветствием: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию». Называя себя смиренно «рабом Христовым», св. Павел говорит затем, что он берет римлян в свое попечение на основании апостольского призвания от Самого Господа Иисуса Христа, поручившего ему «во Имя Его покорять вере все народы», между которыми находятся и они, римляне. Затем апостол преподает им, как обычно, «благодать и мир» (ст. 1-7). Далее, как побуждение вступить в общение с римлянами св. Павел выставляет то, что «вера их возвещается во всем мире», то есть апостолу особенно приятно с такими достойными последователями Христовыми познакомиться для того, чтобы возвести их веру еще на высшую степень: «преподать им некое дарование духовное» и «утешиться с ними верою общею» (ст. 8-12). Апостол говорит, что он не раз намеревался прийти к ним, но встречал препятствия. Это препятствие — желание успеха проповеди у всех народов, где до того проповедовал апостол. С 16 стиха начинается вероучительная, догматическая часть послания, в которой апостол доказывает, что перед Богом все грешны и безответны — как язычники, так и иудеи, и что спасает человека только живая вера в Господа Иисуса Христа: «праведный верою жив будет» (Ав. 2:4). Прежде всего апостол говорит о грехе язычников, которые не позаботились познать истинного Бога через изучение Его творений: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (ст. 18-20). Результат этого неведения истинного Бога повел к идолопоклонству, а идолопоклонство привело к всякого рода непотребствам и безнравственной, порочной жизни (ст. 21-32). Во второй главе св. апостол переходит к иудеям. Он говорит, что наряду с язычниками суд Божий тяготеет и над иудеями, которые хотя и имели закон откровенный, но во все времена были не лучше язычников: осуждая язычников за их нечестие, они делали то же самое. Впрочем, первые 16 стихов этой главы, как отмечает еп. Феофан Затворник, на основании толкования св. Златоуста, имеют в виду не только иудеев, а всех вообще людей, которые, осуждая других за их грехи, сами не воздерживаются от грехов. Это в особенности относится к власть имущим, народным правителям, поставленным судить. Таковые должны знать, что «нет лицеприятия у Бога» и каждый грешащий, кто бы он ни был, понесет достойное наказание. Здесь важно указание, что язычники, не имеющие Богооткровенного закона, будут судимы Богом по закону совести, написанному в сердцах их: «когда язычники, не имеющие закона, но природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков» (ст. 1-16). С 17 по 29 стих св. апостол говорит уже исключительно об иудеях, что они напрасно надеются на свое обрезание и хвалятся своим Богооткровенным законом, ибо их обрезание и данный им закон Божий послужит им в еще большее осуждение, если они, хвалясь законом, преступлением закона бесчестят Бога (ст. 17-29). В третьей главе св. апостол показывает, что иудеи не имеют никакого преимущества перед язычниками, ибо «как иудеи, так и елли-ны, все под грехом» (ст. 9), «все согрешили и лишены славы Божи-ей» (ст. 23). Поэтому оправдание человек может получить только «через веру», «по благодати Божией», «искуплением во Христе Иисусе» (ст. 24-25). Тем не менее иудеи все же имеют то преимущество, что «им вверено Слово Божие» (ст. 2), заключавшее высокие обетования о Мессии. Несмотря на то что иудеи оказались неверными в хранении этого великого дара Божия, Бог, по самому свойству природы Своей, непременно исполнит данные Им обетования. Данный иудеям закон еще более отягчает их ответственность и виновность. А так как Бог не есть только Бог иудеев, но и язычников, то и для тех и других один путь спасения — через веру. Этим не уничтожается значение закона, а лишь утверждается, ибо благодать Божия дала возможность людям осуществить требования закона. В четвертой главе апостол вспоминает ветхозаветных праведников Авраама и Давида, показывая в их лице, что не формальное только исполнение предписаний закона дает оправдание человеку перед Богом, а вера во всесильную благодать Божию, даруемую человеку по милости Божией: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (ст. 3). В пятой главе апостол изображает основную истину христианского вероучения о грехе и спасении. Как от Адама, естественной главы всего человечества, грех распространился на все человечество — «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть вошла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12), — так и Христос, новая духовная глава всего человечества, Своим искупительным подвигом дарует спасение также всему человечеству. Стихи 12-21 этой главы представляют собою одно из самых важных мест по глубине догматического содержания. Доказательством того, что грех Адама действительно перешел на всех его потомков, служит факт смерти, которая явилась последствием греха Адамова, или так называемого первородного греха. Апостол указывает на важное обстоятельство: до Моисея не было закона и, следовательно, грехи людей не могли им вменяться: «грех не вменяется, когда нет закона» (ст. 13), но тем не менее люди умирали и до Моисея; отсюда естествен вывод, что они наказывались смертью не за собственные грехи, а за грех первородный, перешедший на них от праотца Адама. Когда же дан был закон, а люди не переставали грешить, виновность их перед Богом еще более увеличилась (ст. 20). Когда же грех таким образом умножился, через искупительный подвиг Христов было дано людям изобилие благодати Божией — «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (ст. 20). Искупительный подвиг Христов заглаждает не только первородный грех Адамов, но и все личные грехи людей (ст. 16). В шестой главе, в предупреждение от ложного вывода, что если умножение греха вызвало действие всесильной благодати Божией, то не лучше ли оставаться во грехе, дабы опять вызвать милость Божию, апостол увещевает христиан вести жизнь святую, добродетельную. С момента своего крещения христианин умирает для греха и возрождается для новой святой жизни, подобно тому как и Христос, Спаситель наш, пострадавший и умерший на кресте, воскрес из мертвых и живет «вечно для Бога» — «так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (ст. 11). Это место (6:3-11) читается за Божественной литургией в Великую Субботу, когда вспоминается смерть и погребение Христово и пребывание Его во гробе. «Наш ветхий человек» (то есть греховный, склонный ко греху) должен быть распят со Христом, «чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». Освобождение от рабства греху делает христианина истинно свободным. Если христианин и раб, то раб праведности. Но это рабство праведности только кажущееся рабство: таким оно кажется только для немощных, еще не освободившихся вполне от рабства греху, потому что в начале служения праведности приходится приневоливать себя, бороться с греховными наклонностями. Но зато плодом рабства праведности, или рабства Богу, является святость и жизнь вечная, а последствием рабства греху — «такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть» (ст. 16-22). В седьмой главе апостол объясняет, что христианин, освободившись от рабства греху, свободен и от исполнения закона Моисеева. «Закон имеет власть над человеком, пока он жив». Так, смерть мужа освобождает жену от законных обязательств супружества, и она может выйти замуж за другого. «Так и вы, братие мои, — говорит апостол, — умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (ст. 4). Закон Моисеев имел временное значение, дабы обнаружить всю силу греха и привести человечество к мысли, что спасение без особой благодатной помощи Божией невозможно. Закон лишь вскрывал греховные язвы, но не давал исцеления от них: он давал человеку лишь горькое сознание бессилия исполнить все требования закона и получить через это оправдание от Бога. А теперь мы, христиане, освободились от закона с тем, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве», то есть не по внешне формальным предписаниям закона. Тут же апостол предостерегает от возможного ложного вывода, будто в законе лежит причина греха: не было бы закона, не было бы и греха. Нет, причина греха — в самом человеке. Закон сам по себе свят, и заповеди его святы, справедливы и направлены к добру. Закон только обнаруживает грех, коренящийся в природе человека, извращенной первородным грехом. Во второй половине седьмой главы (ст. 13-25) апостол разъясняет кажущуюся ненормальность того, что при наличии святого закона Моисеева греховность человечества не только не уменьшалась, но еще и увеличивалась, вследствие чего потребовалось чревычай-ное благодатное средство для спасения людей через искупительный подвиг Единородного Сына Божия. Это одно из немногих в новозаветных священных книгах мест, где с такой силой и глубиной изображается греховная развращенность нравственной природы человека: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (ст. 15). Одними своими силами, без благодати Божией, человек не в состоянии побороть живущий в нем грех, «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (ст. 19-20). Ярко раскрывает св. апостол эту картину раздвоенности, которую производит грех в нашей падшей природе: «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного» (ст. 21-23). «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст. 24). Нарисовав эту мрачную картину порабощенности человека греху, св. Павел указует затем на всесильную помощь нашего Искупителя: «благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим» (ст. 25). Господь Искупитель и при окаянстве нашем может явить нас победителями живущего в нас греха. Подробно об этом говорится в следующей, восьмой главе. Выяснив силу греха и величие искупительного подвига Христа Спасителя, освободившего нас из-под власти греха и даровавшего нам возможность жить по духу, а не по плоти, св. апостол в восьмой главе убеждает нас бороться с грехом, ибо теперь уже ничто не может извинить нашего уклонения от этой борьбы. С нами всесильный Дух Христов, помогающий нам жить по духу, а не по плоти, а «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (ст. 9). Водимые Духом Божиим, мы — дети Божий (ст. 14-16), а «если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (ст. 17). Стремление жить духовною жизнью, борясь с грехом, сопряжено со страданиями, но христиане не должны бояться этих страданий, ибо они ничто по сравнению с той славой, которая нас ожидает в будущей жизни: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (ст. 18). Этой будущей славы ожидает с нами и вся тварь, ибо и она освободится от рабства закону смерти и тления, отразившемуся, как следствие греха человека, на всей твари. В борьбе с грехом помогает нам Дух Святой, ибо Он «подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (ст. 26). В надежде на спасение утверждает нас и предвечное предопределение Божие о нашем спасении: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (ст. 29-30). Для правильного понимания этого места послания св. апостола Павла о Божественном предопределении надо иметь в виду, что апостол говорит не о безусловном предопределении, как учат кальвинисты, а о предопределении, основывающемся на всеведении Божием. Это не то значит, что Бог, помимо воли людей, одних предопределил ко спасению, а других — к погибели, но то, что Бог, как всеведущий, знает, кто из людей употребит на добро свою свободную волю, а кто — во зло, и в зависимости от этого и предопределяет вечную участь каждого. В заключение увещаний быть твердыми в надежде на спасение св. апостол восклицает: «кто отлучит нас от любви Божией?» (ст. 35) и восторженно исповедует свою любовь и преданность Христу Спасителю, призывая к тому же и всех верующих (ст. 35-39). В следующих трех главах — девятой, десятой и одиннадцатой — св. апостол выражает свою «великую печаль» и «непрестанное мучение сердца» об упорном неверии иудеев во Христа Спасителя и отвержении их Богом от Церкви Христовой и доказывает, что сам Израиль виновен в своем отвержении, так как ищет оправдания не в вере во Христа Спасителя, а в исполнении внешнего обрядового закона Моисеева. При этом св. апостол выражает убеждение, что как отвержение касается не всех иудеев, потому что есть и верующие из них («остаток сохранился» — 11:5), так оно не будет вечным для иудейского народа: в свое время и иудеи уверуют во Христа и войдут в Его Церковь. Во временном отвержении иудеев, вполне ими заслуженном, св. апостол видит особенное проявление премудрости Божией в отношении спасения всего человечества. Фанатизм иудеев, упорно отвергавших веру во Христа как в Мессию, заставил апостола обратиться с проповедью о Христе к язычникам. И, таким образом, упорное ожесточение иудеев против апостольской проповеди имело своим последствием обращение ко Христу язычников (ст. 25). Успех веры Христовой среди язычников и те духовные блага, которые они получают, возбудит ревность иудеев, и в результате «весь Израиль спасется» (11:26). Поэтому св. апостол внушает уверовавшим из язычников не кичиться перед иудеями своим спасением. Сравнивая иудейский народ с благородным садовым масличным деревом, у которого «отломились неверием» только ветви, но корень цел и свят, св. апостол уподобляет язычников «дикой маслине», привитой к масличному дереву на место отпавших ветвей: «если… ты, дикая маслина, привился на место их и стал общни-ком корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень — тебя» (11:17-18). К тому же отпавшие ветви опять могут привиться, ибо «Бог силен опять привить их» (ст. 23), «ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине…» (11:24). Величие Промысла Божия, премудро ведущего все народы ко спасению путем незримого для людей воздействия на исторические судьбы народов, вызывает у св. апостола восторженное восклицание: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия, яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень?.. Тому и слава во веки, аминь» (11:33-36). Этим заканчивается вероучительная, догматическая часть послания к Римлянам. Главы двенадцатая, тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая по 13 стиху, составляют нравоучительную часть послания. Здесь св. апостол начертывает идеал нравственной жизни христианина. В 12 главе он говорит об обязанностях христианина как члена Церкви в отношении к Богу (ст. 1-2) и к ближним (ст. 3-5), о различных сверхъестественных дарованиях и обычных служениях, о чувствах и расположениях христианина (ст. 8-21). В 13 главе св. апостол говорит об обязанностях христианина как члена государства и общества. Здесь особенно важно наставление о повиновении властям: «всяка душа властем предержащим да повинуется» (ст. 1). Для правильного понимания этого наставления надо обратить внимание на мысль, заключенную в 3 и 4 стихах: та власть «от Бога», которая поощряет добро и наказывает зло, «Поэтому мы вправе сказать, — говорит преп. Исидор Пелусиот, — что самое дело, разумею власть, то есть начальство и власть царская, установлены Богом. Но если какой зло-дей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему изблевать сие лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна жестокость, как царь Вавилонский уцеломудрил иудеев» (ч. II, письмо 6-е). В 14 главе и первых 13 стихах 15 главы св. апостол дает наставления, как относиться к немощным в вере, ввиду происшедших на этой почве разногласий в Римской церкви. Большинство римских христиан из язычников хвалились своей христианской свободой в том отношении, что безразлично вкушали всякую пищу и питие, ибо христианская вера не налагала каких-либо воспрещений в этом отношении, как и различений между днями в году. Между тем христиане из иудеев продолжали некоторые виды пищи считать нечистыми и боялись оскверниться ими, так же как признавали общеобязательными некоторые ветхозаветные праздники. Св. апостол увещевает прекратить раздоры на этой почве, так как к немощному в вере нужно относиться снисходительно. Частные мнения и убеждения должны быть предоставлены совести каждого. Главное же: не судить и не укорять друг друга и не подавать друг другу соблазна. Все для христианина чисто, но если брат твой соблазняется, то лучше не есть мяса и не пить вина, чтобы не соблазнить брата (14:1-21). Стихи 12-14 главы 13 и стихи 1-4 главы 14 читаются на литургии в Неделю Сыропустную перед наступлением Великого Поста, давая указания, с каким настроением должно проходить христианину дни великопостного подвига. В заключение послания (15:14-16) св. апостол объясняет побуждения, по которым он обращается к римлянам со своим посланием, рекомендует им диакониссу Кенхрейской церкви Фиву, с которой отправляется это послание, и передает целый ряд поименных приветствий христианам, живущим в Риме.

Толкование на 12 главу проясняет: верующий миролюбив и не жаждет мести

Заключительная, 12 глава содержит общие наставления для христиан. Здесь можно увидеть ободряющие призывы к добросердечности. Но в то же время иногда может показаться, будто Бог утешает верующих обещанием кары для их обидчиков.

Толкование Послания апостола Павла из «Толковой Библии Лопухина» проясняет ситуацию:

«Указанием на гнев Божий по отношению к нечестивым врагам христиан Апостол вовсе не хочет дать некоторое удовлетворение христианам. Он хочет только разубедить тех, кто полагает, будто бы наше терпеливое отношение к наносимым нам обидам разрушает нравственный порядок в мире и будто бы через это злые люди восторжествуют. Нет, – говорит Апостол — Сам Бог, как всесвятейший Судия, бодрствует над жизнью мира и не даст восторжествовать злу над добром».

Александр Лопухин

церковный писатель

Конечно, Послание к римлянам не исчерпывается этими темами. Но это такая ёмкая книга, что её не пересказать полностью. Каждому христианину полезно ознакомиться с этим текстом, а в сложных ситуациях обращаться к толкованиям.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение