Сведения о писателе
Писатель сам называет себя «Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа» (1:1). В евангельской истории известно три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Зеведея, — один из двенадп цати апостолов и брат св. Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат св. апостола и евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати; 3) Иаков, называемый братом Божиим, бывший одним из 70-ти апостолов Христовых и имевший братиями Иосию, Иуду и Симона (Мф. 13:55), ставший потом первым епископом Иерусалимским и получивший у иудеев прозвище «праведного». В отличие от двух других, принадлежащих к лику двенадцати, он назывался еще «меньшим». Св. Иаков Зеведеев очень рано окончил свою жизнь мученическою смертью (около 44 года в Иерусалиме, согласно Деян. 12:2). Св. Иаков Алфеев» как известно из предания, проповедовал среди язычников. Между тем послание св. Иакова обращено к иудеям, находящимся в рассеянии (1:1). Церковное предание и относит соборное послание св. апостола Иакова третьему Иакову — брату Божию, бывшему первым епископом Иерусалимским. В качестве такового он мог считать находящимися под своим иерархическим ведением всех христиан из иудеев, где бы они ни находились. Кроме того, он пользовался великим уважением и авторитетом среди всех иудеев, даже и не уверовавших во Христа, за свою праведность. Он вел строго подвижническую жизнь, был девственником, не пил ни вина, ни сикера, воздерживался от вкушения мяса, одежду носил только льняную и строго соблюдал закон, часто уединяясь для молитвы в иерусалимский храм. Иудеи, даже из числа не уверовавших во Христа, прозвали его «праведником» и «опорой народа». Ввиду всего этого естественно, что он мог обратиться с авторитетным властным словом ко всем «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». О жизни св. апостола Иакова сохранилось довольно много сведений. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Симона, Иуды и Иосии (Мф. 13:55) и названым братом Господа Иисуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с Младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. По-видимому, он с братиями своими довольно долго не вполне веровал в Господа Иисуса как в Мессию (Ин. 7:3-5), почему, быть может, и не удостоился быть в числе ближайших двенадцати учеников Его. tjo потом он всем сердцем уверовал, и Господь по Воскресении Своем удостоил его особенного явления Своего (1 Кор. 15:7). По Вознесении Христовом он, как предназначенный к тому Самим Господом, был поставлен первым епископом Иерусалимской церкви и в качестве такового, а также как пользовавшийся особенно высоким уважением и самих апостолов, председательствовал на первом апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине и он не ходил с проповедью по другим странам, подобно остальным апостолам. Жизнь свою окончил мученической смертью около 64 года, быв сброшен иудейскими начальниками с портика иерусалимского храма. Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение Иакова праведного. Предание приписывает св/Иакову, брату Господню, составление древнего чина Божественной литургии, который до сего времени совершается в Иерусалиме в день его памяти 23 октября.
Автор.
Новый Завет говорит нам о четырех последователях Христа, живших в Его время, которые носили имя Иаков: 1) сын Зеведея и брат Иоанна (Мар. 1:19), 2) сын Алфея (Мар. 3:18), 3) отец Иуды (не Искариота; Лук. 6:16), 4) брат Господень (Гал. 1:19). Книга, известная как Соборное Послание Иакова, по-видимому, написана кем-то из них.
Иаков, сын Зеведея, не мог быть его автором, поскольку он был убит до того, как это послание было написано (Деян. 12:2). Вряд ли мог написать его и малоизвестный Иаков, сын Алфеев. Иаков, отец Иуды, также не пользовался среди первых христиан особой известностью. Трудно поэтому предполагать, что послание написано им.
Остается, следовательно, предположить, что послание было написано Иаковом, братом Иисуса, который стал видным руководителем Иерусалимской церкви. Такой вывод подтверждается и уверенным назидательным тоном послания, а также характерным употреблением греческого языка, присущими как этому посланию, так и выступлению Иакова на Иерусалимском соборе, как записано оно в Деян. 15.
Хотя Иаков рос вместе с Иисусом в одной семье, он, по всей видимости, не верил в Него вплоть до Его воскресения из мертвых — судя по словам евангелиста Иоанна: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоан. 7:5).
Встреча с воскресшим Христом вселила в Иакова спасительную веру, и об этом пишет Павел: «потом явился Иакову, также всем апостолам» (1-Кор. 15:7). Апостол Павел, кроме того, отметил тот факт, что Иакова, Петра и Иоанна почитали «столпами церкви» (Гал. 2:9).
Итак, скорее всего данное послание написано Иаковом — братом Иисуса по плоти. Да и такие видные раннехристианские деятели, как Ориген, Кирилл Иерусалимский, Афанасия, Августин и многие другие придерживались именно этой точки зрения.
Историк Иосиф Флавий, живший в первом столетии после Рождества Христова, пишет, что Иаков был убит в 62 году. Таким образом, послание должно было быть написано раньше. А принимая во внимание то, что Иаков ничего не говорит в своем послании об Иерусалимском соборе 49 года, на котором он играл столь активную роль, можно предположить, что послание было написано и до этого собора, то есть где-то между 45 и 48 годами.
Вполне вероятно, что это послание было самой первой книгой Нового Завета и следовательно не может быть рассматриваемо как полемическое по отношению к посланию апостола Павла Римлянам, которое было написано позже. В свою очередь Павел не противоречит Иакову. Это видно из того, как Павел относился к Иакову (Деян. 15:13; 21:18); он уважал его и признавал его авторитет (Гал. 1:19; 2:9,12). Два эти апостола как бы дополняют друг друга и сообща определяют веру во всей ее полноте.
Павел пишет о внутреннем проявлении спасающей веры, как видит ее Бог, а Иаков пишет о внешних проявлениях действенной веры, как видятся они человеку. Истинность спасающей веры удостоверяется видимыми плодами действенной веры. Иаков подчеркивает тот факт, что библейская вера — это именно действенная вера.
Назначение послания, время и место написания его
Как видно из слов первого стиха, послание св. апостола.Иакова было назначено и послано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», то есть евреям. По-видимому, речь автора обращена не только к евреям, принявшим христианство, но и к евреям, еще не уверовавшим, тем более что те и другие долгое время не очень отделялись друг от друга и, как видно из книги Деяний, имели даже общие собрания. Апостол Иаков пользовался величайшим авторитетом и среди не уверовавших во Христа евреев, а потому мог обращаться и к ним с властным словом поучения. Выражение «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» не исключает и евреев, живших в Палестине. Время и место написания послания не указаны. Св. апостол Иаков скончался около 64 года по Р. X. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, ибо состояние христианского общества из иудеев описывается в нем весьма сходно с изображением его в послании св. апостола Павла к Евреем. Большинство толкователей склоняются к мысли, что оно написано в 55-60 годах.Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как нет никаких данных о том, чтобы св. Иаков когда-либо оставлял Палестину.
Введение.
Это захватывающее послание написано для того, чтобы научить и ободрить, укорить и пробудить, оно говорит о практической святости и призывает христиан к действующей вере. Это глубоко этическое, имеющее сугубо жизненное значение, послание.
Соборное Послание Иакова, как и послания Петра, Иоанна и Иуды, адресовано не какой-то конкретной церкви или личности, а всем верующим вообще. Оно дополняет учение Павла, изложенное им в его посланиях. Основная тема посланий Павла — вера, Иаков делает ударение на поведении христианина, Петр — на надежде, Иоанн — на любви, Иуда — на чистоте.
Повод к написанию послания
Поводом к написанию послания св. Иакова были, вероятно, те скорби, которые переносили иудеи, жившие в рассеянии, как от своих неверующих братии, так особенно от язычников. Испытания эти были столь велики, что многие, не находя в себе достаточно сил к их перенесению и не умея их согласить с ожидавшимися от Мессии благами для иудейского народа, стали падать духом и колебаться в вере. Среди внешних бедствий некоторые неправильно смотрели на источник этих бедствий,» позволяя себе ропот на Самого Бога, но вместе с тем, думая по-прежнему видеть свое спасение в происхождении от Авраама, они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, из самомнения охотно становились учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, вследствие чего велико было пристрастие к мирским благам, а братская любовь охладевала. Все это и побудило св. Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.
Подлинность послания Иаковлева
Из свидетельств Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что подлинность послания Иаковлева не всеми в древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало повод и Лютеру в новое время сомневаться в его подлинности, так как оно содержало неприятное для Лютера утверждение, что «вера без дел мертва» (2:26). Однако никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности. Поводом к сомнениям могло быть только то, что не все древнейшие писатели Церкви упоминают об этом послании, так как в нем мало материала для использования в их апологетическо-полемических трудах, какие по преимуществу появлялись в первые времена Церкви. Кроме того, в надписании его ничего не говорится о его апостольском авторитете, так как св. Иаков, по смирению, умалчивает о своем апостольском достоинстве. Зато есть основания полагать, что такие древние христианские писатели, как Климент Римский, автор «Пастыря» Ерма, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан, знали это послание. Имеется оно и в древнейшем сирском переводе 2 века Пешито. Со времени Евсевия Кесарийского всякие сомнения в подлинности этого послания прекращаются, послание признано всею Церковью и внесено в канон священных новозаветных книг.
Общий характер послания и его Содержание
Общий характер послания чисто нравоучительный, причем нравственные увещания апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности. Содержит послание всего пять глав. Материал по главам расположен таким образом: Глава первая: Надписание и приветствие (1). Учение об искушениях (2-4), о мудрости и молитве (5-8), о ничтожности богатства (9-11) Источник искушений — не Бог (12-18) Об обуздании гнева и языка и исполнении закона (19-26). Сущность подлинного благочестия (27). Глава вторая: Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1-13). Учение о взаимоотношении между верою и добрыми делами (14-26). Глава третья: Предостережение от самозваного учительства и от необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18). Глава четвертая: Обличительная речь против вожделений (1-3), против дружбы с миром (4-10), против злословия (11-12) и самонадеянности (12-17). Глава пятая: Обличение жестокосердных богачей (1-6). Наставление о долготерпении и злостраданиях (7-13), о таинстве елеосвящения (14-15), об исповедании грехов (16-18), об обращении заблуждающихся (19-20).
Экзегетический разбор послания св. апостола Иакова
В начале послания св. Иаков, умалчивая о своем апостольском достоинстве, называет себй «рабом Бога и Господа Иисуса Христа». Обычное у древних приветствие «радоваться» в устах апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости о Господе Иисусе как Искупителе. После приветствия св. апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумеваются, несомненно, испытания нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения. Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения, «и дастся ему». Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима. «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (ст. 6) — «да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (ст. 7-8) — главное условие для получения просимого в молитве — твердая несумнительная вера. Это потому, что только через такую веру человек вступает в то нравственное единение с Богом, через которое Божественная благодать может сообщиться душе человека. Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден. «Да хвалится же брат смиренный в высоте своей» (ст. 9) — «хвалится» сказано здесь в смысле: «да утешает себя» сознанием высоты своей в перенесении посылаемых Богом скорбей. Христианин вообще смотрит на скорби как на дело милости и благоволения Божия к нему. «А богатый (да хвалится) унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве» (ст. 10-11) — богатый может хвалиться или утешать себя лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства. «Блажен человек, который переносит искушение» (ст. 12), потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и дает ему «венец жизни». Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех, а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (ст. 14). А Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца Светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (ст. 17). Далее св. апостол говорит об отношении христианина к слову истины (ст. 18-27). Поскольку мы все рождены от Бога словом истины, надлежит нам всемерно заботиться о своем нравственном развитии, а для этого прежде всего быть «скорыми на слышание этого слова» и медленными на свои собственные слова, медленными на гнев, даже ради ревности за это самое слово истины, ибо «гнев человека не творит правды Божией» (ст. 20). Но нужно быть исполнителями слова, а не слушателями только, чтобы не походить на чело-г века, который внимательно смотрится в зеркало и не принимает во внимание того, что в нем увидит, как будто и не смотрелся. Только деятельное проведение в жизнь всех требований нравственного Закона Божия делает человека истинно благочестивым: иначе у него «пустое благочестие» (ст. 22-27). Во второй главе апостол обличает лицеприятие в отношении к ближним, которое является обычным спутником «пустого благочестия» и доказывает, что одна рассудочная вера, без согласования с нею всей жизни человека, не имеет никакого значения. Подобно тому как одни слова участия не согревают и не насыщают нагих и голодных братии наших, «так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (ст. 17). Что же собственно спасает человека: вера илидела? И нет ли тут противоречия словам апостола Павла о том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Рим. 3:28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны св. Иаковом именно потому, что многие иудеи превратно поняли слова апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал иудеям, что со времени пришествия Христа Спасителя обрядовый Моисеев закон утратил всякое значение и для спасения нужна вера во Христа Спасителя, а не дела закона Моисеева. Многие из иудеев поняли-эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Св. апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, ибо «и бесы веруют и трепещут» (2:19). Смысл слов апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера тесно связана с доб-роделанием: вера первенствует и предшествует, как причина, а дела последуют, как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека, ибо друг без друга они невозможны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета. «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (ст. 10). Почему так? Потому что весь закон со всеми своими многочисленными и многообразными заповедями частными есть выражение одной воли Одного Законодателя Бога и преступление одной заповеди есть, таким образом, неповиновение воле Единого Законодателя и, следовательно, преступление против закона вообще. Блж. Феофилакт под «всем законом» понимает здесь христианскую любовь, к которой, по словам Самого Господа, сводится «весь закон и пророки» (Мф. 22:40): «кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать… не о том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, а о том, что любовь должно иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. То же можем сказать и о других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон о любви». «Милость превозносится над судом» (ст. 13) — суд по правде Бо-жией грозит осуждением всякому грешнику, а грешны пред правдою Божиею все и верующие христиане; но милость, благотворительная любовь по Закону Божию носит в себе уверенность, что она превозможет угрожающую силу суда и освободит от заслуженного наказания за грехи, оправдает, спасет» (еп. Михаил). Вот какое большое значение, следовательно, имеют дела — дела христианской любви, дела милосердия к ближним. Св. Иаков указывает дальше, что и ветхозаветные праведники, как Авраам и женщина Раав, содействовавшая евреям при взятии Иерусалима, спаслись не верой только, но и делами, которыми они проявили свою веру. «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (2:26), Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении учить других, как надо жить. В третьей главе св. апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека, и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе, и поэтому с какой осторожностью нужно браться за служение учителя жизни. «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (3:1). Значение языка как органа речи в жизни человеческой св. Иаков сравнивает с удилами, рулем и огнем. В руках человека маленькие удила заставляют подчиняться себе сильного и резвого коня, а небольшой руль дает направление громадному кораблю, несмотря на противодействие сильных ветров. «Так и язык небольшой член, но много делает, посмотри, небольшой огоньг как много вещества зажигает, и язык — огонь, прикраса непрайды», он «оскверняет все тело и воспаляет круг жизни» (3;5-6). Воспаляемый сам от геенны, то есть от диавола, отца лжи, язык не поддается обузданию собственными усилиями человека. Только при помощи благодати Божией человек может укротить свой язык. Призывая к этому христиан, св. апостол указывает на несообразность того, что мы одним и тем же языком благословляем Бога и проклинаем людей. Ввиду обоюдоострого значения человеческого слова учить других имеет право только тот, кто укротил в себе греховную распущенность в слове и приобрел таким образом истинную мудрость. Сущность христианской мудрости в том и заключается, что она есть не только голое знание, но и сама жизнь. Кто обладает подлинной христианской мудростью, тот чист в своих побуждениях и намерениях, кроток, скромен в желаниях, послушен старшим, то есть подчиняется авторитету, полон милосердия и добрых дел. В противоположность этой небесной мудрости, есть мудрость «земная, душевная, бесовская», источник которой отец лжи — диавол; характерные проявления этой мудрости — зависть и, сварливость, и в результате ее влияния получается неустройство и все худое. В четвертой главе св. апостол показывает плоды проповеди мудрости бесовской в общественной жизни. Проповедники этой мудрости тешат низменные вожделения людей, прививают любовь к земным благам и внушают горделивую мысль, что человек сам, собственными усилиями, без помощи Божией может достигнуть и счастия, и благополучия. Горькая действительность безжалостно разрушает эту самонадеянную и легкомысленную теорию устроения земного благополучия: в результате насаждения этой земной мудрости, господства ее между людьми получается только вражда и распри во взаимных отношениях людей. Чрезмерная привязанность к земным благам и горделивая самонадеянность есть измена Богу и служение диаволу. Поэтому «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:6). Св. апостол и учит поэтому сокрушению о грехах своих и смирению, ибо только это нравственно возвышает человека. Без особой связи речи апостол дает дальше наставление не злословить друг друга и не осуждать, ибо суд принадлежит Единому Богу, учит также не тщеславиться, ибо тщеславие ведет к гордости. Призывая христиан покориться Богу и противостать внушениям диавола, апостол в пятой главе обличает жестокосердых богачей, угрожая им карою Божиею, которая превратит в ничто всякое земное богатство (5:1-6). Вместе с тем он увещевает страждущих от преследований богатых и, само собой разумеется, всех вообще христиан терпеливо переносить страдания и все жизненные невзгоды. Пределом этого долготерпения указывается пришествие Господне. Увещание ктерпению подкрепляется указанием на земледельца: как он терпеливо ждет плодов на своей жатве, так и христианин должен терпеливо ожидать плодов от своей жизни, когда явится Христос во славе Своей и воздаст каждому по делам его, «Пришествие Христово приближается» (точнее: «приблизилось»). Апостолы часто говорят о близости второго пришествия Христова. Оно действительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествия с первым, ибо с момента пришествия Христа на землю наступила последняя эпоха мира, как называли эту эпоху еще ветхозаветные пророки (например, Ис. 2:1; 4:2). Второе Пришествие Христово и потому близко, что мы не знаем ни дня, ни часа его и должны быть всегда готовы встретить его. Для усиления своего увещания к терпеливому перенесению страданий апостол указывает на примеры ветхозаветной истории: на пророков, которые терпели преследования со стороны народных властей, на великого ветхозаветного страдальца Иова, вознагражденного потом за свои страдания Богом. Без связи речи затем св. апостолу вещевает не злоупотреблять клятвою, то есть божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Мф. 5:33-37. Во всех обстоятельствах жизни, как скорбных, так и радостных, надо обращаться к Господу с молитвой или прошения, или хвалы и благодарения. В болезнях апостол повелевает пользоваться врачеванием от пресвитеров церковных через помазание от них болящего елеем с молитвою: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (5:14-15). Здесь содержится указание на апостольское происхождение таинства елеосвящения, совершавшегося собором пресвитеров, почему оно и называется у нас еще «соборованием». Несправедливо протестанты видят в этом обыкновенное врачевание елеем. Целый ряд черт в этих словах апостола указывает, что это не простое врачевание, а именно таинство: повелевается призвать пресвитеров, или старейшин (как можно перевести буквально) церковных, а не светских, они должны сотворить молитву над болящим, призывается не один, а несколько пресвитеров, что для простого помазания не было бы нужно, ибо просто помазать елеем может и один человек; странно было бы указывать елей как врачебное средство от всех болезней, если бы речь шла о простом врачевании, а не о таинстве, в котором елей служит только видимым веществом; не елей, а «молитва веры исцелит болящего», и наконец, болящему отпускаются грехи. Все это не оставляет сомнений в том, что апостол говорит здесь именно о таинстве. Для исцеления от духовных недугов — грехов — апостол советует христианам исповедовать друг другу согрешения. Связь с предыдущими словами о таинстве елеосвящения через союз «и» дает основания полагать, что здесь имеется в виду исповедь перед духовником, то есть то же таинство покаяния, которое обычно соединяется с таинством елеосвящения. «Много может усиленная молитва праведного» (5:16) — под «праведными» здесь разумеются те люди, молитва которых более совершенна. Здесь, конечно, имеются в виду не только обладающие личной праведностью, но опять-таки пресвитеры, наделенные особым благодатным полномочием молиться за людей и совершать таинства. В пример того, как много может молитва праведного, св. апостол приводит молитву св. пророка Илии, заключившего небо и затем вновь отверзшего. Дабы не подумали, что этот пример не идет для обыкновенных людей, апостол говорит, что «Илия был человек, подобный нам», то есть одинаковой со всеми людьми природы. В заключение св. апостол говорит о величии миссионерского служения, имеющего целью обратить на путь правой веры уклонившихся от пути истины: «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (5:20). Говоривший ранее о необходимости добрых дел — дел милости телесных, св. апостол говорит здесь о несравненно более важных добрых делах — делах милости духовной, имеющей особенно высокую цену в очах Божиих.
Кому адресовано.
Иаков пишет, что его послание адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Аромат иудаизма явно присущ ему. По своему авторитетному тону послание схоже с пророческими книгами, а по стилю своему и красоте — похоже на книгу Псалмов. Иаков говорит о «начатках создания» (1:18, сравните Лев. 23:10), о собрании святых (2:2), об отце Аврааме (2:21), о геенне или аде (3:6), о Господе Саваофе (5:4, сравните Быт. 17:1), о дожде раннем и позднем или осеннем и весеннем (5:7, сравните Втор. 11:14).
Несмотря на то, что некоторые богословы считают, что выражение «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», нужно понимать в переносном смысле, т. с. как «языческой церкви, рассеянной по всей Римской империи», представляется, что правильнее понимать эти слова буквально. Послание действительно обращено к еврейской аудитории. Хотя оно написано безукоризненным греческим языком, в нем ощутимо присутствует чисто еврейская символика.
По всей видимости, апостол Петр писал евреям-христианам, жившим на Западе (1-Пет. 1:1), а Иаков — евреям-христианам, жившим на Востоке, в Вавилоне и Месопотамии.
Интересно отметать, что в некоторых ранних собраниях Священных Книг, дошедших до нашего времени, послания Иакова нет. Впрочем, в самое раннее из этих собраний, которое известно под названием «мураторийского» и относится ко второму веку нашей эры, не включены не только Послание Иакова, но и Послание к Евреям, а также Послания Петра. Послание Иакова стали постоянно включать в канон Священных Книг только с 4 столетия.
Представляется, что тогда как церкви Рима и Карфагена долго сомневались, можно ли считать это Послание каноническим, в церквах Иерусалима и Александрии к нему прибегали с ранних пор, и в Малой Азия оно входило в собрание библейских книг. Причина этого вполне понятна. Верующие на Западе не могли так быстро и легко признать послание, написанное в Иерусалиме и адресованное евреям, жившим в странах восточного рассеяния. Тем не менее, Сам Бог позаботился не только о том, чтобы это послание было написано, но также и о том, чтобы оно 6ыло принято и признано богодухновенным.
Послание Иакова одновременно похоже на письмо и на лекцию. Оно начинается обычным для письма приветствием, но в нем нет личного обращения, присущего письму, как нет и заключительного благословения, тоже характерного для христианских церквей. По-видимому, оно было задумано не как послание, а как публичная проповедь, которую должны были читать в церквах. Оно выдержано в явно авторитетном, хотя и не в диктаторском тоне. В 108 стихах текста содержится 54 повеления, т. е. призыв к действию приходится всреднем на каждый второй стих!
Стиль речи энергичный и живой, глубокие мысли передаются ясными, хорошо продуманными словами. Предложения просты, понятны и коротки. В послании много метафор и поэтических сравнений. Вероятно, в нем больше речевых образов, аналогий и сравнений, взятых из жизни природы, чем во всех посланиях Павла, вместе взятых (смотри таблицу). В этой небольшой книге много места отведено увещаниям, риторическим вопросам и примерам из повседневной жизни.
Поразительного литературного эффекта достигает Иаков, соединяя между собой предложения и отдельные части их посредством повторения главного по смыслу слова или употреблением другого тождественного ему. Например: словосочетание оканчивается третий стих и им же начинается четвертом стихе той же главы апостол слова: «без всякого недостатка», а в 3 стихе: «если же у кого не достает»; в 5 стихе: «да просит», а в 6 стихе: «но да просит с верою»; в 6 стихе: «ни мало не сомневаясь», а во второй половине этого же стиха: «потому что сомневающийся»
Помимо необычного новаторского Стиля, Иаков прибегает ко множеству ссылок на Священные Писания Ветхого Завета. У него есть прямые ссылки на Авраама, Раав, Иова, Илию и на Десять заповедей, а кроме того, намеки из книг Ветхого Завета, начиная от (Бытия до Второзакония, Иисуса Навила, 3-Царств, Псалтири, Притчей, Екклесиаста, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и семи из 12 малых пророков.
Учение Иакова несет на себе следы прямого влияния Иоанна Крестителя (сравните Иак. 1:22,27 с Матф. 3:8; Иак. 2:15-16с Лук. 3:11; Иак. 5:1-6 с Матф. 3:10-12). Вполне возможно, что Иаков так же, как Петр, Иоанн и Андрей, сам слушал в свое время проповеди Иоанна Крестителя. Удивительный параллелизм прослеживается также между посланием Иакова и Нагорной проповедью Христа, записанной в Евангелии от Матфея 5-7. Иаков не повторяет слов Христа, но анализирует их и доносит до своих слушателей учение Христа во всей его глубине.
Благодаря присущим его языку выразительности, краткости и строгой простоте, Иаков создал поистине литературный шедевр. Это очень образное и одновременно страстное послание. Ритмическая красота греческого языка сочетается в нем с силой и смысловой насыщенностью, характерными для древнееврейского. Послание прекрасно по форме и глубоко впечатляет своим содержанием.
Назначением этого выдающегося послания было призвать первых верующих к достижению духовного роста и к проявлению святости в жизни. Послание затрагивает практическую сторону христианской жизни, и в меньшей степени — христианское учение. Иаков поясняет своим читателям, как практически могут они достигнуть духовной зрелости посредством личной стойкости и самоотверженного служения, будучи воздержанны на язык, смиренны и жертвенны. Иаков касается всех сторон христианской жизни: каким христианин должен быть, как ему поступать, говорить и чувствовать, к чему стремиться.
В своем строгом до известной степени учении о практической святости Иаков показывает, как должны проявляться христианская вера и христианская любовь в различных жизненных ситуациях. Кажущиеся неожиданными переходы от одной темы к другой можно легко понять и объяснить в свете этой общей темы. Жемчужины отдельных мыслей здесь не разбросаны в беспорядке, но собраны в прекрасное бесценное ожерелье.
Образы природы в Послании Иакова: 1:6 «морская волна» 1:6 «ветер» 1:10 «цвет на траве» 1:11 «восходит солнце, настает зной» 1:11 «зноем иссушает траву» 1:17 «небесный свет» 1:17 «тень перемены» 1:18 «начаток Его созданий» 3:3 «мы влагаем удила в рот коням» 3:4 «корабли… сильными ветрами носятся» 3:5 «небольшой огонь как много вещества зажигает» 3:6 «огонь» 3:7 «звери и птицы, пресмыкающиеся и морские животные» 3:8 «смертоносный яд» 3:11 «сладкая и горькая вода» 3:12 «не может смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы» 3:18 «плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» 4:14 «вы… пар, являющийся на малое время» 5:2 «одежды ваши изъедены молью» 5:3 «золото ваше и серебро изоржавело» 5:4 «работники, пожавшие поля» 5:4 «вопли жнецов» 5:5 «напитали сердца ваши как бы на день заклания» 5:7 «земледелец ждет драгоценного плода» 5:7 «терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» 5:14 «помазавши его елеем» 5:17 «помолился, чтобы не было дождя» 5:17 «и не было дождя на землю» 5:18 «небо дало дождь» 5:18 «земля произрастила плод свой»
