«На реках вавилонских»: комментарий к псалму 136
15/28 февраля 2021 года – Неделя о блудном сыне, вторая подготовительная к Великому посту. Накануне этого дня на всенощном бдении поется 136-й псалом «На реках Вавилонских». Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий этого песнопения.
Великая Четыредесятница предваряется четырьмя подготовительными неделями. В этот период Постная Триодь предлагает множество богослужебных текстов, которые подготавливают нас к Великому посту. Так, на утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сыропустную после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских».
Типикон, давая богослужебные указания на утрене в Неделю о блудном сыне, предписывает нам припевать к двум полиелейным псалмам третий псалом: «На реках Вавилонских» со аллилуиею красной[1]. Церковнославянское словосочетание «аллилуия красная» буквально переводится как «аллилуия красивая»[2]. Можно заметить, что Типикон, предписывая петь этот псалом именно так, выделяет его на фоне предшествующих двух псалмов.
136-й псалом состоит из девяти стихов. В церковнославянских текстах Библии он озаглавлен словами: «Давиду Иеремием»[3]. В еврейской Библии псалом не имеет надписания имени автора, в латинской и греческой Библии стоит имя Давида[4].
Существуют различные мнения, связанные с авторством 136-го псалма. Сильная ностальгия по родине, ярко выраженная в нем (стихи 5–6), побуждает думать, что автор был среди тех пленных, которые после указа персидского царя Кира в 538 году до Рождества Христова вернулись в разрушенный Иерусалим.
Церковнославянский текст 136-го псалма таков:
«Давиду Иеремием.
На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы нашя. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень»[5].
Вавилонский плен
«На реках Вавилонских» – использование множественного числа в словосочетании «при реках» (синодальный перевод) указывает на различные районы вдоль рек Тигра и Евфрата с их притоками и искусственными каналами, проведенными вавилонянами для орошения своих полей, где находились и проживали плененные еврейские семьи[6].
Множественное число глаголов «седохом и плакахом» относит к общению пленников между собой. Они вместе плачут и сопереживают друг другу, вспоминая Сион – в данном случае это слово ассоциируется с Иерусалимом или Храмом.
Мы находимся в плену греха – «на реках Вавилонских»
«На вербиих… обесихом» – церковнославянский глагол «обесити», так же как и греческий «κρεμασθῆναι», в контексте 2-го стиха переводится на русский язык как «повесили».
«Органы наша» – в греческом тексте стоит слово ὄργανα. Оно без перевода было заимствовано в церковнославянский текст. Слово ὄργανα переводится на русский язык как «инструменты», при этом, читая синодальный перевод, мы можем понять, что речь идет о музыкальных инструментах: «повесили мы наши арфы». Музыкальные инструменты, повешенные на деревья, указывают на то, что евреи отложили в сторону веселье.
Песнопение «На реках Вавилонских» с первых стихов раскрывает весь смысл Великого поста. Мы находимся в плену греха – «на реках Вавилонских». Подобно иудеям, нам надобно отложить веселье и задуматься о наших грехах, вспомнить о Сионе – Царстве Небесном или Небесном Иерусалиме.
Сионские песни
«Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских»: если перевести с еврейского, этот стих читается так: «Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши – веселия: пропойте нам из песней сионских».
«Вопросиша» – «приказывали» или «требовали». Пленившие вавилоняне требовали, чтобы иудеи сказали им несколько слов из Божественных песней и хвалений, которые они пели в Иерусалиме[7].
«Как мы можем петь песню Господа на чужой земле?» – так можно перевести четвертый стих. «Почему же не позволялось им петь в чужой земле? Потому, что нечистым ушам не следовало слышать этих таинственных песнопений»[8], – толкует это место святитель Иоанн Златоуст[9].
«Земля чуждая» – не просто далекая от священного города страна, это нечистая языческая земля (см.: Иез. 4: 13–14), которая давала «нечистый хлеб».
Святитель Иоанн Златоуст призывает с особенной тщательностью наблюдать за самими собой и так выстраивать настоящую жизнь, чтобы не сделаться пленниками, чуждыми и отлученными от отеческого города[10]. «Выслушаем это все мы и будем поучаться. Как они когда лишены были города, тогда и стали искать его, так многие и из нас испытают то же, когда в тот день лишатся горнего Иерусалима»[11], – так комментирует 136-й псалом святитель Иоанн.
Иерусалим – начало веселия
«Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего»: пятый и шестой стихи построены по принципу клятвы: «Если забуду, пусть меня забудет моя правая рука; если не вспомню, пусть язык мой прилипнет к нёбу». Автор псалма готов быть наказанным за нарушение своих обетов, то есть, если он не поставит Иерусалим началом своего веселия, пусть Господь отнимет у него возможность играть правой рукой на арфе, а его языку – запретит петь песни Сиона.
А пение этого псалма в подготовительный к Великому посту период призывает нас поставить началом нашего веселия Иерусалим – Царство Небесное.
Сыны Едомския
Псалмопевец, обращаясь к Богу, молит Господа, чтобы Он припомнил те злодейства идумеев, которые они совершали во время разрушения Иерусалима в 587 году до Р.Х. (см.: Авд. 1: 10–15): «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований eго».
Идумеи – родственный народ евреям – всегда были враждебно настроены к своему собрату и во всех печальных событиях его жизни принимали деятельное и злое участие (см.: Ам. 1: 11).
А «день Иерусалима» – день, когда Иерусалим был до основания разрушен, город был лишен оборонительных стен и башен, буквально «раздет» (Ис. 3: 17).
Дочь Вавилона
«Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам» – в русском переводе псалма дочь Вавилона названа опустошительницей. Греческий текст именует ее «несчастной» (ταλαίπωρος[12]), отсюда и слово «окаянная» – несчастная, жалкая[13].
Неприглядное выражение «блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень», по некоторым комментариям на Псалтирь, указывает на грубые и негуманные черты израильской религии. Как бы мы ни относились к словам псалма, псалмопевец, по всей видимости, не желает смерти всем невинным детям Вавилона, но просит Господа припомнить вполне конкретным разорителям, что они сделали с Сионом.
«Младенцы» – образ начатков мелких попущений и досад, которые могут вырасти до неискоренимых страстей
И в духовной жизни многое можно сравнить с младенцами – это образ начатков мелких попущений и досад, которые могут вырасти до глубоких, неискореняемых страстей и пороков. Сейчас они кажутся такими маленькими и беззащитными, что сопротивляться им как-то даже и жестоко[14]. Но именно на этом начальном этапе необходимо бороться с ними – «блажен, кто разобьет их о камень».
***
136-й псалом, который поется всего лишь три раза в год за всенощным бдением в период подготовительных недель, показывает нам великое разочарование иудейского народа, потерявшего свою святыню – Иерусалим. Текст также призывает задуматься о цене тех великих благ, которые дарует нам Господь.
Без всякого сомнения, печаль и слезы еврейских пленников должны нас вдохновлять к тому, чтобы мы дорожили всеми дарованиями, посланными от Бога.
