Митрополит Каллист (Уэр): для литургии главное не священник и не храм, а собрание

Каллист (Уэр)
(род. 1934), митрополит Диоклийский (Константинопольская Православная Церковь) В миру Тимофей (Тимоти) Уэр (Timothy Ware), родился в 1934 году в городе Бат, графство Сомерсет, Великобритания, в верующей англиканской семье.

Получил образование в Вестминстерской школе и Магдален-колледже Оксфордского университета.

В 17 лет впервые познакомился с Православной Церковью. На его духовное становление оказали большое влияние отец Василий (Кривошеин) (будущий архиепископ), Н. М. Зернов и архимандрит Лев (Жилле). В 1958 году Тимоти Уэр принял Православие.

В 1963 году провел шесть месяцев в монастыре Русской Православной Церкви Заграницей в Канаде. В середине 1960-х годов возвратился в Великобританию и стал секретарём Афинагора II (Коккинакиса), архиепископа Фиатирского.

В 1965 году был рукоположен в сан диакона.

Продолжительное время провел в монастыре святого Иоанна Богослова на острове Патмос (Греция), где в 1966 году принял монашество с именем Каллист. Нередко бывал также в Иерусалиме и на Святой Горе Афон.
В 1966 году был рукоположен в сан священника.

С этого же года и вплоть до ухода на пенсию в 2001 году преподавал Православие в Оксфордском университете.

В 1982 году рукоположен во епископа Диоклийского, викария архиепископа Фиатирского и Великобританского (Константинопольский Патриархат). После епископской хиротонии остался в Оксфорде, где продолжал возглавлять греческий православный приход и читать лекции в университете.

После ухода на пенсию в 2001 году владыка Каллист продолжает активно публиковать свои работы и читать лекции о Православии. До недавнего времени возглавлял совет директоров Института православных христианских исследований в Кембридже. Председатель группы Friends of Orthodoxy on Iona («Друзья Православия на острове Айона»).

30 марта 2007 года возведен в сан митрополита единодушным решением членов Священного Синода Константинопольского Патриархата.

В январе 2008 года избран членом-корреспондентом Афинской академии.

влияния

Находился под влиянием о. Георгия Флоровского и Владимира Лосского:

Два русских православных богослова, русские в эмиграции, особенно повлияли на меня. Первым был отец Георгий Флоровский, который преподавал сначала в Париже, затем в Нью-­Йорке, в Гарварде. И второй, кто повлиял на меня, был богослов из мирян, Владимир Лосский, он жил в Париже. Мне посчастливилось знать их лично. Эти люди вдохновили меня присоединиться к Православной Церкви посредством своих письменных работ, посредством свидетельства православной истины. И эти люди вдохновляли меня все эти 35 лет преподавания в Оксфордском университете, они меня вдохновляли особенным подходом к изучению святых отцов. Они призывали рассматривать их не как голоса из далекого прошлого. Мы должны смотреть на отцов раннехристианского периода как на наших современников. Православная Церковь – это Церковь традиции, но мы подразумеваем, что это живая традиция[1].

Среди учеников митр. Каллиста (Уэра): митр. Иларион (Алфеев), о. Ириней (Стинберг), о. Джон Бер, о. Николай (Сахаров).

образование

Окончил Вестминстерскую школу и Колледж святой Магдалины (классическая филология и теология).

С 1966 по 2001 преподавал в Оксфордском университете: «Восточные Православные исследования» по гранту Фонда Сполдинга. Действительный член Колледжа Пемброк.

Председатель совета директоров Кембриджского института Православных христианских исследований.

Член попечительского совета Библейско-Богословского института.

Выступает в разных странах с многочисленными лекциями о Православии.

Доктор honoris causa Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия (2014).

Митрополит Каллист (Уэр): для литургии главное не священник и не храм, а собрание

Вдохновлённые литургией, мы должны учиться, учить, писать, приносить свет и знание туда, где есть непросвещённость. Кроме того, учитывая, что мы люди и состоим не только из души, но и из тела, мы должны помогать людям по плоти везде, где есть бедность, болезни. Мы должны стараться преобразить всё это в евхаристическом духе. Поэтому литургия означает самый широкий спектр общественных действий, начиная с личного уровня и заканчивая самым организованным.

Но нехристиане также превосходно работают в направлении познания и просвещения, и также борются с бедностью и болезнями. Мы не должны говорить, что мы как христиане единственные, кто это делает. Но мы это делаем по определённой причине: по причине дара, который дал нам Христос на евхаристии. Поэтому у нас особый мотив: Христос умер за нас на Кресте и воскрес из мёртвых – это то, что мы вспоминаем каждый раз, когда совершаем евхаристию, и это то, что вдохновляет нас идти в мир и помогать людям в духе евхаристии.

Вы назвали приходы основой будущего церкви. Что вы понимаете под приходами? Ведь мы видим столько примеров, когда приходы были разрушены по тем или иным причинам: возьмём приход митрополита Сурожского Антония, основная часть которого вынуждена была уйти в другой храм, когда он умер. В каком смысле следует понимать слово «приход»?

Митрополит Каллист:

Под словом «приход» я понимаю прежде всего пространство, где совершается божественная литургия. Это хорошо, когда у прихода есть свой собственный храм и когда он большой и красивый, мы можем радоваться этому. Но часто в XX веке, во времена гонений христиане теряли свои храмы, и им приходилось совершать литургию в потаённых и секретных местах, в камерах заключения, в теплушках, спрятавшись. Поэтому здания церкви – это вторичное.

Опять-таки было бы идеально, если бы в каждом приходе был священник, работающий там на полную ставку, или несколько священников. Но в XX веке во многих местах, особенно во времена гонений, христиане вынуждены были выживать без постоянного священника. Священник мог приходить лишь изредка, с большими перерывами. Но они всё равно смогли выжить, и даже если они не могли совершать литургию, они всё равно могли проживать евхаристическую жизнь в своих сердцах.

Поэтому когда мы думаем о приходах, мы не должны преимущественно думать о внешних проявлениях религиозности. Да, священник нужен для совершения евхаристии, но священники – это ещё не церковь. Церковь – это все мы, вы и я, все мы будем общаться друг с другом в теле и крови Христовых. Суть прихода не в том, чтобы иметь совет и избранных членов совета, это всё второстепенно, суть – в совместном участии в евхаристии.

Можем ли мы говорить о приходе как об общине?

Митрополит Каллист:

Приход – это община людей, которые собираются вместе и имеют общение в святых таинствах.

С этим вы связываете надежды и будущее церкви?

Митрополит Каллист:

Да, именно. Те, кто пережил опыт Русской церкви в безумных событиях 1917 года, потеряли все свои доходы, были лишены всех своих материальных ресурсов, церкви закрылись. Но общины продолжали существовать, вера оставалась в сердцах живых людей. Поэтому церковь – это живые люди, и приход – это живые люди. Это важно. Значение имеют не институции, а люди.

Некоторые люди до сих пор рассматривают церковь как часть государства, как государственный институт. Как мы можем изменить такой подход?

Митрополит Каллист:

Это правда, что в прошлом, в Византии и поствизантийском мире, в России церковь со многих точек зрения была государственной структурой. Государство поддерживало церковь финансово. Государство поддерживало систему образования, в рамках которой преподавалась христианская вера. И государство часто вмешивалось в назначение епископов, контролировало церковь таким образом, что это не всегда было полезным для церкви. Однако с этим покончено. В XX веке в разных странах традиционная связь между церковью и государством была ослаблена или даже совсем исчезла.

Мы должны принять и тот факт, что сегодня только совсем незначительное меньшинство людей ходят в церковь. Трудно подсчитать число, но даже в такой стране как Греция число людей, которые каждое воскресенье находятся в церкви составляет лишь небольшую часть от всего населения. И определённо такая же ситуация в России.

Но я не думаю, что нам следует пытаться вернуться в прошлое. Во многих местах христиане испытывают определённую ностальгию по государственной церкви, я встречал это и в России. Не думаю, что будущее церкви состоит в этом.

Беседовала Арина Филиппова. Оксфорд. Специально для сайта СФИ

события

• XI Генеральная ассамблея Синдесмоса (14 августа 1983)
• Консультация православных богословских школ, Халки, 1994 (13 августа 1994)
• Наследие отца Иоанна Мейендорфа (коллоквиум) (9 февраля 2012)
• Блаженны миротворцы (симпозиум) (3 сентября 2014)
• Милосердие и прощение (симпозиум) (9 сентября 2015)
• Восьмой Вселенский Собор (19 июня 2016)
• XIV пленарное заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу (16 сентября 2016)

воззрения

Всеобщее спасение, Теория эволюции

женское священство

Сторонник расширения прав женщин в Православной Церкви, в чем сотрудничал православной феминисткой Элизабет Бер-Сижель. Еще в 1982 объявил о своей поддержке идеи женского священства. В 1998 совместно с Элизабет Бер-Сижель выпустил книгу «Рукоположение женщин в Православной Церкви».

В 2008 на Ламбетской конференции англиканской церкви митр. Каллист (Уэр) назвал «пророческими для всего Христианства» решения англикан о рукоположении женщин и о «благословении» содомитов.

эволюционизм

Митр. Каллист (Уэр) защищает теорию эволюции от креационизма, исходя из учения о «двух истинах»: религиозной и научной.

цитаты

О женском священстве:

Для нас это, по сути, открытый вопрос. Мы не предлагаем поступать так в ближайшем будущем, но нам надо глубже рассудить об этом

Что касается данного очерка («Мужчина, женщина и священство Христово»), то в нем я переработал и развил свои идеи, изложенные в 1978 г. С тех пор мои взгляды на этот вопрос сильно изменились. В 1978 г. я считал рукоположение женщин невозможным. Теперь я в этом не уверен. Меня далеко не убеждают доводы современных сторонников женского священства, но в то же время возражения противников кажутся мне сейчас куда менее убедительными, чем тогда. И я прошу считать этот вопрос открытым. Не надо думать, будто в этой сфере все прояснилось и встало на свои места — это явно не так как для православных, так и для представителей других конфессий[3].

О гомосексуализме:

В современном мире совершенно ясно — а православные также принадлежат к современному миру — что вся проблема человеческой сексуальности будет исследоваться все больше и больше.

На мой взгляд, в XXI веке основное внимание в православном богословии будет уделяться не столько экклезиологии, сколько антропологии. Теперь нас будет занимать вопрос не столько о том, что представляет собой Церковь, сколько о том, кто такой человек. Христиане сталкиваются с все большим количеством экспериментов в области биоэтики и в особенности с тем, что в других конфессиях некоторые люди перестали считать важными вопросы брака и взаимоотношений полов. В частности, в наши дни отношения полов вызывают множество вопросов с богословской точки зрения. Мы не можем искать выход из этих проблем без глубокого погружения в тайну человеческого существа[4].

Епископ Каллист (Уэр) — Православная церковь

Православная церковь

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ИСТОРИЯ

НАЧАЛО

В деревне имеется молельня, выкопанная глубоко под землей, с тщательно замаскированным входом. Когда тайный священник посещает деревню, именно здесь он совершает Литургию и другие службы. Если жители чувствуют себя свободными от полицейского надзора, то все население собирается в молельне — кроме тех, кто остается снаружи на страже, дабы подать знак в случае появления чужаков. В другой ситуации службы посещаются по очереди…

Пасхальная служба происходила в помещении официального государственного учреждения. Войти можно было только по специальным пропускам, которые мне удалось раздобыть для себя и для моей дочки. Присутствовали примерно тридцать человек; некоторые были мне знакомы. Старый священник вел службу, которой мне никогда не забыть. «Христос воскресе!» — пели мы тихо, но преисполненные ликования… Радость, испытанная мною на той службе в катакомбной церкви, вплоть до сегодняшнего дня дает мне силы жить.

Эти два отрывка [1] повествуют о жизни Русской церкви незадолго до Второй мировой войны. Но с небольшими поправками их можно было бы отнести и к эпохе Нерона или Диоклетиана. Они очерчивают тот круговой путь, который прошла история христианства за девятнадцать веков. Круг замкнулся. Сегодняшние Христиане ближе к ранней церкви, чем их деды и прадеды. Христианство возникло как религия незначительного меньшинства в окружении преобладающего нехристианского населения; и в наши дни оно вернулось к тому же состоянию. В раннюю эпоху христианская церковь была отлична и отделена от государства; и сегодня в одной стране за другой традиционный союз между церковью и государством приходит к концу. Вначале христианство было religio illicita — запрещенной религией, гонимой властями; и сегодня гонения уже не являются только историческим фактом. Быть может, за тридцатилетие между 1918 и 1948 гг. погибло за веру больше христиан, чем за триста лет, последовавших за распятием Христа.

Члены Православной церкви ощущают это с особенной остротой, потому что в подавляющем большинстве они вплоть до совсем недавнего времени жили под властью антихристианского коммунистического режима. Первый период христианской истории — от дня Пятидесятницы до обращения Константина — особенно значим для современного православия.

«И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян 2:2–4). Так началась история христианской церкви — с нисхождения Святого Духа на апостолов в Иерусалиме во время праздника Пятидесятницы. В тот же день после проповеди св. Петра приняли крещение три тысячи мужчин и женщин и образовалась первая христианская община Иерусалима.

Вскоре члены Иерусалимской церкви разбрелись по миру в результате гонений, последовавших за гибелью св. Стефана. Христос велел: «Итак, идите, научите все народы» (Мф 28:19). Повинуясь этой заповеди, они проповедовали везде, куда бы ни приходили: сперва евреям, но вскоре и неевреям тоже. Некоторые эпизоды этих апостольских странствий увековечил св. Лука в Деяниях, другие сохранило церковное предание. За поразительно короткий срок небольшие христианские общины распространились по всем крупным городским центрам Римской империи и даже за ее пределами.

Империя, по которой странствовали эти первые миссионеры, была — особенно в восточной части — империей городов. Этот факт предопределил административное устройство первоначальной церкви. Основной структурной единицей была городская община, управляемая епископом; в помощь епископу предавались пресвитеры (священники) и диаконы. Сельская округа подчинялась церкви города. Эта модель, с характерным трехсторонним служением — епископов, пресвитеров и диаконов — утвердилась в некоторых местностях уже к концу I в. Это явствует из семи коротких посланий, написанных св. Игнатием, епископом Антиохии, около 107 г. на пути в Рим, где ему предстояла мученическая смерть. Игнатий придает особое значение двум вещам: власти епископа и евхаристии. Он рассматривает церковь как иерархический и одновременно сакраментальный организм. «Епископ каждой церкви, — пишет Игнатий, — председательствует на месте Бога». «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до церкви… Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь». Первой и главной обязанностью епископа является служение евхаристии — «этого врачевства бессмертия» [2].

Сегодня люди склонны представлять себе церковь как некую всемирную организацию, в которой каждая местная община составляет часть более обширного и всеохватного целого. Игнатий смотрел на церковь иначе. Для него поместная церковь есть Церковь. В церкви он видит евхаристическое собрание, которое осуществляет свою истинную природу только в праздновании вечери Господней, в принятии тела и крови Христовых в таинстве. Но евхаристия может совершаться только местным образом — в каждой отдельной общине, собравшейся вокруг своего епископа; и во всяком местном совершении евхаристии присутствует всецелый Христос, а не часть Его. Поэтому каждая община, совершающая евхаристию воскресенье за воскресеньем, есть Церковь во всей ее полноте.

Учение Игнатия неотъемлемо от православной традиции. Православие продолжает видеть в церкви евхаристическое собрание, чья внешняя организация, при всей ее важности, вторична по отношению к ее внутренней сакраментальной жизни. Православие по–прежнему делает упор на центральном значении местных общин в структуре церкви. Кто присутствовал на православной архиерейской литургии [3], когда епископ в начале службы стоит в середине храма, окруженный паствой, — для того выраженное Игнатием Антиохийским представление о епископе как об объединяющем центре местной общины обретает особенную жизненность.

Но помимо местной общины существует также более широкое единство церкви. Этот второй аспект разрабатывался в трудах другого епископа–мученика — св. Киприана Карфагенского (+ 258). Киприан считал, что все епископы разделяют единый епископат, однако, разделяют таким образом, что каждый владеет не частью, а целым. «Епископат, — пишет Киприан, — есть единое целое, которым вполне обладает каждый епископ. Так и церковь есть единое целое, хотя она распространяется вширь во множество церквей по мере возрастания своей плодовитости» [4]. Есть много церквей, но только одна Церковь; много episcopi, но лишь один епископат.

В первые три столетия церковной истории было много других христиан, которые, подобно Игнатию и Киприану, окончили жизнь мученически. Конечно гонения часто имели местный характер и продолжались недолго. Но хотя в течение длительных периодов римские власти относились к христианству достаточно терпимо, угроза гонений сохранялась всегда, и христиане знали, что в любой момент она может стать реальностью. Идея мученичества занимала центральное место в духовной жизни ранних христиан. Для них церковь стояла на крови — не только крови Христа, но и крови мучеников. В позднейшие века, когда церковь «институировалась» и более не подверглась гонениям, идея мученичества не исчезла, но облеклась в другие формы: так, монашеская жизнь часто рассматривается у греческих авторов как равнозначная мученичеству. Сходный подход наблюдается и на Западе: возьмем, к примеру, кельтский текст — ирландскую гомилию VII в., где аскетическая жизнь уподобляется мученическому пути:

Итак, есть три разновидности мученичества, которые засчитываются человеку как Крест: белое мученичество, зеленое мученичество и красное мученичество. Белое мученичество состоит в отречении от всего, что любит человек, ради Господа… Зеленое мученичество состоит в том, чтобы постом и трудом освободиться от злых желаний и нести бремя покаяния. Красное мученичество состоит в несении Креста, или в том, чтобы принять смерть ради Господа.

На протяжении долгих эпох христианской истории перспектива красного мученичества оставалась далекой, а преобладали белая и зеленая форма мученичества. Однако были и такие времена — прежде всего в нашем столетии, — когда православные и другие христиане вновь оказались призванными к мученичеству крови.

Для епископов, разделяющих, как подчеркивает Киприан, единый епископат, не было ничего естественнее, чем собираться на соборы для обсуждения общих проблем. Православие всегда подчеркивало важность роли, какую играют соборы в жизни церкви. В православии собор считается высшим органом, посредством которого Богу угодно направлять свой народ, а кафолическая церковь рассматривается как по сути своей соборная церковь. (В русском языке само прилагательное «соборный» имеет двойное значение: «всеобщий» и «относящийся к собору»; а соответствующее существительное «собор» означает как «церковь», так и «совет, собрание».) В церкви нет ни диктатуры, ни индивидуализма, но пребывает гармония и единодушие. Ее члены свободны, но не обособлены, ибо они соединены в любви, вере и общении в таинствах. Собор воплощает в жизнь эту идею гармонии и свободного согласия. На подлинном соборе ни один его участник не навязывает своей воли другим, но каждый советуется с остальными, и таким образом все вместе свободно приходят к общему мнению. Собор есть живое воплощение сущностной природы церкви.

сочинения

• Каллист (Уэр)
  The Orthodox Church (1963), рус. пер. «Православная Церковь» (2001); М.: ББИ, 2011
• Каллист (Уэр)
  Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule (1964)
• Каллист (Уэр)
  , о. The Orthodox Way (1979), рус. пер. «Православный путь» (2005)
• Каллист (Уэр)
  , о. Communion and Intercommunion (1980)
• Каллист (Уэр)
  , еп. Praying with Orthodox Tradition (1990)
• Каллист (Уэр)
  , еп. How Are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition (1996) рус. пер. Учение о спасении в разных христианских конфессиях. М.: ББИ, 2005
• Каллист (Уэр)
  , еп. «We Must Pray for All»: The Salvation of the World According to St Silouan // Sobornost. V. 19. № 1. P. 51-53 рус. пер. «Нужно молиться за всех». Спасение по учению преподобного Силуана Афонского / Пер. о. Илариона (Алфеева) // Церковь и время. 1999. № 2 (9). С. 231-258; Опубликовано в сокращении: Альфа и Омега. 1998. № 3 (17). С. 113-117
• Каллист (Уэр)
  , еп. L’Ordination des femmes dans l’Église orthodoxe (1998), рус. пер. «Рукоположение женщин в Православной Церкви» (2000)
• Митрополит Каллист (Уэр): «Я приветствую, когда люди часто причащаются» // Православие в Україні. — 2008. — 31 июля.
• Каллист (Уэр)
  , митр. Богослов — тот, кто часто приобщается Святым Тайнам // Lumina. 2 октября 2011 доступно по адресу https://www.kiev-orthodox.org/site/meetings/4585/
• Каллист (Уэр)
  , митр. Orthodox theology in the twenty-first century. Geneva: World Council of Churches, 2012

статьи

• Kallistos (Ware), Metr.
  Foreword // The Wheel. — 2021. — 13/14. — P. 6-10.
• Можно ли считать К. С. Льюиса «анонимным православным»? // Страницы. 1996. 2. С. 102—112.
• На берегах Темзы и Трента (Православие на Британской земле) // Журнал Московской Патриархии. 1993. 10. С. 88-90.
• Споры о паламизме в западном богословии // Журнал Московской Патриархии. 1992. 5. С. 40-47.
• Dieu caché et révélé; la voie apophatique et la distinction essence-énergie // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1975. 89-90. С. 45-59.
• Бог и человечество (Гл. 11 из кн.: Православная Церковь. М.: ББИ, 2001. Разделы: Троичный Бог; Человеческая личность; Св. Дух; «Причастники Божественного естества»: обожение — искупление и спасение) / Вдовина Г. И. (пер.) // Страницы. 2000. Т.5. № 3. С. 353—376.
• Личный опыт общения со Святым Духом: (По текстам греч. отцов) / Дмитриевский П. (пер.) // Страницы. 1999. Т.4. № 1. С. 10-23.
• Кенозис и богоподобное смирение по учению прп. Силуана Афонского (Докл. на Междунар. конф., посвящ. прп. Силуану Афонскому. Бозе (Италия), 2-5 окт. 1998 г.) / Иларион (Алфеев), игум. (пер.) // Церковь и время. 2000. 2(11). С. 256—269.
• Православное понимание экуменизма: Беседа с корр. журн. «ЦиВр» (Лондон, 14 июля 1998 г.) / Иларион (Алфеев), иером. (пер.) // Церковь и время. 1998. 3(6). С. 78-86.
• «Мы должны молиться за всех людей»: Спасение мира по учению старца Силуана / Казачков Ю. А. (пер.) // Альфа и Омега. 1998. 3(17). С. 113—117.
• Сила имени: Молитва Иисусова в православной духовности / Кириленков А. В. (пер.); Иларион (Алфеев), иером. (ред.) // Церковь и время. 1999. 1(08). С. 187—217.
• Смеем ли мы надеяться на спасение всех?: Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский Курт А. (пер.) // Страницы. 2000. Т.5. № 1. С. 16-36.
• Руководство по исихастской молитве XIV в.: «Сотница» св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов / Мусхелишвили Н. Л. (пер.) // Страницы. 1998. Т.3. № 1. С. 11-31.
• Путь аскетов: Отрицание или утверждение? / Сержантов П. Б. (пер.) // Альфа и Омега. 1999. 3(21). С. 146—162.
• Понимание спасения в православной традиции / Ястребов Г. (пер.) // Страницы. 1996. 3. С. 17-37.
• Канонизация Царской семьи: за и против // Церковь и время. 1998. 4(07). С. 196—197.
• «Нужно молиться за всех»: Спасение по учению прп. Силуана Афонского // Церковь и время. 1999. 2(09). С. 231—258.
• Священное Писание и святые отцы о богословском образовании // Богословский сборник. 1997. 1. С. 142—152.
• Через творение к Творцу // Рождественские чтения, 5-е. 1997. -. С. 157—172.

переводчик

• The Lenten Triodion (1978)
• Philokalia (переведены четыре тома из пяти)

КАЛЛИСТ

В своих работах К. часто обращается к теме взаимоотношений между Православием и инославием. Его интерес к этой теме обусловлен положением, к-рое он занимает в зап. христ. мире. Перейдя из англиканства в Православие, но при этом оставшись в Англии на преподавательской должности, К. оказался в эпицентре дискуссии по данной теме. Свою позицию он выразил, в частности, в кн. «Православная Церковь», где теме христ. единства посвящена заключительная глава (The Orthodox Church. 1963. P. 315-334). О том же он говорит в интервью на тему «Православное понимание экуменизма» (см. перевод иером. Илариона (Алфеева) — ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 78-86). К. подчеркивает, что его понимание экуменизма основано на 2 принципах. Первый заключается в том, что «Православная Церковь является истинной и единственной Церковью Христа на земле… Внутри Православия, и только внутри него, мы можем найти полноту Истины Христовой». Второй принцип следующий: «Господь наш Иисус Христос на Тайной вечери, перед Своим страданием, молился о том, чтобы все Его последователи были едиными: «Да будут все едино» (Ин 17. 21). Мы должны серьезно отнестись к этой молитве нашего Спасителя. Мы не можем как православные быть безразличными к тому факту, что сегодняшние христиане, последователи Христа, разделены. Это разделение должно причинять нам боль и страдание. Поэтому, будучи православными, мы должны выходить навстречу другим христианам, должны делиться с ними сокровищами православной веры, не оставаться запертыми в стенах нашей собственной церковной и духовной жизни. Мы должны прислушиваться к другим христианам, вступать в диалог. Недостаточно просто говорить им о Православии: мы должны слышать об их собственных проблемах и надеждах. Должен быть диалог, а не монолог» (Православное понимание экуменизма // ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 78-79).

Анализируя причины кризиса, в котором находится совр. экуменическое движение, К. говорит о том, что 60 лет назад, когда это движение входило в силу, англикане были гораздо ближе к православным, чем сейчас: «Большинство англикан и протестантов безусловно принимали учение о Троице, веру в божество Господа нашего Иисуса Христа, в Его рождение от Девы, в Его чудеса, в Его Воскресение. Сейчас, к сожалению, очень многие западные христиане оспаривают эти основополагающие христианские догматы. На Западе сильно развился крайний либерализм — не только в догматических вопросах, но и в вопросах нравственного учения отдельных Церквей». Впрочем, считает К., не следует преувеличивать этот фактор. Среди зап. христиан есть немало людей, к-рые близки к Православию, и обязанность православных — продолжать диалог с ними (Там же. С. 79).

Касаясь конкретных богословских диалогов, К. дает в целом положительную оценку православно-католич. диалогу, хотя и считает, что потенциал его далеко не исчерпан: он, в частности, предлагает правосл. богословам выработать четкий взгляд на проблему главенства (примата) Римского папы, являющуюся основным камнем преткновения между православными и католиками. Более позитивной является оценка К. диалога с дохалкидонскими Церквами: «Меня глубоко впечатляет прогресс, достигнутый в этом диалоге,- говорит он.- И я надеюсь, что на моем веку настанет полное восстановление видимого евхаристического общения между Православной Церковью и Восточными Церквами» (Там же. С. 81). В этой оценке К. расходится с др. известным богословом, принадлежащим к К-польскому Патриархату, митр. Иоанном (Зизиуласом), к-рый выражает менее оптимистичный взгляд на результаты диалога и на возможность восстановления евхаристического общения между 2 семьями Восточных Церквей (см.: Иоанн (Зизиулас), митр. «Богословие — это служение Церкви» / Пер.: Е. Л. Майданович // ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 95-96).

Соч.: The Orthodox Church. Baltimore, 1963 (рус. пер.: Православная Церковь / Пер.: Г. Вдовина. М., 2001, 2011 2); Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule. Oxf., 1964; The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai // ECR. 1972. Vol. 4. N 1. P. 3-22; The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxf., 1974 (рус. пер.: Сила Имени: Молитва Иисусова в правосл. духовности / Пер.: А. Кириленков // ЦиВр. 1999. № 1(8). С. 187-217); Dieu caché et rélévé: La voie apophatique et la distinction essence-énergie // ВРЗЕПЭ. 1975. № 89/90. С. 45-59; The Debate about Palamism // ECR. 1977. Vol. 9. N 1-2. P. 45-63 (рус. пер.: Споры о паламизме в западном богословии // ЖМП. 1992. № 5. С. 40-47); The Orthodox Way. Crestwood (N. Y.), 1979 (рус. пер.: Православный путь / Пер.: А. Красильщиков. СПб., 2005); Praying with the Body: The Hesychast Method and Non-Christian Parallels // Sobornost. 1992. Vol. 14. N 2. P. 6-35 (рус. пер.: Молиться телом: Исихастский метод и вне-христ. параллели // Символ. 2007. № 52. С. 13-50); На берегах Темзы и Трента: (Православие на Британской земле) // ЖМП. 1993. № 10. С. 88-90; C. S. Lewis: An «Anonymous Orthodox»? // Sobornost. 1995. Vol. 17. N 2. P. 9-27 (рус. пер.: Можно ли считать К. С. Льюиса «анонимным православным»? / Пер.: Н. Трауберг // Страницы. 1996. № 2. С. 102-112); A Fouteenth-Century Manual of Hesychast Prayer: The Century of St. Kallistos and St. Ignatios Xanthopoulos. Toronto, 1995 (рус. пер.: Руководство по исихастской молитве XIV в.: «Сотница» св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов / Пер.: Н. Мусхелишвили // Там же. 1998. Т. 3. Вып. 1. С. 11-31); «Act out of Stillness»: The Influence of Fourteenth-Century Hesychasm on Byzantine and Slav Civilization. Toronto, 1995 (рус. пер.: «Действовать в покое»: Влияние исихазма XIX в. на визант. и слав. цивилизации // Символ. 2007. № 52. С. 51-71); The Way of the Ascetics: Negative of Affirmative? // Asceticism / Ed. V. L. Wimbush, R. Valantasis. Oxf., 1995. P. 3-15 (рус. пер.: Путь аскетов: Отрицание или утверждение? / Пер.: П. Б. Сержантов // АиО. 1999. № 3(21). С. 146-162); How are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition. Minneapolis, 1996 (рус. пер.: Понимание спасения в православной традиции / Пер.: Г. Ястребов // Страницы. 1996. № 3. С. 17-37); Священное Писание и святые отцы о богословском образовании // БСб. 1997. Вып. 1. С. 142-152; Through the Creation to the Creator. L., 1997 (рус. пер.: Через творение к Творцу [в сокр.] // РЧ, 5-е. 1997. С. 157-172 (отд. изд.: М., 1998)); Личный опыт общения со Святым Духом: (По текстам греч. отцов) / Пер.: П. Дмитриевский // Страницы. 1999. Т. 4. Вып. 1. С. 10-23; The Inner Kingdom. Crestwood (N. Y.), 2000 (рус. пер.: Внутреннее царство. К., 2003); The Ordination of Women in the Orthodox Church. Gen., 2000 (совм. с E. Behr-Sigel) (рус. пер.: Рукоположение женщин в Православной Церкви / Пер.: Л. Алексеева и др. М., 2000); Святая Троица — парадигма человеческой личности / Пер.: А. Кырлежев // АиО. 2002. № 2(32). С. 110-123; The Inner Unity of the Philokalia and its Influence in East and West. Athens, 2004.

Лит.: Иларион (Алфеев), иером. Епископ Диоклийский Каллист // Он же. Православное богословие на рубеже столетий: Статьи, доклады. М., 1999. С. 315-333; Abba: The Tradition of Orthodoxy in the West: FS Bishop Kallistos (Ware) of Diokleia / Ed. J. Behr, A. Louth, D. Conomos. N. Y., 2003.

Митр. Иларион (Алфеев)

источники

• В Албании прошла сессия православно-англиканского диалога // Антимодернизм.ру. 26.09.2011
• В Общецерковной аспирантуре чествовали митр. Каллиста (Уэра) // Антимодернизм.ру. 15.12.2014
• В Оксфорде открылась 16-я Международная конференция патристических исследований // Богослов. Ру. 08.08.2011
• Встреча в Оксфорде. Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) встретился с гостями из Свято-Филаретовского института // Свято-Филаретовский институт. 13.08.2013
• Два русских богослова вдохновляли меня все 35 лет преподавания в Оксфордском университете — Митрополит Каллист (Уэр) // СОБОР.by. 30.05.2013
• Делегация Московского Патриархата приняла участие во встрече архиепископа Кентерберийского с представителями Поместных Православных Церквей // Отдел внешних церковных связей РПЦ. 23.03.2013
• Митр. Каллист (Уэр) в Польше встретится с православными, католиками и пацифистами // Антимодернизм.ру. 02.11.2011
• Митрополит Каллист: То, о чем говорил владыка Антоний, достигало людских сердец // Православие и мир. 19.03.2015
• Постернак, Андрей о.
  Вопрос о «женском священстве» //. Материалы V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных таинствах» Москва, 13-16 ноября 2007 г.
• Сессия православно-англиканского диалога // Антимодернизм.ру. 11.09.2012
• Сессия праздных православно-англиканских разговоров // Антимодернизм.ру. 25.09.2014
• Состоялась очередная сессия «православно»-англиканского диалога // Антимодернизм.ру. 07.09.2010
• У Каллиста (Уара) «отношения полов вызывают множество вопросов» // Антимодернизм.ру. 01.07.2013
• Экуменический симпозиум по православной духовности // Антимодернизм.ру. 08.09.2010
• Burger, John.
  Grassroots Ecumenism of Friendship Keeps Orthodox-Catholic Hopes Alive // Catholic World Report. 16.07.2013
• Enthronement of the head of the Anglican Church in Canterbury // Diocese of Sourozh. 21.03.2013
• Ford David F., Muers Rachel.
  The Modern Theologians. An Introduction to Christian Theology since 1918. — 3. — Malden, MA: Blackwell Pub, 2005. — (Great theologians).
• Liveris, Leonie B.
  Ancient taboos and gender prejudice. — Aldershot, Hants, England, Burlington, VT: Ashgate Pub., 2005.
• Metropolitan Kallistos Ware Talks to TNH // OCL. 13.07.2014.
• Prokurat Michael, Golitzin Alexander, Peterson, Michael D.
  Historical dictionary of the Orthodox Church. — Lanham, Md.: Scarecrow Press, 1996. — ISBN ISBN:0-8108-3081-7.
• Regule, Teva.
  An Interview with Bishop Kallistos Ware // The St. Nina Quarterly. 1997. № 3.
• Westhaver George.
  Lambeth. An interview with the most Revd. metropolitan Kallistos Ware of Diokleia // VirtueOnline. August 6th, 2008.

Сноски

1. Два русских богослова вдохновляли меня все 35 лет преподавания в Оксфордском университете — Митрополит Каллист (Уэр) // СОБОР.by. — 2013. — 30 мая.
2. Цит. по: * Иларион (Алфеев), о.
   Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие / Рецензенты: Игнатий Крекшин, Андрей Кураев. — М.-Клин.: Братство, 1996. — С. 84. — 288 с. — ISBN 5-86407-002-5.
3. Каллист (Уэр), митр.
   Мужчина, женщина и священство Христово // Рукоположение женщин в Православной Церкви. — М.: ББИ, 2000. — С. 46-47.
4. Каллистос (Уар), митр.
   Богослов — тот, кто часто приобщается Святым Тайнам // Lumina. 2 октября 2011

Биография[ | ]

Родился в английском городе Бате, Сомерсет, в англиканской семье. Согласно некоторым данным[уточнить

], в 17 лет впервые познакомился с православием, а на его духовное становление оказали большое влияние отец Василий (Кривошеин), Николай Зернов и архимандрит Лев (Жилле)[1]. 14 апреля 1958 года Тимоти Уэр принял православие. В 1963 году провёл шесть месяцев в монастыре Русской православной церкви заграницей в Канаде. В середине 1960-х годов возвратился в Великобританию и стал секретарём архиепископа Фиатирского Афинагора II (Коккинакиса).

В 1965 году рукоположён во диакона. Продолжительное время провёл в монастыре святого Иоанна Богослова на острове Патмосе (Греция), где в 1966 году принял монашеский постриг с именем Каллист. В этом же году был рукоположён во иеромонаха[1].

По возвращении в Англию стал профессором богословия Оксфордского университета, где с 1966 по 2001 год читал лекции по православному богословию.

С 1979 года возглавлял греческий православный приход в Оксфорде. В 1982 году назначен викарным епископом Константинопольского патриархата в Великобритании, помощником архиепископа Фиатирского и Великобританского, с титулом епископ Диоклийский.

После выхода на пенсию в 2001 году епископ Каллист продолжил лекционную и писательскую деятельность. Он является председателем группы Friends of Orthodoxy on Iona («Друзья Православия на острове Айона»)[2] и «Друзья горы Афон». Возглавлял совет директоров Института православных христианских исследований в Кембридже. Председатель смешанной комиссии по православно-англиканскому диалогу.

30 марта 2007 года Священный синод Константинопольского патриархата предоставил епископу Каллисту титул митрополита Диоклийского.