Митрополит Марк (Головков) |
Марк (Головков)
(род. 1964), митрополит Рязанский и Михайловский, глава Рязанской митрополии, управляющий Будапештской епархией, председатель Патриаршей наградной комиссии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви В миру Головков Сергей Анатольевич, родился 31 марта 1964 года в Перми в семье церковного певчего. Отец его, Анатолий Григорьевич Головков, окончил Саратовскую духовную семинарию, некоторое время иподиаконствовал, потом пел в хоре, совмещая со светской работой, одно время был казначеем кафедрального собора в Перми, занимался храмовым хозяйством. Мать, Анна Васильевна, трудилась в епархии, всегда пела в храме. Старший брат — архимандрит Лука (Головков), младший брат — протоиерей Владимир Головков.
В 1981 году окончил среднюю школу. В 1982-1984 годах служил в Советской Армии.
В 1984 году поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил по первому разряду в 1988 году. В том же году был принят в Московскую духовную академию. Во время учёбы в академии дважды удостаивался патриаршей стипендии.
На III курсе академии, 19 октября 1990 года, был пострижен в монашество с именем в честь апостола и евангелиста Марка.
21 ноября того же года рукоположен в сан иеродиакона, а 7 января 1991 года — в сан иеромонаха.
В 1992 году окончил Московскую духовную академию, защитив на кафедре истории Древней Церкви кандидатскую диссертацию на тему «Блаженный Диадох Фотикийский и его богословские и аскетические взгляды».
12 августа 1992 года был назначен членом Русской духовной миссии в Иерусалиме.
В праздник Пятидесятницы 1997 года был возведён в сан игумена патриархом Московским и всея Руси Алексием II в Троицком соборе Русской духовной миссии в Иерусалиме.
Архиепископ Марк (Головков) |
28 декабря 1999 году назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. На этом посту он курировал вопросы административно-хозяйственной работы Отдела и осуществлял практическое взаимодействие с государственными инстанциями России и других стран.
Главный редактор журнала «Православный паломник».
26 января 2000 года назначен настоятелем Московского храма Святой Троицы в Хорошеве.
3 мая 2000 года возведён в сан архимандрита митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом.
Указом Священного Синода от 26 декабря 2003 года определено быть епископом Егорьевским, викарием Московской епархии.
Епископ Марк (Головков) |
14 января 2004 года был хиротонисан во епископа Егорьевского, викария Московской епархии. Хиротонию в Храме Христа Спасителя в Москве возглавил патриарх Алексий II, ему сослужили митрополиты Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков), Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), архиепископы Калужский и Боровский Климент (Капалин), Истринский Арсений (Епифанов), Корсунский Иннокентий (Васильев), Верейский Евгений (Решетников), епископы Орехово-Зуевский Алексий (Фролов), Красногорский Савва (Волков), Ставропольский и Владикавказский Феофан (Ашурков), Балтийский Серафим (Мелконян), Дмитровский Александр (Агриков), Сергиево-Посадский Феогност (Гузиков), Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов), Люберецкий Вениамин (Зарицкий), Саратовский и Вольский Лонгин (Корчагин).
С 11 февраля по 31 марта 2009 временно исполнял обязанности председателя Отдела внешних церковных связей.
31 марта 2009 года освобождён от должности заместителя председателя ОВЦС и назначен секретарем Московской Патриархии по зарубежным учреждениям и временно управляющим Венско-Австрийской и Венгерской епархиями [1].
Председатель Патриаршей наградной комиссии.
С 27 июля того же года — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.
1 февраля 2010 года возведён в сан архиепископа [2].
26 июля того же года в связи с переименованием секретариата Московской Патриархии по зарубежным учреждениям в Управление Московской Патриархии по зарубежным учреждениям стал руководителем последнего.
В декабре 2010 года поручено окормление приходских храмов на территории Северо-Западного административного округа (Успенское благочиние) города Москвы [3].
22 марта 2011 года вошёл в состав вновь образованного Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви [4].
31 декабря 2011 года назначен управляющим Северным и Северо-западным викариатствами г. Москвы и включен в состав Епархиального совета г. Москвы по должности [5].
16 июля 2013 года назначен временно управляющим приходами Московского Патриархата в Италии [6].
25 июля 2014 года назначен председателем Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата Член Высшего Церковного Совета по должности [7].
22 октября 2015 года был переведён на Рязанскую кафедру, на должность главы Рязанской митрополии, с освобождением от управления Венско-Австрийской и Венгерской епархиями, приходами Московского Патриархата в Италии, и должности руководителя Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям [8].
3 ноября того же года освобождён от управления Северным и Северо-западным викариатствами города Москвы [9].
4 ноября 2015 года был возведён в сан митрополита патриархом Московским и всея Руси Кириллом в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля [10].
С 14 июля по 18 ноября 2021 года временно управлял Касимовской епархией [11].
26 февраля 2021 года был освобожден от должности председателя Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата [12] и настоятеля Троицкого храма в Хорошеве г. Москвы [13].
30 августа того года, в дополнение к несомым послушаниям, был назначен управляющим Будапештской епархией, с титулованием «Будапештский и Венгерский» в пределах этой епархии [14].
С 25 августа 2021 года временно исполняет обязанности ректора Рязанской духовной семинарии.
Будущий митрополит родился в православной семье
Сергей Анатольевич Головков родился 31 марта 1964 г. в Перми. Семья была воцерковленной: отец, Анатолий Григорьевич Головков, отучился в Саратовской духовной семинарии, потом пел в церковном хоре. Мать, Анна Васильевна, тоже пела в церкви, помогала храмам. В семье была обширная библиотека духовной литературы.
В настоящей православной семье бывает много детей. У Сергея было два брата и три сестры. Всех их родители воспитывали в христианской традиции, поэтому нет ничего удивительного, что они решили связать свою жизнь с церковью.
Старший брат Сергея, архимандрит Лука, заведует Иконописной школой при Московской духовной академии
Сергей решил посвятить свою жизнь Богу еще в школе
Сережа хорошо учился в школе и мог пойти учиться куда угодно. Все дороги для мальчика были открыты. Но христианское воспитание принесло свои плоды — Сергей понял, что его призвание — служение Богу и людям.
После армии, в 1984 г., Сергей поступил в Московскую духовную семинарию. Учеба оставила у него самые теплые воспоминания.
В советское время в семинарию можно было попасть только после военной службы.
Московская духовная академия стала альма-матер для будущего митрополита
После окончания семинарии в 1988 г. Сергей поступил в Московскую духовную академию. В 1990 г. талантливый студент стал помощником заведующего Церковно-археологическим кабинетом при академии.
1990
в этом году Сергей Головков принял постриг под именем Марк
19 октября 1990 г. был пройден еще один этап в истории становления будущего митрополита: в Троице-Сергиевой лавре студент Московской духовной академии Сергей Анатольевич Головков был пострижен в монашество под именем Марк.
21 ноября его рукоположили в сан иеродьякона, а 7 января 1991 г. — в сан иеромонаха. Параллельно Марк ведет работу над своей кандидатской диссертацией и преподает в семинарии Священное Писание.
После окончания Московской духовной академии Марка отправили в Иерусалим
Русская духовная миссия в Иерусалиме стала важной вехой в становлении Марка как священника
В 1992 г. Марк окончил Московскую духовную академию и защитил кандидатскую диссертацию по теме «Блаженный Диадох Фотикийский и его богословские и аскетические взгляды».
Талантливому выпускнику сразу нашли подходящее место, где бы он смог себя показать. В августе 1992 г. он отправляется в Иерусалим. Молодой иеромонах стал членом Русской духовной миссии в Иерусалиме. На Святой Земле Марк получил бесценный опыт общения с разными христианскими церквями, окунулся в атмосферу подлинной святости.
Через 5 лет служения, в 1997 г. Марка возвел в сан игумена сам патриарх Алексий II. Опыт, полученный в ходе служения в Иерусалиме, позволил стать еще на одну ступеньку выше: в 1999 г. Марка назначили заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата.
Отдел внешних церковных сношений – «МИД» Русской православной церкви.
В лице Марка храм Живоначальной Троицы в Хорошеве обрел своего настоятеля
26 января 2000 г. Марк стал настоятелем Храма Живоначальной Троицы в Хорошеве, а уже в мае стал архимандритом.
Трудолюбие и активность продолжали служить Марку. Он двигался по лестнице все выше и выше.
В 2004 г. Синод восстановил Егорьевское викариатство. Марк получил почетный сан викарного епископа.
Викариатство — церковная административно-территориальная единица, входит в состав епархии.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
— Ваше детство пришлось на советское время, но Вы выросли в православной, верующей семье. При хиротонии во епископа Вы сочли своим долгом сказать самые теплые слова о Ваших родителях. Расскажите о них и о Вашем детстве. Каково было верующему мальчику в советской школе и затем в армии?
— Мой отец Анатолий Григорьевич Головков окончил Саратовскую семинарию, некоторое время иподьяконствовал, потом пел в хоре, совмещая это со светской работой. Одно время был казначеем кафедрального собора у нас в Перми, занимался храмовым хозяйством, что-то мастерил, старался помогать и другим храмам также. Это был человек строгий, он старался привить детям православный образ жизни, но не в смысле только внешнего соблюдения правил. Отец стремился к тому, чтобы мы, дети, обрели религиозное мировоззрение. Поэтому приобщал нас к духовному чтению, приобретал антикварную литературу. У нас дома была целая библиотека — как монографии, так и периодические издания, среди которых были представлены труды дореволюционных духовных академий. Семья у нас большая — шестеро детей: три сына и три дочери. Все мои братья и сестры в дальнейшем связали жизнь с Церковью. Мой старший брат, архимандрит Лука,— руководитель Иконописной школы при Московской Духовной Академии, младший брат, протоиерей Владимир, служит в Москве. У него тоже большая семья — пятеро детей.
А еще наш отец любил делать разные добрые дела. Помню, я уже учился в семинарии, приехал домой на летние каникулы, и отец предложил всей нашей семье поехать в одну деревню сделать «доброе дело». Там стоит деревянный храм, который нуждается в поновлении. С доходами в этой деревне было не очень хорошо, надо было помочь покрасить храм. Мы набрали с собой краски и поехали в эту деревню. Работники храма поначалу удивились такому «десанту», а затем очень обрадовались. Мы быстро, за два дня, покрасили в храме полы, стены.
Когда отношение к Церкви в стране изменилось, и в Перми стали восстанавливать храмы, не хватало многого, и отец старался всем помогать: мастерил подсвечники, отдавал иконы, которые были у нас дома. Этот порыв делать добро — он, конечно, оставил след в моей душе.
Мама, Анна Васильевна, удивительно добрый человек, и она тоже прививала нам начала христианства. Вспоминаю, как она читала нам, детям, жития святых, рассказывала о подвижниках благочестия. Она трудилась в епархии, всегда пела в храме. Влияние родителей для меня было решающим.
Все это происходило в советское время. Быть верующим значило в определенном смысле бросить обществу вызов, жить не по общим правилам. Хотя я был и пионером, и октябренком. Но в 70- е годы в этом не было уже ничего особенного: нам ведь не задавали вопросов — верующий ты или нет, просто давали этот значок октябренка или пионерский галстук.
В то время не принимали в духовную семинарию тех, кто не отслужил в армии. Я это знал, поэтому не стал поступать ни в какой вуз после школы, а сразу пошел в армию.
На призывной комиссии, сидя напротив одного врача, вижу документ с подчеркнутой строчкой. Поскольку находился рядом, успел прочитать: «воспитывался в религиозной семье». Это была характеристика из школы. Чуть позже руководитель комиссии, офицер, заорал на меня: «Как ты, верующий человек, собираешься служить в армии?». Я спокойно ответил ему, что собираюсь нормально, как и все, служить в армии. Служба проходила в целом спокойно. Таких нападок на меня больше не было. Свою веру я не афишировал. У нас не было и тех вопиющих случаев дедовщины, о которых я слышал и в армии, и затем узнавал из СМИ. Армия сделала меня более взрослым. Это был опыт погружения в мирскую среду, опыт самостоятельной жизни вдали от родителей.
— В Московскую духовную семинарию Вы поступали также в советское время. Чем отличалась ее тогдашняя жизнь от жизни сегодняшних духовных учебных заведений? Не было ли чувства «осажденной крепости»?
— Каждое время привносит что-то свое, и хорошее, и плохое. Учась в семинарии, я не чувствовал себя в осажденной крепости, поскольку время осажденных крепостей уже миновало. В обществе уже возник интерес к вере; можно сказать, что Церковь и мир представляли собой улицу с двусторонним движением. Московская духовная семинария и Академия притягивали самых разных людей. К нам приезжало много гостей из-за границы: государственные деятели, представители поместных Православных Церквей, других христианских конфессий. Частыми гостями были те, кого можно назвать сливками советского общества. Это представители культуры, научная интеллигенция, врачи, государственные служащие. Люди хотели познакомиться с Академией, понять, что такое вера, что такое Церковь. Проблема в том, что не всем это было доступно. Не все знали, что Лавра и Академия готовы принимать гостей и общаться. Враждебности не чувствовалось. Мои товарищи, приехавшие в Академию с Украины, рассказывали, что там отношение к Церкви было гораздо более напряженным: того, кто подавал заявление в семинарию, могли или срочно призвать в армию на сборы, или отправить в психиатрическую больницу. В России тех предперестроечных лет (1984–88) к этому относились уже спокойно. Хотя, когда я пришел в поликлинику, чтобы взять справку о здоровье, и сказал, что собираюсь поступать в духовную семинарию, на меня посмотрели так, как будто я свалился с Луны. Но никаких других враждебных проявлений не было, никто меня не вызывал, никто за мной не гонялся, никто не отговаривал.
— И все же, как Вы представляли себе свое священническое будущее? Для кого Вы собирались служить — в Советском Союзе? Пытались ли Вы мысленно ответить себе на вопрос: сколько советских граждан будет ходить в православный храм через десять, через двадцать, тридцать лет?
— Я не думал о том, для кого я буду служить, где и в каких условиях я буду нести свое служение, я думал о другом: о своем богословском образовании, о том, как укрепить мировоззрение, чтобы служить Богу и Церкви достойно. Что касается того, сколько людей придет в храм через десять или двадцать лет, я особо не задумывался. Вспоминаю: как-то однажды, еще до поступления в семинарию, мне попался на глаза церковный календарь с информацией о поместных Православных Церквах. Там было сказано, что во многих православных странах верующие являют собой большинство населения — в Болгарии, в Греции, в Румынии. И это меня тогда очень вдохновило. То, что наша страна жила в таком отрыве от Церкви, воспринималось как что-то ненормальное. В душе жило чувство, что это пройдет, что это некая крайность: через какое-то время неприятие сменится нормальным, ровным, благожелательным отношением к вере.
— Кто были Ваши товарищи — абитуриенты и затем воспитанники семинарии и Академии? Откуда они брались — в советские-то годы? Как приходили к вере? Чем отличалась Ваша среда от обычной молодежной среды тех лет?
— В то время трудно было найти единомышленников, верующих было мало, поэтому возможность общения с православными сверстниками была для каждого из нас настоящей отдушиной. Откуда брались абитуриенты? Из разных городов и сел, из разных семей. Во-первых, это были дети священников, выросшие в церковной ограде; во-вторых, дети верующих мирян. А у кого-то судьба складывалась по-другому. Я помню одного нынешнего епископа семинаристом: он вырос в атеистической семье, но вот как-то Господь открыл ему Себя, и он пришел в семинарию вопреки желанию родителей. В то время уже немало религиозных книг ходило в самиздате, и у нас были одноклассники, которые приходили в семинарию, имея светскую профессию, из науки, культуры. И если ранее, в 50-е, 60-е годы, людей с высшим образованием в семинарию старались не брать, то в наше время их приходило уже немало. Возникла практика: принимать людей с высшим образованием сразу во второй класс семинарии.
Конечно, наша среда отличалась от обычной советской среды. И отличалась, прежде всего, искренностью. Отсутствием казенного формализма, который господствовал в те годы в СССР. Мы имели возможность искреннего общения и очень этим дорожили. Меж нами не было фальши. Мы чувствовали себя тем самым малым стадом, которое сплотилось возле Господа. Мы старались ценить и время, и друзей. У нас не было ссор, выяснения отношений, было ощущение единства, сплоченности. Искренность была главным для нас.
— Кто были Ваши учителя и наставники в те годы, кто из них оказал на Вас решающее влияние?
— Человек — он как пчела, которая облетает множество растений и с каждого растения что-то берет. У нас было много замечательных преподавателей, прекрасных людей. Среди них — Борис Николаевич Пушкарь, тогда — преподаватель библейской истории, теперь архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин. Это очень увлеченный человек, он читал нам захватывающие лекции, он жил духом христианства. Или преподаватель катехизиса Константин Ефимович Скурат; я вспоминаю такой связанный с ним эпизод. Он вызвал одного студента, чтобы тот отвечал урок. Студент незаметно подвинул к себе книжку и, отвечая, подглядывал в нее. Когда Константин Ефимович увидел, что студент его обманывает, он настолько огорчился, что даже заплакал. Да, теперь в это трудно поверить. Но у него было настолько возвышенное отношение к духовной школе, к тому процессу, которым он занимался, что он считал недопустимым даже невинный, казалось бы, обман. Вспоминаю архимандрита Платона (Игумнова), который вдохновлял меня учить иностранные языки, поощрял научное творчество; Алексея Ильича Осипова, замечательного оратора, который оставил также глубокий след… Андрей Борисович Зубов, раскрывший перед нами мир других религий; Алексей Гаврюшин, который рассказывал нам о религиозных прозрениях русских философов; Алексей Иванович Сидоров, который прививал нам любовь к древним отцам; протоиерей Максим Козлов, с которым я изучал греческий язык и благодаря которому получил возможность читать тексты в оригинале. Все эти люди оставили след в моей душе, и я им благодарен.
— Чем стали для Вас годы служения в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме? В чем заключалась специфика этого служения? Каково положение православной миссии в иноверческом государстве?
— Святая Земля, без преувеличения, стала для меня второй родиной. Это неслучайно, потому что для каждого христианина она — особое место на Земле, место, где впервые прозвучало слово Божие, где Слово стало плотью. Конечно, служение в Иерусалиме было особым служением, и оно имело разные грани. Служить в Иерусалиме — значит пребывать одновременно в нескольких мирах, существующих параллельно. Во-первых, это атмосфера святых мест: Гроб Господень, Голгофа, Гефсимания, Вифлеем — все это располагалось совсем недалеко от нашей миссии. Во-вторых, это русская Палестина, русский мир: сотрудники духовной миссии, монахини, наши соотечественники, которые трудились на Святой Земле и являли собой островок России. В-третьих, это представители братских Православных Церквей: Иерусалимской, Румынской и других; наконец, это представители других конфессий: католики — католических монастырей много на Святой Земле, протестанты, Армянская Церковь, а также различные христианские организации. Святая Земля свята и для других религий — иудаизма, ислама — это чувствуется в Святом Граде, в разных его местах. Это разные миры, в каждый из которых можно входить, к каждому можно прикасаться за день по несколько раз.
Особенностью служения в Духовной Миссии было также и то, что оно приучало к самостоятельности. Нужно написать письмо — нет никаких секретарей, никаких референтов, сам думай, как его писать. Нужно куда-то ехать — садишься в машину и едешь. Нужно с кем-то общаться — значит, нужно овладевать языком. Нужно оказывать содействие паломникам, отстаивать наши имущественные права, общаться с израильскими адвокатами — всем этим приходится заниматься. Это разносторонняя деятельность, требующая как теоретических, так и практических способностей, терпения и пастырской любви.
Самые дорогие воспоминания о Святой Земле — это богослужения на святых местах, у Гроба Господня. С особым чувством вспоминаю ночные богослужения — когда там не было вавилонского смешения народов, а было совсем немного богомольцев, посещающих храм Гроба Господня в этот час. И вот этот Иерусалим наиболее глубоко вошел в мое сердце.
В Иерусалиме я имел возможность погрузиться в атмосферу старой дореволюционной России. Я вспоминаю слова Бунина: наши потомки никогда не узнают, чем была, какой была старая Россия. Но осколки этой России, следы ее былого величия мы можем видеть в разных местах, в том числе и на Святой Земле. Совершая богослужение, я слышал колокола нашего Троицкого собора, и звон этих благородных колоколов напоминал мне о потерянной России. Он отличается от того колокольного звона, который мы можем услышать сегодня в наших городах и селах. Я видел те подарки — дорогие иконы, сосуды, утварь, которые были преподнесены и в храмы Иерусалимской Церкви, и в храмы нашей Миссии еще до революции. В России это было утрачено либо находилось в музеях, а там сохранилось и употреблялось в богослужениях. Говорят, когда Патриарх Пимен приехал в Иерусалим, начальник Миссии предложил ему забрать некоторые дорогие сосуды в Москву, но он сказал: нет, пусть это остается у вас.
Были, конечно, эксцессы, были случаи экстремизма, хулиганства, вандализма. Однажды наши паломники попали под обстрел в Иерихоне, но никто не пострадал — Господь хранил. Оказалось, что нередко инославное, иноверное окружение гораздо уважительнее относится к религии, чем многие наши соотечественники, которые в двадцатые-тридцатые годы громили храмы, убивали верующих тысячами.
— Русская Православная Церковь сегодня находится в центре общественного внимания; пожалуй, она никогда еще такого внимания к себе не привлекала. О ней, о том, что в ней происходит, о ее общественной роли постоянно пишут, говорят, спорят. О чем это, на Ваш взгляд, говорит, что это за симптом?
— Это говорит о том, что луч света востребован. И о том, что у русского народа есть христианская душа, и она о себе заявляет. Общество голодно, оно нуждается в положительной информации. Тема духовности, тема добра не исчерпана, несмотря на все негативные явления в нашем обществе. Мы постоянно слышим от многих людей, что общество утратило духовные ценности. Все нравственные ориентиры у людей отняты. Одна только Церковь сохраняет благотворное влияние на наш народ. Это показатель мудрости многих представителей нашего общества. С другой стороны — это свидетельство того, что даже движение не в ту сторону порой приводит и к положительным результатам. Люди начинают понимать, что нельзя служить только телу, нельзя думать только о благополучии. Все земное проходит, чтобы уступить место духовному и вечному.
— У всех на слуху два тезиса: «Церковь не занимается политикой» и «Церковь отделена от государства, но не от общества». Действительно, на сей день Церковь исключает участие священников и архиереев в политике, в частности, в органах представительной власти. Но вот общественная активность, озабоченность проблемами общества, участие в их разрешении — отнюдь не исключаются. На Ваш взгляд, общественная активность представителей Церкви сегодня: достаточна? недостаточна? чрезмерна и таит в себе опасности?
— Я бы сказал — недостаточна. Но в каком смысле? Мы видим, с каким интересом люди реагируют на голос Церкви. Но видим также и то, что к голым декларациям, в том числе и исходящим от Церкви, люди относятся негативно. Люди устали от лозунгов, и они часто не воспринимают голоса Церкви в тех случаях, когда она действует исключительно методами светского пиара. Активность Церкви недостаточна именно в плане глубокой внутренней работы, направленной на разъяснение позиции Церкви по самым разным вопросам. Люди хотят это знать, они благожелательно воспринимают слова пастырей, иерархов, когда это происходит в диалоге, в атмосфере любви и уважения. Вот такой работы — конкретной, активной — не хватает. Важно, чтобы представители Церкви воспринимали свою задачу не только как участие в официальных церемониях, по сути, в качестве декорации. Общество нуждается не в этом, а в реальной пастырской работе, которая должна приносить свои добрые плоды.
— А не таит ли в себе опасности сотрудничество Церкви с властью — даже и в самых благих целях? Многие вздрагивают от словосочетания «церковно-государственный» (проект, праздник и т.д.).
— Конечно, такое сотрудничество таит в себе опасность. Но именно тогда, когда дело ограничивается формальным участием представителей Церкви в различных государственных мероприятиях. Если представители Церкви на торжественных приемах говорят какие-то слова в поддержку представителей власти — то это может ударить бумерангом: потом, когда либо представитель власти себя скомпрометирует, либо просто популярность власти упадет. Вместе с тем, нельзя жить в обществе и не сотрудничать с той властью, которая в этом обществе действует. Наверное, в любой стране Церковь так или иначе сотрудничает с властью. Русская Православная Церковь сотрудничала с советской властью, в частности, и со Сталиным. Зарубежная Церковь сотрудничала с Гитлером, более того: в гитлеровской Германии был принят закон, по которому все храмы в Германии были переданы Зарубежной Церкви. Наша Миссия в Иерусалиме сотрудничает с израильской и палестинской властью. Наши приходы существуют в таких странах, как Арабские Эмираты, Иран — и там тоже с властями приходится искать общий язык. Не сотрудничать, не вступать в необходимый контакт — это все равно, что жить и не дышать воздухом. Само по себе сотрудничество естественно. Другой вопрос: во что оно выливается. Важно, чтобы оно было наполнено созидательной деятельностью. Если сотрудничество являет собой просто позиционирование себя рядом с властью — это одно, а когда оно наполнено реальным добрым содержанием, делами, которые на пользу людям,— это совсем другое, и ни у кого, я думаю, язык не повернется обвинить Церковь в таком соработничестве.
— Вы на сей день — не только секретарь Патриархии по зарубежным учреждениям, но и управляющий двумя зарубежными епархиями Русской Православной Церкви; в чем главное отличие зарубежной паствы от российской?
— Одно из отличий зарубежной паствы от нашей — многонациональность. В Австрии, куда я периодически езжу, в Православную Церковь приходят и русские, и украинцы, и белорусы, и молдаване, и грузины, и сербы, и болгары, и македонцы. А также австрийцы, литовцы, латыши. Такое же положение во многих странах. Таким образом, наша Церковь служит объединению народов. Мы утратили государственное единство народов в рамках СССР, в рамках социалистического лагеря, но в наших приходах за границей это неформальное единство сохранилось: люди, живущие уже в разных странах, в церковной общине встречаются, взаимодействуют, живут в духе братской любви. Разные страны имеют свою специфику, и разные приходы тоже. Например, в Италии много украинцев и молдаван, которые выезжают туда на заработки. Много украинцев в Португалии, Испании. Вспоминаю рассказ одного нашего священника из Германии, у которого в приходе много грузинских студентов… Наши приходы интернациональны в самом лучшем смысле этого слова — не в формальном, а в духе братской любви. В чем еще особенность наших заграничных приходов? В России храм — это место молитвы, прежде всего, а если человек хочет культурного общения, он идет в театр, может быть, в кино, в какой-то клуб. Если он хочет изучать язык, он идет на курсы. Если он хочет приобщиться к литературе — в библиотеку. А наш зарубежный приход — это, как правило, и храм, и место культурного общения, и место знакомства с языком для кого-то. Это в каком-то смысле дом. Многие наши прихожане в Италии, например,— это трудовые иммигранты, которые ухаживают за одинокими престарелыми людьми и живут в их домах. При этом единственное место, где они на самом деле чувствуют себя дома,— это православный храм. Православный храм за рубежом — это место особое, и мы рады, что можем служить объединению, духовному единству православных народов.
— В чем, по Вашему мнению, состоят главные проблемы и беды русского Православия сегодня? Чего нам не хватает и почему?
— Две проблемы прежде всего. Первая — не хватает делателей. Могу вспомнить евангельские слова: жатвы много, а делателей мало (Мф. 9, 37). Не хватает людей, которые стремились бы делать свое дело не формально, не ради куска хлеба и не ради того, чтобы тешить свое тщеславие, а ради служения Христу и Церкви. Вторая беда — нам не хватает единства. Много розни, ссор, желания удовлетворять свои амбиции. В общении между людьми слишком много страстей, которые нас разделяют. Мы только учимся единству в Церкви. И хотелось бы, чтобы мы научились этому быстрее.
Подготовили Алиса Орлова и Марина Бирюкова Журнал «Православие и современность» № 15 (31)
Архиепископ Егорьевский Марк (Головков) родился в 1964 году в Перми. Окончил среднюю школу, в 1982-84 годах служил в армии. Затем поступил в Московскую духовную семинарию. В 1988 году окончил ее по первому разряду и был принят в Московскую Духовную Академию. В 1990 году пострижен в монашество с именем Марк, в 1991 году рукоположен в сан иеромонаха. Решением Священного Синода назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. В праздник Пятидесятницы 1997 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II возведен в сан игумена. С декабря 1999 года — зампредседателя отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. В 2000 году назначен настоятелем храма Троицы Живоначальной в Хорошёве. С января 2004 года — епископ Егорьевский, викарий Московской епархии. Ныне — архиепископ, секретарь Московской Патриархии по зарубежным учреждениям, временно управляющий Венско-Австрийской и Венгерской епархиями.
Епископ продолжил заниматься внешними делами церкви
Богатейший опыт межконфессионального общения и работа за рубежом определили основное направление деятельности Марка. Он по-прежнему занимался вопросами церкви за рубежом.
12 февраля 2009 г. из заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Марк стал председателем. Но этот пост он занимал недолго — уже в марте патриарх Кирилл приблизил Марка еще ближе к себе: он стал во главе секретариата Московской патриархии по зарубежным учреждениям.
Но прохлаждаться на посту «высокого начальника» не пришлось, Марка бросили на дальние рубежи. Он стал временным управляющим Венгерской и Венской и Австрийской епархиями.
Кафедра Венгерского епископа расположена в Успенском соборе в Будапеште
Помимо внешних сношений Марка привлекали и к административной работе. Он принял участие в подготовке шестого Поместного собора Русской православной церкви, который состоялся 27 января 2009 г.
В 2011 г. состоялось знаменательное событие для Русской православной церкви. Патриарх Кирилл с опорой на традиции создал Высший церковный совет – главный исполнительный орган Русской православной церкви.
Первый Высший церковный совет созвали в 1917 г. для управления церковью во время хаоса.
Членами стали главы синодальных учреждений Русской православной церкви. Поэтому в составе совета оказался и молодой руководитель Управления по зарубежным учреждениям Московской Патриархии, епископ Егорьевский Марк.
сочинения
статьи
- Статья архиепископа Марка (Головкова) «О современных нововведениях в наименованиях храмов и монастырей» // pravoslavie.ru. — 2005. — 7 октября. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Церковный протокол. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007. 184 с.
интервью
- Архиепископ Егорьевский Марк: «Мы только учимся единству в Церкви» // Патриархия.ru. — 2010. — 22 сентября. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк о строительстве первого русского православного храма в Мадриде // Патриархия.ru. — 2011. — 27 декабря. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: «Если священник ведет разговоры о духовности, которые не подкреплены собственной жизнью, — это фарисейство» // Патриархия.ru. — 2012. — 13 марта. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: В православных храмах Таиланда вместе молятся люди разных национальностей // Патриархия.ru. — 2012. — 16 марта. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Интервью архиепископа Егорьевского Марка газете «Крестовский мост» // Патриархия.ru. — 2012. — 15 февраля. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: «В Церкви я с детства» // Патриархия.ru. — 2012. — 26 октября. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Проектом русского храма не доволен не только Парижский мэр // Православие и мир. — 2012. — 27 декабря. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: «Создание храма святой Людмилы Чешской в Праге — это событие в своем роде уникальное» // Патриархия.ru. — 2013. — 9 января. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: Для полноценной жизни тела и души нужна церковь // Патриархия.ru. — 2013. — 11 октября. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Должна быть мера во всем. Беседа с архиепископом Егорьевским Марком // Патриархия.ru. — 2013. — 24 декабря. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Когда мы говорим о церковных сайтах — нужна строгая простота во всем. Беседа с архиепископом Егорьевским Марком // Патриархия.ru. — 2013. — 28 декабря. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Архиепископ Егорьевский Марк: На строительство храма в Страсбурге нужны деньги. // Патриархия.ru. — 2015. — 2 октября. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Бог в помощь. // mediaryazan.ru. — 2021. — 07 января. — Дата обращения: 30.11.2017.
- Самая большая радость владыки Марка. // «Благовест». — 2021. — 1 ноября. — Дата обращения: 30.11.2017.
В 2014 г. архиепископ освоил новую сферу деятельности
Умные и активные люди нужны в любой организации. В 2014 г. Священный Синод принял неожиданное решение: руководитель Управления по зарубежным учреждениям Московской Патриархии одновременно стал председателем финансово-хозяйственного управления Московской патриархии. Архиепископ с головой окунулся в новую сферу деятельности.
Финансово-хозяйственное управление – «министерство финансов» Русской православной церкви.
4 ноября 2015 г. в Патриаршем Успенском соборе Московского кремля святейший патриарх Кирилл возвел Марка в сан митрополита. Марк стал главой образованной в 2011 г. Рязанской и Михайловской митрополии.
Марку достался регион с богатой и сложной историей. Бремя решения многочисленных вопросов, накопившихся в регионе, легло на плечи нового митрополита.
награды
- Орден преподобного Сергия Радонежского II степени («Во внимание к усердному архипастырскому служению и в связи с сорокалетием со дня рождения»; 12 апреля 2004[24])
- Орден преподобного Серафима Саровского II степени (6 июня 2006)[25]
- Орден Дружбы (Россия) (20 июля 2011 года) — за большой вклад в развитие духовной культуры и укрепление дружбы между народами
[26] - Почетная грамота Президента Российской Федерации (11 апреля 2014 года) — за достигнутые трудовые успехи, значительный вклад в социально-экономическое развитие Российской Федерации, заслуги в гуманитарной сфере, укреплении законности и правопорядка, активную законотворческую и общественную деятельность, многолетнюю добросовестную работу
[27] - Орден святого благоверного князя Даниила Московского II степени (30 марта 2014)[28][29]
- Орден Гроба Господня Иерусалимской Православной Церкви
Митрополит пообещал не закрывать территорию Рязанского кремля для туристов
30 ноября 2010 г. был принят закон «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности». Церкви стали отдавать когда-то бывшие (а где-то и не бывшие никогда) в ее владении здания.
Рязанский кремль — жемчужина Рязанской земли
Рязанский архитектурный музей заповедник был основан еще в 1884 г. В состав архитектурного комплекса входят уникальные здания как церковной, так и гражданской архитектуры. В зданиях кремля располагаются музейные экспозиции.
В Певческом корпусе — здании гражданской архитектуры XVII в., — находится экспозиция «По обычаю дедову», которая рассказывает о буднях и праздниках русского народа. В здании восстановлены интерьер XVII в., что позволяет глубоко погрузиться в эпоху
До 2003 г. музей жил с церковью в мире. В храмах велись службы, священнослужители и работники и посетители музея нисколько не мешали друг другу.
Все изменилось в 2003 г. Архиепископом Рязанским и Касимовским стал Павел (Пономарев). С его приходом началось никому не понятное наступление церкви на здания музея.
Архиепископ Рязанский и Касимовский Павел испортил отношения между рязанской общественностью и церковью. Ничем не примечательную ситуацию с Рязанским кремлем он превратил в острую проблему, заявив претензию на весь архитектурный ансамбль
В 2008 г. церкви были переданы церковные здания. Сразу начали вылезать проблемы. Рязанский музей был федеральным, за его сохранностью пристально следили сотрудники музея. Церковь реконструкцией зданий, которые ей отдали, заниматься перестала.
Церковь не следит даже за храмами. Реставрация не ведется, хотя деньги на нее выделяются. Будущее Рязанского кремля после полной передачи его церкви представляется в мрачном свете
В 2015 г. Министерство культуры РФ приняло решение о выселении музея из кремля. Аргументы общественности, что гражданские здания не попадают под действие закона о реституции, услышаны не были. Теперь диалог между церковью и обществом будет зависеть только от позиции рязанского митрополита.
В беседе с губернатором Рязанской области в марте 2021 г. митрополит Марк заявил, что территория кремля останется открытой для посетителей. Сдержит ли митрополит свое обещание, покажет время.
В 2021 г. митрополит раскритиковал фильм «Ирония судьбы» и попал под удар прессы
Мнение священника о фильме стало инфоповодом для обсуждения в СМИ
В конце декабря 2021 года митрополит стал объектом критики в СМИ. Причиной стало высказанное им мнение о фильме «Ирония судьбы»:
Марк
Митрополит
«…Христианство, Церковь призывает людей к труду, к постоянной работе над собой. Мы говорим о том, что нужно работать над собой, что любой результат является следствием постоянного труда. А здесь совсем другая картина: для того, чтобы случилось чудо, не нужен труд, можно просто встретиться, посидеть, напиться — и чудо произойдет само собой…»
В церкви мнения о высказывании митрополита разделились. С умеренной стороны выступил Владимир Легойда, глава синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ:
Легойда Владимир
Российский общественный деятель
«Позиция митрополита Рязанского и Михайловского Марка, который подверг критике фильм «Ирония судьбы, или С лёгким паром!», является личным мнением священнослужителя. Конечно, как всякое произведение искусства, фильм может нравиться или не нравиться любому человеку, в том числе митрополиту».
Мнение противоположной стороны озвучил протоиерей Всеволод Чаплин:
Протоирей
Всеволод Чаплин
«Церковь думает именно так, как владыка Марк, а не так, как Владимир Романович. Именно Церковь — а не полуверующие захожане”, которые до сих пор не освободились от привязанности к ложным культам».
Светская часть общества либо не обратила внимания, либо восприняла «наезд» митрополита на любимый новогодний фильм миллионов россиян как недоразумение. С другой стороны, тот факт, что занятый по горло митрополит (а он продолжает заниматься финансовыми вопросами и остается настоятелем храма) не оставляет без внимания ни одной детали жизни современного общества, характеризует его как истинно радеющего за православие человека.
Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение
Мы помним! Светлой памяти архимандрита Марка (Гринюка)
Как стремительно летит время! Прошло уже три года с тех пор, как насельников Киево-Печерской лавры и многочисленных духовных чад батюшки потрясло известие о безвременной кончине насельника Киево-Печерской лавры архимандрита Марка (Гринюка), на протяжении многих лет украшавшего богослужения неповторимым пением. Хотя что мы знаем о Промысле Божием? В жертву Богу приносится лучшее…
Помянем архимандрита Марка, православные!
Насельник Киево-Печерской лавры архимандрит Марк (Гринюк) погиб 19 марта 2021 года в результате трагической случайности. Люди, знавшие батюшку как человека широкой души, оптимиста и жизнелюба, долго не могли справиться с потрясением. На протяжении многих лет он трудился в обители на разных послушаниях, был экономом, пел на клиросе, внес свою лепту в восстановление храма во имя Богородиицы «Живоносный источник». Неповторимый голос батюшки, особенно его великопостное пение, запомнились многим.
Отпевание отца Марка состоялось в Крестовоздвиженском храме во вторник, 21 марта 2021 года, после Литургии Преждеосвященных Даров. А похоронили его в новопостроенном скиту Печерской Божией Матери.
Отпевание новопреставленного священнослужителя после Литургии Преждеосвященных Даров возглавил Наместник обители митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел в сослужении архиепископа Бучанского Пантелеимона, братии и гостей монастыря в священном сане.
Прощальное слово наместника Киево-Печерской лавры Митрополита Павла (Лебедя)
Накануне вечером в Крестовоздвиженском храме, где было положено тело архимандрита Марка, была совершена братская панихида, которую возглавил казначей монастыря архимандрит Нестор. Во время панихиды в храме молились Наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры митрополит Павел, епископ Дионисий (Константинов), епископ Золотоношский Иоанн.
Последнее целование
Перед началом отпевания митрополит Павел обратился к молящимся со словом, в котором сказал: «Сегодня мы собрались в этом святом храме для того, чтобы провести в последний путь нашего собрата архимандрита Марка. Мы знали его как прекрасного сына, любящего духовника, который привел ко Христу и Святой Церкви множество людей. И сейчас мы видим его лежащим в гробу. И он не нуждается уже ни в чем, кроме молитвы. Давайте же помолимся, чтобы Господь принял его душу и привел к тихой пристани Царствия Небесного».
Отпевание
После отпевания братия монастыря во главе с благочинным архимандритом Антонием отвезли тело почившего к месту погребения в Лаврском скиту, где после литии оно было предано земле.
Материнская скорбь