Бывает ли Христос без Церкви, а Церковь без Христа?

Какое отношение Христос имеет к РПЦ?

За этим вопросом часто стоит парадоксальная позиция — Бога нет, но РПЦ не имеет к Нему отношения. Но, чтобы ставить этот вопрос по существу, мы должны исходить из того, что Христос, Христос Евангелий — другого нет и взять неоткуда — реален. Евангелие говорит о Христе не как о давно покойном учителе или основателе философской школы, или даже Пророке, но как о Воскресшем и живом Спасителе, с которым мы, живущие сейчас, можем вступить в отношения доверия и послушания, в Завет, как это называет сам Христос.

Завет, который соединяет человека со Христом, неизбежно соединяет его и с другими людьми. Нельзя быть своим Христу и чуждым другим людям, которых принял Христос. Если вы усыновлены Богу во Христе — а именно об этом говорит Писание — то вы обрели не только Отца, но и множество братьев и сестер.

Те, кто находятся в этом Завете, составляют общность — общность, которая тянется через века, со времен самого Христа и Апостолов. В Евангелии у этой общности есть определенное название — Церковь. Как говорит Христос, «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18) *.

Начиная со времен Господа и апостолов, во все века, в I, II, IV, … XI, XII, … XX, XXI Церковь возвещает одно и то же Евангелие, и само свидетельство о Христе дошло до нас через всю эту толщу веков исключительно благодаря Церкви. Русская Православная Церковь — это часть Вселенской Церкви, которая восходит к Крещению Руси, событию, которое сыграло ключевую роль в христианизации восточных славян.

Христос говорит «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин 6:37). В России ближайшее место, где собираются люди, которые приходят к Нему — это храм Русской Православной Церкви. Говорить о том, что Христос «не имеет отношения» к людям, которые взывают к Нему, значило бы отрицать Его прямые слова.

Видение и служение

Самым важным вопросом для человека, который служит Господу, является то, что у него должно быть видение. Каждый, кто служит Господу, должен быть человеком с видением. Не все братья и сёстры получают видение непосредственно от Господа; некоторые из них получают видение косвенно, с помощью других. Так или иначе у каждого должно быть видение. Если у человека есть видение, его служение является служением с видением. Апостол Павел сказал, что он не был непокорен небесному видению (Деян. 26:19). Всю свою жизнь он служил согласно полученному видению.

Поэтому, если у нас есть желание служить, мы должны иметь видение. Мы должны просить Господа дать нам видение. Более того, я надеюсь, что мы получим не просто заурядные видения, которые являются второстепенными. Напротив, нам нужно увидеть наиболее центральное видение, самое фундаментальное видение в Божьем замысле, чтобы у нас было подлинное понимание и видение наиболее основных и центральных вопросов в отношении Божьего намерения.

Иисус учил доброте, а не догматам!

Монограмма имени Христа в окружении виноградных лоз (саркофаг VI века). Помимо двух начальных греческих букв имени Христа по краям монограммы — греческие буквы α и ω. Это отсылает нас к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.» (Откр 1:8).

Иисус учил именно догматам — то есть определенным вероучительным истинам, которых очень важно придерживаться. Прежде всего, истинам о Нем самом. И именно потому, что Он добр и желает спасения людей. Доброта проявляется в желании людям блага, а Христос пришел, чтобы даровать нам наивысшее благо, жизнь вечную и блаженную. Но для этого нам необходимо поверить Ему и Его свидетельству о Себе.

Иисус говорил, что был с Отцом прежде бытия мира (Ин 17:5, 24), что именно Он придет судить все народы в последний день (Мф 25:31), что именно Он посылает ангелов (Мф 24:31) и пророков (Мф 23:34). Иначе говоря, Он говорит о Себе не просто как о ком-то великом, но как о Боге, Владыке и Судии мироздания.

Он говорил, что верующий в Него имеет вечную жизнь: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6:47), и предостерегал, что те, кто отвергнут Его, лишатся этого дара: «если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин 8:24).

Конечно, в самом Евангелии нет догматов именно в тех формулировках, которые были позже приняты Церковью на вселенских соборах. Эти формулировки понадобились для того, чтобы оградить апостольское свидетельство об Иисусе от ересей. Но проповедь самого Иисуса является несомненно догматичной — Он говорит некоторые вещи о Себе и требует в них верить.

Основательное посвящение

Если мы хотим жить Христом как жизнью на практике, мы прежде всего должны посвятить себя. Что такое посвящение? Посвящение означает, что мы передаём себя Христу и позволяем Ему быть нашей жизнью. Посвящённый человек — это человек, который постоянно передаёт себя Господу. Хотя у нас есть своя воля, мы отказываемся от неё и принимаем волю Христа как свою. Хотя у нас есть своя любовь, мы отказываемся от неё и принимаем любовь Христа как свою. Подобным образом, хотя у нас есть свои мысли и наклонности, мы оставляем все их и принимаем мысли Христа как свои мысли и наклонности Христа как свои наклонности. Мы должны полностью передать себя Христу и принять Его в себя, чтобы Он был нашей жизнью. Хотя у нас есть жизнь и мы живые, мы оставили свою жизнь и вместо неё принимаем Христа как жизнь.

Можем ли мы принять Христа как свою жизнь, зависит от того, готовы ли мы серьёзно отдать Ему всё, что касается нас. Только человек, который полностью отдаёт себя Господу, может быть человеком, который действительно знает Христа как жизнь. Такой человек обычно является очень сильным. Слабые не готовы серьёзно посвятить, передать, себя Господу. Читая Ветхий и Новый Заветы, вы видите, что те, кто очень любил Господа, были сильными. Такие люди, как Самуил, Даниил, Пётр, Павел и мученики на протяжении поколений, были очень сильными. Они передали себя полностью и приняли Христа, чтобы Он был их жизнью. Для них это не было доктриной; напротив, они на практике принимали Христа в своё повседневное хождение и жизнь. Поэтому они могли сказать: «Уже не я живу, а живёт во мне Христос» и «Для меня жить — это Христос» (Гал. 2:20; Флп. 1:21). Так как они полностью отдали себя, они могли практически переживать Христа как жизнь.

Разве Иисус установил все эти обряды?

Филипп де Шампень. Тайная Вечеря. 1652

Евангелие прямо говорит об установлении двух Таинств — Крещения и Евхаристии, которые, даже в самой простой форме, предполагали определенный обряд, то есть, как говорит словарь, «совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение».

Более того, Иисус сказал, что участие в этих Таинствах необходимо для спасения.

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16:16). «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:53,54).

Наша принадлежность Христу проявляется — и это установил Он сам — в Таинствах Крещения и Евхаристии.

Конечно, многие обряды, которые сейчас совершаются в Церкви, формировались уже позже, в ходе ее истории. Но «безобрядового христианства» никогда не существовало.

Бог, чтобы спасти людей, обращается к человеческой природе. А для людей язык, на котором они говорят о самом важном — это язык обряда. Молодые люди вступают в брак, младенец приходит в мир, государи подписывают договор, правитель вступает в должность, близкие погребают умершего — во всех человеческих культурах эти события сопровождаются обрядами. Эти обряды могут быть разными, но они всегда есть, потому что события такой важности их требуют.

Тем более самое важное, что может быть в жизни — встреча с Богом, заключение Завета с Ним, требует обряда.

Воплощение и Церковь

«Тайно родился еси в вертепе, но небо Тя всем проповеда, якоже уста, звезду предлагая, Спасе»,— поет Святая Церковь в навечерие Христова Рождества. Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти — была именно тайной. О рождении Бога на земле проповедовали небеса, но эта проповедь была величественной и молчаливой, потому что устами небес была звезда. То событие, которое теперь празднует весь христианский мир, оно прошло в свое время почти совсем незамеченным. Разве знал греко-римский мир, разве чувствовал даже мир иудейский, что где-то в пещере, в Вифлееме Само Божество, воплотившись, соединилось «неслитно и нераздельно, неизменно и неразлучно» с естеством человеческим? Да и скоро ли обратило человечество свое внимание на величайшее событие в своей истории? Прошли не годы, а столетия до того времени, когда высокие умы стали богословствовать о воплощении и о его значении для человечества.
Младенец возрастал, но мы не знаем Его святого детства. Лишь апокрифические евангелия стараются заполнить тридцатилетнюю пустоту и наполняют ее чудесным. Божественное достоинство Младенца ясно обнаруживается в событиях, о которых говорят апокрифы, но обо всем этом молчат Евангелия.

В Евангелиях, наоборот, мы видим постоянное как бы сокрытие Божества. Христос был на земле Бог таящийся. Он просит молчать о Своих чудесах. Он никогда не говорит о Себе: «Я — Бог».

Еще в вертепе совершилось Божественное примешение к естеству человеческому. Христос уже вышел на дело благовествования. Собраны были и ловцы человеков. Они оставили рыбарские сети, но уже погрузили в море человечества свои евангельские сети. А Божество их Учителя лишь чувствуется, но еще не сознано во всей глубине его значения. Воплощение Бога и значение этого воплощения все еще остается в тайне.

Но вот и первый случай, когда повел Христос с учениками Своими речь о воплощении и указал им на его последствия. Где это было? Вдали от людей, вдали от городов, на самом крайнем севере земли обетованной, в пределах Кесарии Филипповой. Там был Христос наедине со Своими учениками. Осторожно Христос спрашивает учеников: За кого люди почитают… Сына Человеческого

, то есть Его Самого? «Показывая, как сильно желает, чтобы исповедывали Его воплощение, говорит:
Сына Человеческого
». Ученики отвечают: «За Иоанна Крестителя, за Илию, за Иеремию, за одного из пророков». Не такое мнение о Себе хочет слышать Господь от Своих ближайших последователей. «Вы же за кого Меня почитаете?» Ваше мнение должно быть иное, высшее.
«Ты — Христос, Сын Бога Живаго»
,— спешит прежде других ответить апостол Петр (Мф. 16, 13–16). Что сказал Петр? Он исповедал воплощение Сына Божия. Петр сказал то же, что после написал в своем духовном Евангелии Иоанн, когда его ум, как орел, возлетел превыше видимой твари:
Слово стало плотию и обитало с нами
(Ин. 1, 14), хотя слава, достоинство, природа этого Слова была славой Единородного от Отца. Великая благочестия тайна прежде, нежели стала общепризнанной (
исповедуемой
), была исповедана устами Петра от всего лика апостольского. «Слова сии:
Ты еси Христос, Сын Божий
(Лк. 4, 41), означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения боголепно совершил в Себе Сын Божий». В исповедании Петра следует видеть зерно позднейшей церковной христологии. Многие великие церковные богословы во всей глубине раскрывали христологическое учение, но кратко и совершенно определенно христологическая истина была выражена много раньше Халкидонского Собора— когда апостолы собрались около Самого Христа в пределах Кесарии Филипповой.

Не плоть и кровь открыли, по слову Христову, эту великую истину апостолу Петру. Еврейская плоть и кровь не принимала воплощения. Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом

(Ин. 10, 33). Первосвященник разорвал одежды и сказал:
Он богохульствует! …Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти
(Мф. 26, 65–66; Мк. 14, 63). «Мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков»,— говорит у Иустина иудей. И долго после семитический элемент в Церкви создавал ереси христологические. «Эвиониты… не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека»,— жалуется святитель Ириней Лионский. Древний мир немало учил о Слове, о Логосе, но не мог сказать: Слово плоть бысть. Иудей был деистом. Эллин, рассуждая о Логосе, впадал в пантеизм. Не вышел из этих двух крайностей и александрийский синкретизм. В учении о Логосе началась новая эпоха. Философия подчинилась богословию. Воплотившийся Логос стал обитать в мире, в людях.

Но ответ Христа не окончился. Он Сам сказал о том значении, которое будет иметь для человечества воплощение Сына Божия. И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою
(Мф. 16, 18). Имя твое — Камень, и исповеданное тобою воплощение будет тоже камнем, на котором создана будет Моя Церковь. О камне пророчествовал Исаия, пророчествовал Давид. В свете этих пророчеств апостолы могли легко понять слова Христовы. Апостолы и усвоили хорошо Его слова. И апостол Петр, и апостол Павел Самого Христа называют Камнем. Христос — тот Камень, на котором создана Церковь. Но что значит создать Церковь на Христе? Многие святые отцы говорят, что Церковь создана на исповедании Петра, на вере Петра. Что это значит? Как можно что-нибудь создать на теоретическом исповедании какой-нибудь истины? Ведь создается новая жизнь человечества, создается новое человечество. Теоретической истиной новая жизнь и новая тварь не создаются. Христос есть основание Церкви в том именно смысле, в каком Он исповедан апостолом Петром. А Петр исповедал воплощение Сына Божия. Воплотившийся Сын Божий и стал основанием Церкви. Исповедание Петра может быть названо основанием Церкви по своему объективному значению, по своему содержанию, потому что в нем исповедан факт воплощения Бога. Не идея воплощения, но самый факт воплощения лежит в основании Церкви. Церковь— как бы непосредственное продолжение воплощения, как и здание может быть названо продолжением фундамента. Ерм видел Церковь строящейся башней. Отдельные камни так плотно прилегали друг к другу, что нельзя было заметить, где кончается один камень и где начинается другой. Башня, казалось, создана из одного камня. Лишь только камни входили в строение башни, они начинали светиться, они меняли свой обычный вид. Церковь и по апостолу Павлу — новое творение.

Но новое творение можно сопоставить в некоторых моментах с творением первым. Некогда Бог взял персть от земли и создал человека. Этот человек был от земли перстный, и он ниспал в персть, хотя и создан был для нетления. Люди носили образ Адама перстного. В воплощении снова берется персть, заимствуется плоть от естества перстного, хотя и от Девы Чистейшей. Создается новый человек, потому что сделались люди причастниками Божеского естества. Некогда Бог вдунул в лицо человека дыхание жизни, и стал человек душою живою. При новом творении тоже было Божественное дуновение со словами: Примите Духа Святаго

(Ин. 20, 22)— и,
носиму дыханию бурну
(Деян. 2, 2), исполнились все Духа Святого. Стал новый Адам— Духом животворящим. Древнее прошло, теперь все новое. Прежний образ жизни ветхого человека отлагается и совершается облечение в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Процесс постепенного преображения естества человеческого и начался с воплощения Сына Божия, а продолжение и совершение этого процесса— в жизни церковной. Так неразрывно связаны воплощение и Церковь. «Слово, сущее в начале и у Бога, и Слово, Само сущее Бог, Который в последние дни посредством приобщения к уничиженности нашего естества соделался плотью по человеколюбию и, соединившись через оную с человеком, принял в Себя все наше естество, дабы чрез растворение с Божеским естеством обожествилось человеческое и начатком оных освятился вместе весь состав нашего естества»6.

Преподобный Иоанн Дамаскин в слове на Преображение и архиепископ Солунский Нил Кавасила исповедание Петра называют богословием. Но высоким же и весьма содержательным богословием следует назвать и ответ Господа Иисуса Христа апостолу Петру. Понятые в их неразрывной связи исповедание Петрово и ответ Христов образуют целую систему христианского богословия, систему единую, цельную и стройную. В этой системе стройно сочетались и учение о Божестве Христовом (христология), и учение о спасении (сотериология), и учение о Церкви (экклизиология). Воплощением полагается начало спасения, и на основе воплощения создается Церковь, новое естество, при действии благодати исцеляющееся от греховного тления и достигающее в меру полного возраста Христа.

Католики под камнем разумеют самого Петра и словами Христа оправдывают притязания Римского епископа на беззаконное главенство в Церкви и даже на непогрешимость. Много наши богословы спорят с таким пониманием слов Христовых. Но религиозное чувство, живущее идеалом спасения и обожения, отвращается от католического толкования потому, что это толкование хочет производить куплю и продажу там, где возвещаются величайшие религиозные тайны. Богословское идейное ничтожество католической мысли — вот что отвращает от нее сильнее всего. О древних эвионитах церковный историк Евсевий пишет, что они названы эвионитами за скудость своего ума; ибо это имя у евреев значит «бедный» (Н. Е. III, 27, 6). А святитель Епифаний Кипрский поясняет: «Подлинно же нищ и разумением, и надеждою, и делом— признавший Христа простым человеком» (Ересь. 30. Гл. 17). Католики— эвиониты нашего времени. Их идейная бедность сказывается в их истолковании ответа Христова в смысле дарования Петру первенства и главенства в Церкви, а также всем его преемникам на кафедре Римского епископа. Католики ничего, кроме церковного устройства, кроме внешнего порядка и подчинения, не хотят видеть там, где, по православному разумению, открыты глубокие богословские тайны о природном единении Христа с Церковью.

Наше богословие тоже слишком внешне понимает Церковь. Церковь является каким-то учреждением человеческим; ее мистическая связь с фактом воплощения у нас не служит предметом богословских рассуждений. Но кто в день Христова Рождества прислушается повнимательнее к песнопениям церковным, тот узнает, в чем Церковь видит залог своей жизни и начало спасения своих членов. Именно днесь, по мысли Церкви, устрояется преславное таинство: обновляется естество и Бог человек бывает. Сын Божий самым Своим единением и объединением с человеческим естеством (в воплощении) богосоделал

перстного. В церковных песнях на день Рождества мы слышим идейные отголоски того самого богословия, о котором мы сказали выше. По слову самой Церкви, в рождественской службе она приносит Христу родившемуся «православнаго богатства богословие, яко Богу и Спасу душ наших» (на хвалитех, «Слава»). А богатство этого православного богословия в тех же великих истинах, которые были первоначально высказаны в беседах Господа с учениками в пределах Кесарии Филипповой. «Начало спасения человеческого естества и начало жизни церковной положено в самом факте воплощения и вочеловечения второй Ипостаси Пресвятой Троицы»,— вот как определяем мы «православнаго богатство богословия». Идейно-богословское содержание рождественской службы дано было на севере Палестины, где вдали от людей был Господь наедине со Своими учениками.

Тайно родился Христос от Пречистой Девы на юге Святой земли; тайно на севере этой земли была богословски определена важность этого рождения. Целые столетия после церковные богословы рассуждали о тайне воплощения. У кого из них нет слова о воплощении? Порою об этой тайне спорили даже на площадях и рынках. Тайна воплощения манит к себе человечество, потому что без этой тайны для человечества остается лишь безотрадное тление в похотях прелестных и мрачные врата смерти. Мы воспеваем Христово воплощение, потому что сколько бы мы ни любили свое греховное естество, мы все же жаждем утешиться пакибытием

.

Страдать ради Тела Христова и созидать Тело Христово

В 1-й главе Послания к колоссянам апостол Павел говорит, что он страдал ради Тела Христова, чтобы восполнить то, чего недоставало скорбям Христовым. Нам нужно знать, что Христос претерпел страдания двух видов. Страдания первого вида — это страдания ради замены, в которых Он был судим и поражён Богом за наши грехи. Никто из нас никоим образом не может участвовать в страданиях этого вида. Он Сам претерпел страдания этого вида за нас. Страдания второго вида — это страдания ради порождения. Страдания этого вида можно сравнить со страданиями пшеничного зерна, которое падает в землю и умирает и тем самым порождает много зёрен. Такое страдание предназначено для того, чтобы высвободить жизнь и вложить её в нас для произведения церкви. Христос ещё не завершил этот аспект Своих страданий; в них по-прежнему есть недостаток. Именно это Павел называет тем, «чего недостаёт скорбям Христовым» (ст. 24). Скорби такого вида восполнялись всеми теми, кто любил Господа на протяжении всех веков. Три тысячи и пять тысяч спасённых в ранние дни церкви не были бы спасены без страданий, которые переживала первая группа апостолов. Ранние церкви не появились бы без страданий, которые переживал Павел и его соработники. Подобным образом, если мы не будем подвергаться страданиям, мы не сможем побудить людей принять Христа как жизнь, произвести много зёрен или обрести много членов для созидания Тела Христова. Поэтому нам, тем, кто служит Господу, нужно восполнить то, чего недостаёт скорбям Христовым ради Его Тела.

Апостол Павел сказал, что его страдания были предназначены для церкви и его служение в качестве служителя было также предназначено для церкви. Он служил Господу в качестве служителя церкви, чтобы завершить слово Божье, которое было тайной, скрытой от веков и от поколений, тайной, которая есть Христос в нас, надежда славы. Поэтому Павел проповедовал Христа, и итогом была церковь. Его работа заключалась в том, чтобы высвобождать Христа для созидания церкви. Он преподносил Христа всякому человеку во всей мудрости, чтобы представить всякого человека взрослым в Христе для созидания Тела Христова, которое есть церковь (ст. 25-29). Следовательно, цель работы апостола состояла, с одной стороны, в том, чтобы люди принимали Христа как свою жизнь, а с другой стороны, в том, чтобы они принимали церковь как своё житие. В этом же должно заключаться наше служение сегодня. Во всём своём служении в церкви нам надо приносить людям Христа, чтобы они принимали Его и созидались в церкви.

Принимать видение Христа и церкви как цель нашего служения

Видение Христа и церкви связано не только с нашим личным ростом в жизни, но и с созиданием церкви на земле. Если мы переживаем Христа как жизнь, то у нас может быть рост в жизни. Если мы живём церковной жизнью, церковь может созидаться. Поэтому каждому из нас, служащих Господу, нужно получить видение Христа и церкви. Нам нужно получить такое видение и жить в нём. Это видение должно также стать целью нашего служения. Оно должно быть подобно ярко сияющему светильнику, и нам нужно ходить в его свете. Если мы служим детям в церкви, нам нужно помогать им уже в детстве познавать Христа и становиться материалами для построения церкви, чтобы однажды они тоже были созиждены. Если мы служим молодым людям, то данной Богом мудростью нам нужно помогать им принимать Христа, чтобы они стали полезными материалами в церкви, будущими диаконами, старейшинами и благовестниками. Если мы получили видение Христа и церкви, то цель всего нашего служения — помогать другим принимать Христа как жизнь, чтобы они стали надлежащими материалами, которые созидаются в церкви. Во всех своих служениях нам надо применять всю мудрость, помогая людям обретать Христа как жизнь, чтобы они стали материалами для строения и были созиждены как духовный дом Божий. Братья и сёстры, таково наше видение.

Принимать Христа как жизнь и входить в Тело Христово

Как мы знаем, в Писаниях есть книга, которая наиболее ясно изображает уровни нашей христианской жизни; эта книга — Послание к римлянам. В ней ясно говорится об этапах духовного путешествия, духовного переживания, верующего перед Богом. С 1-й главы по первую половину 3-й главы Послание к римлянам показывает, что все люди в мире грешники, которые не знают Бога и которые находятся под Божьим осуждением. Со второй половины 3-й главы по 4-ю главу оно показывает, что посредством уверования и принятия Христова искупления грешники оказываются оправданы и приняты Богом и тем самым примирены с Богом. В 5-й главе говорится, что те, кто был искуплен и оправдан Богом, раньше находились в Адаме и унаследовали грех и смерть. В 6-й главе говорится, что через веру и крещение мы соединились с Христом, что мы в Христе и что мы получили смерть и воскресение Христа. Через смерть Христа мы были освобождены от греха в Адаме, а через воскресение Христа мы были освобождены от смерти в Адаме. В 7-й главе говорится, что в своём переживании мы познаём старое творение, в своей практической повседневной жизни мы познаём бессилие своей плоти и в результате мы осознаём, что старое творение и наша плоть неизлечимы. В первой половине 8-й главы говорится, что если мы живём законом Духа жизни и ходим согласно духу, то мы являемся людьми, которые живут в Святом Духе. Во второй половине 8-й главы говорится, что мы сообразовываемся с образом Сына Божьего, причём не только посредством работы Духа Божьего внутри нас, но и посредством того, что всё работает нам на благо во внешнем окружении, устроенном Богом. Поэтому, когда мы достигаем 8-й главы, внутренне мы наполнены Святым Духом, а внешне мы сокрушены окружением; всё наше существо сообразовано с образом Христа. К этому моменту мы полностью приняли Христа как жизнь и мы также полностью живём в Христе. Главы с 9-й по 11-ю являются отступлением. В 12-й главе, продолжающей 8-ю главу, говорится, что нам нужно посвятить себя Богу на практике, предоставив свои тела в жертву живую Богу. Мы живём в теле, поэтому нам нужно предоставить своё тело для практического посвящения. Далее в 12-й главе говорится, что мы — одно Тело в Христе, а каждый в отдельности — мы члены друг друга. Если мы предоставляем свои тела, Тело Христово совершенствуется и проявляется.

В 12-й главе Послания к римлянам мы видим два тела: наше тело и Тело Христово. Если мы держимся за своё тело, Тело Христово не может быть усовершенствовано. Если мы хотим созидать Тело Христово, нам нужно предоставить своё тело. Вопрос заключается в том, намерены ли мы сохранять своё собственное тело или мы хотим созидать Тело Христово? Если мы держимся за своё тело, то Тела Христова быть не может. Если мы держимся за своё «я», то церкви быть не может. Для того чтобы была церковь, нам нужно освободиться от своего «я». Нам нужно предоставить своё тело в жертву живую. Только тогда мы сможем стать членами Тела Христова на практике, и только тогда дары и функции будут проявлены в нас.

Некоторые были спасены много лет назад, но функция или дар всё ещё не проявились в них. Это объясняется тем, что они не готовы предоставить свои тела, они не готовы жить в Теле Христовом. В 12-й главе Послания к римлянам показано, что даже такие дела в нашей повседневной жизни, как проявление милости и любовь к братьям, являются дарами. Возможно, вы не способны проповедовать и ваши познания скромные, но, если вы внимательны к другим и в вашем сердце есть любовь к братьям, — это тоже дары. В 12-й главе Послания к римлянам духовная жизнь и духовные дары упоминаются вместе. Апостол упоминает различные дары, в том числе пророчествование пророков, служение диаконов, учительство, увещевание, даяние, водительство, проявление милости и любовь к братьям. Он говорит, что всё это дары. Не только пророчествование, учительство и водительство являются дарами, но даже даяние, проявление милости и любовь к братьям являются дарами. Всё это духовные дары, а также аспекты духовного жития. Здесь Дух показывает нам, что если мы предоставляем свои тела, то все эти дары и функции будут проявлены в Теле Христовом, которое есть церковь, для созидания Тела Христова.

Обновлённая любовь

Такое посвящение необходимо поддерживать с помощью свежей любви к Господу. Нам нужно посвящение, и нам также нужна любовь. Более того, эта любовь должна обновляться ежедневно, еженедельно, ежемесячно и ежегодно. Нам нужно обновлять эту любовь каждое утро. Нам нужно обновлять эту любовь в первый день каждой недели, то есть в день Господень, нам нужно обновлять эту любовь в первый день месяца, и нам нужно обновлять эту любовь в начале каждого года. Более того, нам даже нужно обновлять эту любовь в каждом деле и в каждой ситуации. Нам надо говорить Господу: «Господь, я люблю Тебя. Я хочу быть тем, кто любит Тебя». Постоянно обновляя свою любовь к Господу таким образом, мы сможем поддерживать своё посвящение Ему.

Сохранять порядок в Теле

Как Тело, церковь должна быть вертикальной, а не только горизонтальной. В этом случае в церкви будет порядок. В церкви мы не можем быть независимыми и мы также не можем пренебрегать порядком. Всякий раз, когда мы оставляем порядок, мы оставляем Тело. Всякий раз, когда мы теряем надлежащий порядок, наше общение с Телом прерывается. Утрата надлежащего порядка указывает на то, что мы по-прежнему живём независимой жизнью и что мы перестали жить церковной жизнью. Это также означает, что мы перестали принимать Христа как свою жизнь. Всякий раз, когда мы позволяем Христу быть нашей жизнью, нашим житием непременно является церковь и самопроизвольно мы не можем быть независимыми, мы сохраняем порядок и у нас есть координация. Когда мы узнаем порядок в Теле и примем Божье устроение, мы узнаем Божью власть в церкви.