Реальная история ангелов и демонов

Каждая видимая вещь в мире находится под началом ангела.

– святой Августин История ангелов и демонов. В 2002 году британская газета
“Санди Телеграф”
сообщила, что Ватикан запретил почитание тех ангелов, которые не появляются в уставном тексты Библии. Это была попытка противостоять влиянию неназванных возрастных групп, которые, как утверждалось, вербовали новых членов в Римско-католической церкви. В будущем молитвы должны были быть направлены только к трем архангелам Михаилу, Гавриилу и Рафаилу, которые упомянуты в Библии. Согласно апокрифическому и запретили
книгу Еноха
это были ангельские существа, ответственные за связывание злых падших ангелов или наблюдателей, которые нарушили Закон Божий. В новостях говорится, что ранняя Церковь исключила книгу, приписываемую ветхозаветному пророку и патриарху Еноху, из утвержденной версии Библии, потому что она описывала этих падших ангелов и их деятельность. Кто наблюдатели или падшие Ангелы, и почему ранняя Церковь и современный Ватикан так беспокоились о них? В бытие 6:1-4 говорится: “когда люди начали размножаться на земле, и родились им дочери, то сыны Божьи увидели дочерей человеческих, что они были справедливы, и взяли тех жен всех, кого они избрали.” Традиционно
Бен Eloha
или ‘сыны Божии’ насчитывало несколько сотен, и они спустились на землю на горе Хермон. Примечательно, что это было священное место как для Канаанцев, так и для евреев, которые вторглись в их землю. В более поздние времена на его склонах строились святыни богов Баала, Зевса, Гелиоса и пана и богини Астарты. Эти
Бен Элохим
или ‘падшими ангелами’ были также известны как наблюдатели, на Григория и Ирин. В Еврейской мифологии Григорий изначально был высшим орденом ангелов, обитавших на самом высоком небе с Богом и напоминавших по внешнему виду людей.
1
Название ‘наблюдатель’ просто означает ‘тот, кто смотрит’, ‘те, кто смотрит’, ‘тех, кто бодрствует ” или ” тем, кто не спит’. Эти названия отражают уникальные отношения между наблюдателями и человеческой расой с древних времен. В эзотерической Люциферской традиции они были особым элитным порядком ангельских существ, созданных Богом, чтобы быть земными пастухами первых примитивных людей. В их задачу входило наблюдение и наблюдение за появляющимися человеческими видами и репортаж об их прогрессе. Однако они были ограничены Божественной главной директивой не вмешиваться в человеческую эволюцию. К сожалению, они решили проигнорировать Божье повеление и бросить вызов его приказам и стать учителями человеческой расы, что имеет печальные последствия как для самих себя, так и для человечества. Большинство из нас информация о наблюдателей и их деятельность исходит из апокрифической
книги Еноха
. В православной Библии пророк Енох, из иврита “ханох” или наставник, является таинственной фигурой. В бытие 4: 16-23 он описан как сын Каина, “первого убийцы”, и первый город, построенный его отцом, назван в его честь. Далее, в бытие 5: 18-19, и несколько поколений спустя, Енох назван сыном Иареда, и именно при его жизни наблюдатели либо приходят, либо воплощаются в человеческих телах. В апокрифической
книге Юбилейный
как утверждается, “ангел Господень ” продиктовал Моисею на горе Синай, когда он также получил десять заповедей, в них говорится, что Енох был “первым среди людей, рожденных на Земле [sic], которые учатся Писанию, знанию и мудрости. В ней говорится, что Енох записал “знаки небесные” (знаки зодиака) в соответствии с их месяцами в книге. Это было для того, чтобы люди знали Времена года по отношению к порядку месяцев и их соответствующим звездным и планетарным влияниям. Показанием является то, что Енох получил эту информацию из внеземных ангельских источников, т. е. наблюдатели, а потому он был культурным образцом.

Падшие Ангелы Учат Человечество

Двести “падших ангелов” сошли из небесного царства на вершину горы Хермон, и они были настолько поражены красотой человеческих женщин, что, используя свои новые материальные тела, они занимались с ними сексом. Это привело к еще большему гневу Ягве и, согласно Библии, последствие этого смешения между Падшими и смертными привело к созданию полукровного, полужеловеческого потомства (бытие 6: 4). Эти дети были названы Nefelim
или
Нефилим
, и они были гигантские расы, некогда населявших землю. Падшие ангелы обучали своих жен и детей разнообразным технологическим навыкам, магическим знаниям и оккультной мудрости. Это говорит о том, что психические способности и магические силы изначально были древним наследством из ангельской области, данным ранним людям. В Люциферской традиции это известно в духовных и метафорических терминах как “кровь ведьмы”, “Эльфийская кровь” или “фейриская кровь”, которой обладают ведьмы и волшебники. В
книге Еноха
говорится, что лидер падших ангелов называли Азазель, и он часто отождествляется с Люцифера (Светоносного) или Lumiel (‘свет Божий’). Он учил мужчин ковать мечи и делать щиты и нагрудные знаки (бронежилеты). Азазель также научил их металлургии и тому, как добывать с земли и использовать различные металлы. Он обучал женщин искусству изготовления браслетов, украшений, колец и ожерелья из драгоценных металлов и камней. Он также показал им, как “украсить свои веки” колом и использовать косметические трюки, чтобы привлечь и соблазнить противоположный пол. Из этой практики Енох говорит, что пришло много “безбожия”, и мужчины и женщины, совершившие блуд, были сбиты с пути и стали коррумпированными. Это было основой для ранней Церкви, осуждающей падших ангелов за обучение женщин делать ожерелья из кусков золота и браслеты для их рук. Святой Павел сказал, что женщины должны покрывать голову в синагоге (Коринфянам: 11:5-6). Это было потому, что падшие ангелы должны были быть привлечены к человеческим женщинам с длинными струящимися волосами. Обычай женщин, покрывающих свои волосы в церквях, все еще встречается в римском католицизме, а также в обычаях Ислама. Падший ангел Shemyaza, другая форма Azazel, сказал Енох, что научил людей использованию корневых черенков и магического искусства чар; падший ангел Armaros учил разрешению (изгнанию) чар; Baraqijal учил астрологии; Kokabiel, знание созвездий (астрономия); Chazaqiel, знание облаков и неба (погода ЛОР и гадание); Shamsiel, солнечные знаки солнца (солнечные знаки); Сариэль-ход Луны (лунные циклы, используемые в садоводстве и сельском хозяйстве и эзотерические лунные тайны); Пенемуил обучал людей искусству письма и чтения; Кашдехан преподавал диагностику и исцеление болезней и науку медицины. Из этих описаний педагогических способностей наблюдателей явствует, что они были культурными образцами и носителями цивилизации ранней человеческой расы. Поэтому странно, что в православных Иудейско-христианских религиозных текстах они искажены как злые развращатели человечества. Некоторые представления об изначальном возвышенном статусе и реальной природе “сынов Божьих” и “ангелов Господних” можно найти в древних летописях ангельских преданий. Например, Кокабиэль описывается как ” великий ангельский принц, который правит звездами.”
2
В Сивиллины Оракулы, Araqiel является одним из падших ангелов, которые сопровождают души умерших на суд в преисподнюю. Шамсиэль, возможно, первоначально Вавилонский Бог солнца, был назван “князем Рая”, потому что он был одним из ангелов-хранителей, которые наблюдали за воротами в Эдем. В этой роли он взял Моисея, чтобы увидеть небесный сад, и он также наблюдал за сокровищами царя Давида и его сына Соломона Мудрого. Эта ссылка может быть на духовные сокровища, а не физическое золото и драгоценности. В Еврейской
Зоар
он назван главный адъютант могущественный Архангел Уриэль и понес его в бою. Сариэль был ангелом, связанным с плодородием земли и весенним равноденствием (Северное полушарие) в марте. Он управлял боевым знаком зодиака Овна Овна и был призван для защиты от малефической силы сглаза.

Азазель-Люцифер-Люмиль

Азазель, лидер наблюдателей, как упоминалось ранее, был отождествлен с Люцифером или Люмиелем. В Коране говорится, что Люцифер-Люмиль (Иблис) восстал против Аллаха, потому что ему было велено поклониться и поклониться глине, рожденной “человеком земли” Адамом и отказом. Он был вынужден сражаться на небесах с Архангелом Микаилом или Михаилом и его войском Господа. В результате Люмиль и его бунтарские ангелы были изгнаны с небес и упали на Землю. Здесь Люмиль стал “Владыкой мира”, и в христианской мифологии он был ложно отождествлен с богословом Сатаной. Однако, эзотерически в Люциферской традиции, Люмиль или Люмий не является злой сатанинской фигурой, заманивающей человечество в искушение и поступки зла, как его представляет Церковь. Он – “ангел Бога [кто] восстали против статического, установленный космический порядок и привести в движение силы перемен и развития…”3

Возможно, что Люмиль появился в Ханаане как Шахар, Бог утренней звезды (Венеры). У него был близнец по имени Шалем, которого также символизировала Планета Венера, но как вечернюю звезду. Эти божественные яркие и темные близнецы представляли солнечный свет, выходящий из темноты ночи на рассвете и нисходящий в нее в сумерках. Они были детьми богини Ашеры, и есть археологические свидетельства с Ближнего Востока, что евреи приняли ее поклонение, когда они поселились в Ханаане и практиковали его наряду с благоговением племенной бури Бога Яхве. В Ветхом Завете есть несколько упоминаний о продолжающемся поклонении Ашере как “царице небесной” якобы евреями-монотеистами. Это происходило в святилищах в священных рощах на холмах, где они делали богине подношения из тортов и благовоний. В Кананитской мифологии Шахар, как Господь утренней звезды, был низвергнут с небес за то, что бросил вызов высокому Богу Эль в виде молнии. В этой форме он оплодотворил мать-землю своей Божественной фаллической силой. Азазель представлен как металл-кузнец и колдун или Маг. Его также сравнивали с библейским первым кузнецом Тубалом-Каином, потомком полу-человека, полу-ангельским “первым убийцей” Каином. Настоящее имя Азазель по-разному переводится как “Бог победы”, “сила Божья”, “сильный Бог” и даже “Бог козы”. В апокрифическом
Апокалипсисе Авраама
он называется “владыка язычников”, предполагая, что изначально он был языческим Богом. Он также отождествлялся со змеем в эдемском мифе, который соблазнил первую женщину и “мать всего живого” Еву. В персидский текст, известный как
Урм Аль-Khibab
или
изначального книги
, начиная с 8– го столетие нашей эры, ангел Азазил или Азазел, как говорят, отказался признать превосходство Адама над ангелами. В результате Аллах изгнал его и его повстанческих ангелов из небесного царства, чтобы жить на Земле. В более общем плане в исламском предании Азазель или Азраэль является ангелом смерти, и он действует как руководство для душ мертвых. В Левите 16: 8-10 и в Свитках Мертвого моря записан любопытный еврейский ритуал, в котором Азазель назван “козлом отпущения”, который берет на себя общие грехи Израиля. В нем говорится, что первосвященник Аарон взял двух коз из стада и бросил жребий (практикуемое гадание), чтобы выбрать, какой из них будет козлом отпущения и принесен в жертву как “приношение за грех”.” В Свитках говорится, что первосвященник исповедал все “примеси сынов Израиля” над головой Азазельского козла. Этим ритуально-символическим актом он передал несчастному животному всю свою вину и грехи, чтобы они могли быть отпущены. Затем козел был либо изгнан в пустыню, чтобы умереть, либо брошен на скалу, чтобы быть разбитым на куски на скалах ниже. Эта древняя и архетипическая концепция козла отпущения, принесенная в жертву за грехи человеческой расы и оставленная в пустыне, является мощным и мощным мотивом, который несколько раз появляется в библейских мифах. Это можно увидеть в рассказе Каина, который становится изгнанным странником на Земле после того, как был отмечен Богом и изгнан “к востоку от Эдема” после убийства своего брата Авеля. В одной из еврейских легенд мудрый царь Соломон, могущественный маг, который мог призывать и контролировать демонов, пал от благодати, потому что он “блудился за чужими богами”.”Он был вынужден Богом покинуть Иерусалим и бродить по пустыне, замаскированной под нищего. Также после их исхода из рабства в Египте Моисей и израильтяне были вынуждены провести сорок лет, блуждая по пустыне, прежде чем им разрешили войти в землю обетованную (Ханаан). В древнеегипетской мифологии Темный Бог представлен как божественный изгой, обитающий в пустыне, и после того, как она покинула Адама, его первая жена Лилит или Лилия бежала в пустыню от человеческого жилья. В Новом Завете Иисус бродил по пустыне сорок дней и ночей. Он не был принят как учитель в своем городе Назарете и был отвергнут своим народом как обетованный Мессия. Когда Иисус был распят, он символически взял на себя роль жертвенного козла отпущения, который умирает, чтобы очистить грехи человеческой расы. Не исключено, что рассказом обрядов козла-Бога Азазеля мог быть осенний равноденствие или обряд жатвы сирийского, Хеттского или Канаанского происхождения, принятый евреями. Первоначально коза была бы выбрана с помощью ритуала гадания, а затем была предложена пустынному Богу или демону, которые должны были быть успокоены пролитием крови. В конце концов, жертва была принесена Яхве как прошение простить грехи его последователей. Азазель получил в народе считается свитой волосатого козла демонов, известных как
ЮВ’irim
который, как и наблюдатели, жаждал человеческих женщин. Не может быть полного совпадения, что Церковь представляла себе дьявола или Сатану в виде волосатого полу-человеческого козла-козла с массивным эрегированным фаллосом, который имел половой акт со своими женщинами-поклонниками в день субботы ведьм. Шемяза рассматривается некоторыми современными Люциферианами как либо эмиссар Люмиля, либо один из его аватаров (воплощенное божественное существо в человеческой форме). Он не только влюбился в человеческих женщин, но и в Вавилонское божество Иштар, богиню любви и войны. Она обещала заняться с ним сексом, если он в ответ откроет ей тайное имя Бога. Когда Шемяза сказал ей, Иштар использовал это запретное знание, чтобы взойти к звездам, и она воцарилась над созвездием Плеяд или семи сестер. В то время как другие наблюдатели были схвачены архангелами и наказаны Богом, Шемяза добровольно покаялся в своем заблуждении и приговорил себя к тому, чтобы повеситься в созвездии охотника Ориона, с которым он иногда отождествляется в Люциферской традиции. В Габалистской традиции Наама, сестра первого библейского Смита Тубал-Каина, соблазнила Азазеля и была связана с Иштаром.
Четыре

Православное учение об ангелах

Мы знаем со слов Самого Христа, что в момент смерти душу встречают Ангелы: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово

(
Лк. XVI, 22
).

Также из Евангелия мы знаем, в каком виде являются Ангелы: Ангел Господень… вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег

(
Мф. XXVIII, 2—3
);
юноша, облеченный в белую одежду
(
Мк. XVI, 5
);
два мужа в одеждах блистающих
(
Лк. XXIV, 4
);
два Ангела в белом
(
Ин. XX, 12
). На всем протяжении христианской истории явления
Ангелов
всегда имели вид БЛИСТАЮЩИХ ЮНОШЕЙ, ОБЛЕЧЕННЫХ В БЕЛОЕ. Иконографическая традиция явления Ангелов всегда на протяжении веков согласовывалась с этим: изображались только лишь такие блистающие юноши (часто с двумя крыльями, которые, конечно, являются символическими и при явлении Ангелов обычно не видны).
Седьмой Вселенский Собор в 787 г
. постановил, что Ангелы должны всегда изображаться только в одном виде, как мужи. Западные купидоны Ренессанса и последующих периодов вдохновлены язычеством и не имеют ничего общего с настоящими Ангелами.

Каноническое изображение ангелов

И на самом деле, современный римско-католический (и протестантский) Запад далеко отошел от учения Священного Писания и раннехристианского предания не только в художественном изображении Ангелов, но и в самом учении о духовных существах. Понимание этой ошибки для нас существенно, если мы хотим действительно понять подлинное христианское учение о посмертной судьбе души.

Один из великих отцов недавнего прошлого, епископ Игнатий Брянчанинов

(+ 1867), увидел эту ошибку и посвятил целый том собрания сочинений ее выявлению и изложению истинного православного учения по этому вопросу (т. 3. Изд. Тузова, СПб., 1886). Критикуя взгляды образцовой римско-католической богословской работы ХIХ века (
аббат Бержье
“
Богословский словарь
”),
епископ Игнатий
отводит значительную часть тома (стр. 185—302) борьбе с современной мыслью, основанной на философии
Декарта
(ХVII в.), что все вне царства материи просто принадлежит царству чистого духа. Такая мысль, в сущности, помещает бесконечного
Бога
на уровень различных конечных духов (Ангелов, бесов, душ умерших). Эта мысль особенно широко распространилась в наше время (хотя придерживающиеся ее и не видят всех ее последствий), и во многом объясняет заблуждения современного мира в отношении “духовных” вещей: большой интерес проявляется ко всему, находящемуся вне материального мира, и в то же время часто почти не проводится различие между Божественным, ангельским, бесовским и просто результатами необычных человеческих возможностей или воображения.

Аббат Бержье

учил, что Ангелы, бесы и души умерших – чисто духовные существа; следовательно, они не подвержены законам времени и пространства. Мы можем говорить об их форме или движении только метафорически, и “
они имеют нужду облекаться в тонкое тело, когда Бог дозволяет им действовать на тела
” (
еп. Игнатий
. Т. 3, стр. 193—195). Даже одна хорошо осведомленная во всех других отношениях римско-католическая работа ХХ века по современному спиритизму повторяет это учение, заявляя, например, что Ангелы и бесы “
могут заимствовать требуемый (чтобы стать людям видимыми) материал из более низкой природы, будь она одушевленная или неодушевленная
”. Сами спириты и оккультисты подхватили эти идеи современной философии. Один такой апологет сверхъестественного христианства,
К. С. Льюис
(англичанин), должным образом критикует современное представление о небе как всего лишь о состоянии ума; но все же, он, по-видимому, частично подвержен современному мнению, что “
тело, его нахождение и движение, а также время ныне для высших сфер духовной жизни представляются несущественными
” (К. С. Льюис. Чудеса. Нью-Йорк, 1967). Подобные взгляды являются результатом излишнего упрощения духовной реальности под влиянием современного материализма; произошла потеря контакта с подлинным христианским учением и духовным опытом.

К.С.Льюис

Чтобы понять православное учение об Ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упрощенную современную дихотомию “материя-дух”; истина сложнее и в то же время столь проста, что тех, кто еще способен верить в нее, будут, возможно, повсеместно рассматривать как наивных буквалистов. Епископ Игнатий

пишет (разрядка наша): “
Когда Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается способным видеть духов в их собственном виде
” (стр. 216); “
Ангелы, являясь человекам, всегда являлись в виде человеков
” (стр. 227). Аналогично, из “..
.Писания
явствует со всей очевидностью, что душа человека имеет вид человека в его теле и подобна прочим сотворенным духам
” (стр. 233). Он цитирует многочисленные святоотеческие источники, чтобы доказать это. Взглянем же теперь сами на святоотеческое учение.
Св. Василий Великий

в книге о
Святом Духе
утверждает, что в «
небесных Силах сущность их составляет воздушный, если можно так сказать, дух или невещественный огонь… почему они ограничены местом и бывают невидимы, являясь святым в образе собственных своих тел
”. Далее он пишет: «
Верим, что каждая (из небесных Сил) находится в определенном месте. Ибо Ангел, представший Корнилию, не был в то же время и у Филиппа (Деян. VIII, 26; X, 3), и Ангел, беседовавший с Захариею у жертвенника кадильного (Лк. I, 11), не занимал в то же время свойственного ему места на небе (гл. 16, 23: т. 1, стр. 608, 622).»
Сходным образом св. Григорий Богослов

учит: “
Вторичные после Троицы светы, имеющие царскую славу, суть светлые невидимые Ангелы. Они свободно обращаются вокруг Престола, потому что они – умы быстроподвижные, огонь и божественные духи, быстро перемещающиеся в воздухе
” (Беседа 6.
Об умных сущностях
).

Таким образом, будучи духами и пламенем огненным (Пс. 103, 4; Евр. I, 7

), Ангелы и пребывают в том мире, где земные законы времени и пространства не действуют столь материальными (если можно так выразиться) способами. Поэтому некоторые из отцов без колебаний говорят о “
воздушных телах
” Ангелов.
Преп. Иоанн Дамаскин
, суммируя в VIII веке учение предшествовавших ему отцов, говорит:

“Ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Создатель. Бестелесною же она называется, а также и невещественною, по сравнению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, Который Один только не сравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество поистине невещественно и бестелесно”. И далее он говорит: “Они описуемы, ибо когда они находятся на небе, их нет на земле, и посылаемые Богом на землю они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами, и печатями, ибо они неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог пожелает, чтобы они являлись, – не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие

” (П, 3, стр. 45—47).

Говоря, что Ангелы являются “не таковыми, каковы они суть”, преп. Иоанн Дамаскин

, конечно, не противоречит
св. Василию
, который учит, что Ангелы появляются “в образе собственных своих тел”. Оба эти высказывания верны, как можно видеть из многочисленных описаний явлений Ангелов в Ветхом Завете. Так,
Архангел Рафаил
в течение нескольких недель был спутником
Товии
и никто ни разу не заподозрил, что это не человек. Однако, когда Архангел в конце открылся, он сказал:
Все дни я был видим вами, но я не ел и не пил, – только взорам вашим представлялось это
(
Тов. XII, 19
). Три Ангела, явившиеся
Аврааму
, также казались ядущими, и о них думали, что это люди (
Быт. XVIII и XIX
). Сходным образом
св. Кирилл Иерусалимский
в своих “Катехизических словах” поучает нас об Ангеле, явившемся
Даниилу
, что “
Даниил
при виде
Гавриила
содрогнулся и пал на лицо свое и, хоть он и был пророк, но не осмелился ответить ему, пока Ангел не превратился в подобие сына человеческого” (“Катехизические слова”, ХI, I). Однако, в книге
Даниила
(
гл. X
) мы читаем, что даже при первом своем ослепительном появлении Ангел имел человеческий облик, но только такой яркий (лице его как вид молнии, очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь), что он был невыносим для человеческих глаз. Следовательно, внешность Ангела такая же, как и у человека, но поскольку ангельское тело нематериально и само лицезрение его огненного ,сияющего явления может ошеломить любого человека, все еще пребывающего во плоти, явления Ангелов по необходимости должны быть приспособлены к взирающим на них людям, представляясь менее сияющими и внушающими страх, чем это есть на самом деле”.

Книга Товии

Что же касается человеческой души, то блаженный Августин

учит, что, «
когда душа отделяется от тела, сам человек, с которым происходит все это, хотя только в духе, а не в теле, видит себя все столь же похожим на собственное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы
” (“О Граде Божием”, кн. ХХI, 10). Эта истина теперь была многократно подтверждена личным опытом тысяч людей, возвращенных к жизни в наше время.

Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин

, этой “
сущности вид и определение знает только Один Создатель
” (И. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить “о воздушных телах” бесов и других духов или называем их “бестелесными” (“О Граде Божием”, ХХI, 10).

Сам епископ Игнатий

был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний ХIХ в. о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и
епископом Феофаном Затворником
, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу – об “оболочке тонкой”, которую имеют все духи, он был согласен с
епископом Игнатием
(см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394—395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского отца,
св. Фавста Лиринского
, об относительной материальности души, основанным на учении восточных отцов.

Игра света в облаках

Если точное определение ангельской природы известно одному Богу

, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в
Писании
и
святоотеческой литературе
, так и в
житиях святых
. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления
Бога
. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (
св. Серафим Саровский
по собственному опыту описывает его как “гнусный”), но обычно принимают разный облик и творят многие “чудеса” властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (
Еф. II, 2
). Их постоянное место пребывания – воздух, а основное дело – соблазнять или запугивать людей и таким образом влечь их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина:
наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных
(
Еф. VI, 12
).

Блаженный Августин

в своем малоизвестном трактате “Определение бесов”, написанном в ответ на просьбу объяснить некоторые из многочисленных бесовских явлений в древнем языческом мире, дает хорошее общее представление о делах бесов:

“Природа бесов такова, что через свойственное воздушному телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по быстроте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движение людей и животных, но даже и полет птиц. Одаренные этими двумя способностями в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно, остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они узнали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медлительности земного восприятия. Бесы к тому же за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достается людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния”.

Многие “чудеса” и зрелища бесовские описаны в пространной беседе св. Антония Великого

, включенной
св. Афанасием
в его житие, где также упоминаются “легкие тела бесов” (гл. II). Житие
св. Киприана
, бывшего колдуна, также содержит многочисленные описания бесовских превращений и чудес, сообщенные их действительным участником.

Монастырь св. муч. Киприана и Иустины

Классическое описание бесовской деятельности содержится в седьмом и восьмом “собеседованиях” св. Иоанна Кассиана

, великого галльского отца V века, который первым передал Западу полное учение восточного монашества.
Св. Кассиан
пишет: “
А злых духов такое множество наполняет этот воздух, который разливается между небом и землею и в котором они летают в беспокойстве и не праздно; так что Провидение Божие
для пользы скрыло и удалило их от взоров человеческих; иначе от боязни нападения их, или страшилища лиц, в которые они по своей воле, когда захотят, превращаются или преобразуются, люди поражались бы невыносимым ужасом до изнеможения…
”
А что нечистые духи управляются более злыми властями и подчинены им, этому, кроме тех свидетельств Св. Писания

, которые читаем в
Евангелии
, в описании ответа
Господа
клеветавшим его фарисеям:
если я силою веезельвула, князя бесовского изгоняю бесов…
(
Мф. XII, 27
), – научат нас также ясные видения и многие опыты святых.
“Когда один из наших братий путешествовал в этой пустыне, по наступлении вечера нашедши некоторую пещеру, остановился там и захотел совершить в ней вечернюю молитву. Пока он по обычаю пел псалмы, время прошло уже за полночь. По кончании молитвенного правила, желая немного успокоить утомленное тело, он возлег и вдруг начал видеть бесчисленные толпы отовсюду собирающихся демонов, которые бесконечною вереницею и весьма длинным рядом проходили, иные предшествовали своему начальнику, иные следовали за ним. Наконец пришел князь, который и величиною был выше всех и видом страшнее; и по поставлении престола, когда он сел на возвышенном трибунале (судейском месте), то с рачительным исследованием стал разбирать действия каждого, и тех, которые говорили, что еще не могли обольстить своих соперников, приказывал выгонять от своего лица с замечанием и бранью как недеятельных и нерадивых, с яростным рыком укоряя, что они напрасно потратили столько времени и труда. А тех, которые объявили, что они обольстили назначенных им, отпускал с большими похвалами при восторге и одобрении всех, как храбрейших воителей в образец для всех прославившихся. Из числа их один злейший дух, приступив, со злорадством доносил как о знаменитейшей победе, что он хорошо известного монаха, которого он назвал, после 15 лет, в течение которых непрестанно искушал, наконец, преодолел – в эту самую ночь вовлек в блуд. При этом донесении произошла необыкновенная радость между всеми, и он, князем тьмы возвеличенный высокими похвалами и увенчанный большой славою, ушел. При наступлении зари … все это множество демонов исчезло из глаз”.
Позднее брат, бывший свидетелем этого зрелища, узнал, что сообщение о падшем монахе действительно верно (“Собеседования”, VIII, 12, 16, русск. пер. еп. Петра

. Москва, 1892, стр. 313, 315).

Подобное случалось со многими православными христианами вплоть до текущего столетия. Это, совершенно очевидно, не сны или видения, а встречи в состоянии бодрствования с бесами, как они есть, – но только, конечно, после того, как у человека откроются духовные глаза для того, чтобы видеть эти существа, которые обычно человеческому глазу невидимы. Вплоть до недавнего времени, возможно, лишь горстка “старомодных” или “простодушных” православных христиан могла еще верить в буквальную истину подобных рассказов; даже сейчас некоторым православным христианам трудно им поверить, столь убедительной была современная вера в то, что Ангелы и бесы – “чистые духи” и не действуют такими “материальными” способами. Только лишь из-за большого роста бесовской активности в последние годы эти рассказы начинают вновь казаться, по крайней мере, правдоподобными. Широко распространенные сейчас сообщения о “посмертных” опытах также открыли область нематериальной реальности многим простым людям, которые не имеют соприкосновения с оккультным. Ясное и правдивое объяснение этого царства и его существ стало одной из нужд нашего времени. Такое объяснение может дать только Православие, сохранившее даже до наших дней подлинное христианское учение.

Иеромонах Серафим (Роуз)

Из книги «Душа после смерти

Иремонах Серафим (Роуз)

P.S. Блаженной памяти основателя мужского монастыря во имя преподобного Германа Аляскинского

, подвижника православного христианства на Западном побережье Соединённых штатов Америки, иеромонаха
Серафима (Роуза)
посвящается.

“Раса между богами и людьми”

Как мы уже видели, конечным результатом незаконных отношений между наблюдателями и” дочерьми человеческих”, согласно иудео-христианской пропаганде, было порождение чудовищной расы воинственных, кровососущих каннибалистических гигантов, называемых Нефилимами. Бытие 6: 4 менее драматично описывает их как ” могучие люди стариков, люди славы.” Сначала они кормили манной

(амброзией, или пищей богов? Яхве, чтобы остановить их, потребляющих человеческую плоть, но они отвергли это. Вместо этого они убивали животных, а затем начали выслеживать и есть человеческую добычу. Было высказано предположение, что эта легенда основана на кулинарных привычках кочевых пастухов пустыни на Ближнем Востоке, которые были прожорливыми мясоедами. В библейском мифе о Каине и Авеле спор между двумя братьями, который привел к первому убийству, о природе пожертвований, сделанных Яхве. Авель, “хранитель овец” или кочевой пастух, предлагал “первенцам стада … “и Каину, который был” румпелем земли“, или крестьянину-садовнику предлагал” плод земли” (бытие 4:2-4). Всесожжения животной плоти и крови Авеля были приятны Ягве, но он отверг овощи, хлопья и фрукты, принесенные его братом. На чисто материальном уровне, в отличие от мифической и духовной метафоры, эта история может отражать борьбу за господство между кочевыми пастухами и ранними фермерами эпохи неолита на Ближнем Востоке. Идея полувлажных героев родилась из древних мифов о союзах между богами и смертными. Поэт и писатель Пиндор (518-438 гг. до н. э.) описал героев прошлого как “расу между богами и людьми.”В Свитках Мертвого моря ужасные людоеды Нефилимы фактически описываются как Хранители тайного знания, которые” знали все тайны природы и науки. “Есть также косые ссылки на методы разведения, которые они учили, которые предполагают, что они инструктировали ранних людей в приручении и разведении животных. Дополнительные ссылки также намекают на эксперименты, которые привели к созданию “монстров”путем скрещивания животных с различными и несвязанными видами. В современном теософском оккультизме существуют легенды о затерянном континенте Атлантиды, которые утверждают, что его ученые разводили полулюдей, полу-животных гибридов как рабов. В наше время ученые экспериментируют с генетическими исследованиями и экспериментами по клонированию животных. Широко распространена информация о том, что в Китае в последнее время предпринимаются неудачные попытки создать новый полу-человеческий, полу-животный гибридный вид. Эти неестественные эксперименты привели к катастрофической катастрофе, которая разрушила Атлантиду. Это также относится к уничтожению Нефилимов и ранней человеческой расы в библейском потопе. Записи о таком событии можно также найти в мифологии древних народов во всем мире и особенно среди вавилонян на Ближнем Востоке. На самом деле утверждается, что история Ноя и потопа в Ветхом Завете зародилась в вавилонских и Шумерских мифах.

Символика мифа о падших ангелах

В чем эзотерическое значение мифа о падших ангелах, изгнании Люцифера с небес и падении человека, представленного Сагой “сад Эдема”? В Библии Люцифер часто изображен в форме рептилий дракона или змея, а на Западе это существо является символом зла и силы хаоса. Вавилонские, Хеттские, Кананские, иранские, египетские, греческие и Скандинавские мифы описывают в различных формах борьбу между Верховным отцом-Богом, представляющим космический порядок и гармонию, и младшим мятежным Богом, который бросает вызов и пытается свергнуть Божественную власть. Хотя эти конфликты обычно происходят в дочеловеческую эпоху, они также иногда изображаются как происходящие в мировой истории и часто связаны с созданием и ранним развитием человеческого рода и подъемом древних цивилизаций. Символически, Люцифер или Люмиль известен как Господь Света, как он является первенцем творения. Он представляет собой активную космическую энергию Вселенной и отождествляется с огнем, светом, фаллической силой, независимой мыслью, сознанием, прогрессом, свободой и независимостью. Основательница современного Теософского общества, г-жа Елена Блаватская, описала Светоносителя как “дух интеллектуального просвещения и свободы мысли”, без влияния которого человечество было бы ” не лучше животных.”8

В Библии Люцифер (или Сатана, как его по ошибке называют) часто изображается в форме рептилий как дракон или змей. В западных мифологиях это существо обычно искажается как символ силы тьмы, хаоса и зла. Напротив, в Восточной мифологии дракон является хорошим предзнаменованием, представляющим плодородие и удачу. Люмиль-Люцифер часто отождествляется со змеем в Эдемическом мифе, описанном в бытие. В Люциферской традиции библейский змей рассматривается как олицетворение знания, мудрости и просветления, освободившее первых людей от духовного невежества, навязанного им Яхве. Змей рассматривается как символ внешней освобождающей силы, которая буквально открыла глаза Адама и Евы на реальность сотворенной Вселенной и чудеса материального мира. Змея, змей или дракон-древнее мифическое и архетипическое изображение солнечной фаллической силы или жизненной силы, связанной с Люцифером и взрывом света после божественного небесного события, создавшего вселенную (известного современными учеными как большой взрыв). Когда первый мужчина и первая женщина съели запретный плод с дерева познания добра и зла в астральном или небесном саду, они стали осознанно осознавать. Их первым осознанием было то, что их физические “плащи из плоти” были голыми. Они бросились покрывать свои гениталии, когда они узнали о так называемой “змей власти” или Кундалини, которые могут быть подняты половым сношением и не репродуктивными половыми актами. Они также питались от Древа жизни, которое положило начало циклу рождения, жизни, смерти и перерождения, и человеческих душ, воплощающихся в физической форме. Интересно, что антрополог и шаманский учитель Д-Р Майкл Харнер описал опыт, который он имел в джунглях Перуанской Амазонки после принятия галлюциногенной виноградной лозы ayahuasca. У него было видение драконьего корабля с экипажем людей с головами птиц. Затем он столкнулся с древней расой рептилий, которые, по его мнению, существуют в каждом человеке в стволе мозга у основания черепа и в верхней части позвоночника. Эти рептилийские формы жизни сказали доктору Харнеру, что они прибыли на Землю от звезд назад. Якобы, они создали здесь жизнь, чтобы им было где спрятаться и были настоящими хозяевами планеты. Антрополог упомянул об этом старому индийскому шаману, и он сказал, что знает об этих существах и назвал их “хозяевами внешней Тьмы”.”
9
Миф о Наблюдателях, падении Люцифера и падении человека-все это представляет собой первобытное время сновидения или “Золотой век” космической и земной гармонии и первобытной невинности, которые могли существовать на материальном плане или на каком-то астральном или предматериальном плане. Это символическое или фактическое физическое уничтожение этого небесного или земного рая, где люди и животные жили вместе и общались на универсальном языке, что отражается в таких мифах и легендах. В шаманских терминах он известен как великое разделение, когда люди больше не знали или не понимали языка животных. Это было также время, когда люди начали общаться на разных языках, и это представлено библейской историей о Вавилонской башне. Миф о золотом веке или Рае на Земле тесно связан с падением Люцифера с небес и уменьшением его прежнего статуса первенца творения, ставшего господином мира. На символическом и метафорическом уровне, как и на физическом, он также связан с отделением человека от природы и его природной среды, что проявляется в наше современное время. Это было преднамеренное вмешательство Люцифера и падших ангелов в человеческую эволюцию, а не любое нарушение космической власти, которое в конечном счете привело к их падению от небесной благодати. Единственным “преступлением” наблюдателей было то, что они хотели помочь прогрессу своей человеческой паствы. Однако отказ Люцифера-Иблиса признать создание людей означает, что падение от небесной благодати было неизбежным. В Люциферской традиции Люмиль обещает искупление и восстановление своего прежнего статуса в космическом плане. Это может произойти только тогда, когда человеческая раса духовно развивается. Так что Люмиль и его обучающие ангелы должны помочь нам достичь этой цели. Поэтому отношения между человечеством и предводителем падших очень симбиотические, так как они нуждаются друг в друге. Эта статья была опубликована в Новая Заря Специальный выпуск 8. По требованию автора изменения в перевод не вносят. Перевод Яндекс.

АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС

особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγάλης βουλῆς ἄγγελος — Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел — Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» (Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения.

Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г.

Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен. В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь — составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения — Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии — напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331).

Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия», «Троица Ветхозаветная») и традиция иллюстрировать те места Слова на св. Пасху свт. Григория Богослова, где он цитирует теофанические видения из Книг пророков Иезекииля (Иез 1. 4-28) и Аввакума (Авв 2-3), сценами этих видений. Иллюстрации рукописей Слова на Пасху свт. Григория дают неск. вариантов композиций, среди к-рых ангел с крещатым нимбом (Dionys. 61. F. 4r, XI в.; ГИМ. Син. 146. Л. 4об., XI в.) и ангел в мандорле (Paris. gr. 510. F. 285r., IX в.; Paris. gr. 533 F. 7r, XI в.; Ambros. G. 88. Sup. gr. 416. F. 7r, XII в.; Karakal. 24. F. 6v, 1-я пол. XIV в.). Существуют также изображения, представляющие сочетание разных вариантов. В миниатюрах рукописи 1136-1155 гг. (Sinait. gr. 339. f. 9v) в композиции с прор. Аввакумом и свт. Григорием соотнесены образы Христа Еммануила (на заставке) и ангела в мандорле, окруженного небесным воинством (на полях). В рукописи 2-й пол. XIV в. (Paris. gr. 543. f. 27v) композиция разделена на 2 регистра. В верхнем регистре, среди ангелов во славе, 9-й (в центре) — в красном одеянии, в левой руке держит развернутый свиток, правая — воздета (жест триумфа). Этот ангел представлен на фоне перекрещивающихся ромбов в динамичной позе, характерной для изображения Спасителя в композиции «Сошествие во ад». В нижнем регистре ангел в светлом хитоне с клавом представлен сходящим в ад, вокруг восстающие из гробов люди. Благодаря общему контексту композиции и ее деталям изображение центрального ангела можно понимать как образ Иисуса Христа.

Иконографический тип А. В. С. окончательно сложился в кон. XIII в. в монументальной живописи, несмотря на широкое распространение в миниатюре. Впервые он представлен на фреске центрального свода нартекса ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония), 1295 г., в композиции «Видение пророков Иезекииля и Аввакума». Спаситель изображен юным, безбородым, с крещатым нимбом и с крыльями, в мандорле, несомой 6 ангелами. В левой руке Он держит развернутый свиток с текстом: «Днесь спасение миру, видимому и невидимому» (Григорий Богослов, свт. Слово 45, на св. Пасху) — и крест, правая — поднята вверх (жест триумфа). На руках и ногах крестные раны. Изображенные в парусах пророки Аввакум и Иезекииль одной рукой указывают на Иисуса Христа, в др. держат развернутые свитки — у Аввакума текст: «Я смотрел, и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий» (Там же), у Иезекииля: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь» (Иез 1. 4). Надпись вдоль свода воспроизводит слова прор. Аввакума: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне» (Авв 2. 1).

В XIV в. изображение А. В. С. не получает распространения, что, по-видимому, можно объяснить усложненностью иконографии. Однако Д. Паллас склонен называть фигуру Софии Премудрости Божией на фресках в ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), ок. 1320 г., и в ц. Богородицы Левишки в Призрене (Югославия, Косово и Метохия), 1310-1313 гг., изображением А. В. С. В XV в. известен единственный пример введения этого образа в роспись храма — изображение в дьяконнике ц. Богородицы в Студенице (Сербия), где А. В. С. представлен с надписью: «IC XC Ангел Великого Совета».

В поствизант. искусстве изображение А. В. С. широко известно в памятниках живописи критской школы XVI в., напр. в росписи ц. Всех святых в мон-ре св. Варлаама в Метеорах (мастер Ф. Каталанос); собора мон-ря св. Стефана в Метеорах (утрачена, известна по воспроизведению кон. XX в.); собора мон-ря Филантропон на оз. Янина (Памвотис); ц. Апостолов на Агоре в Афинах. А. В. С. представлен также в росписи ц. Архангелов мон-ря Зограф на Афоне, 1692 г., ц. Панагии Фанеромени на о-ве Cаламин (Греция), 1735 г.

Изображение А. В. С. оказало влияние на сложение в рус. искусстве XVI в. иконографии Иисуса Христа «Благое Молчание».

Дионисий Фурноаграфиот в «Ерминии», нач. XVIII в., рекомендует писать образ А. В. С. «на облаке носимого четырьмя ангелами и держащего хартию со словами: Аз от Бога изыдох и придох, и о Себе не приидох, но той Мя посла (Иоан 7, 28)» с надписью: «IC. Xр., великого совета Ангел» в малом сев.-вост. куполе (§ 4. 1).

Существуют 2 сходных и нуждающихся в различении изображения крылатого ангела: 1-й — как образ 2-й ипостаси Св. Троицы в виде А. В. С. и 2-й — Софии Премудрости Божией. Так, изображение крылатого ангела, имеющего обычно 8-угольный нимб и надпись Ic XC в композиции «Премудрость созда себе дом», напр. в нартексе ц. Богородицы Перивлепты, в циклах «Бытие Св. Троицы» и др., нельзя трактовать как А. В. С.

Ист.: Василий Великий, свт. Толкование на пророка Исаию. 9. 27 // Творения. М., 1891; 1993р. Т. 2; Григорий Богослов, свт. Слово 45, на св. Пасху // Собр. творений. ТСЛ, 1994р. Т. 1. С. 661.

Лит.: Ерминия ДФ. С. 224; Покровский Н. В. Стенные росписи в древних храмах греч. и русских // Тр. VII Археол. съезда в Ярославле. М., 1890. Т. 1. С. 234, 239; Флоровский Г. В. О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси // Альфа и Омега. М., 1995. № 1 (4). С. 145-161; Ammann A. M. Slawische Christus-Engel Darstellungen // OCP. 1940. № 6. S. 467-494; Meyendorff I. L’iconographie de la Sagesse divine dans la tradition byzantine // Cah. Arch. 1959. Vol. 10. P. 268; Der Nersessian S. Notes sur quelques images se rattachant au thème du Christ-ange // Cah. Arch. 1962. Vol. 13. P. 209, 213-214; Hamman-MacLean, Hallensleben. S. 19. Plan 9; Galavaris G. The Illustrations of the Liturgical Hominies of Gregory Nazianzenus. Princeton (N. J.), 1969. P. 205. Fig. 357; P. 255. Fig. 379; P. 240. Fig. 455; Αχειμάστου-Ποταμιάνου Μ. Η Μονή των Θιλανθρώπων και η πρώτη φάση της μεταβυζαντινής ζωγραφικής. Αθήνα, 1983. Σ. 79; Πάλλας Δ. Ι. Ο Χριστός ως η θεία Σοφία: Η εικονογραφική περιπέτεια μιας θεολογικής έννοιας // ΔΧΑΕ. Σ. 128, 137; Желтов М. С. Паремии праздника Рождества Христова // Ежегодная богосл. конф. ПСТБИ: Мат-лы 1999 г. М., 1999. С. 71-92.

Е . А . Луковникова