Православная музыка – особый пласт музыкальной культуры. Помимо богослужебного пения к этой категории вокального искусства относятся канты, колядки и песни на духовные темы. В жанре духовной православной песни работают многие авторы, музыканты и творческие коллективы.
Однако сложно однозначно определить, кто они – православные исполнители. Кто и как оценивает их музыкальное творчество? Кого из православных исполнителей слушают читатели портала «Православная жизнь»?
На концерте Дивны Любоевич и «Мелоди»
«Слушаешь и не знаешь, где находишься – на небе или на земле»
Татьяна Матяш, редактор дайджеста «Седмица»:
«Смотря, кого называть «православными исполнителями». Кинчева, Шевчука – да, раньше часто слушала и сейчас иногда. А вот православных бардов не слушаю совсем. Но не потому, что они недостаточно для меня хороши, просто гитара и христианские песнопения сразу вызывают в моей памяти крымских евангелистов, которые каждый день приходили в наш дом отдыха тоскливо петь о том, что Иисус всех любит. Месяц таких концертов – и тема православных бардов для меня закрылась.
Правда, когда-то у меня была кассета с песнями архидиакона Романа Тамберга. Нравилась и запомнилась в его исполнении «Святая земля». Из того, что ближе – хор «Сирин» могу послушать, «Расплачется, растолкуется» в свое время меня просто заворожила. Недавно в ФБ кто-то рекомендовал «ИХТИС» – «Вера наша»; кликнула, не пожалела. Но это всё песня-две, избирательно. А так чтобы надолго – византийское пение. Вот уж, действительно, слушаешь и не знаешь, где находишься – на небе или на земле».
О музыке православной и бесовской
На эту актуальную тему мне, русскому композитору, приходилось высказываться неоднократно – и устно, и письменно, но сегодня, когда 30-тилетнее владычество олигархов, новой буржуазии и чиновничьей власти перечеркнуло все устоявшиеся положительные представления о функции музыкального искусства, его духовно-нравственном содержании и адаптации к современному слушательскому восприятию, необходимость профессионального развёрнутого комментария стала обязанностью, и не только моей, но и значительного большинства светских и церковных музыкантов, да и просто воцерковленных прихожан, чьё мнение весьма близко к моему. Поэтому, если и есть здесь нечто субъективное, то оно не довлеет, но лишь оттеняет…
Прежде всего, укажу на общеизвестное и горькое: музыку из искусства нравственно-очищающего, исповедального и сердечного превратили у нас в бездушный ТОВАР, что можно только купить или продать, а исполнители и организаторы предоставляют нам всего лишь т.н. УСЛУГУ, но не исповедь сердца. Божий дар, талант слышать этот видимый и невидимый мир стал разменной монетой для всех торгующих движимостью и недвижимостью. Музыка всё больше и быстрее теряет свои астральную, медийную и мистическую функции и деградирует в сугубо прикладное приложение к утехам развращённого ума и бездушия, организованного современными электронными устройствами-аппаратами в приятный околомузыкальный шум-шумок. Приближение времени всеобщей апостасии вызвало прямо противоположные тенденции в музыкальном искусстве: с одной стороны это неуёмное желание сохранить хотя бы крохи былого постоянного привычного «академизма» — общий смысл и форму, эмоциональную ясность и многополярность, линеарный «мелодизм» и т.д., но с другой – полное растворение узнаваемого «букваря» в субъективном конструктивизме, аэмоциональность, разрушение принципов формообразования и стремление избежать даже намёка на логику выстраивания и развития материала – понятного и доступного… Эти общие замечания привожу лишь в качестве предуведомления, дабы конкретно определить те признаки, по которым можно без ошибки отнести музыкальные опусы либо к православным, либо бесовским…
Ну а что же реально вмещает в себя предлагаемое здесь понятие — «православная музыка», и где её границы и в чём суть её «православия»? Мнение таково, что православная музыка может сотвориться только из-под пера православного автора, человека с православным восприятием и пониманием сего мира, созданного Творцом идеальным, но омрачённого грехопадением. С тех пор ностальгия по первозданному, эта бесконечная драма человечества, и станет в профессиональной музыке первоосновой тех не имеющих конца и края драматических коллизий, которые и определяют смысловую значимость произведения, сотворённого земным человеком, раскрывающим и прелесть мира идеального, и тлетворность мира падшего, и те бесчисленные противоречия, что разрывают, преграждают путь к очищению и воссоединению с Богом… Такая музыка может быть написана на евангельские или библейские сюжеты и воплощать исторические события, сопровождающие становление Веры и Православия. Однако, название, программа может и отсутствовать: тогда т.н. «непрограммная» музыка в образах чисто инструментальных и весьма обобщённых раскрывает бесконечную драму человека. Так возникают симфонии, концерты, квартеты и прочие жанры и формы. Что же касается канонических (обслуживающих) жанров, то речь о них пойдёт ниже. То же самое касается и места народной музыки и духовных жанров в народной музыке…
Возвращаясь к расширенному понятию «православная музыка», к её конкретным признакам, привожу здесь примеры из русской музыки, ибо именно в России с её православной историей прежде всего и могла сотвориться музыка, истоки которой мы находим в православной душе композитора… В рамках газетной статьи я, конечно, опускаю многочисленные исторические предпосылки, дабы коротко и ясно, но не в ущерб сути изложить самые общие положения…Золотая пора, рассвет русской профессиональной музыки обычно связывают с Балакиревским кружком, который вошёл в историю под названием «Могучая кучка». Вне всякого сомнения, все композиторы русской «пятёрки», включая и Цезаря Кюи исповедовали православие, но яркие православные музыкальные полотна мы находим прежде всего у Модеста Петровича Мусоргского в его оперном и вокальном творчестве, в «Картинках с выставки» для фортепиано, в «Ночи на Лысой горе» для оркестра и других сочинениях. Вспомним хотя бы гениальное вступление к Хованщине» — «Рассвет на Москва-реке», где как в фокусе отражаются характерные черты русского православного слышания – глубокий исповедальный смысл, картинность, неторопливое вариционно-вариантное развёртывание материала, красочность и переливчатость тембра, впечатляющее и запоминающееся интонационное движение (мелодия), образный контраст, динамическая форма, эмоциональная насыщенность и, конечно, незабываемый русский национальный характер. Здесь же можно назвать и сочинение Римского-Корсакова «Светлый праздник» с его неповторимым рождественским колоритом, яркую и колоритную музыку Анатолия Лядова «Из Апокалипсиса», оперу «Князь Игорь» Александра Бородина с её картинным отображением исторических событий, эпической тональностью и утверждением патриотизма, как характерной черты русскости. А ещё раньше в опере «Жизнь за царя» Михаил Иванович Глинка, основатель русской классической композиторской школы, вывел патриотический образ Ивана Сусанина, как собирательный образ русского крестьянина. В музыке же Милия Балакирева, идейного вдохновителя кружка, в лучших его произведениях и в тенденциях всего его творчества мы находим все характерные черты русской православной ментальности, если исходить из слов Фёдора Михайловича Достоевского — «русский — значит православный…»
Приведённые здесь примеры показывают, что автор причисляет к православной музыке широкий и не замкнутый круг сочинений, не ограниченных обязательными атрибутами внешнего православия и вовсе не обязательно связанных с церковной символикой, но имеющих общее родство с православной традицией — искать правду жизни и любить ближнего, как самого себя, имеющих общий корень с нравственными основами православного жития. И здесь никак не обойти творчество гениального Петра Ильича Чайковского, который оставил после себя множество сочинений, достойных звучать и радовать слух ещё на века. Реалист и мелодист, глубокий психолог и даже философ, Пётр Ильич в своём творчестве раскрывает трагедию человека, разрываемого между добром и злом, между необходимостью и реальностью, между жизнью и смертью, между верой и безверием: в 4-ой, 5-ой и 6-ой симфониях, операх «Пиковая Дама», «Евгений Онегин» по Пушкину и во многих других сочинениях. Его современник и друг – композитор Сергей Танеев сочиняет свои знаменитые кантаты «Иоанн Дамаскин» и «По прочтении псалма», имеющие глубокий религиозный философский и сакральный смысл. Да и всё его творчество отмечено печатью исповедальности, что потом станет главной чертой музыки Николая Яковлевича Мясковского – русского советского композитора. Александр Глазунов, выдающийся русский симфонист, к сожалению, практически не исполняемый сегодня на родине, в своём обширном творчестве – 9 симфоний, камерная, оркестровая, оперная и балетная музыка (практически во всех жанрах) – определил самобытный путь русского симфонизма, где весьма выпукло и реально сказался русский менталитет композитора и характерные черты православного мышления верующего человека. Влияние его музыки на следующее поколение сочинителей несомненно и благотворно. Завершает эту плеяду композиторов Сергей Рахманинов, чьё творчество не нуждается в хвалебных комментариях. Глубоко религиозный православный композитор, Сергей Рахманинов оставил нам своё слышание России и её нелёгкой судьбы в образах драматических, порой патетических, но и довольно часто – элегических. Его музыка всегда узнаётся, ибо в ней слышится пульс русского сердца, страждующего за скорбную судьбу любимого Отечества, которое сам композитор был вынужден оставить… Его хоровые сочинения «Всенощная» и «Литургия Иоанна Златоустого» стали хрестоматийными для всех будущих поколений. Каждый из перечисленных авторов внёс своё слово в национальную сокровищницу православного Отечества…
Здесь хотелось бы подчеркнуть, что говоря о русской православной музыке, мы вовсе не перекрываем путь к музыке «инородной», к выдающимся образцам западной музыки и её гениальным композиторам. Однако, есть довольно чёткий водораздел между мышлением католико-протестанским и православным, что естественно отражается и в искусстве, в музыке и литературе. И дело каждого свободного человека выбирать для себя на каждом этапе своего духовного развития и познания свои приоритеты. Назначение данной статьи познавательное, но не назидательное…
Русская советская музыка оставила нам имя замечательного композитора, по-своему продолжившего и развившего лучшие традиции реалистической музыки, впитавшей в себя стилистику музыки народной и церковно-православной. Георгий Васильевич Свиридов в своём вокальном и кантатно-ораториальном творчестве мастерски воплотил образы национального характера с присущим ему (композитору) лирико-драматическим разрешением скрытого конфликта и это не случайно… После смерти композитора было обнаружено большое количество хоров, написанных на канонические церковные тексты. Качество музыки и проникновенность в суть вероисповедования необычайно высоки и неподражаемы. Освоение этого замечательного наследия обогатит и уже обогащает прикладную церковную, да и светскую духовную музыку. Имена наиболее прославленных и известных советских композиторов Дмитрия Шостаковича и Сергея Прокофьева, которые на словах не признавали церковь, упоминаю здесь потому, что в музыке своей они были выше своего внешнего отречения, и воспитанные на возвышенных образцах музыки православной, они в своих лучших произведениях порой поднимались до таких откровений, до таких глубин, что трудно отказать им в понимании высших медийных истин… (к примеру: 4-я, 5-я, 6-я, 8-я симфонии Шостаковича, 7-я симфония Прокофьева, его же «Мысли» для фортепиано). Уже упомянутый Николай Яковлевич Мясковский написал 27 симфоний, и каждая из них – лирико-драматическое исповедание языком инструментальных мелодий, языком полифонии оркестровых линий, а в самой известной 6-ой симфонии добавлен и хор, что поёт в финале древний распев «о расставании души с телом…» В интернете можно найти мою развёрнутую аналитическую статью, посвящённую духовным исканиям русских композиторов в советское время, где большая часть исследования посвящена Н.Я. Мясковскому… Нельзя не упомянуть и имя гениального русского композитора — Игоря Фёдоровича Стравинского, написавшего немало уникальных по языку сакральных сочинений, в том числе и на русские канонические тексты, но, к сожалению, перешедшего уже в эмиграции в католицизм…
Все перечисленные композиторы, каждый в своё время и со своим индивидуальным почерком творили музыку духовную в полном смысле этого слова, собравши богатую коллекцию музыкальных сокровений, достойных звучать и радовать православное сердце сегодня и завтра. Увы, далеко не всё исполняется на нынешней сцене: репертуар официального общественного вещания и исполнительской практики весьма далёк от православных нужд, и целиком и полностью подчинён коммерческим требованиям… О православной музыке нынешней и её судьбе уже в 20-м веке я здесь умолчу, ибо это уже тема новой статьи, иных имён и других проблем. Приводимое здесь понятие православной музыки таким образом мыслится, видится и трактуется достаточно ёмко, ибо включает в себя не только профессиональную православную по духу музыку последних трёх-четырёх веков, но и прикладную каноническую музыку в творчестве композиторов от Архангельского до Кастальского (тоже предмет отдельной статьи), а также бесчисленные россыпи духовных песнопений народной музыки, заслуживающих самого высокого внимания и изучения. Музыкальное воспитание в семинариях, регентских классах да и в школах-гимназиях никак не может обойти хотя бы ознакомление с этим наследием. В то же время, вспоминая слова и наставления оптинского старца Варсонофия, а в наше время патриарха Алексия II, нельзя отказываться и от практики т.н. светского духовного концерта, позволяющей принародно звучать музыке замечательной, но мало известной, музыке авторской и традиционной, открывая имена наших лучших православных композиторов во славу Отечества русского и его православной истории.
О музыке «бесовской» не хочется много говорить, дабы не угождать бесу. К огромной нашей печали эта музыка заполонила нашу эстраду, радио, телевидение и интернет, осквернила и опошлила мировой эфир и многие сердца слушателей, в особенности, неопытной молодёжи, искалечила тысячи судеб на радость врагу человечества. Это, в основном, прикладная музыка для ног, рук и тела, где ей некуда спрятаться, и она легко узнаётся по своим неотъемлемым признакам: полное отсутствие позитивной и разумной мысли и мотивации, способных выстроить хоть какой-то образ или подобие образа, а если и выстраивается образ, то непременно деструктвный и агрессивный, с хвостом и рогами… Словоблудие и распущеность, эгоистические призывы развращённого ума и безумные требования – «я так хочу», примитивный музыкальный «букварь» с набором таких же примитивных штампов, низводящих человека до животного уровня. Неспособность осмыслить, а потому и игнорирование высоких и позитивных понятий-устремлений: здесь нет и не может быть Бога, но есть бесовская мерзостная потенция и набор сатанинских заклинаний. Всю т.н. рок-культуру, всю рок-музыку я отношу также к сатанизму – скрытому или явному. Нет и, в принципе, не может быть и т.н. «православного» рока. Многожанровость бесовской музыки позволяет ей рядиться в разные одежды, но нельзя всю танцевальную музыку относить к бесовскому наваждению. Есть классический балет, есть народные танцы, есть, наконец, вполне пристойные хореографические жанры, где нет места пошлости и разврату, но есть красота линий и формы, изящество и образное воплощение… Бесовская сущность же открывается в разнузданности и неуправляемости, ибо управляет всем враг — видимый и невидимый, который может проникнуть и в серьёзную нетанцевальную музыку – программную и непрограммную. Особенно часто грешат этим т.н. авангардисты, теряющие порой путеводные нити, которые легко перехватывет… сатана.
Завершаю эту тему, которую считаю незаконченной, предварительной, как бы расширенным вступлением, ибо у меня самого возникают всё новые вопросы и варианты ответов к ним. Это оттого, что, быть может, впервые предпринята попытка осмыслить православие в его общемузыкальном аспекте, собрать воедино цепочку размышлений и обобщений его сути, распознаваемой в характере интонирования, в значимости и опоры на знаменный распев, которые весьма отличаются от стилистики музыки светской и народной и т.д. Выйдя за пределы канонического пения, где слово и интонация нераздельны, в музыке неканонической мы наверняка ощутим и услышим православную душу, и оттого называем её православной. Считаю, что размышления на эту тему, конкретные ссылки на музыкальные произведения и доступные обобщения помогут всем нам по-настоящему понять и оценить не только огромную роль музыкального начала в православной службе, но и оценить подвиг тех Авторов, что связали свою Веру с Творчеством…
Владимир Успенский, композитор
«Очень нравится православная богослужебная музыка»
Павел Лебедев, верстальщик:
«В последнее время – как-то не слушаю. Нравится разве что Валерий Малышев – глубиной текстов и музыки. Вспоминается характеризующее высказывание, если не ошибаюсь, о. Игоря Рябко о православных бардах – «заунывный хнык», часто музыка «не на высоте». Очень нравилась и нравится православная богослужебная музыка (сказывается, все же, музыкальное образование). Но я как-то не слежу за появлением новых православных бардов – может, за последнее время кто-то интересный и появился, а я не знаю».
Митр. Антоний рассказал, как Церковь относится к музыке
Музыка оказывает мощное влияние на ум и волю человека, это важно учитывать при выборе музыкального произведения для прослушивания, поделился со зрителями программы «Церковь и общество» управляющий делами УПЦ митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич).
Он обратил внимание, что те или иные ритмы и мотивы могут либо успокоить человека, либо вызвать в нем агрессию или активность. Подобное влияние музыки на человека нередко используют в коммерческих целях сотрудники магазинов или ресторанов.
«Музыка не является нейтральным явлением. Музыка влияет в первую очередь на наши эмоции, но она влияет и на ум, и на нашу волю. В Православной Церкви нет канонов, нет каких-то таких однозначных постановлений, какие бы регулировали выбор музыки. В то же время каждый из нас должен понимать – если музыка так влияет на наши эмоции, на наше поведение, то нужно соответственно и относиться при выборе той музыки, которую мы слушаем», – сказал архиерей УПЦ.
По мнению иерарха канонической Церкви, музыка может нести на себе печать либо правды Божией, либо греха. Впервые про инструментальную музыку мы читаем в 4 главе книги Бытия, когда описывается 2 пути, по которым пошла человеческая цивилизация после грехопадения, сообщил митрополит Антоний. Убивший своего брата Каин первым построил город, его сын Ламех первым нарушил закон моногамии, а сын Ламеха Иавал стал «отцом» играющих на гуслях и дудках, напомнил владыка Антоний. В то же время потомки праведника Сифа пошли по другому пути – при Еносе впервые начали призывать имя Божие, т.е. совершать публичные богослужения, а Еноха Господь живым взял к себе на небо, добавил он. И подытожил – человеческая культура несет в себе печать грехопадения, но музыка присутствует не только в этом земном мире и не замыкается только нашей земной историей.
В пример митрополит Антоний привел видения пророка Исаии и содержание книги Иова, где людям открыли, как ангелы радостно поют у Престола Божия. В Новом Завете евангелист Лука упомянул о чуде, когда радостную весть о Рождестве Иисуса Христа ангельское войско пением возвестило пастухам, добавил иерарх УПЦ.
«Музыка всегда есть продолжением того, что есть в человеке, что есть в середине, в сердце каждого из нас. Это проявление того, чем живет человек. Каждое такое творчество, каждое звучание современной музыки или, возможно, не современной музыки, оно проявляет, насколько сердце человеческое наполнено грехом или правдой Божией. Но, в то же время, это действительно есть что-то не земное», – отметил владыка Антоний.
Он напомнил о точке зрения некоторых подвижников Православия, которые считали – цветы и музыка остались на земле как напоминание о рае. Это такое чувство, возможно подсознательное, что музыка и не начинается тут на земле, и, скорее всего, не заканчивается землей, объяснил митрополит Антоний.
По его словам, в Православной Церкви не существует даже строгого запрета на использование музыкальных инструментов во время богослужения. В Албанской Православной Церкви на богослужении, к примеру, используют фисгармонь, поделился со зрителями владыка Антоний. Он также рассказал о значении церковного пения, о смысле распределения молитв на гласы и о том, можно ли в храме петь вместе с клиросом.
СПЖ ранее сообщал о том, какое влияние Православие оказало на современную музыку и на творчество каких современных украинских и зарубежных музыкальных групп повлияло христианство.
«Я слушаю Валерия Малышева»
Светлана Черная, предприниматель:
«Мне нравится его творчество, его объяснения к песням, его жизненный путь к Православию!
Он очень интересная личность. Опуститься на «самое дно» в шоу-бизнесе (с его слов) и «ворваться» в Православие… Это говорит о многом. В первую очередь о том, что Господь его любит, и, конечно же, о Божьем Промысле. Мне очень нравится открывать в его песнях для себя что-то новое о житиях Святых, об исторических моментах, о развитии Православия. И еще Валерий очень интересный собеседник с большим опытом, которым он с удовольствием делится с нами в своем творчестве».
Канонические жанры духовной музыки
Секвенция – один из жанров духовных музыкальных произведений свободной формы. Этот жанр получил особое распространение в эпоху Возрождения. Известным автором секвенций был Томмазо да Челано, служитель францисканского монастыря. Его авторству принадлежит секвенция Dies Irae (Судный день), ставшая каноническим произведением.В Европе 15-17 веков, в эпоху Реформации, наибольшую популярность приобрели такие жанры духовной музыки, как гимн, хорал и пассион. Вследствие реформирования устоев христианской веры авторами канонических произведений теперь нередко становились светские поэты и композиторы. Гимн – это восхваляющая торжественная песнь. Среди ярчайших произведений этого жанра всем известные религиозные гимны Te Deum, Ave Maria, множество произведений реформатора Мартина Лютера.
Мартин Лютер
Страсти, или пассионы – музыкальные произведения, посвященные Страстям Христовым. Появились они в свободной форме религиозных ораторий с начала 17 века: «Семь слов Спасителя на кресте» Гайдна или «Семь слов Христа на кресте» Шютца. К ораториям также относят тексты евангелистского характера – «Детство Христа» Берлиоза и «Рождественскую историю» Баха – и основанные на сюжетах Ветхого Завета, какими было большинство произведений Генделя.
Паралитургическая музыка
Паралитургическая музыка существовала параллельно с церковной на протяжении всей ее истории. К ней относят произведения религиозного характера, которые не соответствуют канонам, принятым для церковных музыкальных произведений. Соответственно, такие произведения не могли использоваться в ходе религиозных служб, но при этом были популярны в народе.К паралитургической музыке относят кантики в Испании и Португалии, кондукты и ноэли во Франции. Они имели огромное значение для развития крупных форм духовной музыки и зарождения народных духовных песен.
Эволюция духовной музыки
Начиная с 14 века стали активно развиваться различные жанры светской музыки, что не могло не оказать влияние на музыку духовную. Небольшие формы церковных произведений, такие как страсти, мессы, испытали на себе влияние набиравших популярность оперных и симфонических жанров.В 18 веке произведения церковной музыки распространились за пределы церковного использования. Так, специально сочинялись коронационные и заупокойные мессы (реквиемы), которые предназначались для исполнения при дворах и в концертных залах.
