Духовная прелесть — как не переусердствовать в вопросах веры?

Прелесть духовная

— состояние ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.

Прелесть (см.) – это славянское слово, означает самообман, обольщение. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.

Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.

Святые отцы различают два вида прелести:

• мечтательность (сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве), происходит «от неправильного действия ума».
• мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и дары Святого Духа). Этот вид прелести — «от неправильного действия сердца».

Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть заменяет в человеке все прочие. Бесы отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Крайней степенью прелестного мнения является ересь.

Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.

Что такое пре­лесть бесов­ская?

В чело­ве­че­ской душе раз­ли­чают несколько важ­ней­ших при­род­ных осо­бен­но­стей, тра­ди­ци­онно назы­ва­е­мых силами или сфе­рами души: разум­ную, воле­вую, чув­ствен­ную, раз­дра­жи­тель­ную.

С разум­ной сферой свя­зано мыш­ле­ние и рас­су­ди­тель­ность, созна­ние и само­со­зна­ние, нрав­ствен­ная оценка про­ис­хо­дя­щего; с воле­вой — спо­соб­ность чело­века осо­знанно стре­миться и дей­ство­вать в направ­ле­нии выбран­ных целей. Чув­ствен­ная сила души про­яв­ля­ется в спо­соб­но­сти испы­ты­вать широ­кий спектр чувств, отно­ся­щихся к радо­сти или недо­воль­ству. Раз­дра­жи­тель­ная сфера отве­чает за интен­сив­ность стрем­ле­ний к постав­лен­ным целям, фор­ми­ро­ва­ние или сдер­жи­ва­ние эмо­ци­о­наль­ных поры­вов, аффек­тов.

Если бы чело­век вел без­греш­ную, бого­угод­ную жизнь, все его душев­ные силы функ­ци­о­ни­ро­вали бы в соот­вет­ствии с есте­ством: стройно, сла­женно, гар­мо­нично. Соб­ственно в этом и состо­яла бы цель­ность чело­ве­че­ской лич­но­сти. Но увы!

Как известно, диавол, будучи чело­ве­ко­убий­цей от начала (Ин.8:44), «ходит, как рыка­ю­щий лев, ища, кого погло­тить» (1Пет.5:8). Чаще всего он и под­власт­ные ему демоны вредят чело­веку через отдель­ные иску­ше­ния и при­ра­же­ния. С тех пор как Гос­подь сокру­шил ад и сковал сатану, тот утра­тил воз­мож­ность пора­бо­щать чело­века так, как во вре­мена Вет­хого Завета.

Однако он не утра­тил воз­мож­ность пле­нять чело­века, скло­няя его на свою сто­рону все­воз­мож­ными ухищ­ре­ни­ями. В случае нера­де­ния чело­века о спа­се­нии, пре­не­бре­же­ния помо­щью Божией, диавол спо­со­бен пле­нить его, извра­тив его внут­рен­нее отно­ше­ние к Добру и злу. С этой целью демоны и воз­дей­ствуют на глав­ные силы чело­ве­че­ской души. Так они огра­ни­чи­вают в ней бого­угод­ные дви­же­ния и воз­буж­дают бого­про­тив­ные.

При­ме­ча­тельно, что жертва демо­ни­че­ского при­ра­же­ния может и не заме­чать, что нахо­дится под вли­я­нием диа­вола, ей даже может казаться, что все её стрем­ле­ния исхо­дят от неё самой.

«Послу­шай, — предо­сте­ре­гает нас святой Симеон Новый Бого­слов, — диавол, по обычаю своему, всегда под­би­ра­ется к душе стран­ным некиим обра­зом и неудобь-рас­по­зна­ва­е­мым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отда­ля­ясь от ней, воз­му­щать и пере­бу­ров­ли­вать все ее стрем­ле­ния, дви­же­ния и помыш­ле­ния, то есть и мыс­лен­ную, и жела­тель­ную, и раз­дра­жи­тель­ную силу души, и направ­лять их на то, что ему угодно. Этим спо­со­бом он всех нас завле­кает в сети свои и заби­рает в раб­ство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, упо­треб­ляя сию так­тику непре­станно и сделав нас страст­ными и непо­треб­ными, убеж­дает нас думать и гово­рить, что этот наш недуг (смя­те­ние и буров­ле­ние внутри), кото­рым мы вво­димся в стра­сти и дер­жимы бываем в них, есть свой­ство есте­ства нашего, а не дело бесов­ских козней» (Слово. , п.2) (см.: Козни бесов­ские).

Так чело­век ста­но­вится покор­ным ору­дием падших духов. А то состо­я­ние одур­ма­ни­ва­ния и пле­не­ния, в кото­ром он ока­зы­ва­ется под вли­я­нием тёмных анге­лов, назы­ва­ется состо­я­нием обо­льще­ния или пре­ле­стью.

Святые отцы о прелести

Прп. Григорий Синаит (XIII-XIV вв.):

«Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания» [1].

Свт. Игнатий (Брянчанинов) (+ 1867):

«Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.» [2].

Как про­яв­ля­ется пре­лесть при омра­че­нии раз­лич­ных сфер чело­ве­че­ской души?

В случае подав­ле­ния демо­нами разум­ной силы чело­век теряет здра­вый кон­троль над своими помыс­лами и рас­суж­де­ни­ями; утра­чи­вает инте­рес к Истине, а нередко вос­при­ни­мает правду как ложь. При­ме­рами здесь могут слу­жить обо­льщён­ные ере­тики, в част­но­сти Поли­хро­ний, кото­рый, увлек­шись явле­нием ему демона в образе све­то­нос­ного мужа, согласно его настав­ле­нию при­со­еди­нился к лагерю моно­фе­ли­тов.

При омра­че­нии воле­вой сферы души чело­век при­об­ре­тает устой­чи­вое рас­по­ло­же­ние ко злу. В этих обсто­я­тель­ствах он попро­сту не может заста­вить себя отка­заться от зла и пере­на­пра­вить усилия на совер­ше­ние добра.

В резуль­тате охвата чув­ствен­ной сферы извра­ща­ется есте­ствен­ная для чело­века спо­соб­ность радо­ваться добру и тяго­титься грехом. Грех начи­нает казаться ему осо­бенно сла­дост­ным, а жизнь по закону Божьему, по сове­сти — без­ра­дост­ной и уто­ми­тель­ной. Иллю­стра­цию подоб­ного состо­я­ния души встре­чаем в жиз­не­опи­са­нии святой Марии Еги­пет­ской, стре­мив­шейся, до своего обра­ще­ния, ко греху как к источ­нику чуть ли не высо­чай­шего насла­жде­ния.

В случае обдер­жа­ния бесами раз­дра­жи­тель­ной силы чело­век охла­де­вает к доб­ро­де­тели и легко вос­пла­ме­ня­ется на испол­не­ние злых дел. На добро ему словно бы не хва­тает энер­гии и сил, а на зло — хоть отбав­ляй.

Почему возникает данное состояние у верующих?

Выше написано, что духовной прелести подвержены люди, далекие от Бога и храма. Но и ревностные христиане, монахи и духовенство тоже вполне могут впасть в прелесть.

Все начинается с ярого усердия в молитве, когда монах или обычный мирянин берет на себя подвиг, не благословившись у духовного наставника. Один священник метко выразился о таких подвижниках: читают по двадцать акафистов в день, а потом у них иконы светятся.

Благодать Божья действует через смирение, на излишние подвиги нас толкает гордыня. В замечательной христианской книге «Пасха красная» есть рассказ о том, как открывалась Оптина Пустынь (ныне мужской монастырь под Калугой). Понаехала православная молодежь, скорее переоделись во все черное, а один паломник вырыл себе землянку в Оптинском лесу и ушел в затвор. Конечно, ничем хорошим этот затвор не закончился, но автор книги не стала писать о большом конфузе, связанном с землянкой в лесу и «подвигом» паломника. С одной стороны, перед нами — смешной рассказ, с другой — легкая форма прелести. Объясним, что затвор — высшее духовное состояние, при котором подвижник отрекается от всего, полностью погружаясь в молитву. Монахи отказывают себе даже в самых скудных вещах, смиряя плоть. Разве мог молоденький мирянин легко отречься от всего, что прежде окружало его, не имея должной духовной подготовки? Едва ли, он просто вообразил себя подвижником и молитвенником, это ли не духовная прелесть?

Как бороться с состо­я­нием пре­ле­сти?

Сам по себе чело­век не в состо­я­нии про­ти­во­сто­ять падшим анге­лам. Для этого необ­хо­дима Боже­ствен­ная помощь. Все над­ле­жа­щие для борьбы с духами злобы бла­го­дат­ные сред­ства Бог вручил Церкви. Зало­гом побед в этой неви­ди­мой брани служит пол­но­цен­ная хри­сти­ан­ская жизнь. Пост и молитва, о кото­рых гово­рил Гос­подь Иисус Хри­стос (Мф.17:21) явля­ются част­ными сред­ствами в этой борьбе.

(См. подроб­нее: Что такое пре­лесть бесов­ская и что собой пред­став­ляют диа­воль­ские козни? )

О жалости к себе и унынии

Не жалейте себя — эти слова произносят многие священники, давая напутствие мирянину. Люди склонны заниматься тем, что жалеют себя, рассматривают свою жизнь с самой негативной точки зрения. Отсюда рождается уныние, человек ничего не хочет. Какой там храм, исповедь и причастие? Христианин лежит на диване с потухшим взором, у него возникает апатия и равнодушие ко всему. Нечистые духи рады, кружатся вокруг страдальца и подсовывают ему грустные мысли. Поддаваться унынию — последнее дело для христианина.

Клин православный

Сегодня мы поговорим о распространенном, но часто не совсем верно понимаемом выражении «впасть в прелесть».

Начнем с того, что человек, который не прикладывает усилий для достижения Вечной Жизни и Небесного Царства, не может попасть в духовную прелесть в том смысле, в каком это употребляется в духовной, особенно аскетической, литературе. Вернее будет это назвать прелестью в узком смысле.

Мы часто в обиходе употребляем слово «прелесть» не в прямом значении. Нередко говорим, к примеру: «Какая прелестная девушка», «Какое прелестное платье». Однако слово «прелесть» происходит от слова «лесть», то есть обман, причем лесть или обман в усиленной форме, как бы в превосходной степени.

В широком смысле прелестью можно назвать всякое жизненное или духовное заблуждение, неправильное понимание смысла жизни, своего назначения в этом мире, воли Божией и всякое уклонение от пути правильной христианской жизни. Но духовные ошибки, грехи, заблуждения в той или иной степени имеют все люди, живущие на земле. Поэтому в таком широком смысле мы все в той или иной степени находимся в духовной прелести. Истоки всей этой прелести, конечно, от дьявола, который обманом ввел первых людей в грех и по сей день успешно трудится в этой области.

В узком же смысле духовной прелестью обычно называется искажение добродетельной христианской жизни гордостью и самомнением.

Православные подвижники говорят, что не нужно бояться прелести, так как она случается с возгордившимися, которые начинают обращать усиленное внимание на те духовные ощущения, которые получают во время молитвы. У них возникает мнение, что это уже вершина духовной жизни и плод их личного молитвенного подвига. Но «и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, когда естественное заменено будет благодатным» (Игумен Харитон. О молитве Иисусовой. Финляндия. Изд. Ново-Валаамского монастыря. 1991. С. 184).

Если человек стремится в молитве не просто предстоять перед Богом, а хочет снова и снова получать сладостные духовные ощущения, то это уже путь к духовной прелести. Врагу человеческого спасения не представляет особого труда подсунуть человеку духовные ощущения, очень схожие с благодатными. И верующий, переживающий вновь и вновь духовную радость от молитвы, теряет бдительность и начинает считать себя особым избранником Божиим, свысока смотреть на других. При этом могут быть и видимые атрибуты христианского поведения: внешнее смирение, очи, опущенные вниз, многочасовые молитвенные стояния, частое участие в длительных богослужениях и т.д. Однако при этом такой человек «не имеет кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не готовил себя быть кротким, не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имел любви ко всем, потому что не имел об этом попечения, не искал этого в усиленном прошении» (Игумен Харитон. Указ. соч. С. 185).

Если христианин понуждает себя к молитве, даже когда нет никакого желания молиться, то таким же образом надо принуждать себя к любви и кротости, к терпению и приобретению христианских добродетелей, о которых говорится в книгах Священного Писания Нового Завета!

«Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать – эта личина молитвы, весьма мало может принести пользы» (там же. С. 186).

Для успеха в молитве и для избежания прелести необходим самоотверженный труд, когда в молитве мы ищем не радости, покоя, а именно усиленного внимания к словам молитвы. Тогда и молиться будет легче, и искушения, которые бывают связаны с молитвой, будут ослабевать.

Кроме того, особо следует заметить, что в основу духовной жизни прежде всего должно быть положено постоянное ежедневное и вдумчивое изучение Священного Писания Нового Завета.

Хорошим подспорьем в духовной жизни православного христианина может быть и тайно совершаемая Иисусова молитва. Как пишет игумен Харитон, «сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда творя сию молитву, не отстают от каких-то грехов и привычек грешных, которые осуждает совесть. При этом внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца… Отсюда помутиться может и голова, и понятия придти в смятение и запутанность» (Там же. С. 189).

Духовная прелесть в разных формах является довольно распространенным явлением. На начальных ступенях возможно еще достучаться до человека и постараться помочь ему исправить свой духовный путь. Но если человек глубоко погрузится в это состояние, то остается только о нем молиться.

Признаки неправильной духовной жизни можно заметить у тех людей, живущих в мире (не имеем в виду монашествующих), которые открыто пользуются четками и на глазах у всех творят Иисусову молитву. А ведь Господь заповедал нам совершать тайную молитву: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). В данном случае речь идет не об общественной молитве, а о личной, когда человек должен уйти в свой собственный внутренний мир, закрыв двери сердца, чтобы там в душе побыть вдвоем с Богом в молитве к Нему. Никому не надо показывать свою молитву, она должна быть тайной для окружающих.

Другой весьма распространенный пример духовной прелести – слышание явно или в душе разных голосов, которые дают нам вполне даже хорошие советы. Категорически нельзя вступать с ними в диалог и обращать внимание на их слова. Это путь к глубокому психическому расстройству, очень нередко ведущий в итоге к самоубийству.

Характерно для людей, «зараженных прелестью», и переключение внимания с Иисуса Христа и Его Евангельского учения на что-либо иное: внешние подвиги, погоню за чудесами, прозорливыми старцами, новыми откровениями, якобы от Бога, и тому подобное.

В современных многочисленных сектах разного направления пышным цветом развивается духовная прелесть – глубоко и широко.

Во всех подобных случаях «заражения» людей прелестью надо стремиться сосредоточить их внимание на изучении Божиего Откровения Нового Завета и усердном исполнении Евангельского учения в своей жизни.

Молитва за заблуждающихся, терпение и любовь – вот средства, необходимые с нашей стороны к тем людям, которые заразились этой духовной болезнью.

Настоятель Скорбященского храма г. Клина протоиерей Борис Балашов

Фото: Ксения Донгаш

Опасность прелести в духовной жизни Автор: Святитель Игнатий (Брянчанинов) Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать — личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И это утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде: девстве, или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели

Духовный опыт как источник истины Автор: Виталий Питанов В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ». Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.