Молитва Символ Веры: текст с ударениями для крестного и крестной


Текст Сим­вола веры

В цер­ков­но­сла­вян­ском языке нет буквы “ё”, потому все е нужно читать как “е”.

Ска­чать в фор­мате Microsoft Word

1‑й. Верую во еди́наго Бога Отца, Все­дер­жи­теля, Творца не́бу и земли, види­мым же всем и неви­ди­мым. Верую во един­ствен­ного Бога Отца, Все­дер­жи­теля, Творца неба и земли, всего види­мого и неви­ди­мого.
2‑й. И во еди́наго Гос­пода Иисуса Христа, Сына Божия, Единоро́днаго, И́же от Отца рожде́ннаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, еди­но­сущна Отцу, Им же вся бы́ша; (Верую) и во един­ствен­ного Гос­пода Иисуса Христа, Сына Божия, Един­ствен­ного, рож­да­е­мого от Отца в веч­но­сти; Света от Света, Бога истин­ного от Бога истин­ного, рож­ден­ного, не создан­ного, одного суще­ства с Отцом, через Кото­рого все сотво­рено;
3‑й. Нас ради чело­век и нашего ради спа­се­ния сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Для нас людей и для нашего спа­се­ния сшед­шего с небес, при­няв­шего плоть от Духа Свя­того и Марии Девы, и сде­лав­ше­гося чело­ве­ком;
4‑й. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и стра­давша, и погре­бенна; Рас­пя­того же за нас при Понтии Пилате, стра­дав­шего и погре­бен­ного;
5‑й. И воскре́сшаго в третий день, по Писа­нием; И вос­крес­шего в третий день, согласно с Писа­ни­ями (про­ро­че­скими).
6‑й. И восше́дшаго на небеса, и седя́ща одесну́ю Отца; И вос­шед­шего на небеса и сидя­щего справа от Отца;
7‑й. И па́ки гряду́щаго со славою суди́ти живым и мерт­вым, Его́же Цар­ствию не будет конца. И опять име­ю­щего прийти со славою судить живых и мерт­вых, цар­ству Кото­рого не будет конца.
8‑й. И в Духа Свя­таго, Гос­пода, Животворя́щаго, Иже от Отца исхо­дя­щаго, Иже со Отцем и Сыном спокланя́ема и ссла́вима, гла­го­лав­шаго про­роки. (Верую) и в Духа Свя­того, Гос­пода, пода­ю­щего жизнь, исхо­дя­щего от Отца, покло­ня­е­мого и про­слав­ля­е­мого равно со Отцом и Сыном, гово­рив­шего через про­ро­ков.
9‑й. Во Еди́ну, Святу́ю, Собор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь. (Верую) и во Един­ствен­ную, Святую, Собор­ную (Все­лен­скую) и Апо­столь­скую Цер­ковь.
10‑й. Испове́дую еди́но Кре­ще­ние во оставле́ние грехов. Испо­ве­дую одно Кре­ще­ние во остав­ле­ние грехов.
11‑й. Ча́ю воскресе́ния мерт­вых. Ожидаю вос­кре­се­ния мерт­вых.
12‑й. И жизни буду­щаго века. Аминь. И жизни буду­щего века. Истинно так.

Все случаи упо­треб­ле­ния в сла­вян­ском Сим­воле веры слова «единый» соот­вет­ствуют раз­лич­ным формам слова eis в гре­че­ском тексте. Оно озна­чает «один, одна, одно» с акцен­том на един­ствен­ность.

Верую – верю, я убеж­ден; Еди­но­род­наго – един­ствен­ного; прежде всех век – прежде вся­кого вре­мени, от веч­но­сти; еди­но­сущна Отцу – име­ю­щего оди­на­ко­вую сущ­ность (при­роду, есте­ство) с (Богом) Отцом; Им же вся быша, – и Им, то есть Сыном Божиим, все сотво­рено; вопло­тив­ша­гося – при­няв­шего на Себя тело чело­ве­че­ское; воче­ло­веч­шася – сде­лав­ше­гося чело­ве­ком, подоб­ным нам, но не пере­ста­вая быть Богом; вос­крес­шаго – ожив­шего: по Писа­нием – согласно со Свя­щен­ным Писа­нием, где про­роки пред­ска­зали, что Он вос­крес­нет из мерт­вых в третий день; вос­шед­шаго – воз­нес­ше­гося; одес­ную – по правую сто­рону Бога Отца, Слова седяща одес­ную

, то есть сидя­щего с правой сто­роны (эту фразу сле­дует пони­мать в том смысле, что Иисус Хри­стос имеет оди­на­ко­вое могу­ще­ство и славу с Богом Отцом);
паки – опять, во второй раз; мерт­вых – умер­ших, кото­рые тогда вос­крес­нут; Его же Цар­ствию не будет конца – после суда наста­нет бес­ко­нечно цар­ство Его; Живо­тво­ря­щаго – даю­щего жизнь; спо­кла­ня­ема и ссла­вима – Духу Свя­тому сле­дует покло­няться и про­слав­лять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Гла­го­лав­шаго про­роки – Дух Святой гово­рил через про­ро­ков; Собор­ную – соглас­ную, еди­но­душ­ную, охва­ты­ва­ю­щую людей со всей все­лен­ной; испо­ве­дую – открыто при­знаю словом и делом; чаю – ожидаю; И жизни буду­щаго века – наста­нет после все­об­щего суда вечная жизнь.
***

Акафисты

На сайте сделан краткий обзор “Символа веры”. В дальнейшем сайт будет пополняться толкованием акафистов и будут сделаны видео ролики на эти акафисты.

При чтении акафиста дома желательно взять благословение у батюшки. Читать акафист можете в удобное для вас время. Начинается чтение начальных молитв как в утренних и вечерних молитвах, окончание чтение акафиста также заканчивается молитвами как утренней и вечерней.

Акафист это гимн, прославление Бога, Святого. Как правило, чтение ведётся стоя. Но, если вы немощны, больны или нет возможности стоять перед иконой, вы можете, например в обеденное время на работе слушать акафист. То, конечно вы не сможете выполнить строго все правила.

Важно, что ваше сердце искренне желает прославить Господа. Поэтому как говорил Апостол Павел: «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17). Ничто не должно быть препятствием для молитвы.

Когда появился Символ веры?

С апо­столь­ских времен, хри­сти­ане поль­зо­ва­лись так назы­ва­е­мыми “сим­во­лами веры” для того, чтобы напо­ми­нать самим себе основ­ные истины хри­сти­ан­ской веры. В древ­ней церкви суще­ство­вало несколько крат­ких сим­во­лов веры. В 4‑м веке, когда появи­лись ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, воз­никла необ­хо­ди­мость преж­ние сим­волы попол­нить и уточ­нить.

На Первом Все­лен­ском Соборе были сфор­му­ли­ро­ваны первые семь членов Сим­вола, на Втором – сле­ду­ю­щие пять. Первый Все­лен­ский Собор состо­ялся в городе Никее в 325 г. по Рож­де­стве Хри­сто­вом для утвер­жде­ния апо­столь­ского учения о Сыне Божием против непра­виль­ного учения Ария, счи­тав­шего, что Сын Божий создан Богом Отцом и поэтому не явля­ется истин­ным Богом. Второй Все­лен­ский Собор состо­ялся в Кон­стан­ти­но­поле (Царь­граде) в 381 г. для утвер­жде­ния апо­столь­ского учения о Святом Духе против лже­уче­ния Маке­до­ния, отвер­гав­шего Боже­ствен­ное досто­ин­ство Духа Свя­того. По двум горо­дам, в кото­рых состо­я­лись эти Все­лен­ские соборы, Символ веры носит назва­ние Никео-Царе­град­ского.

Вселенские соборы и поместные церкви

Исторически сложилось, что разные христианские церкви по-разному относятся к Вселенским соборам и имеют своё мнение об их количестве. Исходя из основных признаков Вселенского собора, а именно «признание собора Вселенским всеми поместными церквами»

и
«единодушное выражение на нём вероучения, которого все поместные церкви держались и держатся везде и всегда»
, бесспорным статусом Вселенского собора, из числа так именуемых, обладают только первые два, поскольку признаются Вселенскими всеми поместными церквями и их решения не вызывают возражений ни у кого.

Два Вселенских собора признаются Ассирийской церковью Востока, изначально бывшей самоотстраненной от процесса развития догматов в Римской империи в силу своей изолированности в зороастрийской Персии. По причине неактуальности для АЦВ проведённых в Византии соборов их решения принимались ею много позже. Так, Никейский собор 325 года был принят на поместном соборе АЦВ под председательством католикоса Армении Мар Акака в 410 году, то есть почти через столетие, незадолго до III собора. А Константинопольский собор 381 года принят в 554 г. на соборе Мар Йосепа, то есть почти через два столетия, когда был уже проведён не только III Эфесский собор 431, осуждавший Нестория, но и Халкидонский собор 451 года и II Константинопольский собор 553 года, на котором каноническое единство АЦВ с Церковью Запада (нынешними православными и католиками) было разрушено. В настоящее время невозможно и евхаристическое единство хотя бы потому, что учение АЦВ о евхаристии, воспринятое протестантами, делает её безусловно неправославной несмотря на то, что православные и Церковь Востока не анафематствовали друг друга. Всё это косвенно свидетельствует о том, что мнение Церкви Востока о количестве и важности Вселенских соборов: по её мнению, III и последующий соборы были только поместными соборами Церкви Запада, хотя некоторые их решения (например, осуждение платонизма и оригенизма на II Константинопольском соборе) Церковь Востока приняла — не может служить несомненным критерием подтверждения статуса последующих соборов для остальных церквей.

Иначе относились к Вселенским соборам миафизитские Древние восточные церкви (Ориентальные древнеправославные церкви), активно участвовавшие в христианском догматотворчестве, как принимая участие в соборах, так и высказывая своё к ним отношение после и часто принимая отдельные их решения. Древневосточные православные церкви времён христологических споров представляли собой подавляющее большинство региональных поместных церквей (против одного Рима и колеблющегося во мнениях Константинополя, все восточные патриархаты в империи и за её пределами, что было подано как «национальный сепаратизм»), а потому неприятие решений Халкидонского и последующих соборов Древневосточными миафизитскими церквами, лишило, на их взгляд, эти соборы основных признаков Вселенских соборов и вообще каких бы то ни было соборов. Соответственно, Древневосточными миафизитскими церквами признаются только три Вселенских собора, остальные соборы они отказываются признать даже поместными.

Что касается православных церквей византийской традиции, то они все признают семь Вселенских соборов, проводившихся до Великого церковного раскола. Вопрос непризнания соборов, начиная от Халкидонского, Вселенскими соборами и вообще соборами миафизитскими церквами Церковью Византии решался тем, что Вселенная (Ойкумена) в сознании греков и латинян ассоциировалась с Римской империей, а сама Вселенская церковь — с патриархатами, признающими духовное первенство римских епископов и административную власть над церковью императоров. Не считающиеся с такой логикой Древневосточные церкви были объявлены антихалкидонскими имперскими церквами, «отпавшими от Вселенской церкви», и их мнение о количестве и статусе соборов с тех пор в расчёт не принималось, почему и все последующие соборы считались Вселенскими.

С постепенным ослаблением политического влияния Византии, в особенности после разделения церквей — двух половин некогда единой Церкви Римской империи в 1054 году, западная Римская церковь, соотнося кафоличность (как непременный признак одной неделимой Вселенской церкви) только с епископской кафедрой Рима и считая все остальные поместные церкви «отпавшими от единства с кафедрой Петра», стала именовать свои соборы Вселенскими, соответственно присваивая им порядковые номера. Таким образом, до настоящего времени, с точки зрения Римской Католической церкви, состоялся 21 Вселенский собор.

На каких бого­слу­же­ниях совер­ша­ется чтение или пение Сим­вола веры?

Символ веры про­из­но­сится при­ни­ма­ю­щим Кре­ще­ние (“огла­шен­ным”) во время совер­ше­ния Таин­ства Кре­ще­ния. При кре­ще­нии мла­денца Символ веры про­из­но­сится вос­при­ем­ни­ками. Кроме того, Символ веры соборно поется веру­ю­щими в храме за Литур­гией, чита­ется еже­дневно в составе утрен­него молит­вен­ного пра­вила, входит в состав Полу­нощ­ницы, Изоб­ра­зи­тель­ных и Вели­кого пове­че­рия.

Когда появи­лось наиме­но­ва­ние «Символ веры»?

Сло­во­со­че­та­ние «Символ веры» исполь­зо­ва­лось Цер­ко­вью не сразу. В первые веха хри­сти­ан­ства вместо «Символ веры» гово­рили: «Изло­же­ние веры» или просто «Вера». Напри­мер, Апо­столь­ская вера Иеру­са­лим­ской Церкви, Все­лен­ская вера Антио­хий­ской Церкви и так далее. Сло­во­со­че­та­ние «Символ веры» мы впер­вые нахо­дим у жив­шего в IV веке свт. Амвро­сия Медио­лан­ского, в его Посла­нии (XLII) к папе Сири­цию I.

Использованные материалы

  • Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century
    , Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209.

[1] Дореформенный текст и описание исправления даются по Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century

, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209. В свою очередь Меендорф приводит пересказывает исследование Гезена А.,
История славянскаго перевода символов веры
, Санкт-Петербург, 1884, 57-67.

[2] Здесь и далее русский текст приводится по: прот. Петр Лебедев. Руководство к пониманию православного богослужения. СПб., 1898, стр. 10-11.

Содер­жатся ли в Библии какие-либо ана­ло­гии Сим­вола веры?

Про­об­раз Сим­вола веры можно найти в Первом Посла­нии к Корин­фя­нам свя­того апо­стола Павла: «Ибо я пер­во­на­чально пре­по­дал вам, что и сам принял, то есть, что Хри­стос умер за грехи наши, по Писа­нию, и что Он погре­бен был, и что вос­крес в третий день, по Писа­нию, и что явился Кифе, потом две­на­дцати; потом явился более нежели пяти­стам братий в одно время, из кото­рых боль­шая часть доныне в живых, а неко­то­рые и почили; потом явился Иакову, также всем Апо­сто­лам» (1Кор.15:3–7).

Рейтинг
( 2 оценки, среднее 4.5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]
Для любых предложений по сайту: [email protected]