Народный театр, его виды (балаган, раек, театр Петрушки, вертеп), народная драма


Значение слова Вертеп по словарю Брокгауза и Ефрона:

Вертеп (нем. Christschau, польское Szopka, от нем. Schoppen — хлев или сарай) — так называются в Малороссии, Польше, Белоруссии и некот. местах Сибири представления, имеющие целью изобразить Рождество Христово и связанные с ним события. В наш старый театр В., по-видимому, проникли из Польши, не ранее конца XVI столетия. На Западе издавна существовали духовно-театральные обряды, исполнявшиеся на Рождество (см. Мистерии). Отсюда им легко было проникнуть в католическую Польшу, а затем и в Малороссию. Польская szopka, ставшая в то время (XVI в.) обычным рекреационным занятием польских семинаристов, ходивших по городам и селам со своим миниатюрным театром, на нашем юге получила название «вертепа». Этот род духовно-театральных представлений был очень популярен на Украйне и только в последние два десятилетия начал исчезать. Серьезность содержания вертепного действия не помешала проникнуть в него народному юмору. В лице Ирода, воинов, избивающих младенцев, пастухов, пришедших поклониться Христу и др. нередко воплощались типы чисто местного характера. Польский или малорусский вертеп представляет собой небольшой деревянный ящик или домик в два яруса: в верхнем представляется серьезная часть «действия» (духовная), а в нижнем — интермедия. Рукой бойкого хожалого (называемого вертепщиком), скрытого позади, невидимо для зрителей приводятся в движение куклы и фигуры, за которых вертепщик сам говорит, сообразно роли изменяя голос. Вместе с В. носят обыкновенно «звезду

«. Прологом к вертепному представлению служит пение колядок и «кантычек», исполняемое носителями вертепа и звезды. В. нередко сопровождает доморощенный оркестр, в большинстве случаев состоящий из скрипки и бубна. Украинский В. исследован Н. Маркевичем в книге «Обычаи, поверья и пр. малороссиян» (Киев, 1860), где приведен полный текст одной из вертепных пьес. После вступительного хора является пономарь, приглашающий повсюду возвестить о рождении Спасителя. Действие сопровождается рядом священных кантов, прерываемых отдельными явлениями, в которых изображается: поклонение пастухов, Ирод и три царя, избиение младенцев, плач Рахили и смерть Ирода, которого дьявол тащит в ад. Умершего Ирода нечего бояться, а потому
дид
и
баба
— комическое intermezzo — пляшут под звуки песни «Ой под вишенькой, под черешенькой». За дедом с бабой является солдат, держащий к зрителям речь, в которой он умышленно коверкает великорусский говор. Солдат себя аттестует: «Я солдат простой, не богослов, не знаю грешных слов. Хотя я отечеству суть защита, да спина в мене избита. Читать и писать не вмею, а говорю, что разумею» и т. д. Солдата сменяет цыган с женой и сыном. Цыганка на цыгане вымещает злобу за их бедность. ссора переходит в драку. дело кончается миром и пляской под бойкую песнь, в которой осмеивается бродячая цыганская жизнь. Затем на сцену являются венгерец и поляк, каждый со своими особенностями. Поляк, грозный помещик, выставлен хвастуном, особенно гордящимся своими предками. Вместе с женой поляк обыкновенно танцует краковяк. Сцена заканчивается бранью на мальчика за то, что тот, подкравшись, передразнивает своего пана. гневный помещик говорит: «А пудзь до дзембла, лайдак! батогами забию». Брань пана умолкает при появлении запорожца, главного героя пьесы. Еще за сценой он поет любимую малороссийскую песнь: «Та не буде лучше, та не буде краше, як у нас, та на Украини!» Нарядный казак с умыслом выведен вымирающим типом, с грустью вспоминающий лихую старину: «Ай, панове, что это было, когда я молод был, то-то у меня была сила!». За думами следуют дурачества над ворожеей-цыганкой и над жидом, которого казак отдает черту. Казак с чертом обращается как с равным, и в этом вновь рисуется смелость его: он даже булавой понукает черта скорее убрать жида. Не забыт здесь и гнет унии. Казак дерзко отвечает на увещания униатского попа ходить в костел и больше бить поклонов: «Отроду я в костел не ходил и поклонов не бил, зато тебя побью!». Наконец, в лице дьячка, говорящего малопонятным для простолюдина полуцерковным языком, осмеивается семинарская ученость. Крестьянин Клим отдает дьяку взамен денег за ученье сына свинью, старую и блудливую, которую никто не покупает. дьяк, уверенный, что надул мужика, с напыщенной благодарностью ее принимает. Сравнение текста духовных сцен малорусского вертепа с соответственными текстами польским и немецким делает вероятным предположение, что малорусское вертепное действо составлено учениками Киевской академии в позднейшее время и не ранее начала XVIII века. Польское влияние сказалось только на общем складе пьесы, подробности же выработаны самостоятельно. Отражение в вертепных пьесах действительной жизни — главная причина той быстроты, с которой вертепы распространились по лицу всей России. В Белоруссии вертеп появился в 1830-х годах. здесь он часто называется
бетлейкой
(от Betleem — Вифлеем). Видевший и описавший белорусскую бетлейку г. Кульжинский («Бетлейки в Северо-Западном крае», в «Душеполезном чтении», 1873, т. III) говорит, что бетлейка «совершенно бесцензурна и не имеет почти никакого отношения к Рождеству Христову. в ней особенно странно смешение священных изображений с шутовскими, а между тем бетлейка здесь популярна и любима простонародьем». Переселенцы или ссыльные, вероятно, занесли вертеп и в Сибирь, где марионетки носят название панов и богатырей. Очевидцы сибирских вертепов описывают их устройство сходным с малорусским вертепом. Н. Полевой в «Репертуаре» за 1840 г. (в статье «История русского театра. Мои воспоминания») описывает виденный им в Иркутске вертеп первых годов нынешнего столетия. Игра гудочников и скрипачей сопровождает представление (ср. Снегирев, «Руские простонародные праздники»). В северо-восточной России создался особый род вертепа под новым названием
райка
— происшедшим, вероятно, от представлений в вертепах пьес о
рае
и
муке
вечной. В Москву, надо полагать, театр марионеток также занесен с юга. но здесь характер райка под влиянием занесенных с конца XVII ст. с Запада забав, с одной стороны, и развития лубочных картин, с другой, меняется, и из театра марионеток раек превращается в народную панораму: в вертеп вставляется стекло, марионетки заменяются картинами, а присказки раешника заменяет речь вертепщика. Кроме приведенных сочинений, ср. Konopka, «Piesni lu du krakowskiego» (1840, 85— 90). Jos. Sikorski, «Jase&#322.ka» (&acirc. журнале «Pami&#281.tnik muzyczny i teatralny», 1862, №№ 2 —15). Kolberg, «Lud» (V, 197— 226). «Этнографический сборник» (I, 320 — 322). Щукин, «Вертеп» («Вестник Имп. русск. геогр. общ.», 1860, VIII, 25 —35). Галаган, «Малорусский вертеп» (с предисловием Житецкого, в «Киевской старине» 1882, кн. 10, с рисунком и нотами). О. П., «Отживающая или начальная форма вертепной драмы?» (ibid., 1883, № 4). «К вопросу о вертепной комедии на Украйне». (ibid., № 12). Бессонов, «Белорусские песни» (98 —99, 104— 105). Алексей Веселовский, «Старинный театр в Европе» (Москва, 1870). П. Mopoзов, «Очерки из истории русской драмы XVII — XVIII столетий» (СПб., 1888).

Как происходит действо?

В основе вертепного представления лежит сюжет, повествующей о приходе на землю Спасителя. Ангел возвещает о рождении Бога. Новорожденному Младенцу приходят поклониться Пастух, три Волхва, рассказывающие о встрече с Иродом, которому они сообщили о рождении будущего великого Царя. Ангел предупреждает Волхвов, чтобы они «не ходили к Ироду» (тот боится, что родившийся Царь отнимет у него власть). Разгневанный Ирод повелевает Воину «избить младенцев» в Вифлееме. К Ироду приходит Рахиль, умоляя не убивать ее чадо: Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер 31:15, Мф 2:18). Ангел утешает Рахиль. К Ироду приходит Смерть, он просит у нее отсрочки, но Смерть зовет Черта, и тот утаскивает Ирода в преисподнюю.

Во второй части представления показываются бытовые сценки, затем герои «прощаются» со зрителями.

Как пишет Голдовский, музыка в обоих действиях спектакля представления была не менее важна, чем текст. Она всегда давала очень точные характеристики героям и насыщала само представление праздником. Особенно популярны были канты, в которых соединялись народные песни и светские танцевальные мелодии.


Рахиль. Вертеп В. Новацкого

Роль рождественского вертепа в христианском воспитании детей

Ребенок, воспитывающийся в православной семье, имеет познания о Боге и знает, что такое Рождественский вертеп. А когда он приходит с родителями или крестными в праздничные дни в церковь, слушает главу из Евангелие о рождении Христа, то его взору представляется волшебный вертеп.

Его история как бы оживает в детском сознании.А домочадцы, решившие устроить вертеп у себя дома, поступят очень мудро. Символика двухъярусной пещеры неизменна: рай расположен вверху, ад внизу. Фигурки семьи Иисуса находятся на верхнем ярусе с левой стороны.

О воспитании детей в вере:

  • Как привить ребенку любовь к Богу
  • Беседы с детьми о нательном кресте
  • Как учить детей молитве

Пусть чадо внесет свою детскую лепту, тем самым он ощутит своей чистой душой приближение Рождества, любовь Спасителя к каждому человеку на земле, особенно к детям.

Отличным времяпровождением станет чтение добрых рождественских сказок и рассказов у домашнего вертепа. Хорошо, если будет возможность оживлять читаемое действие.


Рождественский вертеп. Храм свт. Мартина Исповедника в Алексеевской слободе

Сценарии

Обычно школьные театральные коллективы, прихожане храмов и артисты театров устраивают представления, разыгрывая события рождественской ночи. Это есть способ прикоснуться к чуду!

На сцену устанавливается вертеп, в него помещаются ясли, фигурки Пресвятой Богоматери, Ее супруга Иосифа. Рядом располагаются фигурки животных, которые согревали новорожденного Богомладенца своим дыханием. Здесь же ставятся фигуры пастухов и волхвов, пришедших к Нему с Дарами.

Верх вертепа увенчивает Вифлеемская звезда — символ рождения Спасителя.

Еще о развлечениях для детей:

  • Православные фильмы для детей
  • Православные мультфильмы для детей
Рейтинг
( 1 оценка, среднее 4 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]
Для любых предложений по сайту: [email protected]