Письма валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева)

Иоанн (Алексеев) Валаамский
(1873 — 1958), схиигумен Ново-Валаамского монастыря, преподобный Память 23 мая (Конст. [1])

В миру Иван Алексеевич Алексеев, родился 14 февраля [2] 1873 года в Тверской губернии в крестьянской семье. Окончил курс Ильинской церковноприходской школы.

О своем детстве отец Иоанн вспоминал: «Человек я от природы застенчивый, недалекого ума, — и память плохая, это вполне сознаю. Когда я был мальчиком, у нас портной шил шубы, умел читать и меня учил. Тупо я понимал, а сестра моя скоро заучила буквы и укоряла меня: вот я уже заучила, а ты все не понимаешь. Наконец и я научился читать. В то время керосина не было еще и по ночам в избе работали с лучинкой. Отец мой плел лапти, а мать и сестра пряли или что чинили. Еще у меня было два брата. Когда я научился читать, то приобрел несколько книжек житий святых, тогда печатали маленькие книжечки.
Был у меня единомысленный друг, вот мы с ним и толковали, как нам спастись. Ходили пешком в Нилову пустынь, 150 верст от нас. Насушили мешочек сухарей, пристроили на плечи и — марш в дорогу. Ходили мы туда три раза. Слыхали мы, что там, в лесах, живет пустынница Матрена, но никак не могли повидать ее, да и глуповаты были — ведь только по 13 лет»

[3]

Вслед за братом переехал в Санкт-Петербург.

«Старший мой брат жил в Петрограде. Он был деловой и неглупый, имел трактир и меня к себе взял. Немного я пожил с ним, а книжечки всё приобретал. Брат поехал в деревню, а я в Коневский монастырь: нашелся попутный человек, владеющий финским языком. На Коневце нам не понравилось, отправились на Валаам».

В 1889 году поступил в Валаамский монастырь. Его отправили в скит преподобного Германа Валаамского, в котором занимались земледелием и выращивали скот. Ивану пришлось помогать в хлеву и на полях, к чему он сам с детства был привычен. Там он трудился четыре года.

Затем Ивана призвали в армию, служил он четыре года в стрелковом батальоне, после армии вернулся в свою родную деревню к родителям. Но там прожил недолго и в 1901 году вновь отправился на Валаам. Ему назначили послушание на Санкт-Петербургском Валаамском подворье, при часовне Валаамского монастыря у Калашниковской пристани на Синопской набережной. Там он пробыл два года. Отец Иоанн рассказывал:

«Многомятежный сей град повлиял на меня вредно, и я, немощный духом, не смог вместить городской сутолоки, так как мне приходилось закупать, отправляться на вокзал и пароход и принимать разные товары, какие требовались для монастыря».

21 декабря 1906 года Иван был зачислен в послушники монастыря.
22 мая 1910 года был пострижен в монашество с именем Иакинф

.

После многократных прошений был возвращён в монастырь, поселился в Валаамском Ильинском скиту.

В 1915 году перемещен Иоанно-Предтеченский скит, где нес послушание смотрителя скита.

Оказался в эмиграции в Финяндии в связи с изменением государственных границ.

19 октября 1921 года назначен настоятелем Трифоно-Печенгского монастыря. Это назначение стало для о. Иоанна большой неожиданностью. Он вспоминает, что принял назначение совершенно благодушно, волнения не испытывал. Отец Иакинф даже сам удивлялся этому, так как, по его же собственным словам, он был человеком от природы робким. Случалось, что когда, придя из скита в главный монастырь, он подходил во время всенощной прикладываться к Евангелию, его ноги ослабевали, голова начинала кружиться так, что он боялся упасть. Из-за этого он иногда даже не подходил к Евангелию. Но теперь, после назначения в настоятели, с отцом Иакинфом произошло нечто прямо противоположное: вместо страха появились слезы.

13 ноября того же года был рукоположен во иеродиакона, 15 ноября во иеромонаха, а 11 декабря возведен в сан игумена.

В должность настоятеля монастыря вступил 30 декабря. До перехода под власть Финляндии монастырь был разорен и фактически ликвидирован безбожными властями Советской России, так что новому игумену на деле пришлось возрождать обитель.
В 1932 году был освобождён от обязанностей настоятеля и возвратился в Валаамский монастырь, вел хозяйство Предтеченского скита.

В 1933 году принял схиму с именем Иоанн

.

В 1938 году избран духовником Валаамского монастыря и с этого времени окормлял русскоязычных паломников.

Вместе с братией в 1940 году пережил эвакуацию монастыря в мест. Папиниеми в районе Хейнавеси (Финляндия).

Мирно скончался 5 июня [4] (по другим данным — 6 июня [5]) 1958 года в своей келье в Ново-Валаамском монастыре в Финляндии. Похоронен на монстырском кладбище [6]

Молитвословия

Тропарь, глас 4

От ю́ности твоея́ у́зким путе́м по́двига ше́ствовал еси́,/ преподо́бне о́тче на́ш Иоа́нне,/ во о́браз а́нгельский посвяще́н бы́в,/ все́ житие́ твое́ моли́тве пре́дал еси́./ Я́ко ра́б Христо́в, после́довал еси́ Ему́,/ кре́ст на ра́мо взе́м./ По́двигом благи́м ве́ры подвиза́выйся, и́маши дерзнове́ние пред Бо́гом,// ему́же моли́ся поми́ловатися душа́м на́шим.

Кондак, глас 8

Смире́ннаго Иоа́нна, подви́жника Валаа́мскаго, ве́рнии, почти́м,/ и́же иды́й во сле́д святы́х оте́ц,/ путе́м разу́мным ше́ствоваше посреде́ собла́зн ми́ра сего́,/ преходя́ от си́лы в си́лу, от де́л же к созерца́нию Божества́./ Ны́не же я́ко звезда́ пресве́тлая ликовству́ет на небеси́ Це́ркве на́шея,/ мы́ же на земли́ вопие́м ему́:/ ра́дуйся, све́те Валаа́ма,// преподо́бне о́тче на́ш Иоа́нне!

«Архигрешный схиигумен Иоанн»

Когда в 1956-м году в Финляндии впервые были опубликованы «Письма Валаамского старца», эта книга сразу же нашла своего читателя. Вскоре последовали её издания на разных языках в других странах мира. В одном из отзывов аргентинского читателя прозвучало, что главным в этой книге является сама личность Валаамского старца. Автором этих «Писем» был схиигумен Иоанн (Алексеев).

Жизнеописание

Детство Иоанна

Схиигумен Иоанн (Алексеев) Родился Иван Алексеев 14 февраля 1873 года в селе Губка Тверской губернии. Родители мальчика были крестьянами и, по его же воспоминаниям, были «примерными людьми». Отец плёл лапти, мать шила. Ещё у Ивана было два брата и сестра. Поскольку семья жила бедно, старший брат, повзрослев, уехал в Петербург, где открыл трактир.

Грамоте детей Алексеевых, вспоминал старец, обучил портной, который шил шубы для крестьянских семей. Обучившись читать, Иван приобрёл несколько тонких книжечек житий святых и стал их читать. Хотя сам он писал, что был неграмотным и «в школах не учился», однако в ведомости Валаамского монастыря числится приходская школа села Ильинское, которую закончил Иван.

Вспоминал также старец, что был у него в детстве «друг единомысленный», с которым они обсуждали жития святых и совершали паломничества в некоторые отдалённые монастыри, в том числе ходили пешком в пустынь Нила Столобенского. Паломничал Иван также и со своими родителями.

Позже Иван переехал к старшему брату в Петербург, где помогал ему, работая в трактире. На заработанные деньги юноша покупал себе духовные книги и всё свободное время читал. С братом Иван прожил недолго и при первой же возможности с попутными людьми поехал в Коневский монастырь. Однако здесь ему не понравилось, и из Коневца Иван сразу же отправился на Валаам.

Валаамский монастырь

Валаамский монастырь

Ивану было 16 лет, когда он приехал в Валаамский монастырь и решил здесь остаться. Его отправили на послушания в скит преподобного Германа Валаамского. Здесь он занимался земледелием и ухаживал за скотом, к чему был привычен с детства, а также нёс послушание в сапожной мастерской и пёк просфоры в пекарне. В скиту юноша провёл четыре года, после чего был вызван на военную службу. Отслужив четыре положенных года в стрелковом полку, Иван вернулся домой, где прожил ещё около двух лет с отцом. После этого, 28 мая 1901 года, он вернулся на Валаам и навсегда остался в монастыре. После этого, как сам он признавался, у Ивана «и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир».

Вскоре по прибытии на Валаам Иван был направлен на Калашниковское подворье в Петербург, где нёс послушание в Валаамской часовне на Синопской набережной. Суета и многолюдность Петербурга угнетающе действовала на молодого послушника, однако на этом послушании он провёл не менее двух лет.

Новые послушания

В июне 1910 года Иван был пострижен в монашество с именем Иакинф и, после многочисленных просьб, переведён в Ильинский скит Валаамского монастыря, расположенный на отдельном острове. Здесь он три с половиной года исполнял обязанности псаломщика. После скита Иакинф был направлен на послушание в буфет гостиницы Валаамкого монастыря. Затем его снова перевели в Германовский скит в качестве псаломщика.

Следующий перевод наиболее всего пришёлся по душе молодому монаху – его перевели в скит Иоанна Предтечи. Особенно в этом скиту привлекала Иакинфа строгость подвижнической жизни и наличие духоносных старцев, под чьим руководством он провёл здесь целых 6 лет.

Трифонов Печенгский монастырь

Трифонов Печенгский монастырь

Следующий перевод стал совершенной неожиданностью для отца Иакинфа – 19 октября 1921 года его назначили настоятелем Свято-Троицкого Трифонова Печенгского монастыря. Это было тем более удивительно для Иакинфа, что на тот момент он даже не был священником, а был простым монахом. Однако вслед за этим очень быстро последовали его рукоположения: 13 ноября – в иеродиакона, спустя два дня – в иеромонаха, и уже 11 декабря того же года он стал игуменом. 30 1921 годы декабря Иакинф уже вступил в должность настоятеля Печенгского монастыря.

Впрочем, хоть он был и удивлён, но своё назначение отец Иакинф принял весьма спокойно. Он сам отметил некоторые необычные изменения, которые в нём произошли. Например, будучи от природы робким, как он сам признавался, Иакинф раньше, случалось, даже не подходил на всенощном бдении к Евангелию, так как при этом у него от волнения подкашивались ноги, и он боялся упасть. Однако с назначением на должность настоятеля на смену этому страху вдруг пришли слёзы, о чём он сам с умилением вспоминал.

По сути, новый игумен должен был приступить к восстановлению обители

На то время Трифонов Печенгский монастырь находился в разорённом безбожными советскими властями состоянии. По сути, новый игумен должен был приступить к восстановлению обители. В свою должность отец Иакинф вступил с обращения к братии, в котором заранее просил извинения за свои возможные ошибки по причине малоопытности и призывал положить в основу монашеской жизни в обители мир и взаимопонимание между братией.

Возвращение на Валаам

10 лет провёл игумен Иакинф в Печенгском монастыре. Всё это время он болезненно ощущал огромную разницу между жизнью в этой обители и Валаамом и скучал по своему родному монастырю. Его прошение о возвращении на Валаам было удовлетворено, и весной 1932 года Иакинф вернулся в дорогую сердцу Валаамскую обитель. Он сразу же был направлен в родной Иоанно-Предтеченский скит. А 8 мая 1933 года Иакинф принял схиму с наречением имени Иоанн.

Жизнь в Предтеченском скиту была по душе схиигумену Иоанну, нравилась она ему и своей уединённостью. Он с радостью вспоминал, как однажды ему даже довелось встречать праздник Пасхи Господней одному. Однако уменьшение количества пустынников в скиту сделало невозможным дальнейшее проживание здесь отца Иоанна, и в 1937-м году он вынужден был вернуться в главный монастырь, где был назначен духовником обители.

Новый Валаам

Судьбоносным для Валаамского монастыря стал 1940 год, когда в результате советско-финской войны Валаамский архипелаг отошёл к СССР, что грозило монастырю закрытием. По этой причине братия Валаамской обители, в числе которой был и схиигумен Иоанн, вынуждена была переехать в Финляндию. Здесь в местечке Паппиниеми на берегу озера Юоярви они основывают новый монастырь, который получил название Нового Валаама. Интересна история основания этого монастыря, выбор места для которого был не случаен. Когда игумен с частью братии осматривали продающиеся усадьбы, на стене здания одной из них они увидели икону преподобных Сергия и Германа Валаамских, что было воспринято ими как верный знак, что именно сюда должны переехать монахи из Валаама.

Новый Валаам

На стене они увидели икону преподобных Сергия и Германа Валаамских, что было воспринято ими как знак

Главным послушанием отца Иоанна в Новом Валааме стало духовничество. Также до конца своих дней, пока позволяли силы, он нёс вместе с братией и другие послушания по хозяйству: работал в поле, рубил дрова. В свободное время схиигумен Иоанн вёл обширную переписку со своими духовными чадами, как правило, русскими эмигрантами, разбросанными по всем концам земли. Были среди его духовных дочерей также многие монахини из Пюхтицкого монастыря, духовно окормлять которых он стал ещё на Валааме.

Погребение старца

Постепенно силы оставляли отца Иоанна: последние годы у него очень болели ноги, он сильно страдал от водянки и грыжи. С ноября 1957 года старец находился в доме престарелых в Хейнявеси. Спустя несколько месяцев он вернулся на Новый Валаам, по которому очень скучал. В обители он и умер. Произошло это 6 (по другим источникам – 5) июня 1958 года. При жизни схиигумен Иоанн был скромен и любил тишину. Такими же скромными, как вспоминали некоторые очевидцы, были и его похороны. Старец был похоронен на кладбище Нового Валаама.

29 ноября 2021 года схиигумен Иоанн (Алексеев) был прославлен в лике преподобных Синодом Константинопольского Патриархата по представлению Финляндской Православной Церкви.

«Письма Валаамского старца»

Среди духовных чад старца Иоанна (Алексеева) были люди и простые, и весьма образованные, различные по своему социальному статусу и духовному устроению – ко всем он умел найти подход и нужные слова. Сам он порой удивлялся, как он, не имея достаточного образования, мог писать людям интеллигентным и высокообразованным. «Иногда смущает меня мысль: ‟Зачем я переписку веду, безграмотный, с образованными?” » – писал отец Иоанн. Сам он в подписи к письмам всегда называл себя «сомолитвенником», но никогда – старцем. Любил также подписываться: «архигрешный схиигумен Иоанн», называл себя «хромающим на обе ноги духовно».

Сам он всегда называл себя «сомолитвенником», но никогда – старцем

Особую роль в издании писем отца Иоанна сыграла семья Коллиандеров: художница Инна Коллиандер и писатель Тит Коллиандер. Именно последний предложил схиигумену Иоанну издать его письма и взялся их редактировать. До этого некоторые письма, переведённые на финский, уже публиковались в 1950-тые годы в журнале «Аамун Койтто». Старец предложил назвать сборник «Письма о духовной жизни», Тит предложил другое название: «Письма Валаамского старца». Отец Иоанн согласился.

В 1956-м году небольшой сборник на русском языке впервые вышел в Хельсинки. Затем он был переведён на несколько иностранных языков и неизменно получал хорошие отзывы читателей. Единственной целью публикации писем схиигумена Иоанна (Алексеева) была духовная польза для читателей, а не личная слава.

Из «Писем Валаамского старца»

Схиигумен Иоанн (Алексеев) Духовная жизнь, как рост телесный: человек сам себя не замечает. Однако признак духовности состоит в том <�…>, когда человек видит свои грехи, аки песок морской. В этом здравие души.

Если будешь строго следить за собой, поистине увидишь себя хуже всех, тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека, а внутренне его не знают.

Нам должно стремиться к добродетели, насколько хватит наших сил, но устоять в добродетели состоит не в нашей власти, а в Господней, и хранит Господь не за наши труды, а за смирение.

Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это Промыслом Божиим.

Грехи никогда не удовлетворишь, чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи.

От скорбей две пользы: первая – усердие к Богу и благодарность от всей души, вторая – избавляет от суетных попечений и забот.

Без молитвы жизнь будет многовоздыхательна, а от молитвы, когда получишь навык, сердце возвеселится и умиротворится – блаженное состояние.

Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати, благодать дается не за труды, а за смирение; кто насколько смирится, настолько и благодать приходит.

Если по духу найдется человек, вот тогда поговорить и посоветоваться с ним – такой способ в наше время самый лучший. А неопытный руководитель может только повредить духовному делу, таких случаев немало было в прежние времена и в наше.

Полезнее всего видеть всех хорошими, а себя хуже всех.

Аще случится пошатнуться в добродетели – не трепещи, ибо наше естество очень изменчивое. Ангелам только свойственно неизменно стоять в добродетели.

Духовная жизнь подобна дереву, сказали святые отцы, без листьев, т.е. без трудов плодов не бывает, однако и без плодов дерево посекается.

По свободной нашей воле мы должны трудиться в угождении Богу, тогда благодать помогает нам, а если не будем трудиться, и благодать Божия не поможет; наш труд и благодать Божия идут совместно.

Хотя и тяжеловато терпеть скорби, но очень полезно. И мы должны готовиться, с Божией помощью, терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки. Если так подготовимся, когда они придут, легче будет переносить их.

Немощей бояться не надо, ибо Господь снисшел с небес для немощных. Человек если сознает свою немощь и покается, Господь, по Своей благости, не помянет его немощей и грехов. Больше всего надо бояться диавольской гордости, тщеславия, вражды и осуждения, а немощи смиряют наше мнимое благочестие.

Когда говоришь что кому на пользу души – говори просто. Не надо думать, чтобы повлиять на человека. Это сделает благодать Божия помимо нашего желания, если только будет на пользу слушающему.

Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет богомудрых святых отцов: если предстоит тебе два зла – выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят – выбирай большую.

Временное уединение полезно, ибо маленько успокаивается дух от разной суеты. А чтобы жить в уединении… Оно страсти не врачует, а только усыпляет. Если внимательно жить в народе, скорее придешь в самосознание, ибо здесь много страшных причин, которые обнаруживают нашу гниль.

Если что случится человеческое, помнить надо, что мы не мудрее премудрого Соломона, не крепче пророка Давида и не ревностнее апостола Петра.

Строй-ка себе свой домик, а о чужих не заботься, тогда узнаешь, как строить домики для других.

Знание без духовных опытов только кичит.

Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу.

Не горячись высоко прыгать, в духовной жизни требуется терпеливая постепенность.

Поношение очень полезно, а хваление очень вредно, ибо этим ногу подставляют в духовной жизни. Тщетная слава очень нас связывает и ослабляет нашу свободную волю.

Серебро узнается пробой, а подвижничество – смирением.

Мы должны глубоко веровать в Божий Промысл и не доискиваться причин, отчего происходит с нами то и другое.

Мы должны делать все ради Бога, а на людей не обращать внимания, ибо люди сегодня хвалят, а завтра свалят.

Человеку свойственно падать, а диаволу – не каяться.

Только святые ангелы живут без перемен, непрестанно славят Господа. А мы должны терпеть. Во время трудного переживания – ждать радости, а во время радости – ждать скорбей.

Вместе жить и чтобы был мир душевный, требуется терпение и смирение, а как у нас нет этих добродетелей, и думается нам: всё другие виноваты, а не мы. Однако надо стараться, чтобы хоть долго не сердиться, иначе молитва в толк не пойдет.

Если человек усвоит память смертную, тогда только и будет правильный взгляд на свою временную скоропроходящую жизнь.

Болезни и скорби – не случайные явления, а Богом посылаются для нашей пользы. И их можно назвать брачной одеждой, в которой могли бы мы войти в брачный вечный чертог.

Очень трудно уступить другому – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.

Свойство гордости – видеть в себе только хорошее, а в других только худое, а свойство смирения – видеть свои грехи, а в других добрые качества.

Конечно, телесный труд нужен, ибо без него и плодов не будет. Однако знай, что все телесные труды – не как добродетель, а как пособие к добродетели. Многие много трудились, а плодов не получали, ибо труд их был внешний, убивающий дух.

Мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб. И в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение: насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни.

Человечество мятется, и бедные люди не знают секрета внутреннего мира, не знают, как обрести его. Вот секрет: не вмешивайся ни в какие чужие дела и не подмечай немощи ближнего твоего. Знай только себя, и довольно с тебя. Если это исполнить, поверь мне, будешь всегда мирный.

Эта наша жизнь временная и наполнена разными скорбями, и никто не может их избежать, только скорби разные бывают. А как душа сотворена по образу и по подобию Божию, кроме Бога, нигде и никогда не найти спокойствия и утешения. Если будем располагаться на волю Божию, тогда скорби будут тревожить только слегка.

Помыслы, от которых бывает душевный мир и умиление, – верно знай, что они ангельские. А помыслы, от которых бывает душевное смущение и расстройство, – это бесовские.

Человечество изобрело вежливость вместо любви, и под этой вежливостью скрываются тщеславие, лицемерие, лукавство, гнев и прочие страсти душевные.

Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо восхищает суд Божий.

Насколько очищается сердце от страстей, настолько Бог познается, и будет Царство Божие внутри Вас.

Святейший Патриарх Алексий II о Валааме

По словам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, именно на Валааме он почувствовал призвание идти по пути служения Церкви Христовой. Еще отроком Алексей вместе со своими родителями дважды – в 1938 и 1939 годах – приезжал на богомолье в Валаамскую обитель. Эти паломнические поездки произвели на чуткого отрока огромное впечатление. Впоследствии Святейший Патриарх писал в своих воспоминаниях: «На меня, девяти- и десятилетнего мальчика, Валаам произвел неизгладимое впечатление. Архитектура монастыря и скитов, намоленность храмов, удивительная природа Северного края, духоносные старцы и насельники обители: их трудолюбие, открытость, доступность для каждого паломника и особая их чуткость – все это поражало. Во многом эти два посещения Валаама определили мой будущий жизненный путь.

Алексей Ридигер (шестой справа в нижнем ряду)

, будущий Патриарх, с братией Валаамского монастыря, игуменом Харитоном и паломниками. Фото 28 июля 1939 г.

Валаамский монастырь

Из насельников обители особенно запомнились ее духовники – схиигумен Иоанн и иеросхимонах Ефрем[1]. Много раз мы были в Смоленском скиту, где нес свой подвиг иеросхимонах Ефрем, ежедневно совершавший Божественную литургию и особо поминавший воинов, на поле брани убиенных. Однажды, в 1939 году, мы с родителями побывали в Иоанно-Предтеченском скиту, который отличался строгостью монашеской жизни. Туда повез нас на весельной лодке схиигумен Иоанн. Весь день прошел в общении с этим замечательным старцем. Запечатлелся в сердце схимонах Николай, живший в Коневском скиту и всякий раз встречавший самоваром, за которым велись душеспасительные беседы. Помню гостиника, игумена Луку, внешне сурового, но душевного пастыря, а также любвеобильного иеромонаха Памву, неоднократно приезжавшего в Таллин. Особые отношения сложились с архивариусом, монахом Иувианом, человеком исключительной начитанности и эрудиции…

Вечная ваша память, достоблаженнии отцы и братия наши, приснопоминаемии!»

Письмо 6

14.9.1943 г.

Христос посреди нас!

Пользы мало, если только будем читать да спрашивать, как спастись, но надо начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей. Вы теперь знаете, в чем заключается духовная жизнь; добрый час, начинайте, умудри Вас Господи, и меня не забывайте в своих святых молитвах.

У святого о. Исаака, да, язык труден, но еще труднее для нас его содержание, ибо глубок колодец, а у нас коротка веревочка, и мы не можем достать его глубокой, чудной спасительной воды.

Епископ Феофан даже составил молитву святому Исааку, чтобы он помог нам понимать его спасительное учение. Вообще святые отцы со своего опыта, от чувств писали, и понимается их учение теми людьми, которые работают над своим сердцем.

Испрашивая на вас Божие благословение!

Письмо 5

Благодари Бога, что Он дал тебе вкусить, хоть вмале, «яко благ Господь». Да, внутреннее свое состояние обнаруживать не надо даже и духовнику, если он не проходит такую же внутреннюю жизнь. Преподобный Антоний Великий пишет: «Если ты будешь говорить недуховному о духовном, то ему покажется смешным». Я тебе писал в предыдущем письме о смирении и еще повторяю: смиряйся, чадо, враг очень хитер и мы очень немощны. Преподобный Макарий Великий пишет: «Знал я таких людей, которые были в таком духовном совершенстве, что видели на небе славу святых, и в таком состоянии находились шесть лет, и страшно сказать – погибли». Еще приводит некоторых мучеников, которые пали после тяжких мучений. А о прощении грехов Святый Дух говорит через пророка Иезекииля: «Аще грешник покается и жить будет исправно, тогда Господь не помянет грехов его; также и праведник, если развратится, Господь не помянет его праведности».

Умудряйся, чадо, будь мудра, как змея, а кротка, как голубь.

Большую пользу я получаю жить в общем помещении и спать вповалку на нарах. Бог один, а пути к Нему разные – это мы видим на примере св. отцов: одни проходили внутреннее умное делание, преуспевали в духовной жизни, а другие много читали псалмов, канонов, тропарей, тоже преуспевали в духовной жизни. Еще замечу, пишут св. отцы, что природные недостатки остаются и у святых – для их смирения.

Быть на Фаворе со Спасителем очень весело, но когда придется быть и на Голгофе, то терпи – имеяй уши слышать, да слушай, будь внимательна.

Умудри тебя Господь!