Православная кафолическая греко-российская церковь

Запрос «РПЦ» перенаправляется сюда; о других значениях см. РПЦ (значения).

Ру́сская правосла́вная це́рковь

(
РПЦ
, другое официальное наименование[комм. 1] —
Моско́вский патриарха́т
[21] (
МП
)) — самая крупная автокефальная поместная православная церковь в мире[22][23][24][25]. Занимает пятое место в диптихе автокефальных поместных церквей мира[26][27]. Самая крупная и влиятельная религиозная организация в России[25]. Крупнейшая религиозная организация также на Украине (на 2011 год по числу приходов, духовенства[28][29] и культовых сооружений[30], но, по некоторым опросам на начало 2015 года[31], не по количеству верующих), в Белоруссии, Молдавии[32][33] (включая Приднестровье)[34].

Рассматривает себя в качестве единственной канонически легитимной православной административно-независимой церкви на территории бывшего Советского Союза, исключая Грузию (в границах Грузинской ССР[35]) и Армению[прим 16], признанные канонической территорией Грузинской православной церкви, а также в Японии, Китае[36] и с февраля 2021 года в Монголии[37]; считает себя единственной законной преемницей поместной Российской православной церкви[38], синодальной российской церкви и Киевской митрополии в составе Константинопольского патриархата. Кроме того, согласно её Уставу, юрисдикция РПЦ «простирается на добровольно входящих в неё православных, проживающих в других странах»[39]. Однако её исключительная юрисдикция в КНР и Эстонии[15] оспаривается Константинопольским патриархатом, на территории Украины — Православной церковью Украины[40][41], а в Молдавии — Румынской православной церковью[9][прим 17].

Название «Русская православная церковь» применялось издавна[42], но было принято как официальное лишь осенью 1943 года[38]. Ранее использовались названия «Российская православная церковь», «Греко-восточная российская церковь» и другие. РПЦ как централизованная организация до 1991 года не имела статуса юридического лица[43], который обрела в полном объёме на территории РСФСР 30 мая 1991 года при регистрации Министерством юстиции РСФСР Гражданского устава Русской православной церкви[44] на основании Закона СССР от 1 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях». Канонические подразделения, находящиеся на территории иных, нежели Российская Федерация, государств, могут быть зарегистрированы в качестве самостоятельных юридических лиц под иными названиями в соответствии с действующим в каждой стране законодательством.

Религиозно-правовым основанием своего устройства и деятельности полагает Священное Писание, а также Священное Предание[45]. Последнее включает в себя каноны, авторизованные Церковью богослужебные тексты, творения святых отцов, жития Святых, а также обычаи Церкви[46].

Содержание

• 1 Название церкви
• 2 История 2.1 До 1917 года
• 2.2 В годы Советской власти
• 2.3 1991—2018
• 2.4 После 2021 года: Разрыв отношений с другими Православными церквями

Универсальность кафолической веры

В начальные годы, в апостольский период «доброе исповедание», о котором Павел писал Тимофею (1 Тим. 6:12), обеспечивалось наставлением и учительством. Затем вопросы церковной жизни и вероисповедания — такие, как отношение к христианам, отступившим в период гонений от данных при крещении обетов, или к крещению, полученному от еретиков, коллегиально решались представителями разных Церквей в Риме, Антиохии и Карфагене. Также сообща они осуждали схизматиков и еретиков.

Непосредственно после обращения Константина такие «соборы», или «синоды» проходят на Западе с участием епископов, представляющих все большее число местных Церквей. Одним из самых известных соборов такого рода стал Арльский 314 года.

Затем наступила эпоха Вселенских Соборов, которые также были ответом на вызов универсальности: они сформулировали утверждения, общие для всей Церкви. В рамках данной работы изложение истории Семи Вселенских Соборов, определения которых признаны почти всеми существующими христианскими конфессиями, не представляется возможным76. О проблематике Соборов можно судить по учебникам, посвященным вопросам тринитарного богословия и христологии, поскольку все Соборы прямо или косвенно занимались рассмотрением и осуждением еретических представлений о божественной и человеческой природах во Христе и об их ипостасном единстве. Эти соборы по-гречески называются «экуменическими», что указывает на их вселенское значение, так как слово «ойкумена» означает весь обитаемый мир.

Впервые определение «вселенский» встречается в материалах Халкидонского Собора 451 года в применении к имевшему место в 325 году в Никее собранию епископов — «великому и святому Собору»77. В послании, которое отцы-участники направили Папе Римскому св. Льву I Великому (440—461) и в котором сообщается о том, что Собор принял выдвинутые им положения относительно двух природ и единстве личности (ипостаси) Христа, также присутствует это слово. В своем «Определении веры» Собор сам себя обозначил как «великий, святой и Вселенский Собор.., собравшийся в метрополии провинции Вифиния Халкидоне»78.

Действительно, хотя в Никее отцы-участники в подавляющем своем большинстве были представителями Востока, этот Собор вполне можно считать Вселенским собранием епископов, ибо в лице двух легатов епископа Римского на нем был представлен и Запад. Анафематизмы, добавленные Собором к принятому им Символу веры, были вынесены от лица «кафолической и апостольской Церкви», и именно веру всей Церкви защищал на нем от многочисленных противников св. Афанасий Великий (297—373).

Халкидонский Собор подтвердил правомерность Константинопольского Собора, принявшего Никео-Константинопольский Символ веры. Тон в Константинополе задавали всецело отцы-каппадокийцы, такие, как Григорий Нисский и Григорий Назианзин. Поскольку этот Собор ни по замыслу, ни по составу не являлся вселенским, может возникнуть законный вопрос, почему же он таковым считается? Ответить на него следует следующим образом: «Константинопольский Собор был задним числом признан Вселенским в силу согласного решения (консенсуса) всей Церкви»79.

В Эфесском Соборе принимали участие римские легаты. Несторий на нем был осужден «властью апостольского Престола и единодушным (consonans) приговором епископов»80.

В Халкидоне ключевая роль принадлежала Папе Римскому св. Льву Великому. Папа отправил туда трех легатов, направлявших работу Собора, и представил в своем послании к Патриарху Константинопольскому Флавиану учение, оцененное Собором как «принятое Вселенской Церковью». Знаменитое христологическое определение Халкидонского Собора встретило ряд возражений в процессе его обсуждения и так и не было принято некоторыми Восточными Церквами, однако в VII веке именно оно стало опорой Церкви в ее борьбе за православие, в частности, в случае полемики св. Максима Исповедника против монофелитства.

Второй Константинопольский Собор 553 года оказался несколько необычным в том смысле, что, хотя он и был созван императором Юстинианом (527—565), Папа Вигилий (537—555) в его работе участия не принимал. Но, тем не менее, некоторое время спустя Рим присоединился к решениям этого Собора, то есть согласился с единодушным мнением других Церквей. С признанием Третьего Константинопольского Собора (680) Вселенским никаких проблем не возникало, несмотря на то, что ему предшествовали драматические события, в результате которых Папа св. Мартин 1 в 653 году стал мучеником.

Что касается Второго Никейского собора (787), посвященного вопросам иконопочитания, то он был безусловно принят Папой, однако его вселенскость и его постановления вызвали сомнения у Карла Великого и его богословов. В связи с этим Собором интересно отметить, что он, противопоставляя себя иконоборческому псевдособору 754 года и отрицая его вселенскость, сформулировал принципы, в соответствии с которыми тот или иной собор мог претендовать на звание Вселенского. Один из этих принципов гласил, что Римский епископ должен был «соучаствовать в работе собора, отправляя на него легатов или послание, а прочие патриархи соглашаться с его образом действия». На Востоке в результате интерпретации Второго Никейского собора возникла теория «Пентархии», согласно которой вселенскость обеспечивается согласием пяти вселенских патриархатов81.

Волнующая, драматичная и бесконечно сложная история Вселенских Соборов, как впрочем и вся двухтысячелетняя история Церкви, показывает, сколько созидательных усилий, поисков, рассудительности и мудрости требует обретение универсальности веры. Со своей стороны латинский Запад в первые века христианства сделал многое для ее достижения и для выработки ее критериев.

Св. Викентий Лиринский († ок. 450) в своем труде Commonitorium

(434) стремился выявить критерии истинности веры, основанной на верном понимании Священного Писания. Именно в этом произведении он перечислил три условия своего знаменитого «канона»: к кафолическому Преданию принадлежит то, во что верили повсюду, всегда и все христиане (
ubique, semper, ab omnibus
)82. Таким образом представляется возможным превзойти ограниченность географического аспекта понятия универсальности, а значение слова «вселенский» в применении к Соборам не сводить к факту присутствия на них епископов со всех концов христианского мира. Помимо мнений различных школ и отдельных богословов, существует еще и кафолическая вера, определяемая традицией того, что являлось верою в «универсальности» пространства, времени и единомыслия.

Существует множество средств для распознавания «кафоличности» веры, среди них молитва и носитель веры — священное искусство. Но все-таки остается вопрос: на кого должна быть возложена обязанность принимать решения в последней инстанции относительно того, что же представляет собой предмет этого распознания? На Западе в связи с данной проблемой возник принцип главенства преемников апостола Петра, столь решительным образом повлиявший на всю последующую историю Церкви83.

Св. Григорий Великий (†604) требовал для римских епископов титула «вселенский», каковой и был им «присужден достопочтенным Халкидонским собором»84. Именно с этого периода, отмечающего, согласно традиционной историографии, начало средневековья, Папству, чья роль была значительна уже во время св. Льва, предстояло занять исключительное место в церковном сознании.

Действительно, со времени св. Григория начинается отсчет новой эпохи истории Церкви, перед которой теперь стояла задача использовать завоевания, зачастую оплаченные кровью и слезами, сделанные ею ради достижения универсальности. Сам Рим, некогда, по словам Лактанция, «город, все сохраняющий и утверждающий», Рим, имперский город, сердце империи, ко времени св. Григория — его уроженца и одного из самых выдающихся его граждан — перестал быть прежним Римом. Для Церкви же наступила эра нового вызова — вызова со стороны варварского мира.

Глава 4 Церковь и вызов варварского мира

По-настоящему христианство утвердилось в Империи только в правление Феодосия 1 (379—395) и, стало быть, Церкви очень недолго пришлось пользоваться преимуществами римского мира — pax romana

. Ибо варвары, которые и раньше вторгались в пределы Империи, именно к тому времени начали представлять для нее все более и более серьезную угрозу, причем не но своей воле, а потому, что их теснили обосновавшиеся на Дунае степняки-гунны. Через тридцать лет после вестготов (376) вандалы, сарматы, аланы и свевы переправились через Рейн неподалеку от Майнца.

Что же представляли из себя эти племена, которые мы называем варварами — вслед за греками и римлянами, обозначавшими этим именем всех, кто не принадлежал к их миру? Прежде всего, надо различать несколько этапов этого варварского нашествия. За два века до начала нашей эры и два века спустя германские племена оставались вне пределов Империи, но у самого ее порога — укрепленного земляного вала (limes

), которым император Адриан (76—138) оградил римский мир. Однако в силу инфильтрации и миграции представителей этих племен римская армия постепенно германизировалась. Наконец, в IV—VI веках бурей прокатились так называемые «великие вторжения». После этого на сцену выступили загадочные славяне, суровые викинги и время от времени напоминающие о себе мусульмане-сарацины. Между тем, те, кто пришел с первой волной, уже принимали участие в нарождении нового мира, которому предстояло вырасти и войти в зрелый возраст в качестве христианского мира средневековья.

Церковь оказалась перед непростым выбором: были сомнения, была тоска по прошлому и головокружительный страх перед прыжком в неизвестное. Вера диктовала выбор, который еще должна была оправдать история Запада, и сегодня мы знаем, что сама эта история была определена сделанным тогда выбором. На вызов варварского мира Церковь ответила так же смело, как она прежде отвечала на иные вызовы. Наша задача — показать это на примерах.

Период оцепенения

Император Запада Гонорий (395—423) после долгих переговоров о политических и финансовых условиях с готским вождем Аларихом, которого отцу Гонория Феодосию I удалось в свое время привлечь на службу Риму, в какой-то момент увлекся сомнительными интригами и нарушил данное слово. Большего и не требовалось, чтобы Аларих решил, как бы в назидание, взять Рим и отдать его на разграбление своим воинам. Произошло это 24 августа 410 года. Римский мир испытал потрясение, превосходящее все, когда-либо выпадавшие на его долю.

Все те, кто ощущали себя римлянами, были поражены и потрясены до глубины души. Христиане чувствовали при этом, что понесли наибольший урон, поскольку им представлялось, что их религия глубинными узами связана с блистательной латинской цивилизацией: разве не эта цивилизация позволила христианству открыть себя миру?

Наиболее сильно случившееся переживали провинциалы — в истории мы часто встречаем случаи этого вполне понятного и достойного уважения чувства привязанности к далекой родине. Св. Иероним (†420), к тому времени закончивший в своей вифлеемской келье толкование на книгу пророка Исаии, а ранее «цицеронианец», принявший крещение в Риме и ставший советником своего епископа Папы Дамаса I (366—384), верно оценил значение произошедшего: «Пал древний город, тот, что столько веков был властелином мира»85; «С гибелью Рима была обезглавлена Римская империя, или, скорее, вся вселенная»86. Удрученному, ошеломленному рассказами об учиненной в городе резне, которые несколько лет спустя (414—417) дошли до него вместе с толпами беженцев из Рима, св. Иерониму казалось, что «вселенная рухнула»87.

Испанец Орозий в своей истории «против язычников» прекрасно выразил чувства гражданина Империи. Для него быть римлянином означало наслаждаться «тем миром и тем спокойствием», о которых просит в своих молитвах Церковь. «Я римлянин среди римлян, христианин среди христиан, человек среди людей. Общность законов защищала меня: повсюду я был у себя дома». Но в то же время Орозий задается вопросом: не откроется ли через это крушение путь к евангельской истине и другим народам?88

Но лишь африканец, бербер Августин, епископ Иппонский, настолько глубоко проник в суть произошедшего, что смог подняться до теологического суждения. Любовь Августина к римской цивилизации была и чувственной, и духовной. Благодаря своей «Исповеди» (397—401), он занял место в ряду виднейших латинских авторов своего времени. Августин, подобно язычнику Рутилию Нуматиану, мог бы воскликнуть: «Мать мира убита!». Естественно, однако, что он не делает из катастрофы тех выводов, к которым пришли отнюдь не ставшие менее ревностными противники христианства. Те полагали, что Рим пал оттого, что отвернулся от своих древних богов. По словам самого Августина, «язычники упрекают нашего Христа в том, что он стал причиной гибели Рима, хранимого прежде богами из дерева и камня»89.

В ответ на это обвинение им был создан великий апологетический и историко-теологический труд «О Граде Божием», в котором показано, что, напротив, империя стала уязвимой именно потому, что жители ее не были христианами. Августин призывает к личному обращению. Христианство, по его мысли, дает надежду, которая превыше крушения цивилизаций. Он говорит в одной из проповедей об «опустошенном городе»: «Быть может, Рим умер лишь для того, чтобы не погибли римляне!». Люди важнее государственных установлении и произведений искусства, и Августин неустанно зовет их к обновлению: «Не косней в привязанности к старому миру, не отказывайся обновиться во Христе»90.

Итак, выйдя из оцепенения, христианство вновь обрело себя в надежде. Церковь осознала, что сколь бы достойна, благородна и оправдана ни была привязанность к принявшей ее цивилизации, это было лишь человеческое чувство, которое Церкви предстояло преодолеть наряду с некоторым отвращением, внушаемым грубостью варваров91.

Благодаря этому осознанию Церкви удается хранить мужество среди новых испытаний, сопряженных с предпринятыми варварами в V веке попытками восстановить Западную Римскую империю. Августин умирает в 430 году в осажденном Ипоне, вскоре после его смерти опустошенном вандалами, а в это время Аттила и его гунны лишь благодаря вмешательству святого Льва Великого, епископа Римского, соглашаются отступить на восток, заручившись обещаниями значительной дани.

В 476 году Одоакр, предводитель небольшого германского племени герулов, вовремя оказавшись в центре событий, сместил последнего императора-подростка, который, словно в насмешку, носил имя Ромула Августула, звучавшее отголоском былой славы Рима героев и языческих богов. Он был сослан в Кампанью с пенсионом в шесть тысяч золотых. Отобранные у Августула знаки императорского достоинства Одоакр отослал восточному императору Зенону (474—491). Он сделал так не в знак презрения к покоренному Риму, но, напротив, из глубокого почтения к нему — его жест показывал, как высоко ставили варвары Империю и идеал единства, который она собой воплощала. Варвары, таким образом, изъявляли намерение хранить верность этому идеалу92.

По прошествии немногим более двадцати лет король франков Хлодвиг I (481—511) своим обращением в христианство указал наилучший путь соединения того, что осталось от римского мира, с бьющей через край молодой силой варваров, тогда как вандалы по-прежнему соприкасались с Римом лишь как разрушители, а готы — в качестве завоевателей-еретиков.

Предыдущая2Следующая

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот…

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)…

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем…

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все…

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Название церкви

В Синодальный период не существовало единообразного (официально или юридически зафиксированного) наименования православной церковной организации на территории России, и в разных источниках встречаются такие варианты, как то: Православная кафолическая греко-российская церковь

,
Российская Церковь
,
Русская Церковь
,
Российская Православная Церковь
,
Российская Православная кафолическая Церковь
,
Греко-Российская Церковь
,
Православная Греко-российская Церковь
[47],
Российская Восточно-православная Церковь
, а в XVIII веке также и
Российская Церковь греческого закона
[48]. Во внутренних правительственных документах совокупность органов церковного управления в юрисдикции российского Святейшего Правительствующего Синода именовалась
ведомством православного исповедания
[48]. В документах Всероссийского церковного собора (1917—1918) церковь в России, как правило, именуется «
Православная Российская Церковь
».

Название Русская православная церковь

применялось издавна[42], но было принято как официальное лишь осенью 1943 года[38].

Кафоличество или Католичество

После отпадения Западной Церкви от полноты Православия преобладающее самоназвание Западной Церкви, «католичество» или «католицизм», обычаем было закреплено за ней в обиходе, и используется также и православными, без признания при этом за Римо-католической Церковью истинной соборности. В современном русском языке ранее единый термин разделился на два: Каф

оличеством именуется Православие, а ка
т
оличеством, а точнее, Римо-католичеством — Римо-католическое учение и сообщество. См. подробнее Римо-католицизм.

[1] Хотя то же слово чаще употребимо в отношении позднейшего лжеучения — римо-католицизма.

[2] Викентий Лиринский, преп., О Священном Предании Церкви

, Санкт-Петербург, 2000, 19–20.

Понятие термина «кафоличность» церкви

В богословии существует несколько толкований термина «кафоличность».

Русское же догматическое толкование, даваемое православными богословами в XIX веке, следующее: «…она [Церковь] не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов.

Таким образом, Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь православные в России определяют по:

• пространству. Она обнимает собой всех людей, где бы они ни находились на земле;
• времени. Церковь специально предназначена Господом для того, чтобы приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века;
• устройству. Церковь не связана ни с какими условиями гражданского устройства общества. Она не считает их необходимыми для себя. Кроме того, она не связывает себя ни с каким языком или же народом.

Святой Павел проповедовал в Афинах. Рафаэль, 1515 год. Церковь Нового Завета имеет вселенский характер
Новозаветная Церковь имеет вселенский характер. Об этом сказано:

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение».

(Еф. 4:4-5)

Обратившиеся к Христу, кто бы они ни были — иудеи или эллины (1 Кор. 1:24) — образуют вселенскую семью народов. В ней

«нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

(Рим. 10:12)

Поместные церкви создаются для защиты и попечения над верующими в той или иной местности.

Как священники, так и верующие не должны раздирать Церковь, но созидать «единое Тело Церкви» (Еф. 4:4-5).

Глава Христианской Церкви — Христос. Состоит она из людей, находящихся в любом уголке земли, которые искуплены и омыты Кровью Иисуса Христа (Откр. 5:9-10).

Человек становится членом Вселенской церкви через рождение, но он должен присоединиться к той или иной поместной церкви для своего духовного роста, попечения и защиты.

Епископ Феодор служит праздничную Литургию в Свято-Троицком Даниловом монастыре г. Переславля-Залесского. В каждой местно церкви должен имеется хотя бы один епископ и один прихожанин-христианин

Если Вселенская Церковь находится на попечении Христа, то в каждой местной церкви есть епископ или несколько епископов. Они управляют ею и рукополагают священников. Священники же руководят приходами или же районами той или иной страны, где имеются христианские общины.

При этом Богослужения Вселенской церкви совершаются везде, по предсказанию Господнему, а не только по одному колену одного народа, как это есть в иудейской церкви.

Православная церковь признается кафолической по 3 признакам

Православная церковь соответствует названным выше признакам и признаётся кафолической или соборной потому, что:

• имеет иерерахию, обладающую апостольским преемством благодати;
• сохраняет неизменными символы и догматы, утверждённые на Вселенских Соборах;
• соблюдает принятые на Вселенских Соборах обязательства «преподавать догматы» и «врачевать всякого рода заблуждения» только соборно.

Во время пребывания на земле Иисус Христос говорил о том, что придет Царство Небесное — Царство Божие. Оно невидимо и духовно. Для достижения этого царства Им на земле основана Святая Церковь.

Она имеет две природы: Божественную и человеческую. Божественность Церкви проявляется, в том числе через её кафоличность как Тела Господня. Внешнее же проявление — это церковные обряды и иерархия.

Тайная вечеря. Икона. Наше время. Кафоличность Христианской Церкви проявляется в таинстве евхаристии, которое установили Иисус Христос на тайной Вечери

К сожалению, люди часто грешат и ставят на место видимую часть Церкви. Проявляется это в выдвижении на первый план национальных принципов в церковной жизни. Именно по этой причине провозглашена, например, автокефалия в Болгарской и Грузинской Церквах.

В этой связи необходимо отметить, что Церковь Христова не знает национальных и государственных границ.

Она кафолична, то есть едина и деление её на поместные церкви не может нарушить этот принцип, ведь он зиждется на евхаристической апостольской преемственности. Отпадение от этого принципа означает отпадение от Христа.

Именно поэтому необходимо всегда помнить о том, что любая национальная автокефальная Церковь должна действовать не как совершенно обособленная единица, а как часть единой Святой, Кафолической, Апостольской Церкви.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Различия между терминами «соборная» и «кафолическая»

В Древней Руси Христианская Церковь называется «соборной» или вселенской. Такой прямой перевод распространился в XI веке. Именно тогда в качестве полноты Церкви себя объявила одна поместная церковь — Римская.

В результате в 1054 году произошёл раскол, поставивший другие поместные церкви в положение схизматических обществ. Тогда же Римская церковь присвоила себе название Католическая, то есть стала назваться тем названием, которым могли называться все другие поместные церкви.

Герб папства: тройная тиара и ключи. В XI веке в качестве полноты Церкви себя объявила одна поместная церковь — Римская

Перед переводчиками церковных книг в России стал вопрос: как в этом случае переводить термин «кафоличность»? Православным требовалось сохранить чистоту того постулата, что каждая поместна Церковь выражает полноту вселенской Церкви.

При этом кафолической уже назвалась Константинопольская церковь. Именно поэтому решили воспользоваться словом «соборность», хотя оно и не тождественно слову «кафоличность».

Соборной может быть названа любая поместная церковь. Церковь же вообще в христианстве именуется вселенской. Называть поместную церковь вселенской невозможно, как нельзя назвать часть общим. Кафоличность или вселенскость проявляется даже в самой малой общине.

Для того чтобы собрание стало церковью, необходимо присутствие Христа, а для этого, в свою очередь, нужен епископ — залог присутствия Христа среди Своего стада. Именно поэтому все поместные церкви равны и идентичны друг другу. Их прообраз — Небесная Церковь, описанная в «Откровении» святого Иоанна Богослова.

Что же касается термина «соборность», который используется в русском православии, то его необходимо понимать так, что каждая поместная церковь — часть Единой Кафоличной Церкви. Несмотря на то что поместные церкви самостоятельны и самоценны, они едины как Тело Христово.

Таким образом, в русском православии «соборность» — это попытка вернуть термину «соборность» тот его смысл, который в него вкладывался до раскола церквей в 1054 году.

История термина «кафолический», «кафоличность»

Термин «кафолический», «кафолическая церковь» первым в христианском богословии стал использовать священномученик Игнатий Богоносец. В Послании к Смирнской Церкви он заявил:

«Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь».

При этом данный термин в церковнославянской традиции всегда толковался как «соборная» церковь.

Святой Игнатий Богоносец. Икона. Монастырь Осиос Лукас, Беотия, Греция. Святой Игнатий Богоносец первый в своих сочинениях употребил термин «кафоличность»

Учение святого Игнатия Богоносца о Церкви имеет в своей основе высказанные апостолом Павлом идеи о существовании и пребывании Церкви Божией в каждой местности на земле. Такая идея реализуется через евхаристическую экклесиологию.

Согласно ей в Евхаристическом собрании всегда пребывает Христос во всей полноте и единстве Своего тела.

В кафоличной церкви есть хотя бы один епископ и один христианин-мирянин.

Таким образом, во время таинства Евхаристии Он находится в любой местной церкви, в результате чего она становится частью вселенской Христовой Церкви.

Сам термин «кафолический» обозначает полную церковь. Под полной понимают ту церковь, в которой есть хотя бы один епископ и один христианин-мирянин. Таким образом, кафолическая церковь — церковь епископальная.

Евхаристия, фреска, XIV век. Монастырский храм священномученника Георгия, Старо-Нагоричане, Македония. Полнота и единство кафолической церкви определяется таинством евхаристии

Рассматриваемый термин возник во 2-м веке н.э. среди наследников апостолов. Поставленные ими епископы разделились на две части. Первая настаивала на епископальном устройстве Христианской Церкви.

Вторая же говорила о пресвитерианской, так как якобы пресвитеры — это последователи и преемники апостолов. От этого спора до нашего времени дошли лишь термины — кафолическая (епископальная) и пресвитерианская церкви.