Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь.

Запрос «РПЦ» перенаправляется сюда; о других значениях см. РПЦ (значения).

Ру́сская правосла́вная це́рковь

(
РПЦ
, другое официальное наименование[комм. 1] —
Моско́вский патриарха́т
[21] (
МП
)) — самая крупная автокефальная поместная православная церковь в мире[22][23][24][25]. Занимает пятое место в диптихе автокефальных поместных церквей мира[26][27]. Самая крупная и влиятельная религиозная организация в России[25]. Крупнейшая религиозная организация также на Украине (на 2011 год по числу приходов, духовенства[28][29] и культовых сооружений[30], но, по некоторым опросам на начало 2015 года[31], не по количеству верующих), в Белоруссии, Молдавии[32][33] (включая Приднестровье)[34].

Рассматривает себя в качестве единственной канонически легитимной православной административно-независимой церкви на территории бывшего Советского Союза, исключая Грузию (в границах Грузинской ССР[35]) и Армению[прим 16], признанные канонической территорией Грузинской православной церкви, а также в Японии, Китае[36] и с февраля 2021 года в Монголии[37]; считает себя единственной законной преемницей поместной Российской православной церкви[38], синодальной российской церкви и Киевской митрополии в составе Константинопольского патриархата. Кроме того, согласно её Уставу, юрисдикция РПЦ «простирается на добровольно входящих в неё православных, проживающих в других странах»[39]. Однако её исключительная юрисдикция в КНР и Эстонии[15] оспаривается Константинопольским патриархатом, на территории Украины — Православной церковью Украины[40][41], а в Молдавии — Румынской православной церковью[9][прим 17].

Название «Русская православная церковь» применялось издавна[42], но было принято как официальное лишь осенью 1943 года[38]. Ранее использовались названия «Российская православная церковь», «Греко-восточная российская церковь» и другие. РПЦ как централизованная организация до 1991 года не имела статуса юридического лица[43], который обрела в полном объёме на территории РСФСР 30 мая 1991 года при регистрации Министерством юстиции РСФСР Гражданского устава Русской православной церкви[44] на основании Закона СССР от 1 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях». Канонические подразделения, находящиеся на территории иных, нежели Российская Федерация, государств, могут быть зарегистрированы в качестве самостоятельных юридических лиц под иными названиями в соответствии с действующим в каждой стране законодательством.

Религиозно-правовым основанием своего устройства и деятельности полагает Священное Писание, а также Священное Предание[45]. Последнее включает в себя каноны, авторизованные Церковью богослужебные тексты, творения святых отцов, жития Святых, а также обычаи Церкви[46].

Кафолическая церковь означает вселенская церковь

Термин греко кафолическая ортодоксальная церковь встречается во многих церковных документах. Так, например, в тексте отлучения Льва Толстого от Церкви, в вводной его части присутствует такая формулировка:

«…Божиею милостью, Святейший Всероссийский Синод верным чадам Православной Кафолической Греко-Российской Церкви о Господе радоватися».

Естественно, что у многих верующих она вызывает недоумение, ведь мы привыкли называть нашу церковь Русская Православная Церковь.

В тексте отречения Льва Толстого от Церкви она названа Православной Кафолической Греко-Российской.

Определение Синода в «Церковных ведомостях» (начало) об отлучении Льва Толстого от Церкви. В тексте определения встречается термин православная Кафолическая Греко-Российская Церковь

Если же изучить историю Церкви и труды её Отцов, можно узнать, что подобное название РПЦ очень часто встречалось до 1917 года.

Этот период в истории Русской Православной Церкви ещё иногда называется «синодальный период», хотя это и не совсем правильно.

1823

в этом году Филарет Московский напечатал катехизис «Христианский катехизис Кафолической церкви»

В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Как синоним данного термина используется термин православная греко-кафолическая церковь.

Митр. Московский Филарет (Дроздов). Портрет Н. Д. Шпревича, 1861 год. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, имевший название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви»

Кафолическая (κᾰθολικός — «всеобщий, всецелый», от καθ’ (κᾰτά) — «в, на, по» + ὅλος — «целый, цельный, полный, весь») означает Вселенская.

Использование же сложного слова «греко-российская» означает, что православная церковь в России имеет преемственность по отношению к Византийской.

Кроме того, греко-кафолическая церковь — это официальное название православной церкви вообще как особой ветви христианской церкви.

Смотрите также статью Арианство

Греко-Российская церковь

Русско-греческая паства, и греческие священнослужители – таким было начало Православной греко-российской церкви в Лондоне. Архивы не сохранили портрета – даже словесного – архимандрита Геннадия, правой руки митрополита Арсения в депутации Александрийской Церкви. Остались их подписи на документе, излагающем учение Православной Церкви о истинном преложении Святых Даров в таинстве Евхаристии, составленном ими для знакомого англичанина (илл. 2.1–2.2).

Архимандрит Геннадий и его племянник также исполняли роль посредников в тайных переговорах между англиканами и православными. «Неприсягающие» – группа англиканских епископов, отделившихся от официальной церкви, – желали воссоединения с Восточной Церковью. В 1716 г. они, назвавшись «кафолическим остатком Британских Церквей», через архиепископа Арсения отправили Восточным Патриархам предложения о соединении церквей. В ответ на сдержанный отклик Патриархов неприсягающие вынуждены были признать себя неготовыми принять ряд важных положений православного вероучения и церковного предания. В то же время на предложение англикан с радостью откликнулся Петр I, приказавший Государственному Канцлеру и Святейшему Синоду Русской Церкви оказать содействие неприсягающим, однако в 1725 г. с кончиной Петра Великого переговоры прервались.

Хотя в конце 1720 г. дипломатические отношения между Россией и Англией были прерваны и почти все русские вернулись на родину, службы в Успенской греко-российской церкви не прекращались. Большинство прихожан были греки – купцы, моряки; было и несколько русских. Стали понемногу принимать Православие англичане – чаще всего невесты и жены православных. Согласно «Книге церковной записной» (илл. 2.3–2.4),

15 августа 1724 г. к Св. Церкви была присоединена англичанка Елисавета, жена Варфоломея Кассано
(илл. 2.5)
. Чтобы подготовить Элизабет Бартон к св. Крещению, Варфоломей перевел православный Катехизис на английский. На Рождество 1731 г. приняла Православие первая английская семья – Роберт Райт с женой Елисаветой и детьми
(илл. 2.6)
.

2.6. 25 дек. 1731. Миропомазаны и ко Св. Церкви присоединены Роберт Райт с семейством

2.7. 31 дек. 1738 г. Миропомазан и ко Св. Церкви присоединен господин Филипп Ладвелл

2.8. Филипп Ладвелл в юности (единственный дошедший до нас его портрет)

В 1726 г. архимандрит Геннадий попросил Святейший Синод рукоположить находящегося тогда в Петербурге Варфоломея Кассано в священный сан. По указанию архиепископа Новгородского Феофана (Прокоповича) просьба была исполнена. Через три года архимандрит Геннадий отправился в Россию, где встретился с пребывающим на покое митрополитом Арсением. Получив средства на содержание церкви, иконы и плащаницу, он вернулся в Лондон. Убранство посольской церкви было весьма скромным: по описи 1739 г., кроме двухъярусного иконостаса в девять икон, церковь имела две малые иконы и четыре складня (илл. 2.15)

.

Первый настоятель Посольской Успенской церкви архимандрит Геннадий отошел ко Господу в начале 1737 г. Священник Варфоломей, к тому времени овдовевший и принявший монашество, вступил в должность настоятеля. По свидетельству князя Антиоха Кантемира, известного поэта и первого после двенадцатилетнего перерыва российского посланника в Лондоне, о. Варфоломей «говорил и писал по-английски как природный англичанин».

Служил иеромонах Варфоломей большей частью по-гречески, а также по-английски. В описи церковного имущества за 1749 г. имеются английские переводы двух Литургий, Служебника, Катехизиса, и ящик с проповедями по-английски и по-гречески. Небольшая церковная община состояла из русских дипломатов и их семей, немногих греческих и русских купцов (с 1681 по 1838 г. лондонские греки не имели своего храма), простолюдинов, оказавшихся в Англии, и дюжины английских семей, принявших Православие.

Из последних следует особо отметить проживавшего в Лондоне с дочерьми знатного американского землевладельца полковника Филиппа Ладвелла (Лодвела) (илл. 2.8).

Один из первых – а возможно и самый первый – православный американец, Ладвелл в 1738 г приехал на короткое время из Виржинии в Лондон, чтобы принять Православие
(илл. 2.7)
. По этому поводу о. Варфоломей загодя запрашивал Святейший Правительствующий Синод, который принял уникальное решение: благословить только что принятому в лоно Церкви двадцатидвухлетнему мирянину Ладвеллу взять с собой в Америку Святые Дары.

2.9. Миропомазаны и ко Св. Церкви присоединены дочери Филиппа Ладвелла

2.10. 22 февр. 1767 г. Больной Филипп Ладвелл соборовался, исповедался и причастился в своем доме

2–11. 14 марта 1767 г. Филипп Ладвелл преставился

В 1762 г. он издал в Лондоне в своем переводе на английский Исповедание Православной веры митрополита Петра Могилы. Филипп Ладвелл скончался в Лондоне в 1767 г. (илл.

2.10–2.11). Ныне в день его кончины, 14/27 марта, в храмах Восточно-Американской епархии Русской Православной Церкви Заграницей ежегодно служатся по нему панихиды.

Прихожанами была также семья Парадайз – отец Питер, бывший британский консул в Салониках, и сын Джон, член Королевского Общества. Джон Парадайз, женатый на Люси, младшей дочери Филиппа Ладвелла, подолгу жил в Америке. Он дружил с деятелями культуры (Сэмюэль Джонсон) и американскими политиками (Франклин, Адамс, Джефферсон).

Почти все прихожане исповедовались и причащались раз в году, Великим Постом, на Страстной (илл.

2.12). Несколько особо ревностных (гречанка Мария Тук, Филипп Ладвелл) причащались и в Рождественский пост, реже – в Успенский.

После кончины архимандрита Геннадия Святейший Синод отправляет в Англию в помощь о. Варфоломею иеромонаха Иоанна (Ястрембского), впрочем, скоро переведенного в Голландию. С ним прибыли два псаломщика, в старое время именовавшиеся дьячками или церковниками (псаломщик, т. е. церковный чтец – низший чин церковнослужителя). Псаломщиков обычно выбирали из семинаристов или певчих Придворной капеллы. Церковники готовили службы, пели на клиросе, убирали церковь. После этого штат Посольской церкви не изменялся 130 лет – один священник и два церковника.

В 1746 скончался иеромонах Варфоломей. В церкви по ходатайству российского посланника временно служат афонские иеромонахи Геннадий и Иеремия. Синод направил в Лондон протоиерея Архангельского собора Кремля Антипу Мартинианова, но тот вскоре занемог и попросился обратно. Настоятелем Лондонской церкви по рекомендации посла стал рукоположенный во иерея лондонский псаломщик Стефан Ивановский, воспитанник Московской Славяно-греколатинской академии. О. Стефан, «человек тихий, благочестивый и довольно ученый», женатый на англичанке Анне Джонсон, служил в Успенской церкви до своей кончины в 1765 г.

2.12. Реестр исповедавшихся и причастившихся за 1761 год

2.13. Ул. Берлингтон-гарденс, куда Русская церковь переехала в 1756 году

При иерее Стефане Посольская церковь впервые переехала. «Церковь… пришла в крайне ветхое и в скудное состояние, а именно дом, в коем св. церковь состоит, так уже древен, что ежедневно ожидаю его разрушения» – писал о. Стефан послу. Дом стоял «в неприличном и позорном месте» – узеньком переулке у Стрэнда, главной торговой улицы Лондона, куда по вечерам выходили уличные женщины (приходилось нанимать сторожа у дверей во время службы). В 1756 г. церковь переместилась на Берлингтон-гарденс близ Пиккадилли, поближе к посольству (илл.

2.13). Как прежде, церковь была устроена из большой гостиной.

Годовая аренда дома обходилась в 80 фунтов или 400 руб. На церковь в 1760-е годы уходило еще около 60–70 фунтов в год. Помощь нуждающимся была естественной частью расходов. В списке расходов за 1763 г. – 15 шиллингов греческому епископу Аркадийскому Герасиму, 7 шиллингов 6 пенсов «за пищу дьячка Прохора Жданова, от 5 августа до 16 заплачено», 14 шиллингов «на карету со Святыми Дарами к греку ЛюиМихели в Ньюгейте на смерть осужденному, и на погребение его собирающим грекам», и 5 шиллингов «бедному греку Михайле пришедшему и просящему» (илл.

2.14).

После кончины о. Стефана в церкви временно служили греческие иеромонахи. В 1766 г. в Лондон прибыл проповедник Киево-Софийского монастыря и «учитель великой инструкции» иеромонах Ефрем (Дьяковский), прослуживший здесь совсем недолго. Из Лондона он отправился в Молдавию, где двадцать пять лет подвизался под началом своего земляка прп. Паисия Величковского. После кончины преподобного в 1794 г. о. Ефрем – в схиме Иоанн – составил ему Надгробное рыдание и первую службу, а через четыре месяца последовал за своим старцем.

Новым настоятелем Успенской церкви Святейший Синод назначил харьковского уроженца Андрея Самборского, церковника, прибывшего в Лондон с о. Ефремом (илл.

3.1). Обвенчавшись в Амстердаме с Елизаветой Фильдинг, Самборский отправился в Россию, и в сентябре 1769 г. был рукоположен во иерея в Санкт-Петербурге. О. Андрей, как и его преемники, протоиереи Яков Смирнов и Евгений Попов, брили бороду и одевались, подобно англиканскому духовенству, по тогдашней моде.

2.14. Расходная ведомость Русской церкви в Лондоне за 1763 год

Одним из основных требований к кандидату было знание греческого языка, так как значительную часть прихожан составляли греки. О. Андрей по окончании Белгородской семинарии обучался в Киевской Духовной академии, где изучал библейский греческий.

Перед отъездом на место служения новопоставленный священник получал от Синода письменную инструкцию. Так, иеромонаху Иоанну (Ястрембскому) предписывалось носить «платье колера черного не весьма дорогой цены, но только чистое», длинное («не выше 2 вершков от земли»); «босоножно не ходить, но в сапогах, какие там употребляются, или в башмаках с чулками черными». Запрещалось «монашеское одеяние во время ношения на руку заметывать», «продавать на улице свечи церковные, или выставлять столики на улице для сбора денег», «выдумывать чудеса и видения». По городу надлежало «чистою коляскою ездить, а не пешком ходить».

Инструкция священнику Андрею Самборскому из 21 пункта предписывала формы поминовения Императрицы Екатерины, августейшего семейства, всей палаты и воинства их, а также Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода. Дан список служб и молебнов в высокоторжественные дни – рождения, тезоименитства, восшествия на престол и коронации монарха. Указаны требования к поведению священника, обязанного «смотреть прилежно» за подчиненными ему церковниками. Священник должен прилежать о проповеди слова Божия; всегда иметь в алтаре запасные Святые Дары, «смотреть за тем, чтобы при богослужении не смеялись, не шумели и не бесчинствовали» (о нарушителях порядка, после двукратного увещания, надлежало сообщать Российскому послу). Со всеми необходимо вести себя благонравно, особо с англичанами, а также «с приезжими греками с потребным снисхождением и приятностью обходиться».

Приведем примечательные пункты инструкции о. Андрею:

6

. Смотреть прилежно, дабы в городе Лондоне обретающиеся Православно-восточной, Греко-Российской веры всякого чина Российского народа люди во все установленные посты, паче же во святой Великий, постились и исповедовались, и по достоинству Св. Тайн приобщались неотменно.

2.15. Начало «Реестра церковной утвари, находящейся при Греко-Российской церкви в Лондоне», 1749 год

2.16. Кантемир Антиох Дмитриевич, князь (1708–1744), российский посланник в Лондоне в 1731–1738 годах

7

. В прение о вере ни с кем, паче же с иного исповедания людьми, не вступать.

8

. При присутствии, где бы то ни быти не имело, Его Королевского Величества, ежели тебе тут же бытии случится, поступать честно и учтиво и ни в какие дальные и неумеренные разговоры и действа отнюдь не вступать…

9

. За крещение, браки, благословение и погребение не домогаться, но кто что доброю волею подаст, принимать с благодарностью и довольствоваться Ее Императорского Величества милостивым жалованьем.

12

. К людям иного исповедания со святынею не ходить, да и к своим ходить токмо когда будешь приглашен. Случались с клириками в Лондоне и несчастья. Об

иеромонахе Ефреме (Дьяковском) посол Алексей Семенович Мусин-Пушкин писал в докладе за 1767 г.: «здоровье его упало, и из дому выходить не мог, ибо от дерзновенного и необузданного здешнего народа, к одежде его непривыкшего, не раз были учинены ему на улицах огорчения и обиды». О. Ефрема жестоко били, принимая его за католического священника, каковых в Англии за полтора века до того положено было ловить и казнить. Особенно тяжелой была жизнь псаломщиков – до конца XIX века их жалование было весьма скудно, а Лондон был одним из самых дорогих городов мира. Посол граф Петр Григорьевич Чернышев писал в Коллегию Иностранных дел о том, что труд церковно служителей в Лондоне оплачивался хуже, чем трудлакеев, которые имели от господ даровую квартиру, стол и одежду. Церковники входили в неоплатные долги; под влиянием нужды и лишений некоторые впадали в отчаяние, начинали пить. Дьячок Сила Бархатов подрался на улице с солдатами и был осужден на год тюрьмы, где через два месяца неожиданно скончался. Содержания, получаемого священниками лондонской посольской церкви, также не всегда хватало на жизнь в одном из самых дорогих городов тогдашнего мира. Не раз российские послы, начиная с князя Кантемира, ходатайствовали о повышении жалования священникам.

3–1. Протоиерей Андрей Самборский (кон. 1790-х)

Протоиерей Андрей Самборский открывает череду незаурядных людей, настоятельствовавших в Лондонской Посольской церкви. По приезде он вскоре свел знакомства с людьми науки и искусства, и позже был избран в Королевское Общество Искусств. Однако больше всего его занимают новые научные методы ведения сельского хозяйства. Дружеские контакты с английскими помещиками, развивавшими их на практике, навели о. Андрея на мысль обучать этим новым методам юношей из России. Он составляет докладную записку на имя Императрицы Екатерины II, и в 1776 г. по велению Царицы отправляется в Харьков и Белгород, чтобы отобрать молодых семинаристов, желающих отправиться учиться в Англию, а также набрать псаломщиков для лондонского храма. Он – прилежный исполнитель самых разных поручений Императрицы и высших царедворцев. Частыми были просьбы найти надежную и недорогую английскую карету в хорошем состоянии.

В 1780 г. Императрица отзывает о. Андрея в Россию, и отправляет его сопровождать Цесаревича Павла Петровича в путешествие по Европе, а затем назначает настоятелем новопостроенного Царскосельского Софийского собора в Царском Селе, для которого тот разбивает английский парк. Позднее протоиерей Самборский исполнял должность законоучителя сыновей Павла, Александра (будущего императора) и Константина, а в 1799 г. был назначен духовником великой княгини Александры, дочери Павла I, вышедшей за наследника Австро-Венгерского престола. Выйдя на покой, он жил в своем имении под Харьковом, где много делал для просвещения своих крестьян.

3.2. Гр. Семен Романович Воронцов

По отъезде о. Андрея настоятелем был назначен приехавший с ним из Харькова псаломщик посольской церкви Яков Иванович Смирнов, прослуживший в Лондоне дольше всех – 65 лет, из них почти шестьдесят – настоятелем. О. Яков был человек весьма незаурядный, начитанный, знал много языков. Он был консультантом Уильяма Тука, бывшего настоятеля англиканской церкви в Санкт-Петербурге, в работе над «Историей России в царствование Екатерины II»; в Лондоне имел успех его перевод на английский «Описания Российской Империи» Сергея Плещеева.

О. Яков, как и его предшественник, интересовался сельским хозяйством, и выполнял множество поручений разного рода. Также, сначала неофициально, а затем по должности, он опекал молодых студентов и курсантов из России, обучавшихся в Англии. Любил помогать англичанам; рекомендательные письма, которые он давал отправлявшимся в Россию британцам – гувернанткам и философам, купцам и ученым – помогали им не потеряться в незнакомой стране.

Помимо священнических обязанностей, о. Яков Смирнов помогал многолетнему послу России в Лондоне, выдающемуся дипломату графу Семену Романовичу Воронцову (илл. 3.2)

. В 1791 г., во время одного из кризисов отношений между Россией и Англией, о. Яков втроем с Джоном Парадайзом и секретарем гр. Воронцова в течение нескольких месяцев работали с утра до ночи над организацией кампании в прессе против войны с Россией, которую намеревалось начать английское правительство. Войну удалось предотвратить.

Девять лет спустя, во время нового обострения англо-российских отношений, когда все сотрудники посольства вынуждены были покинуть Англию, священник Яков Смирнов рескриптом Императора Павла I был назначен исполняющим обязанности Российского посланника (единственный в истории Российской Церкви случай). И позднее, в 1807 г., когда Англия и Россия находились в состоянии войны, о. Яков в одиночку выполнял обязанности дипломата, составляя подробные доклады о политическом и экономическом положении Англии. Если бы это открылось, священнику грозила бы тюрьма.

3.3. Герб Смирновых

3.4. Фредерик лорд Норт (позднее 5-й граф Гилфорд) в молодости

3.5. №32, Уэлбек-стрит сегодня

3.6. №32, Уэлбек-стрит. Церковные двери

О. Яков получил сан протоиерея на тридцать восьмом году священнического служения. Он был награжден личным наперсным крестом, орденами Российской Империи, а в 1804 г. ему было пожаловано потомственное дворянство (илл. 3.3).

Посольский священник поражал гостей из России непоповской внешностью. Одевался он на английский манер, несколько старомодно; носил длиннополый сюртук, штиблеты, напудренную косицу. «Молодой, прекрасно образованный английский лорд!» (журналист Петр Макаров, 1795 г.); «одеждой – лорд прежних времен…, он казался мне ожившим портретом голландской школы» (художник Федор Иордан, 1830 г.). Очень любил Англию, но Россию не забывал: «Казалось, я посетил благочестивого отшельника. Русские иконы, портреты русских царей, русские книги и русское сердце» (журналист Николай Греч, 1839 – за год до кончины о. Якова).

В 1827 г. о. Яков был приглашен к умирающему Фредерику, 5-му графу Гилфорду, английскому политику и первому губернатору Цейлона (илл. 3.4)

. Лорд Гилфорд в молодости тайно принял Православие на о. Корфу, а в 1824 г. там же основал первый в новой Греции университет – Ионийскую Академию. Протоиерей Яков исповедал и причастил его.

Шестисот рублей, выделявшихся Сенатом на аренду и содержание храма, едва хватало на текущие расходы, и к началу служения о. Якова здание пришло в негодность. При нем Посольская церковь переезжала дважды – в 1784 г. на Грейт-Портланд-стрит, а в 1813 г. – в арендованный на двадцатилетний срок просторный дом №32 по Уэлбек-стрит в районе Мэрилебоун(илл. 3.5–3.6).

По этому адресу Русская церковь в Лондоне пребывала более ста лет – дольше, чем где-либо. Вскоре, получив позволение домовладельца и согласие жильцов соседних домов, о. Яков снес конюшни во дворе дома и построил православную часовню. В самом же доме жил настоятель с семейством.

3.7–3.8. Надгробие о. Якова Смирнова. Едва различимо имя: Revd James Smirnove

3.9. Прот. Евгений Попов

Последние три года жизни о. Якова были омрачены наступающей слепотой. С середины 1837 г. в помощь ему в Лондон приезжал клирик Парижской Посольской церкви иеромонах Нифонт. В это же время прихожане-греки решили отделиться, устроив свою церковь в купеческом доме в лондонском Сити. Скромный храм во имя Христа Спасителя на Финсбери-серкус положил начало самой многочисленной ныне православной епархии на Британских островах – Фиатирской епархии Константинопольского Патриархата, объединяющей более ста приходов.

О. Яков Смирнов скончался в 1840 г. (илл. 3.7–3.8).

В Лондон из Копенгагена был переведен священник Евгений Попов, магистр богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии
(илл. 3.9)
. Общительный и деятельный, он вскоре стал надежным источником сведений о состоянии религии и образования в Англии для Обер-прокуроров Святейшего Синода и других официальных лиц. Переписка также касалась судеб людей, интересовавшихся Православием – Уильяма Пальмера, Иосифа Овербека и Стефана Хатерли (Гаферли), первого после Великого раскола православного священника из англичан.

В годы Крымской войны (1854–55 гг.) о. Евгений каждую неделю ездил в один из трех портовых городов, где находились сотни русских военнопленных – Плимут (более 350 км от Лондона), Льюис и Ширнесс (оба ок. 90 км от Лондона) (илл. 3.10–3.12)

. Он не только заботился об духовных нуждах пленных, но и много хлопотал о них перед местными властями. В Плимуте он устроил походную часовню, где за богослужением пели два хора из пленных россиян. Великие княжны и принц Ольденбургский переводили о. Евгению значительные денежные пожертвования для раздачи нуждающимся в помощи
(илл. 3.13–3.14).
Не сторонился о. Евгений и опасности. Приехав в разгар эпидемии холеры в Лиссабон чтобы крестить внучку тамошнего российского посланника, он исповедовал и причастил его служанку, умиравшую от холеры, и похоронил ее.

3.10. Корабль-тюрьма «Девоншир» в порту Ширнесс, сент. 1854 года

3.11–3.12. Русские военнопленные на корабле-тюрьме «Девоншир» в порту Ширнесс, сент. 1854 года

3.13. Письмо о переводе пожертвования на нужды военнопленных

3.14. Письмо военнопленного Ф. Костикова прот. Евгению

3.15. Дж. М. Нил посвятил свой труд «История ПравославнойВосточной Церкви» Императору Николаю I

3.16. Страница тома, посвященного православному богослужению

3.17. «История Ферраро-Флорентийского собора» ИванаОстроумова в переводе сына о. Евгения Попова Василия, в будущем настоятеля Посольской церкви

Протоиерей Евгений имел обширные связи в английском обществе, в особенности среди ученых англикан. Он был одним из главных консультантов англиканского священника Джона Мэйзона Нила, который много лет трудился над многотомной «Историей Православной Восточной Церкви» (илл. 3.15–3.16).

В предисловии к изданию благодарный автор говорит об «отзывчивости, с которой он принимался отвечать на любой мой вопрос… У меня собралось по крайней мере пятьдесят его писем с ответами, иные на четырех-пяти листах, полных сведений по заданному вопросу».

О. Евгений печатал статьи и заметки в российских журналах духовного направления, в частности о возможности соединения с англиканами (его вывод в последнем случае – отрицательный). Впервые русская церковная общественность знакомилась с религиозной жизнью Англии глазами доброжелательного православного очевидца. В церковном архиве сохранилась его обширная докладная записка с предложениями о церковно-политическом урегулировании положения Константинопольского Патриархата, терпевшего притеснения от Османского правительства.

В середине 1860-х годов о. Евгений, принявшись за ремонт обветшавшего церковного здания, принял решение на том же месте построить новое. Часовня была увенчана куполом и расписана. Над иконостасом трудился приглашенный из Петербурга академик живописи. Большую помощь в устроении нового храма оказала проживавшая в Лондоне великая княгиня Мария Александровна, дочь Императора Александра II и супруга герцога Эдинбургского.

Русская часовня на Уэлбек-стрит сохранилась до наших дней (илл. 3.18–3.23)

. Ныне это памятник архитектуры, охраняемый законом, но, увы, не используемый по назначению. Многие годы в доме №32 располагался институт рентгенологии, затем там была школа гомеопатии, а ныне – головной офис частной компании медицинских услуг. В 1980-х годах роспись храма была поновлена.

3.18. Посольская церковь на Уэлбек-стрит в 1865 году

3.19. и ныне (западная часть)

3.20. Восточная стена Посольской церкви

3.21–3.23. Интерьер бывшей Русской посольской церкви

3.24. Константин Фаминский

3.25. Письмо свт. Рафаила Бруклинского о. Евгению

В 1875 г. протоиерей Евгений, будучи в Санкт-Петербурге, неожиданно скончался. Настоятелем церкви стал его сын Василий, также магистр богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. Еще обучаясь в Академии, он перевел на английский «Историю Флорентийского собора» Ивана Остроумова (илл. 3.17).

Прослужив два года, о. Василий скоропостижно скончался от эпилепсии. Отпеть его из брюссельской Посольской церкви был вызван священник Евгений Смирнов, назначенный настоятелем Лондонской Успенской церкви, и прослуживший в Лондоне более 45 лет, до своей кончины в 1923 г.

О. Евгений Смирнов (однофамилец о. Якова) после окончания Санкт-Петербургской Академии несколько лет служил псаломщиком в Русской церкви в Нью-Йорке. Подобно о. Попову, о. Евгений Смирнов был талантливым церковным писателем. Он опубликовал несколько книг по-русски, а также по-английски; среди последних – чин присоединения к Православию, и первая история миссий Русской Церкви. В русских церковных журналах выходили многочисленные статьи о жизни христиан Запада и проектах соединения церквей. В церковном архиве сохранилась переписка лондонского протоиерея с архиепископом Ярославским Тихоном (Беллавиным) – будущим Патриархом и исповедником, равноапостольным Николаем (Касаткиным), архиепископом Японским, Обер-прокурором Святейшего Синода Константином Победоносцевым и другими видными церковными деятелями.

В конце XIX в. все зарубежные приходы в Европе были переданы в ведение митрополита Санкт-Петербургского, а в 1908 г. управление ими было поручено его викарию, епископу Кронштадскому с резиденцией в Риме. С 1867 г. в штате Лондонской церкви появляется диакон; первым диаконом стал сын о. Евгения Попова Василий. В 1897 г. появляется хор (прежде всю службу пели псаломщики). Цесаревич Николай Александрович, наследник престола и будущий Царь-страстотерпец, просил Синод прислать в Лондон церковный хор. Был отправлен хор из четырех кандидатов богословия СПб Духовной Академии (кандидат – первая академическая ступень в Российских духовных школах). Первым регентом хора был назначен Константин Фаминский(илл. 3.24).

3.26. Письмо святителя Николая Японского

Некоторые из псаломщиков лондонской церкви впоследствии сделали блестящую карьеру. Алексей Евстафьев окончил государственную службу консулом России в Бостоне, прослужив в США 50 лет. Николай Лонгинов стал сенатором и членом Государственного совета. Были псаломщики, безупречно служившие в Лондонской церкви многие десятилетия: Леонтий Литкевич служил 54 года († 1834), Иван Квитницкий – 43 года († 1857), Фока Волковский, один из первых певчих – 54 года († 1951), Николай Орлов – 46 лет († 1916).

Псаломщик Николай Орлов с 1900 г. также профессорствовал в Лондонском университете (Кингс-колледж, русский язык). Он публиковал очерки о русской и греческой церквах, и брошюры о православии для английских читателей, издавал в своем переводе на английский богослужебные книги – Часослов, Праздничную и Общую Минеи, Октоих. Это особо ценили архиереи и клирики Алеутской епархии Русской Церкви, окормлявшие православных Северной Америки; Патриарх Константинопольский также поблагодарил Орлова за переводческие труды.

К началу XX в. лондонская церковь стала местом, откуда во все концы мира уходили православные издания. О. Евгений Смирнов отправлял во множестве книги по-английски для православных храмов и семинарий в США. Архиерею же Алеутской епархии, епископу Бруклинскому Рафаилу (сирийцу родом, ныне прославленному в лике святых), он посылал служебники Литургии Иоанна Златоуста на испанском для православных приходов в Южной Америке, изданные на средства принявшего Православие испанского генерала (илл.3.25).

4.1. Согласие посольства на созыв общего собрания, учредившего приход

4.2–4.3. Резолюция об образовании прихода

4.4. Первые пункты Приходского устава

4.5. Приходная часть финансового отчета Лондонского прихода за 1920 г. («от казны» – т.е. от правительстваадмирала Колчака)

История термина «кафолический», «кафоличность»

Термин «кафолический», «кафолическая церковь» первым в христианском богословии стал использовать священномученик Игнатий Богоносец. В Послании к Смирнской Церкви он заявил:

«Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь».

При этом данный термин в церковнославянской традиции всегда толковался как «соборная» церковь.

Святой Игнатий Богоносец. Икона. Монастырь Осиос Лукас, Беотия, Греция. Святой Игнатий Богоносец первый в своих сочинениях употребил термин «кафоличность»

Учение святого Игнатия Богоносца о Церкви имеет в своей основе высказанные апостолом Павлом идеи о существовании и пребывании Церкви Божией в каждой местности на земле. Такая идея реализуется через евхаристическую экклесиологию.

Согласно ей в Евхаристическом собрании всегда пребывает Христос во всей полноте и единстве Своего тела.

В кафоличной церкви есть хотя бы один епископ и один христианин-мирянин.

Таким образом, во время таинства Евхаристии Он находится в любой местной церкви, в результате чего она становится частью вселенской Христовой Церкви.

Сам термин «кафолический» обозначает полную церковь. Под полной понимают ту церковь, в которой есть хотя бы один епископ и один христианин-мирянин. Таким образом, кафолическая церковь — церковь епископальная.

Евхаристия, фреска, XIV век. Монастырский храм священномученника Георгия, Старо-Нагоричане, Македония. Полнота и единство кафолической церкви определяется таинством евхаристии

Рассматриваемый термин возник во 2-м веке н.э. среди наследников апостолов. Поставленные ими епископы разделились на две части. Первая настаивала на епископальном устройстве Христианской Церкви.

Вторая же говорила о пресвитерианской, так как якобы пресвитеры — это последователи и преемники апостолов. От этого спора до нашего времени дошли лишь термины — кафолическая (епископальная) и пресвитерианская церкви.

Термин «кафолическая церковь» содержится в Апостольском Символе Веры

Рассматриваемый термин содержится в тексте Апостольского Символа веры. Он написан не позже II века.

Точная же дата написания документа неизвестна. В 381 году Второй Вселенский Собор дополнил Никейский Символ веры словами: «… Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

После этого Название Церкви Божией кафолической стало признанным экклисиологическим термином, как на Востоке, так и на Западе.

Икона, изображающая святых отцов Первого Никейского собора, держащих Никео-Цареградский Символ Веры

Смотрите также статью Вера армян

В связи с этим преподобный Викентий Ларинский говорил о том, что для Церкви в ее вселенской ипостаси необходимо заботиться о том, чтобы поддерживать чистоту веры.

Кстати, до формирования формулы Константинопольского собора (381 года) христианская Церковь называлась просто святой.

В те времена вся Церковь называлась кафолической, в Русской Православной Церкви применялся термин «соборная» в качестве перевода с греческого. Это закрепили в церковнославянском тексте Символа веры.

Понятие термина «кафоличность» церкви

В богословии существует несколько толкований термина «кафоличность».

Русское же догматическое толкование, даваемое православными богословами в XIX веке, следующее: «…она [Церковь] не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов.

Таким образом, Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь православные в России определяют по:

• пространству. Она обнимает собой всех людей, где бы они ни находились на земле;
• времени. Церковь специально предназначена Господом для того, чтобы приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века;
• устройству. Церковь не связана ни с какими условиями гражданского устройства общества. Она не считает их необходимыми для себя. Кроме того, она не связывает себя ни с каким языком или же народом.

Святой Павел проповедовал в Афинах. Рафаэль, 1515 год. Церковь Нового Завета имеет вселенский характер
Новозаветная Церковь имеет вселенский характер. Об этом сказано:

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение».

(Еф. 4:4-5)

Обратившиеся к Христу, кто бы они ни были — иудеи или эллины (1 Кор. 1:24) — образуют вселенскую семью народов. В ней

«нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

(Рим. 10:12)

Поместные церкви создаются для защиты и попечения над верующими в той или иной местности.

Как священники, так и верующие не должны раздирать Церковь, но созидать «единое Тело Церкви» (Еф. 4:4-5).

Глава Христианской Церкви — Христос. Состоит она из людей, находящихся в любом уголке земли, которые искуплены и омыты Кровью Иисуса Христа (Откр. 5:9-10).

Человек становится членом Вселенской церкви через рождение, но он должен присоединиться к той или иной поместной церкви для своего духовного роста, попечения и защиты.

Епископ Феодор служит праздничную Литургию в Свято-Троицком Даниловом монастыре г. Переславля-Залесского. В каждой местно церкви должен имеется хотя бы один епископ и один прихожанин-христианин

Если Вселенская Церковь находится на попечении Христа, то в каждой местной церкви есть епископ или несколько епископов. Они управляют ею и рукополагают священников. Священники же руководят приходами или же районами той или иной страны, где имеются христианские общины.

При этом Богослужения Вселенской церкви совершаются везде, по предсказанию Господнему, а не только по одному колену одного народа, как это есть в иудейской церкви.

Новое в блогах

Греческие попы мечтают вернуть прежнее имя церкви и своё иностранное влияние в России?

До революции 1917 года церковь в Российской Империи называлась по-разному, были ли это разные секты одного и того же направления или что-то ещё – не ясно:

• Православная кафолическая греко-российская церковь.
• Российская Православная кафолическая Церковь.
• Греко-Российская Церковь.
• Российская Церковь.
• Русская Церковь.
• Российская Православная Церковь.
• Православная Греко-российская Церковь.
• Российская Восточно-православная Церковь.

А в XVIII веке также были и

• Российская Церковь греческого закона.
• Православная Российская Церковь.

После революции название «Российская православная церковь» и несколько других – вместе с патриаршеством – оставила за собой церковь за границей.

В советской России патриаршества не было.

В 1943 г., когда это понадобилось Сталину, он заставил епископов снова выбрать себе патриарха и фактически создал себе личную карманную новую советскую церковь под названием «Русская православная церковь», см. https://thequestion.ru/questions/312202/vsegda-li-rpc-byla-russkoi

Как видим, полная сумятица. И чехарда в названиях. Это как? Тыщу лет в стране мнимого пребывания что-то было, и это что-то в политической жизни этой страны не смогло вбить в головы народу хоть какой-то, но единый «бренд»?!

Вот так обстоят дела в сохранившихся документах и рукописях!

О какой вере и «русском православном» явлении говорят, и что скрывают религиозные историки?

В наше время Росстат назвал 47 конфессий, объединив 90 организаций в одну строчку «иные вероисповедования» https://ru.wikipedia.org

Есть мнения, что свара между попами греческого обряда России и Греции в последние месяцы, и дипломатические и шпионские скандалы вызваны тем, что греческие братья и наставники по вере, решили вернуть себе первенство в церковной иерархии?

Туристическое направление в Грецию, связанное с верой и походами по кельям и монастырям, стало модным. А поездки состоятельных мужчин во власти, и от большого капитала из России в интересное место, на гору Афон – это хит осенне-зимнего туризма, российских греховодников и барыг.

Афон, по слухам, но не по документам, полуостров с рядом монастырей, на который не пускают тварей женского полу. Даже овечек, коз или коров. Только насекомые и птички, не спрашиваясь нарушают эти пределы.

Опять же, по слухам, Турция, в состав Османской империи которой входили эти земли, якобы, грозит опубликовать карты и списки, на которых не значатся сии места – за монахами в последние полтысячи лет!

Типа, это выдумки и фальсификация истории. Не было никаких монастырей и монашеских республик в этих глухих местах. Хотят подгадить с «древностью» греки туркам, это давний спор народов антагонистов.

На Афоне, не так давно, провели императорский обряд вхождения на трон для дорогого гостя из России – президента В.В. Путина. И теперь греки, хотят больших земных благ от прихожан мужеского пола. Смотри:

Посольство Греции не комментирует жалобу российских священников. В последние дни в российских СМИ появилось несколько публикаций о том, что греческое консульство отказывает в выдаче виз российским священникам или выдает не трехлетние, как туристам, а месячные визы, см. РИА Новости https://ria.ru/religion/20180809/1526248351.html

Священники РПЦ рассказали о проблемах с греческими визами. По словам священников, греческая сторона либо отказывает в выдаче визы, либо выдает только краткосрочное разрешение на поездку в страну. Духовные лица связывают это со своим служением в церкви РБК, см. https://www.rbc.ru/society/07/08/2018/5b69e9ea9a79474ce88a7fd0

Греки разразились в адрес России и настаивают на своей «древности» и важности?! МИД Греции посчитал необоснованным ответ Москвы на высылку российских дипломатов и вновь обвинил Россию во вмешательстве во внутренние дела. Об этом сообщается в заявлении греческого внешнеполитического ведомства, передает РИА Новости.

Как говорится в заявлении, Греция как суверенное государство с долгой историей «требует уважения и равенства отношений с каждой третьей стороной». Афины в этом контексте выступают за дружескую политику сосуществования с Москвой.

В ведомстве о. Россия получила ответ на высылку греческих дипломатов, см. https://lenta.ru/news/2018/08/10/greek_diplo/

При таких фальшивых условиях имеет ли право на название и имя «Русская» организация РПЦ, если имя ей дал «тиран и душегубец» Иосиф Сталин?

Носитель права на свой язык и культуру – Русский народ НЕ ДАВАЛ ПРАВА ставить своё ИМЯ в название пришлых кочевников ГРЕЧЕСКОГО Обряда.

Заметим, в Союзе ССР не было Русской коммунистической партии, или Российской коммунистической партии. Потому что демон коммунизма был пришлым захватчиком, и захватчики боялись дать это название «РУССКАЯ», знали, что это не прокатит, и бородатый еврей из Лондона Карл Маркс не может быть убедителен для русского общества, даже пораженного гнилью Комминтерновской пропаганды.

Молчит о ИМЕНИ и ПРОЗВИЩЕ церкви и учебное пособие для будущих пастырей (пастухов) людских стад и общин.

В толстенном томе – нет ничего о том, каким именем рекли себя те, кто пришел на Русь с крестом и верой?! И, якобы, 1000 лет сидели в душах и в храмах «крещённой» Руси?

Смотри, Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Учебное пособие. Москва 1996 https://www.odinblago.ru/rpc_v_istorii_rusi/

Так, что, вопрос стоит остро: в церковь какого обряда ходили Пушкин и Гоголь? Кто крестил Сталина, Ульянова-Ленина, Пушкина и Гоголя? И крестили ли их вообще?

Во-первых, они не могли читать на русском языке пропаганду иностранных агентов. Так как, уже много десятилетий спустя, библия была распечатана в ПЕРЕВОДЕ НА РУССКИЙ.

И, во-вторых, А.С. Пушкин написал по молодости множество замечательных сатир на «христианские бредни»: Гаврилиада, «Сказка о Попе и его работнике Балде». «Пушкин в жизни никогда не был олицетворением христианских добродетелей. Об этом свидетельствуют и его образ жизни в юности, и воспоминания современников, и, что еще важнее, признания самого поэта, наиболее красноречивыми из которых являются «Воспоминание» (1828), «Напрасно я бегу…» (1836) и ряд других стихотворений конца 1820-х — начала 1830-х годов.

В своем равнодушном отношении к церкви и церковной обрядности Пушкин был далеко не одинок. А. Панченко справедливо замечает, что в жизни и Онегина, и Ленского, и даже «русской душою» Татьяны, которые представляют российское культурное дворянство начала XIX века, церковь не играла существенной роли.

«Обозревая поэтические ландшафты и поэтические интерьеры романа, петербургские или деревенские, мы не найдем ни храма, ни иконы», — пишет он и продолжает: «…судя по “Евгению Онегину”, человек пушкинского круга предстает перед нами в плаценте религиозного и церковного равнодушия. Нелояльности к православию он не выказывает, усердия не выказывает тоже. Это характерно и для других сочинений поэта, если их персонажи принадлежат к тому же кругу». https://magazines.russ.ru/voplit/2004/3/ras4-pr.html

Изданием 1876 г. завершилась шестидесятилетняя эпопея русского перевода Библии в ХIХ в. Синодальный перевод стал ее закономерным итогом. Взято с https://zudotworez.pravorg.ru/den-pravoslavnoj-knigi/russkij-perevod-biblii/

• Смотри материал газеты «Президент»: «РПЦ потратит 65 млн на очередную инквизицию» https://www.prezidentpress.ru/news/5291-rpc-potratit-65-mln-na-ocherednuyu-inkviziciyu.html

И ещё, кто такой мифический Сергий Радонежский? Если своего имени церковь, ныне РПЦ, не имела до 19 века?

– Ирония в том, что религиозная организация под названием «Русская православная церковь» – одна из самых молодых в России, поскольку была создана только в 1943 году по указу Сталина, она моложе даже свидетелей Иеговы.

– РПЦ – это внутренний проект КГБ, созданный с конкретными идеологическими и политическими задачами: восхвалять коммунизм, «бороться за мир», обеспечивать прикрытие для внешней разведки и т. д.

Даже название этой церкви придумал лично Сталин: до революции церковь в России называлась Православная российская (иногда греко-российская) церковь. Но слово «российская» ему не нравилось, поскольку напоминало о Российской Империи, а слово «советская», как даже он понимал, было перебором.

У РПЦ МП не все гладко и в каноническом плане: последний дореволюционных патриарх Тихон предал анафеме большевиков и всех, кто будет с ними сотрудничать, и эта анафема не снята до сих пор. Одно из так называемых апостольских правил гласит, что духовное лицо не может получать полномочия от светских властей.

Современники, вооруженные гаджетами, мало задумываются о названии Русской православной церкви и ее истории. Да, и честно говоря, даже в Интернете очень мало информации по этому поводу. Официальный сайт РПЦ тоже весьма немногословен.

Ибо, нечего сказать, а фальсификации быстро разоблачают зоркие «Фомы и Фоменки» https://otvet.mail.ru/question/75375041

Еще большей тайной окутана история РПЦ в средние века. Современным названием Русская православная церковь начала называться лишь с 1945 г., когда Иосиф Джугашвили даровал народу-победителю, не признаваемый большевиками с 1917 г. «опиум для народа».

До 1917 г. РПЦ официально называлась Российская Греко-Кафолическая церковь или же Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда. Интересно, что слово «кафолическая» по-старорусски можно прочитать и как «католическая».

Когда и как появилась на Руси Церковь достоверно неизвестно, равно как и то, какого она была толка.

Здесь мы не будем детально касаться того, что все термины РПЦ при службе и в обиходе сплошь состоят из латинских, а большей частью из греческих слов. Взглянем на несколько иные рудименты РПЦ.

Многими исследователями обращалось внимание на сходство архитектуры русских христианских храмов и мечетей, а также на сходство в религиозном подходе. В этом нет ничего удивительного, если учесть, что и христианство, и ислам были созданы на основе одной религии-иудаизме.

Если посмотреть на старинные христианские церкви России, то можно заметить многообразие венчающих их крестов. Надо полагать, что это вовсе не полет творческой мысли древних строителей, а весьма точные данные по идентификации сих храмов, ибо в культовых сооружениях как раз-таки именно символам отдается первоочередная роль и импровизации там недопустимы.

Но как же объяснить такое многообразие венчающих крестов на церквях и как объяснить кресты с мусульманскими полумесяцами?

До революции 1917 года официальная церковь в стране называлась по-разному: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Церковь, Русская Церковь, Российская Православная Церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-российская Церковь, Российская Восточно-православная Церковь, а в XVIII веке также и Российская Церковь греческого закона, Православная Российская Церковь. После революции название «Российская православная церковь» и несколько других – вместе с патриаршеством – оставила за собой церковь за границей. В советской России патриаршества не было, и с трудом выживавшая церковь управлялась отдельными епископами и «местоблюстителем» патриарха, единого руководства не имела. В 1943 г., когда это понадобилось Сталину, он заставил епископов снова выбрать себе патриарха и фактически создать себе новую советскую церковь под названием «Русская православная церковь», см. https://thequestion.ru/questions/312202/vsegda-li-rpc-byla-russkoi

Смотри о корыстолюбии: Московский Патриархат не боится «моли и ржи» https://www.atheism.ru/library/Averushkin_2.phtml

Государство у нас по закону отделено от религий любого толка. Но нам через СМИ и встречи руководства страны с деятелями культа постоянно хотят внушить иное, любовь к мракобесию, как писал крещёный Ульянов-Ленин.

Борьба за клиентов и паломнический туризм на святые места за пределами России обостряется. Кормушка скудеет, многое прикрываются именем Бога, либо шпионами-дипломатами, намекая на древность и старшинство.

Но, по сути, коли восстанавливаем историю, и чтим память, то «иностранный агент», «крестивший Русь огнём и мечом» под маркой «Православия», а ныне РПЦ, должен вернуть себе старые забытые имена, тем более, Иосиф Сталин «тиран и душегуб», а мы живём в эпоху торжества демократии и прогресса.

Андрей Архипов,

заместитель главного редактора газеты «Президент»

Различия между терминами «соборная» и «кафолическая»

В Древней Руси Христианская Церковь называется «соборной» или вселенской. Такой прямой перевод распространился в XI веке. Именно тогда в качестве полноты Церкви себя объявила одна поместная церковь — Римская.

В результате в 1054 году произошёл раскол, поставивший другие поместные церкви в положение схизматических обществ. Тогда же Римская церковь присвоила себе название Католическая, то есть стала назваться тем названием, которым могли называться все другие поместные церкви.

Герб папства: тройная тиара и ключи. В XI веке в качестве полноты Церкви себя объявила одна поместная церковь — Римская

Перед переводчиками церковных книг в России стал вопрос: как в этом случае переводить термин «кафоличность»? Православным требовалось сохранить чистоту того постулата, что каждая поместна Церковь выражает полноту вселенской Церкви.

При этом кафолической уже назвалась Константинопольская церковь. Именно поэтому решили воспользоваться словом «соборность», хотя оно и не тождественно слову «кафоличность».

Соборной может быть названа любая поместная церковь. Церковь же вообще в христианстве именуется вселенской. Называть поместную церковь вселенской невозможно, как нельзя назвать часть общим. Кафоличность или вселенскость проявляется даже в самой малой общине.

Для того чтобы собрание стало церковью, необходимо присутствие Христа, а для этого, в свою очередь, нужен епископ — залог присутствия Христа среди Своего стада. Именно поэтому все поместные церкви равны и идентичны друг другу. Их прообраз — Небесная Церковь, описанная в «Откровении» святого Иоанна Богослова.

Что же касается термина «соборность», который используется в русском православии, то его необходимо понимать так, что каждая поместная церковь — часть Единой Кафоличной Церкви. Несмотря на то что поместные церкви самостоятельны и самоценны, они едины как Тело Христово.

Таким образом, в русском православии «соборность» — это попытка вернуть термину «соборность» тот его смысл, который в него вкладывался до раскола церквей в 1054 году.

УКРАДЕННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

Русь Православная, до принятия христианства и после

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Ошибка в самом словосочетании «Христианское православие». Правильно РПЦ должна звучать как «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка».

Православие это не религия, не христианство, а ВѢРА!

Современные ученые, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства.

Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов.

Слова «Православие» в Библии нет. Это Факт.

В других, не славянских, языках его тоже нет.

Но вот Вики, как и попы, настаивают, что Православие = ὀρθοδοξία = Ортодоксия.

Давайте попробуем разобраться, что же такое Ортодоксия и Православие!

К примеру, в переводе на английский, Православие отождествляется с Восточной Ортодоксальной Церковью!

Кстати, этих так называемых Ортодоксий есть целое множество! Вот скажем есть Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church). Это что типа Православная Католическая Церковь?

A как вам нравится Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Вот ещё яркий пример: Russian Orthodox Church – это Русская Православная Церковь, но зато Orthodox Judaism -это уже не, как вы могли подумать, Православный Иудаизм, а Ортодоксальный Иудаизм, как и положено!

Значит Православие – это таки не Ортодоксия! Ортодоксия — это «правоверие».

И тогда всё становится на свои места!

Православие

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[1]) — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова, под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима.

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»

Калька (лингвистика)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ка́лька (от фр. calque — копия)

«Калька» — это копия, т.е – ИДЕНТИЧНО

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»

Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church) — это тоже Православная Католическая Церковь?

Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ну, так же иудаизм ортодоксальный, так же и ислам…

Все православные?

:)))

Вот что бывает, когда залгались)))

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году).

Название Русская православная церковь принято как официальное лишь осенью 1943 года. Русская православная церковь (Московский Патриархат) зарегистрирована как религиозная организация 27 февраля 2003 года. А до этого название христианской церкви в России, до упразднения ее коммунистами, звучало следующим образом: «Греко-кафолическая церковь» (Вселенская церковь греческого обряда). После реформы Никона и замене в богослужебных книгах слова «правоверная» на слово «православная», в 1700 году было добавлены новые слова в название официальной церкви: «Российская Православная греко-кафолическая церковь». А известное на сегодня название официальной церкви «Русская Православная Церковь» появилось по указу Сталина в 1943 году и было утверждено на поместном соборе, проведенном офицерами НКВД СССР.

Советую внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле:

«Признавая особую роль православия в России…

и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии

…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Четьи Минеи 1714г. Читаем последние 2 строки

https://dic.academic.ru/dic.nsf…

Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона (до Никона еще ходило двоеверие — Православие и Правоверие) , который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться »Римско-Католическая, Вселенская» с центром в Риме, а восточная »Греко-Факолическая, Ортодоксальная (Правоверная) » с центром в Царьграде (Константинополе). («ортодоксия» -«правоверие» греческ) .

До революции 1917г Православная кафолическая греко-российская церковь. После стала разделяться на староцерковную и обновленческую.

Название Русская православная церковь было принято осенью 1943 года, куда влились обновленцы, которые самоликвидировались в 1946г.

По прошествии после 2000 лет христианства естественно задать вопрос: «Решило ли оно хотя бы одну глобальную проблему человечества?».

Нет, но еще наплодило множество сект и враждующих между собой народов.

Так зачем же нас тянут с христианством и в ХХI век?

Сегодня, уже целая армия сытых, лоснящихся от жира «духовных пастырей», облачившись в шитые золотом одежды, призывает голодных, больных людей смиряться, поститься, молиться, верить и ждать «царствия небесного». Они здесь и сейчас живут в сытости и довольстве, а нам лгут, чтобы порабощать себе в угоду.

Чуждая религия — враждебная.

«Православные» — все израэлиты, хотя чаще всего даже об этом не подозревают. Для «православных» — святая земля не Русь, не родина, а Израиль.»

Столешников

На самом деле, истинное Православие не является религиозным культом. Это было учение о том, как устроен окружающий мир и как с ним правильно взаимодействовать. Это не было «предрассудками», как пытались убедить многих людей во времена СССР, когда наличие Бога отрицалось. Это не было отсталым и примитивным культом «идолопоклонников», как нас пытается убедить современная РПЦ.

Это было настоящее достоверное знание об окружающем мире.

Три признака истинной Церкви

Свойствами истиной Церкви являются единство, святость, апостоличность. Одним из проявлений свойства единства Церкви признана её «кафоличность» или «соборность».

Соборность Церкви дана свыше, от Христа и передаётся всем поместным церквям исключительно через таинство евхаристии. Внешний критерий соборности — принятие совместных решений на Вселенских Соборах.

Святой Кирилл Философ. Икона 1654 год. Святой Кирилл обнаружил три свойства кафоличности Церкви

Именно на Вселенских Соборах приняты все христианские догматы и каноны. Святой Кирилл указывает три свойства кафоличности Церкви:

• ее универсальность;
• всеобщее, или соборное преподание догматов;
• всеобщее же, или соборное, врачевание грехов и приобретение добродетелей.

Святой Кирилл выделил три свойства кафоличности Церкви.

Если какая-то поместная церковь не признаёт кафоличность (соборность) церкви, она не может признаваться христианской, ведь тем самым она отрицает таинство евахаристии. Например, святой Поликарп учил, приходя в другой город необходимо спрашивать о том, где находится Соборная Церковь.

Дело в том, что еретики свои молельные дома часто также называются церквями, но молиться в них истинным христианам нельзя. В этом реализуется универсальность принципа кафоличности.

Поликарп на гравюре XVII века. Святой Поликарп Смирнский, приходя в другой город необходимо спрашивать о том, где находится Соборная Церковь

Все догматы Кафолическая Церковь преподает соборно, то есть на Вселенских Соборах. Еретики же так не делают, принимая решения самостоятельно. Соборно же врачуются или осуждаются грехи.

Кафоличность делает невозможным тот случай, когда еретиком может быть признан человек по решению главы одной поместной церкви или же общины. Лжеучения должны осуждаться всеми Отцами Церкви, всем клиром и народом.

Православная церковь признается кафолической по 3 признакам

Православная церковь соответствует названным выше признакам и признаётся кафолической или соборной потому, что:

• имеет иерерахию, обладающую апостольским преемством благодати;
• сохраняет неизменными символы и догматы, утверждённые на Вселенских Соборах;
• соблюдает принятые на Вселенских Соборах обязательства «преподавать догматы» и «врачевать всякого рода заблуждения» только соборно.

Во время пребывания на земле Иисус Христос говорил о том, что придет Царство Небесное — Царство Божие. Оно невидимо и духовно. Для достижения этого царства Им на земле основана Святая Церковь.

Она имеет две природы: Божественную и человеческую. Божественность Церкви проявляется, в том числе через её кафоличность как Тела Господня. Внешнее же проявление — это церковные обряды и иерархия.

Тайная вечеря. Икона. Наше время. Кафоличность Христианской Церкви проявляется в таинстве евхаристии, которое установили Иисус Христос на тайной Вечери

К сожалению, люди часто грешат и ставят на место видимую часть Церкви. Проявляется это в выдвижении на первый план национальных принципов в церковной жизни. Именно по этой причине провозглашена, например, автокефалия в Болгарской и Грузинской Церквах.

В этой связи необходимо отметить, что Церковь Христова не знает национальных и государственных границ.

Она кафолична, то есть едина и деление её на поместные церкви не может нарушить этот принцип, ведь он зиждется на евхаристической апостольской преемственности. Отпадение от этого принципа означает отпадение от Христа.

Именно поэтому необходимо всегда помнить о том, что любая национальная автокефальная Церковь должна действовать не как совершенно обособленная единица, а как часть единой Святой, Кафолической, Апостольской Церкви.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

«Православие или смерть?»: Русская Церковь — последняя надежда Греческого мира

Отпадение Константинопольского патриархата и Синода Элладской Церкви от Православия не ставит крест на всём Греческом мире

События последних двух лет внесли в Православный мир невиданную доселе смуту. Ни XV столетие, когда Константинопольский патриархат впервые отпал от Православия, присоединившись к Римско-католической церкви в результате Флорентийской унии 1439 года, ни русский церковный Раскол второй половины XVII века, ни многочисленные церковные разделения века XX настолько не пошатнули православное единство.

Парадоксально, но факт: именно украинский вопрос оказался той «миной замедленного действия», которая сначала подорвала Российскую Империю, затем — Советский Союз и наконец — Мировое Православие (как единый организм, состоящий из Поместных Церквей).

Однако было бы слишком большим упрощением утверждать, что именно Украина и украинские раскольники-националисты оказались той мощной разрушительной силой, которая сломала то, что сломать невозможно в принципе, по утверждению Самого Христа:

Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ей

(Мф. 16, 18).

Эти слова Спасителя в последнее время приводятся нередко. Но надо понимать, что обращены они к Церкви Христовой, Богочеловеческому организму, а не к какой-то конкретной исторической Поместной Церкви. Увы, за два тысячелетия новозаветной христианской истории не раз случались падения вплоть до полного краха различных Поместных Церквей, и современная архитектура Православного мира — порождение XX века, времени множества церковных разделений, в том числе украинских.

Но если копнуть чуть глубже, то можно увидеть, что разрушение единства православной цивилизации началось не с локальных самостийнических расколов, порождённых русской революционной смутой 1917 года, но долго тлело именно в колыбели Православия — мире греческом. И «мировой пожар», полыхнувший в наши дни, — не неожиданное «стихийное бедствие», а итог долгих либерально-обновленческих реформ, помноженных на тоталитарную идею восточного папизма и на греческий этнический национализм, в корне противоречащих идее Вселенского Православия.

Попробуем разобраться, «откуда есть пошло» это отступление от святоотеческого Православия, породившее многие церковные расколы и нестроения, а в итоге приведшее к сегодняшнему кризису Православного мира. А также в том, сохранились ли в мире греческом центры сопротивления этому либерально-обновленческому кризису.

Фанар на пути к вероотступничеству

Как уже было сказано, Константинопольский патриархат, некогда бывший Поместной Церковью великой Христианской Империи — Ромейского Царства (Византии), уже в середине XV века отпал от Православия. Тогда это случилось по военно-политическим причинам: Империя находилась на пороге краха, и от западно-христианского католического мира в Константинополе ждали военной поддержки в борьбе с турками-османами. Но реальной серьёзной помощи оказано не было, и в 1453 году ветхий Царьград пал (Царьградом новым стало молодое православное Государство Российское, менее века спустя ставшее Царством).

Вступление Мехмеда II в Константинополь. Фото: Benjamin-Constant / Globallookpress

Тем не менее уже под османским владычеством Константинопольская Церковь отреклась от недавней Флорентийской греко-католической унии, вновь став православной. С одним немаловажным аспектом, на который другие Поместные Церкви, включая Церковь Русскую, «закрыли глаза». Архиереи Константинопольского патриархата публично не приносили покаяния за отступление от Православия, но, разорвав с римо-католиками и «для верности» в очередной раз предав их анафеме, вновь возомнили себя центром Православного мира.

Никто не возражал. Разве только православное большинство считало Константинопольскую Церковь и её Предстоятелей «первыми среди равных». Сами же фанариоты, находившиеся под турецким владычеством и веками получавшие от Москвы щедрую помощь, публично не озвучивали то, что думали сами о себе. Среди равных, так среди равных, только мы, конечно же, куда «равнее». Хотя кое-когда эта эллинская этническая гордыня проявлялась и до новейшей истории.

Так было в 1686 году, когда Фанар согласился с переходом Киевской Митрополии под омофор молодого Московского Патриархата, однако подготовил томос (указ) об этом столь двусмысленно, что 333 года спустя, как говорится, «взял свои слова обратно». Так было и в 1872 году, когда уже после признания автокефалии Элладской Церкви Фанар предал анафеме болгарских архиереев за церковный национализм — этнофилетизм (это было бы вполне справедливо, если бы сами греки были лишены националистических настроений). Так случилось и в XX веке, когда фанариоты, почувствовав слабость гонимой Русской Церкви, набросились на её наследие.

К слову, ещё в 1913 году советник константинопольского посольства Б. С. Серафимов докладывал русскому послу М. С. Гирсу в Константинополь о том, как его приняли на Афоне, где к тому времени большинство монахов имели русское происхождение, священноначалие же Святой горы проводило откровенно русофобскую политику:

Холодный, почти невежливый приём Кинота, попытка удалить меня из Андреевского скита, демонстративное преследование русских монахов, передаваемые через наших иноков угрозы расправиться со мною силою; торжественные клятвы перед иконой Божией Матери до последней капли крови защищать свои права и не допустить на Афоне никакой власти, кроме греческой, и невообразимый шум, поднятый в греческих газетах.

Одним из организаторов этой русофобской кампании стал скандально известный церковный авантюрист, либерал-обновленец и экуменист (а также, согласно ряду источников, член английской масонской ложи) Мелетий (Метаксакис). В 1918 году он стал первоиерархом Элладской Церкви, но спустя два года был свергнут и даже лишён сана. За политические интриги против греческой монархии, экуменические заигрывания с протестантами-англиканами, а также «ряд церковных проступков, в том числе за учинение раскола».

Но уже в 1921 году Метаксакису под давлением Запада не только возвратили архиерейский сан, но и «избрали» его Константинопольским патриархом. В реальности и это «избрание» было самым настоящим переворотом, инициированным всё теми же «западными партнёрами». Вот как в ряде источников описывается это позорное для Константинопольской Церкви событие:

В 1921 году в Стамбуле произошло избрание нового Вселенского Патриарха Германоса (за него проголосовали 16 из 17 членов Синода). Но к новоизбранному Патриарху явилась некая делегация, которая сообщила, что «Мелетий имеет возможность внести 100 тысяч долларов на нужды патриархии», поэтому национальные интересы требуют, чтобы Патриархом был избран именно он. «Ради блага народа я принял это предложение», — пишет Германос. Вскоре для избрания Мелетия был полностью заменён состав Константинопольского Синода, который и избрал его Патриархом.

Всё это происходило в условиях оккупации Константинополя войсками Антанты, и патриарх Мелетий явно рассчитывал получить не только церковную, но и политическую власть над территориями бывшей Османской империи. Но этого не случилось, и Метаксакис переключился на диаспору, подчинив себе греческие приходы в Америке, вторгся на каноническую территорию Русской Церкви в Польше и Эстонии и наконец в 1923-24 годах совершил попытку либерально-обновленческой календарной революции во всём Православном мире.

Календарная революция и старостильный раскол

Мелетий (Метаксакис) и англиканский архиепископ Ланг. Фото: www.pravoslavie.ru

В мае-июне 1923 года патриарх Мелетий (Метаксакис) созвал в Константинополе (в который ещё не вступили турецкие войска) «Всеправославный синедрион». Это совещание претендовало на статус «Всеправославного собора», однако в реальности в нём приняли участие представители абсолютного меньшинства Поместных Церквей. Тем не менее его ключевое либерально-обновленческое решение в итоге было принято многими. Речь о календарной реформе, переходе с древнего юлианского календаря на новоюлианский (в основном совпадающий с западным григорианским).

Параллельно Метаксакис пытался протащить и куда более сомнительные с точки зрения православного канонического права решения: возможность второбрачия духовенства, сокращение постов и тому подобное. Однако столь радикальные меры не нашли поддержки в других Поместных Церквах, а вот на новый календарь перешли почти все, за исключением Иерусалимской, Русской, Сербской и Грузинской. Но и в Греческом мире началось движение консервативного сопротивления этой либерально-обновленческой реформе, получившее название «старостильного» или «старостильнического».

Уже в 1924 году греческие православные традиционалисты, противники либерально-обновленческих реформ создали «Общество Православных», ставшее центром церковной контрреволюции. В это общество вошло немало мирян и клириков (в том числе афонских монахов), поддерживали старостильников и некоторые архиереи. Особенно много мирян к старостильному движению присоединилось после того, как в 1925 году в день Крестовоздвижения, в ходе богослужения, совершённого священником-старостильником Иоанном Флоросом в пригороде Афин, в небе явился Крест Господень.

Явление Креста греческим старостильникам в 1925 году. Фреска в одном из старостильнических храмов. Фото: pravoslavie.ru

Официальная Элладская Церковь, почувствовав опасность раскола, начала активную пропаганду против старостильников, обвиняя их в сектантстве. В ответ сыпались не менее жёсткие обвинения в адрес греческого священноначалия (в основном в вероотступничестве и масонстве). В итоге в 1926 году Афинский Синод объявил старостильников «отделившимися от Церкви».

Начались антистаростильнические гонения с участием греческих властей и сотрудников полиции, результатом которых стал реальный раскол и создание в 1930-х годах параллельной иерархии (три архиерея вышли из Элладской Церкви и присоединились к старостильникам). Как и любой раскол, старостильный очень быстро стал разделяться сам в себе, вскоре превратившись в целый ряд иерархий, не признающих друг друга.

Консервативная «внутренняя оппозиция» в Элладской Церкви

В итоге в Элладской Церкви образовалась консервативная «внутренняя оппозиция», ярчайшим представителем которой стал один из самых известных православных богословов второй половины XX века, архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Он до последнего надеялся на покаяние ученика патриарха Мелетия (Метаксакиса) и учителя сегодняшнего Константинопольского патриарха Варфоломея (Архондониса), патриарха Афинагора (Спиру), направляя ему послания, исполненные искренней скорби:

Вы зашли уже слишком далеко. Ваши стопы касаются потоков Рубикона. Терпение тысяч благочестивых душ — священнослужителей и мирян — непрерывно истощается. Ради Господней любви поверните назад! Не надо производить в Церкви расколы и разделения. Пытаясь не замечать разногласия, Вы добьётесь одного — разорвёте единое и вызовете появление трещин на почве, доныне твёрдой и монолитной. Осознайте это и опомнитесь!

Разумеется, речь шла уже не о календарной реформе, а о куда более серьёзных отступлениях от святоотеческого Православия. Так, патриарх Афинагор, подобно патриарху Мелетию, был возведён на Константинопольский престол в результате политического переворота (в 1949 году он был десантирован в Стамбул из Америки личным спецбортом президента США Гарри Трумэна). И сразу же занялся подготовкой очередного «Всеправославного собора», который должен был довести до логического конца либерально-обновленческие реформы 1920-х годов.

Будущий патриарх Афинагор и президент США Гарри Трумэн. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress

Забегая вперёд, хотелось бы напомнить, что эта идея была реализована лишь в 2021 году, но в силу отказа от участия в Критском соборе части Поместных Церквей, включая Русскую, он так и не принял опасные для Православия решения, а сам получил ничтожный статус. Впрочем, именно с этого момента патриарх Варфоломей и начал мстить Русской Церкви, что в итоге и привело к антиканоническим беззакониям последних двух лет.

Но вернёмся к патриарху Афинагору (Спиру). Самым показательным его деянием стала его иерусалимская встреча с папой римским Павлом VI (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439-го), после чего были отменены взаимные анафемы православных и римо-католиков, наложенные ещё в 1054 году. Это вызвало недоумение многих консервативных богословов, в частности известного сербского святого XX века, преподобного Иустина (Поповича), автора нескольких работ, обличающих экуменизм.

Встреча Патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI в Иерусалиме в январе 1964 года. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress

В самой же Элладской Церкви большинство архиереев на тот момент были противниками либерально-обновленческого экуменического курса Фанара, хотя и не были готовы выступить против него единым фронтом. Это подтверждает одно из писем ранее упомянутого архимандрита Епифания (Феодоропулоса) патриарху Афинагору.

Ваше Святейшество, очнитесь! Полнота Церкви, верующая не по форме, а, по сути, едва терпит Ваши поступки. Не обманывайтесь и не обольщайтесь: ни народ церковный, ни пастыри Церкви не разделяют Ваших убеждений. Не знаю, как дело обстоит в других Поместных Церквах, но в Элладской Церкви едва ли найдётся более шести-семи Ваших последователей среди епископов. Остальные архиереи наблюдают за Вашими действиями с внутренней скорбью, но не высказываются публично, выжидая «до времени»…

Подобная ситуация сохраняется и сегодня, когда Синод Элладской Церкви и её первоиерарх, архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним выступают в поддержку беззаконных действий Константинопольского патриарха Варфоломея, а большинство греческих архиереев молчат, выжидая «до времени». И только два иерарха Элладской Церкви — митрополиты Серафим Кифирский и Антикифирский и Серафим Пирейский — бесстрашно выступают в защиту православного канонического права против признания украинских раскольников-националистов «автокефальной Церковью», а их руководителей, ряженых самозванцев, «православными архиереями».

Так, как стало известно на прошлой неделе, 15 октября 2021 года митрополит Серафим Пирейский публично выразил глубокую благодарность митрополиту Серафиму Кифирскому и Антикифирскому, а также всем членам Элладской Церкви, отказавшимся признать автокефалию укрораскольнической ПЦУ (также известной как СЦУ): «раскольников, низложенных, преданных анафеме и нерукоположенных».

На данный момент сложно сказать, как много архиереев Элладской Церкви откажутся признавать и вступать в евхаристические отношения с ПЦУ-СЦУ. Однако активная и бескомпромиссная деятельность тезоименитых митрополитов Серафимов вселяет надежды, что и консервативная оппозиция в Элладской Церкви не только существует, но и способна публично бороться за святоотеческое Православие.

Актуальность диалога со старостильниками

Теперь что касается греческого старостильного движения. Как уже было сказано, на сегодняшний день оно весьма разрознено. Тем не менее в числе многочисленных старостильных иерархий выделяется относительно умеренная «Церковь истинно-православных христиан Греции». Эта самая многочисленная греческая старостильная юрисдикция объединяет несколько десятков архиереев, более 300 клириков, около 300 приходов и более 100 монастырей и скитов.

Более того, к этому старостильному Синоду примыкает и широко известный афонский монастырь Эсфигмен, монахи которого ещё в 1970-х годов отказались богослужебно поминать, а соответственно, и подчиняться Константинопольским патриархам как экуменистам и либеральным обновленцам. Именно в этом монастыре был провозглашён лозунг «Православие или смерть!», по какому-то странному недоразумению признанный в России экстремистским. Разумеется, речь шла о том, что без Православия христиан ждёт неизбежная духовная смерть.

Да, существуют вопросы относительно канонического статуса старостильников, включая то, можно ли признать апостольское преемство их клириков. Но факт остаётся фактом: свою иерархию они получили во многом благодаря Русской Зарубежной Церкви, которая долгое время находилась с этими греками-старостильниками в евхаристическом общении.

Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви 13 августа 1983 года, провозгласивший анафему экуменизму. Фото: www.pravoslavie.ru

И именно потому в нынешних условиях, когда священноначалие Элладской Церкви стремительно отдаляется от Православия, с этой юрисдикцией (часто именуемой «Синодом Хризостома») стоит начать диалог. Разумеется, не об их каноническом признании, но на уровне академических церковно-исторических и богословско-канонических дискуссий. В том числе с привлечением консервативных богословов из той же Элладской Церкви.

Практически инициатором этого диалога вполне могла бы выступить та же Русская Зарубежная Церковь, которая, с одной стороны, является самоуправляемой Церковью в составе Московского Патриархата, а с другой — многие её клирики лично знакомы с клириками греков-старостильников. В условиях, когда именно Русская Церковь может стать единственным центром сохранения канонического Православия, этот диалог был бы очень полезен.

К сожалению, в течение последнего столетия к православным традиционалистам прислушивались нечасто. Но именно сейчас, когда Константинопольский патриархат совершает каноническое преступление за каноническим преступлением, пытаясь втянуть в это другие Поместные Церкви, именно Московский Патриархат может возглавить православное консервативное, а точнее, традиционалистское сопротивление.

Да, для этого потребуется определённая экклесиологическая (церковно-политическая) смелость, подобная той, которая в 2007 году уже привела нас к воссоединению с Русской Зарубежной Церковью. Но продемонстрировать традиционалистскому большинству Православного мира и в первую очередь мира греческого, что существует Церковь, не претендующая на восточно-папистскую власть и лишённая этнической гордыни, но отказавшаяся от либеральных компромиссов, сегодня не просто можно, но и должно.