Абхазская церковь остановила службы: шансы на признание повышаются?

Сухумская и Абхазская епархия

(формально в составе Грузинской Православной Церкви, на деле статус не определен)

• Тел: +(995 44)-271971 (эконом монастыря св. ап. Симона Кананита иером. Андрей (Ампар)); факс: +(995 44)-260032 (епархиальное управление)
• Кафедральный город — Сухум. Кафедральный собор — Благовещенский (Сухум).
• Официальный сайт:

Начало Православной иерархии в Абхазии положено еще в первые века христианства. Известно, что епископ Севастопольский, или Никопсийский присутствовал на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе в 451 году. В 536 году, в древней Никопсии (Анакопия) или Пициде была возрождена епископская кафедра, возвышенная в 541 году в архиепископию, подчиненную Константинопольскому патриарху. С образованием в VIII веке Леоном II независимого от Восточной Римской империи Абхазского царства которое охватывало всю территорию Западной Грузии, местная Церковь постепенно оформилась в независимую. Около 840 года Никопсийские архиепископы приняли наименование Бичвинтских и Абхазских, усвоив себе впоследствии некоторые права автокефалии. См. подробнее статью Абхазский Католикосат.

Абхазско-Имеретинский Католикосат, в разное время находясь как в зависимости от Мцхетского, так и в независимом положении, просуществовал до конца XVIII века, когда в Северном Кавказе усилилось влияние Российской империи. Последний Абхазский патриарх-католикос Максим II остался в России в 1784 году и скончался в 1795 году, после чего местоблюстителем католикосской кафедры был митрополит Досифей Кутаисский, а в 1814 году Абхазский Каталикосат был окончательно упразднён. Церковь в Западной Грузии перешла в ведение Грузино-Имеретинской синодальной конторы и вошла в состав Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви.

15 апреля 1851 году Абхазская епархия была восстановлена в составе Грузинского Экзархата. С 1869 года кафедра была Имеретинским викариатством, а с 12 июня 1885 года была возобновлена как самостоятельная под наименованием Сухумской.

После распада СССР и последовавшего грузино-абхазского конфликта грузинский архиерей епархии митрополит Даниил (Датуашвили) с 1993 года пребывает в Тбилиси. С тех пор идут переговоры либо о вступлении епархии в Русскую Православную Церковь, либо о переходе во Вселенский Патриархат, либо о восстановлении автокефалии Абхазской Церкви. Постригал монахов и ставил священников для епархии Майкопский архиерей. Православная Церковь в Абхазии фактически возглавляется священником Виссарионом Аплиа, председателем епархиального совета.

Ныне ограничена пределами Абхазии.

Архиереи

• Герман (Гоголашвили) (8 сентября 1851 — 2 сентября 1856)
• Свт. Александр (Окропиридзе) (2 сентября 1856 — 6 октября 1857, 4 марта 1862 — 30 мая 1869) в первый раз — в/у, архим.
• Геронтий (Папиташвили) (6 октября 1857 — 16 ноября 1859)
• Свт. Гавриил (Кикодзе) (30 мая 1869 — 1886) в/у, еп. Имеретинский
• Геннадий (Павлинский) (28 декабря 1886 — 31 марта 1889)
• Александр (Хованский) (29 мая 1889 — 12 февраля 1891)
• Агафодор (Преображенский) (2 марта 1891 — 17 июля 1893)
• Петр (Другов) (19 сентября 1893 — 17 января 1895)
• Арсений (Изотов) (2 февраля 1895 — 26 марта 1905) [1]
• Сщмч. Серафим (Чичагов) (10 апреля 1905 — 3 февраля 1906) [2]
• Сщмч. Кирион (Садзаглишвили) (3 февраля 1906 — 25 января 1907)
• Димитрий (Сперовский) (25 января 1907 — 25 июля 1911)
• Андрей (князь Ухтомский) (25 июля 1911 — 22 декабря 1913)
• Сергий (Петров) (22 декабря 1913 — 1920)

В составе Русской Православной Церкви

• Антоний (Романовский) (30 ноября 1924 — 1927) в/у, еп. Ереванский
• Серафим (Протопопов) (23 ноября 1928 — 3 апреля 1930) в/у, еп. Бакинский

В составе Грузинской Православной Церкви

• Исп. Амвросий (Хелая) (1918/1919 — 1921)
• Иоанн (Маргишвили) (15 октября 1921 — 7 апреля 1925) [3]
• Христофор (Цицкишвили) (7 апреля 1925 — 21 июня 1927) [4]
• Ефрем (Сидамонидзе) (1927) в/у, еп. Цилканский
• Мелхиседек (Пхаладзе) (1927 — 1928)
• Павел (Джапаридзе) (1928)
• Варлаам (Махаидзе) (1929 — 1934)
• Мелхиседек (Пхаладзе), 2-й раз (1935 — 1943)
• Антоний (Гигинейшвили) (1952 — 24 ноября 1956)
• Леонид (Жвания) (1957 — 1964)
• Роман (Петриашвили) (1965 — 1967)
• Илия (Гудушаури-Шиолашвили) (1 сентября 1967 — 23 декабря 1977)
• Николай (Махарадзе) (1978 — 1981)
• Давид (Чкадуа) (1983 — 1 октября 1992)
• Даниил (Датуашвили) (1992 — 21 декабря 2010) с 1993 вне епархии
• с 21 декабря 2010 — епархия под прямым управлением католикоса-патриарха всея Грузии

Абхазский раскол

Приблизительное время чтения: меньше минуты.

27 июня 2012 года священнослужители из Совета самопровозглашенной «Священной митрополии Абхазии» отец Дорофей (Дбар) и отец Андрей (Ампар) заявили о полном разрыве своих отношений с Русской Православной Церковью, порвав указы епископа Майкопского и Адыгейского Тихона о наложении на них запрещения в священнослужении сроком на три года за раскольническую деятельность на территории Абхазии. Это событие мы попросили прокомментировать Секретаря Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям Московского Патриархата Русской Православной Церкви протоиерея Игоря Якимчука.

О своей независимости отцы Дорофей (Дбар) и Андрей (Ампар) провозгласили еще год назад, за что были запрещены в священнослужении епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, поскольку являются заштатными клириками Майкопской епархии Русской Православной Церкви. Так что чего-то принципиально нового не произошло.

Согласно каноническим нормам Церкви, клирик той или иной епархии не может так просто объявить о том, что он выходит из под подчинения своего епископа – это означает раскол. Поэтому и епископское прещение было вполне обоснованным. Однако абхазские отцы в течение года демонстративно игнорировали это прещение, кощунственно совершая богослужения. Поэтому в мае этого года владыкой Тихоном наложенное на них запрещение в служении было продлено еще на три года. Когда о. Дорофею принесли указ о продлении запрещения, он его порвал и объявил о том, что и он, и о. Андрей (Ампар) никому не подчиняются. Конечно же, подобное поведение является основанием для предания этих иеромонахов церковному суду, который, принимая во внимание тяжесть содеянного, вполне может закончиться решением о лишении их священного сана. Однако по крайней икономии и снисхождению этого сделано не было, принимая во внимание сложность церковного положения в Абхазии после тяжелых межнациональных конфликтов, неустроенность церковной жизни, дефицит кадров, нужду абхазского народа в духовном просвщениии. Владыка Тихон по-прежнему призывает данных священников к исправлению, и двери покаяния для них еще не закрыты.

Справка:

В результате грузино-абхазской войны 1992-1993 годов священнослужители Грузинской Православной Церкви, в юрисдикции которой находится Абхазия, вынуждены были покинуть данную территорию, а духовное окормление паствы с тех пор осуществляла Русская Православная Церковь. В 2009 году на собрании духовенства Абхазии управляющий бывшей Сухумо-Абхазской епархией Грузинской Церкви протоиерей Виссарион Аплиа в одностороннем порядке провозгласил автокефалию Абхазской Поместной Церкви и обратился к Патриарху Московскому и всея Руси с просьбой признать независимость Абхазской Церкви. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на данное обращение заметил, что решение церковных проблем в Абхазии возможно только на основе канонов и при непосредственном участии Грузинской Церкви. В мае 2011 года в Абхазии участниками Церковно-народного собрания была создана еще одна «митрополия» с кафедрой в Новом Афоне, целью которой была провозглашена «независимая Абхазская церковь». Собрание было созвано абхазскими священнослужителями отцом Дорофеем (Дбаром) и отцом Андреем (Ампаром). В свою очередь в 2011 году епископ Майкопский и Адыгейский Тихон за раскольнические действия запретил в служении отца Дорофея (Дбара) и отца Андрея (Ампара), которые являются заштатными клириками Майкопской епархии Русской Православной Церкви.

Фото: Анна Ольшанская.

Действующие храмы Абхазской Епархии

Сухумский кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы.

Настоятель собора – священник Виссарион Аплиаа. Священнослужители собора: иеромонах Андрей (Ампар), иеромонах Сильвестор, диакон Григорий. Адрес: г.Сухум, ул.Абазинская 75. Тел..

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в г. Гагра.

Настоятель — иеромонах Павел (Харченко). Адрес: г. Гагра

Храм-часовня Пицундских Святых в п.Пицунда.

Настоятель — иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гагринский район, п.Пицунда. Тел..

Храм Покрова Богородицы в г.Гудаута.

Настоятель – иеромонах Василиск (Лейба). Священнослужители храма: иеродиакон Савватий (Лагутин). Адрес: г.Гудаута, ул.Харазия 26.

Храм Успения Богородицы в с.Лыхны.

Настоятель — протоиерей Петр (Самсонов). Служащий священник — иеромонах Игнатий (Киут). Адрес: Гудаутский район, с.Лыхны. Тел..

Храм Покрова Богородицы в г.Новый Афон.

Настоятель иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гудаутский район, г.Новый Афон. Тел..

Храм Святого Апостола Симона Кананита в г.Новый Афон.

Служащий священник – иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гудаутский район, г. Новый Афон. Тел. +7 (840) 227-25-04.

Храм Преображения Господня в с.Яштуха.

Настоятель — иеромонах Григорий (Хоркин). Адрес: Сухумский район, с.Яштуха.

Храм Святых Равноапостольных Константина и Елены в с.Акапа.

Настоятель – иеромонах Иоанн (Свинухов). Адрес: Сухумский район, с.Акапа. Тел..

Храм Пророка Илии в п.Агудзера.

Адрес: Гульрипшский район, п.Агудзера. Тел..

Драндский Успенский собор.

Настоятель – иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гульрипшский район, п.Дранда. Тел..

Храм Архангела Гавриила в п.Дранда.

Адрес: Гульрипшский район, п.Дранда.

Моквский Успенский собор.

Священнослужитель – иерей Игорь Артемьев. Адрес: Очамчирский район, с. Моква. Тел..

Храм Святого Георгия Победоносца в с.Елыр.

Настоятель — иеромонах Сергий (Джопуа). Адрес: Очамчирский район, с.Елыр.

Храм Святого Георгия Победоносца в с.Чубурхинджи.

Служащий священник – иерей Никита Адлейба. Адрес: Галльский район, с.Чубурхинджи.

Осада Константинополя Как поссорились русская, грузинская и абхазская церкви: репортаж «Ленты.ру»

Несмотря на то что российские власти признали независимость Абхазии еще в 2008 году, статус республики в православном мире до сих пор не определен. Местные клирики мечтают об отделении от Грузинской православной церкви, но смогут сделать это только после того, как в республике появится свой собственный епископ. Президент Абхазии Александр Анкваб уже просил руководство Русской православной церкви определить канонический статус абхазской церкви и положить конец неопределенности, но РПЦ с решением не спешит. Тем временем в Абхазии произошел внутрицерковный раскол: несколько представителей духовенства отказались ждать милости от патриарха Кирилла — в обход Москвы они отправились за признанием в Стамбул, к Вселенскому патриархату.

Вопрос отделения абхазской православной церкви от грузинского патриархата обсуждается практически с момента окончания грузино-абхазской войны 1992-1993 годов. Первый президент Абхазии Владислав Ардзинба обращался к покойному патриарху всея Руси Алексию II с просьбой урегулировать церковный вопрос. Отец Виссарион Аплиа, возглавляющий сейчас неканоническую Абхазскую православную церковь, также неоднократно просил РПЦ рукоположить местного епископа, но положительного ответа пока не получил.

Все поместные православные церкви продолжают считать территорию республики частью Грузинской православной церкви (ГПЦ), хотя грузинские епископы не имеют над Абхазией реальной пастырской власти: в начале девяностых духовенство Грузии спешно покинуло ее территорию и с тех пор со своими абхазскими «коллегами» не встречалось.

В 2013 году в Абхазии случился раскол. Отец Дорофей (Дбар) и отец Андрей (Ампар) — монахи-сепаратисты из Новоафонского монастыря — зарегистрировали самопровозглашенную Священную митрополию Абхазии. Это вызвало недовольство официального главы неканонической Абхазской церкви отца Виссариона: он раскритиковал действия самостоятельных клириков и обвинил монахов в непослушании.

Русская православная церковь воздерживается от резких замечаний по поводу конфликта ГПЦ и абхазского духовенства. Позиция РПЦ такова: церковные границы менять ни в коем случае нельзя. Зато действия новоафонских монахов, еще в 2011 году объявивших о намерении создать митрополию, вызвали мгновенную реакцию Москвы: священники Дорофей и Андрей были временно запрещены в служении, а в июле 2013-го ближайшая Кубанская митрополия призвала верующих не посещать Новоафонский монастырь и не участвовать в обрядах, которые проводят там «запрещенные» иеромонахи.

Опальные священнослужители критику Виссариона и РПЦ проигнорировали: летом 2013 года они обратились во Вселенский патриархат — в надежде на то, что патриарх Константинопольский Варфоломей I, наконец, определит канонический статус республиканской православной церкви и рукоположит епископа. И хотя обе стороны церковного конфликта внутри страны выступают за автокефалию, методы у них разные.

Представители руководства самопровозглашенной Священной митрополии Абхазии обосновались в Новоафонском мужском монастыре, самом известном религиозном комплексе на территории республики. Недавно отремонтированный монастырь в разгар летнего сезона ежедневно посещают сотни туристов и паломников. Несмотря на призыв Кубанской митрополии не посещать Новый Афон, верующие к словам РПЦ не прислушались, утверждают представители монастыря.

«Туристов, как все понимают, такие заявления русской церкви не интересуют. Что касается паломников, то на них это тоже никак не отразилось. Несмотря на запреты, даже российское духовенство из разных епархий приезжает и служит в нашем храме. Хотя вот мой однокашник из Перми незадолго до того, как поехал в Абхазию с семьей отдыхать, получил предписание ни в коем случае не служить в Новоафонском монастыре. В общем, это дело совести, кто-то служит, кто-то — нет», — рассказывает секретарь совета самопровозглашенной митрополии Абхазии Герман Маршан. Он с усмешкой реагирует на замечание о том, что в России его и других представителей митрополии называют «раскольниками». Маршан уверяет, что нынешние насельники монастыря хотят добиться всего лишь самоуправления.

Ново-Афонский монастырь

Фото: Валерий Матыцин / ИТАР-ТАСС

Секретарь митрополии уверен, что именно отсутствие епископа в Абхазии привело духовенство к расколу. Предложение РПЦ по урегулированию вопроса Маршан считает несостоятельным. Российское духовенство, по его словам, предлагает Абхазии существовать под двойной юрисдикцией — канонические территории останутся в ведении Грузинской православной церкви, а административной работой будут заниматься представители РПЦ.

«Понятно, что РПЦ в этой ситуации пытается выступить в роли дипломата, но мы на такие условия никогда не согласимся», — объясняет Маршан. Решение обратиться за восстановлением автокефалии напрямую во Вселенский патриархат было принято, когда священнослужители поняли, что патриарх Кирилл рукополагать епископа не собирается — по крайней мере, в ближайшее время.

Чтобы убедить остальные поместные церкви в том, что отделиться от Грузии абхазам необходимо, на территории республики провели опрос и сбор подписей за восстановление автокефалии. Этим занималась специальная инициативная группа, которая была создана в мае 2013 года; в нее вошли депутаты абхазского парламента и общественники. В опросе в итоге приняли участие 70 тысяч человек, 97 процентов из них подписались за независимость абхазской церкви.

«Чтобы вы понимали — на выборах правом голоса обладают чуть больше 100 тысяч местных жителей (все население Абхазии составляет около 240 тысяч человек — прим. «Ленты.ру»

). То есть практически все взрослое местное население выступает за независимость церкви. Это говорит о том, что воссоздание нашей церкви — это мнение и желание всего народа. Возвращаться в лоно какой-либо другой церкви совершенно для нас неприемлемо», — заключает Маршан.

Помочь в преодолении раскола в местной церкви попытался в мае 2013 года президент Абхазии Александр Анкваб. Рассуждая о религиозном кризисе, он заявил, что власти не могут позволить себе «дистанцироваться от обсуждения болезненных вопросов и не участвовать в поисках оптимальных решений для выхода из кризисных ситуаций».

«При глубоком уважении к Вселенскому патриарху, Константинополь несравненно далек от нас по многим единицам измерения. Учитывая невозможность оставления верующих без духовного окормления, помня об исторической связи абхазского и русского православия, считаю, что эту высокую миссию может и должен взять на себя Московский патриархат», — сказал Анкваб, фактически потребовав, чтобы руководство РПЦ разобралось с происходящим в республике. При этом он отверг возможность восстановления церковных связей Абхазии и Грузии.

Интересы РПЦ в Абзахии сейчас по мере сил представляет 66-летний отец Виссарион. Он был рукоположен в сан диакона грузинским патриархом Илией II в конце восьмидесятых, а в 1990-м, за два года до грузино-абхазской войны, возведен в сан священника. 15 сентября 2009 года он был избран представителями абхазского духовенства временным управляющим самопровозглашенной Абхазской православной церкви. Тогда же Виссарион прибыл в Москву для чтения заупокойной псалтыри над своим товарищем, криминальным авторитетом Вячеславом Иваньковым (Япончиком). Сейчас глава Сухумо-Пицундской епархии отец Виссарион занимает пост настоятеля Благовещенского собора в Сухуми. Себя он называет «исполняющим обязанности епископа».

Отец Виссарион в Ново-Афонском монастыре

Фото: Сергей Карпухин / Reuters

«Я думал, что в Москве об этом [конфликте] все знают. Священный патриарх России всем епархиям издал указ, что в Афонский монастырь нельзя идти. Что тут еще добавить? — вопрошает отец Виссарион, но тут же продолжает: — Андрей и Дорофей совершили самое гнусное преступление среди священников — отвергли каноны, проявили непослушание. Вот много таких ситуаций. Кто из нас не грешный? Но когда священник попадает под запрет из-за того, что нарушил канонические, догматические ситуации — это самое страшное. Он не только не имеет права давать благословение, он не имеет права от имени православной церкви говорить».

Отец Виссарион подчеркивает, что опальные священники действовали «в обход него». Они слишком амбициозны для монахов, уверен клирик. «Я исполняю обязанности епископа в Абхазии, но меня ни Дорофей, ни Андрей не послушали. Епископа своего, который их в России рукополагал, тоже не послушали. Судить их тогда не стали, чтобы не низвергать из сана. Церковь идет на снисхождение. А кто такой для них Виссарион? Он не может их судить. Они не просто ко мне в немилость попали — они имеют конфликт с православной церковью. А ведь я несу ответственность перед Богом за это все», — говорит настоятель Благовещенского собора. Он уверен, что клирики, обосновавшиеся в Новоафонском монастыре, «смущают народ и лжесвидетельствуют».

«Самое кощунственное, что они сделали — это создали митрополию. А митрополия чья? Ни абхазская, ни грузинская, а чья? Митрополия Варфоломея Вселенского? Мы не позволим ничего отдавать Константинополю», — заключает отец Виссарион.

Он не устает подчеркивать, что абхазское духовенство находится в прекрасных отношениях с РПЦ. «У нас есть сейчас епископ — это московский патриарх Кирилл. Этого мало? У него есть удивительная любовь к нашему народу, он в курсе нашей ситуации с Грузией, к которой мы точно не пойдем», — говорит священнослужитель. Отец Виссарион уверен, что «когда-нибудь придет время, и кто-то возьмет на себя ответственность стать епископом». Для этого абхазской церкви необходима поддержка именно РПЦ, а не Вселенского патриархата.

«Мы должны начать свое православное восстановление в Москве. И это произойдет, просто надо подождать», — говорит священник. Возмущение главы Сухумо-Пицундской епархии вызывает и то, что светские власти, по его мнению, встали на сторону «раскольников»: «проводить опросы среди мирян — это из политической сферы, не из церковной». «Они должны отказаться от амбиций и стать архиереями. Перестать говорить, что Виссарион такой плохой, а они такие хорошие. Вроде как, я бандит. Я бандитом давно быть перестал (отец Виссарион дважды отбывал наказание за кражи и разбой — прим. «Ленты.ру»

), а когда они перестанут?» — рассуждает Виссарион.

Проводить корреспондента до выхода из собора взялась женщина, присутствовавшая при разговоре с клириком. Священнослужитель представил ее как пресс-секретаря, однако сама она себя называет послушницей. «Давайте я вам по-простому объясню, что у нас тут происходит, — сказала послушница. — Вы поймите, Виссарион растил Дорофея и Андрея как детей своих, от призыва защитил в свое время, учиться отправил. А теперь представьте себе такую ситуацию: отец запрещает ребенку своему, скажем, джинсы узкие носить. А ребенок, как только отец уходит, замки в квартире меняет и говорит, что он теперь живет один, по своим законам, и одевается как хочет. Примерно это произошло и тут».

По ее словам, еще в молодости Дорофей и Андрей казались ей людьми образованными, но хитрыми и язвительными. «Секретаря этой самопровозглашенной митрополии Германа Маршана я тоже хорошо знала. Он человек умный, но язва, видно же. Из них Андрей самый приятный. Он каялся даже два раза за то, что они с Дорофеем самовольно делают. Но каждый раз снова под его влияние попадал. Их наверняка что-то материальное связывает, очень секретное», — делится предположениями женщина.

Обращение запрещенных абхазских священнослужителей к Вселенскому патриархату в обход своего правящего епископа нельзя признать корректным с церковной точки зрения поступком, считают в РПЦ. Секретарь Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук не отрицает, что церковная ситуация в Абхазии нуждается в нормализации, но поясняет, что «разбираться в конфликте нужно по церковным понятиям».

«Очевидно, что применение обычных стандартных решений в стране, пережившей войну и еще не до конца залечившей ее раны, невозможно. Сейчас многие в Абхазии руководствуются политическими или национальными эмоциями», — рассуждает протоиерей. При этом республика находится в такой ситуации, когда нагнетать обстановку нельзя, считает священнослужитель. По словам Якимчука, именно поэтому РПЦ проявляет снисхождение и не лишает монахов из Нового Афона сана. Тем не менее, их поведение может привести только к обострению ситуации, говорит представитель РПЦ.

Секретарь Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук

Фото: pravoslavie.ru

«Попытки в нынешних условиях урегулировать проблему “кавалеристским наскоком” только ее усугубят», — уверен Якимчук. РПЦ же, в свою очередь, прикладывает все усилия, чтобы помочь абхазской церкви, утверждает он.

«Русская церковь многие годы делает все для того, чтобы привлечь к диалогу по абхазской церковной проблеме все заинтересованные стороны, и будет и впредь продолжать эти усилия», — говорит Якимчук. Он также напоминает о том, что на восстановление Ново-Афонского монастыря в течение многих лет из российского бюджета было выделено в общей сложности несколько десятков миллионов рублей.

«Поэтому, по крайней мере, весьма странным выглядит положение, при котором обитель, изначально построенная Россией, украшенная с помощью российских мастеров, восстанавливающаяся на российские деньги, является при этом оплотом антироссийской деятельности. Как это возможно? Этот вопрос мы неизменно адресуем абхазским властям», — говорит протоиерей Игорь Якимчук.

В абхазской самопровозглашенной митрополии, напротив, уверены, что сейчас российская церковь во главе с патриархом Кириллом действует в интересах Грузии. И все потому, что ГПЦ представляет интересы российских клириков на Украине.

Канонически непризнанная православная церковь Украины пытается добиться независимости с начала ХХ века, однако из-за жесткой позиции РПЦ в этом вопросе ей никак не удается наладить диалог с Константинополем. Таким образом, считают опальные клирики из Нового Афона, Абхазия вновь стала разменной монетой в геополитических войнах.

Тем временем, патриарх всея Грузии Илия II уверяет, что между Россией и Грузией «любовь будет вечно». В январе 2013 года он, по приглашению патриарха Кирилла, прибыл с визитом в Москву и встретился с президентом Владимиром Путиным. Встреча прошла за закрытыми дверями, но по ее итогам клирик выразил уверенность, что Россия и Грузия наладят отношения и снова станут «братскими народами».

Секретаря самопровозглашенной митрополии Абхазии Германа Маршана действия грузинского патриарха раздражают. «Грузинская церковь не только не поднялась над этим конфликтом, она проявила то, что мы называем национализмом. Когда грузины объясняли свой побег [из Абхазии во время войны], они говорили о том, что ушли вслед за своей паствой. При этом до войны, надо понимать, паствой ГПЦ были не только грузины, но и все остальные жители Абхазии», — поясняет Герман Маршан. По его словам, в политическом смысле абхазская церковь — это «крючок, которым Грузия продолжает удерживать Абхазию».

«Это круговая порука: разрешите отпустить абхазскую митрополию — мы признаем украинскую автокефалию. Абхазия стала заложником этой ситуации. Где-то очень высоко над нами решаются вопросы нашей же независимости», — жалуется секретарь митрополии. «Мы призываем свою паству не менять своего отношения к российским верующим и клирикам. Потому что патриархи приходят и уходят, а люди остаются», — подчеркивает секретарь совета Священной митрополии Абхазии.

Нынешняя ситуация, говорит он, очень схожа с той, что сложилась сразу после окончания войны в 1993 году. «После войны Борис Ельцин и [тогдашний президент Грузии] Эдуард Шеварднадзе договорились перекрыть границы, заблокировать Абхазию. Расчет был на то, что, нам будет некуда деваться и мы вернемся в состав Грузии. До прихода Путина мы находились в жесточайшей изоляции. Сюда даже продукты питания не доходили. Сейчас РПЦ применяет подобного же рода санкции. Только при [патриархе] Алексии было так, что церковь вела себя вразрез с государством и поддерживала верующих республики, при нынешнем же руководстве схема поменялась — церковь также вступила в противоречие с государством, но уже ополчившись на нас», — говорит Маршан.

В православном мире за разрешением конфликтов наподобие абхазского принято обращаться к Вселенскому патриархату в Стамбуле (Константинополе). Поэтому решение по автокефалии абхазской церкви должен будет принять Вселенский Патриарх Варфоломей I, возглавляющий все православные церкви. Последнее решение об автокефалии было принято относительно Чехословацкой православной церкви в начале 2000-х годов.

«Вселенский патриарх не имеет таких полномочий, как папа Римский, но своей равноудаленностью, как первый среди равных, он исполняет роль третейского судьи. Мы считаем, что личные интересы за десять тысяч километров он отстаивать не будет, так как просто их не имеет», — отмечает Маршан.

Вселенский патриархат пока никак не отреагировал на просьбы новоафонских монахов и свою позицию по изменению церковных канонических границ не озвучил. Между тем, в мае 2013 года грузинский патриарх Илия II съездил в Стамбул и поговорил с вселенским патриархом. По итогам встречи глава ГПЦ объявил о том, что Вселенский патриарх «несколько раз повторил, что Константинополь признает юрисдикцию Грузинской православной церкви в Абхазии».

По словам секретаря самопровозглашенной митрополии Германа Маршана, формально все 144 храма, в разной степени сохранившихся на территории Абхазии, принадлежат государству. Он признает, что деньги, потраченные на реставрацию монастыря, выделялись еще при мэре Москвы Юрии Лужкове, в том числе из бюджета российской столицы. Средства предоставляла и Российская Федерация, а позже — правительство Абхазии, говорит представитель руководства монастыря.

«Я, честно говоря, не очень хорошо знаю, откуда именно изыскиваются средства на реставрацию. Занимается этим государство. Вопрос курирует лично президент. Я знаю, что каждый год в бюджет закладывается отдельная графа “реставрация храмов”. В этом году было выделено от 40 до 60 миллионов рублей, точную сумму я не назову», — говорит Герман Маршан. По его словам, монастырем заинтересовались в тот самый момент, как только завершилась блокада республики. Духовенство Абхазии не отрицает привлекательность Афона для иностранных церквей.

«Кто бы ни приехал, представители каких угодно церквей, все говорят: “Братцы, давайте с вами дружить, у вас прекрасный монастырь, давайте мы вас возьмем в свою юрисдикцию”. Только старообрядцев я, пожалуй, пока не встречал», — говорит секретарь совета Священной митрополии Абхазии. В последние годы во время престольных праздников монастырь принимает более 500 паломников. «Большая часть паломников, кстати, из Кубанской митрополии, где нас “раскольниками” называют», — хвастается Маршан.

Реставрационные работы в монастыре продолжаются — там уже поменяли купола, покрасили фасады, обновили покрытие вокруг сооружения. Сейчас рабочие реставрируют храм Симона Кананита, расположенный на территории монастыря. После того как будет доделана внешняя облицовка, в монастыре приступят к реставрации фресок — дорогой и долгой процедуре, финансированием которой, по словам представителей митрополии, займется правительство Абхазии.

Иеромонах Андрей Ампар стал настоятелем Новоафонского монастыря в 1999 году, когда республика еще была изолирована от остального мира. С тех пор его намерения отделиться от грузинской церкви неоднократно подвергались критике Майкопской епархии, где отец Андрей был рукоположен.

26 мая 2011 года он, как и отец Дорофей, был запрещен в священнослужении сроком на три года. Формальной причиной послужил церковно-народный сход, на котором и было принято решение создать Священную митрополию Абхазии. В РПЦ говорят, что настоятель монастыря так и не раскаялся в содеянном, в связи с чем срок наказания был продлен.

Иеромонах Андрей Ампар

Фото: личная страница в Facebook

К конфликту с РПЦ настоятель монастыря внешне относится довольно спокойно: позиция русских священнослужителей ему понятна, а это уже облегчает взаимодействие между церквями. «Три года назад вопрос церковный также не был разрешен, у каждого представителя абхазского духовенства было разное видение того, как должна функционировать церковь в республике. Когда была создана Священная митрополия Абхазии, появилась некоторая определенность, это нам помогает», — рассуждает настоятель.

«То, что нам предлагает РПЦ сейчас, мы ждали лет десять назад. Теперь мы хотим немного больше, поэтому Русская православная церковь должна успевать за ростом нашей церкви, крепнущей в головах у верующих», — отмечает отец Андрей.

Действия РПЦ в беседе со мной он осуждает сдержанно. Зато в своем фейсбуке публикует довольно эмоциональные записи: он называет происходящее в республике «театром», говорит о том, что устал от лукавства, и сообщает своим читателям, что готов уйти из церкви.

«Клерикализм стал невыносим, именно как “- изм”, полное отторжение от этих “священных” каст и сословий, с их длиннобородыми истинами, с их стилизованными архаичными платьями. С их вульгарной уверенностью в обладании истиной. Трагично, когда простота и естественность деградирует в какое-то театральное шоу, разыгрываемое в “церквях”, и навязывается как нечто должное и необходимое», — заключает настоятель Новоафонского монастыря.

Из истории христианства Абхазии

История даты обращения абхазов в христианство пока еще не была предметом специального исследования, хотя в ряде работ были затронуты некоторые ее аспекты.71 Между тем вопрос о времени и условиях христианизации Абхазии, на наш взгляд, имеет важное значение не только для исследования истории христианства и культуры (в широком смысле слова) Абхазии и Кавказа в целом, но и для изучения истории ранневизантийской дипломатии и системы международных отношений того периода.

Византийский историк Прокопий Кесарийский, автор исторической хроники, касающейся истории обращения абазгов (непосредственные предки абхазского народа) в христианство, писал, что абазги были язычниками, но в царствование императора Юстиниана они приняли христианство, что сам император послал к ним одного из своих евнухов, родом абхаза, Евфрата, что тогда же император воздвиг для них храм Богородицы, назначив к ним священников, и добился того, чтобы они приняли весь христианский образ жизни. В скором времени абазги, стремившиеся к независимости, низложили своих царей, что дало возможность римским воинам, давно расселившимся на тех территориях, присоединить эту страну к владениям Римской империи.72

Очевидно, что в данном пассаже сочинения Прокопия речь идет о важном политическом акте: обращении абазгов в христианстве и присоединении страны к владению Римской империи. В отношении стремлений к независимости и свержения своих царей абхазов некоторые исследователи считают, что здесь произошло освобождение Абхазии от Персии и присоединение ее к Византийской империи. Так или иначе, эти события произошли почти одновременно, в период царствования Юстиниана (527–565 гг.). На наш взгляд, этот акт явился одним из проявлений характерной внешнеполитической практики Византийской империи, разработка которой, несомненно, принадлежит самому Юстиниану.73

Прежде всего отметим, что, на наш взгляд, цели этой изощренной дипломатии, видимо, заключались в охране границ империи в связи с непримиримым врагом – Персией и в предельном расширении или сохранении областей политической гегемонии, создании у ее границ полузависимых государств-федератов, лояльность которых по отношению к империи укрепилась в основном благодаря принятию христианства.74 Все эти компоненты политической доктрины Юстиниана получили жизненную силу и реальное воплощение при проведении им внешнеполитических акций, особенно в период осложнения отношений с непримиримым врагом – Сасанидским Ираном. Нужно отметить особое значение кавказского региона для безопасности империи, традиционно определявшейся элементарной геополитикой, а также тем, что у двух крайних пунктов перешейка, отделяющего Черное море от Каспийского, греко-римская цивилизация Средиземноморья нередко встречалась и сталкивалась с экспансией азиатских держав. Усилия имперской дипломатии в этом регионе были направлены как на достижение благоприятного равновесия сил на Кавказе, так и на создание оплота против нападения персов через Малую Азию на Константинополь.75 Народы этого региона могли оказать реальную услугу империи в соответствии с их географическим положением и военными ресурсами. Так, поданным Дмитрия Оболенского, в частности в VI веке, на восточном побережье Черного моря абазги и зихи могли предоставить возможность византийскому флоту действовать у своего побережья и поддержать левый фланг северо-восточного фронта во время войн с персами. Южнее лазы охраняли подступы к северному побережью Малой Азии.76 Использование империей местных военных сил имело место и раньше. Источники называют отдельное военное соединение абхазов (абазгов), входящее в состав византийской армии и стоявшее в Египте в V веке. (Оно именовалось Ala prima Abasgorum, «Лучшее абхазское крыло»).77 В то же время в Севастополе (нынешний Сухум) стояла военная часть Ромеи: Prima cogors Claudia equitata, «Первая конная когорта Клаудия».78

Наряду с этим необходимо отметить и экономическую заинтересованность империи в ресурсах Восточного Причерноморья. Корабельный лес, шерсть, пушнина, кожа, мёд, воск, особенно рабы – вот неполный перечень вывозимых Византией товаров из края.79 С VI века иранские купцы монополизировали торговлю китайским шелком. Византия в свою очередь стремилась обойти Иран и установить контакты, прежде всего, с Согдийскими купцами – партнёрами китайских поставщиков шелка. Для этого был выбран новый маршрут, который шел из Средней Азии по Северному Кавказу, через абхазский перевальный путь, к Черному морю, а затем в Трапезунт. Отсюда купцы добирались до Константинополя.80

Важной причиной усиления военной и дипломатической активности Византии в Абхазии в VI в. было стремление Сасанидского Ирана выйти к берегам Черного моря для завоевания имперского пути к Константинополю.81 К тому же времени Иран упразднил царства в восточной части Армении, Албании и Картли; граница Византии и Персии в тот период проходила по территории современной Грузии, по Лихскому хребту, разделявшему Картли и Лазику.82 Лазика и Абхазия оказались на территории, подвластной Византии.83 Армянское нагорье и Лазика, а также Абхазия имели тогда особое стратегическое значение. Не случайно в этот период византийцы ввели свои войска в Лазику, где ими была построена крепость Петра.84 Но, по-видимому, в то время учитывалась важность стратегического положения и Абхазии. Поэтому Византия, как видно, предпочла именно здесь дипломатию войне.85

Дело в том, что отношение империи к народам периферии носило вполне определенный характер: максимум внимания, формальная лояльность, регулярное субсидирование в обмен на право самоуправления, предоставление вождям и главам периферийных народов государственных чинов и служебных должностей.86 При этом Византия прежде всего учитывала собственные имперские выгоды, в первую очередь во внешнеполитическом плане. Этим объясняется, на наш взгляд, повышенный интерес Юстиниана к абхазам в тот период. По сообщению византийских историков, Юстиниан запретил абазгским князьям оскоплять детей своих соплеменников и продавать их. Он открыл школу в Константинополе для абхазских детей, восстановил разрушенный город Себастополис (ныне Сухум), в большом количестве брал абхазов-евнухов на чиновничью службу в столице, и в личную охрану набирал в основном абазгов.87 По инициативе самого же императора Юстиниана христианство объявляется официальной государственной религией в Абхазии, и для новообращенных абазгов был построен храм Богородицы. И наконец, для рукоположения нового абхазского клира были присланы из столицы епископы. Эти мероприятия осуществлялись по поручению самого императора одним из столичных чиновников, тоже абхазцем – Евфратом.88 Весь этот комплекс мер в отношении Абхазии и абхазов со стороны Византии, на наш взгляд, нельзя объяснить иначе, как проявлением внешнеполитического курса империи в западном Закавказье – по своеобразной системе экспансии без легионеров. В результате этого, по нашему мнению, абхазы оказались обращенными в христианство.

Однако вряд ли можно объяснить христианизацию абхазов лишь как результат одних стратегических планов Юстиниана на Кавказе. Уже задолго до этого периода абхазам уделялось внимание со стороны правящих кругов Византии, о чем говорят функционирование вышеназванной воинской кавалерийской единицы Ala ргіmа Abasgorum и присутствие абазгов в столь значительном количестве при дворе императора.89 Обращение абазгов в христианство, конечно, было обусловлено комплексом факторов, среди которых, по-видимому, главным являлось стремление империи закрепить свои позиции в Западном Закавказье в противовес Ирану.

Идеологическая же направленность политики Византии исходила из идеи универсальности империи, которую византийцы считали единственным законным повелителем цивилизованного мира, а император считался верховным главой христианского мира и представителем Бога на земле.90 В Абхазии, как и всюду, осуществлялся идейный принцип pax Romana pax Christiana, то есть принимавшие православную веру «становились цивилизованными».91 Кроме шовинистической и аннексионистической морали, которой руководствовались византийцы, в данном случае необходимо отметить и то, что в какой-то степени и сама ситуация того периода обусловливала некоторые интегративные процессы, ибо тогдашний мир, фактически лишенный внутреннего единства, был объединен христианством против общего европейского врага – сарацин (в данном случае персов), а Церковь с ее феодальным землевладением служила реальной связью между различными странами.92

Приведенные здесь примеры из внешнеполитической жизни империи имеют, на наш взгляд, исключительное значение и в отношении христианизации Абхазии, так как система международных отношений Кавказа, Малой Азии и Переднего Востока того периода во многом определяла политическую и идеологическую обстановку на Кавказе. В этой связи А.П. Новосельцев справедливо подчеркивает, что историю Ирана и Византии нельзя обойти при освещении истории народов Кавказа раннего средневековья.93

Тем не менее, на наш взгляд, нельзя не отметить и то, что сама Абхазия в этот период по своему экономическому и этническому развитию была, по-видимому, готова к восприятию новой веры – христианства. О значительном прогрессе в развитии материальной культуры местного населения того периода свидетельствуют многочисленные археологические материалы, выявленные, в основном, за последние годы. Это разнообразная керамическая посуда, различные по характеру украшения, вооружение и конское снаряжение, многочисленные монеты, орудия труда, предметы металлообработки и многое другое. Было выявлено также значительное количество оборонительных, гражданских и культовых сооружений того периода.94 Эти археологические материалы, памятники архитектуры и художественной культуры отражают высокий уровень производительных сил и производственных отношений абхазских народностей, начиная с позднеантичного периода. Они свидетельствуют также о теснейших связях региона с обширным культурным миром той эпохи. Экономическое, социально-политическое и этническое развитие, а также идеологическое состояние абхазов раннего средневековья в значительной мере было обусловлено их разносторонними контактами с развитыми народами тогдашнего цивилизованного мира, особенно с персидским и греческим миром.95

Состояние же классовых отношений в Абхазии VI века характеризует ряд письменных источников.96 Они свидетельствуют, в частности, о наличии в абхазской среде реальных раннефеодальных отношений, что создавало благоприятные предпосылки для восприятия христианской религии.

В литературе по истории Абхазии до сих пор отсутствуют работы, в которых была бы предпринята попытка определить дату крещения абхазов. Прокопий Кесарийский, автор хроники крещения абхазов, не дает точной даты этого события, хотя он относит его ко времени царствования императора Юстиниана. Судя по исторической ситуации того времени в интересующем нас регионе, можно предполагать, что официальное принятие новой религии абхазами могло произойти в конце 20-х годов VI века. На наш взгляд, именно это время являлось наиболее выгодным в тактическом отношении моментом для осуществления такого мирного акта, как принятие христианства абхазами. В самом деле, это был наиболее мирный период между первой (527 г.) и второй (540 г.) войнами Византии с Сасанидским Ираном, когда оба государства, упорядочивая свои внутренние дела, готовились к новой войне друг против друга. При этом они не упускали возможности привлечь на свою сторону периферийные страны и народы.

Дело в том, что после 540 г. отношения между ними резко изменились. Был нарушен «вечный мир», огромная армия персов во главе с шахом Хосровом в 541 году вторглась в Сирию. После ее опустошения военный театр был сразу же перенесен в Лазику, где Хосров овладел крепостью Петра, построенной императором Юстинианом. Иранцы не остановились в пределах Лазики. И на территории Абхазии они захватили Себастополис и Цибилиум.97 Таким образом, между 541 и 548 гг. из-за военных действий на Кавказе и в самой Абхазии у Византии не было подходящего момента для совершения массового крещения, строительства храмов для богослужения и т.д.98, так что крещение абхазов могло произойти между 527–541 гг.99 Точнее, оно могло иметь место до 536 года, так как нам известно из источников, что к тому времени зихи (адыги) и абхазы уже исповедовали христианство, а первые даже имели епископа.100 Возможно, это произошло на следующий год после того, как гуннский князь Грод или Горда, правивший в Босфоре, в 528 году принял крещение.101

Наиболее достоверным нам представляется сообщение Иерусалимского патриарха Досифея о том, что абазги были обращены в христианство в 529 году.102 Дело в том, что, согласно Прокопию, как отмечено выше, абазги были обращены в христианство в царствование Юстиниана. Последний, как известно, вступил на трон в 527 году. Однако в том же году началась тяжелая затяжная война Византии и Персии103, которая, как нам представлялось, могла помешать акту крещения народа. Тем не менее можно предположить, что официальное крещение абхазов произошло в 529 г. или между 528–534 годами. Видимо, в это время Византия на северном и северо-восточном побережье Черного моря в широких масштабах осуществляла христианизацию народов периферии, будущих федератов империи. Такая деятельность империи могла происходить и через посредство Херсонеса или Босфора. Херсонес, как известно, был важным центром миссионерской деятельности Византийской Церкви в Крыму. Он использовался также для наблюдения за тем, что происходило в областях к северу от Крыма и в районе Кавказа.

Естественно, здесь не может не возникнуть вопрос: когда же христианскую веру официально признали и другие абхазские этнические образования того периода – апсилы, миссимиане и другие? Как интерпретировать те многочисленные и интересные памятники христианской архитектуры и предметы культа, сохранившиеся до наших дней, в основном, обнаруженные археологами на территории Абхазии, которые датируются временем до 30-х годов VI века?

В литературе уже высказывалось мнение о более ранней христианизации апсилов и миссимиян104, хотя в исторических источниках отсутствуют прямые указания на это. Сообщение Прокопия о том, что «апсилы с давних пор христиане», на наш взгляд, не дает полного основания для категорического утверждения об официальной христианизации апсилов до 30-х годов VI века. Во-первых, неясно, какой промежуток времени отделяет этот момент от данного заявления Прокопия – «с давних пор». Во-вторых, часто повторяемые Прокопием «с давних пор» или «издревле», по всей вероятности, не несут у него определенной смысловой нагрузки. По крайней мере его сообщение в книге «История войн римлян с персами» о том, что абазги «издревле» христиане и римлянам дружественны105, явно противоречит его же сообщению о принятии христианства абазгами в VI веке, в царствование Юстиниана. Сообщение другого историка-хрониста Агафия Миринейского о том, что во время переговоров с римскими военачальниками мисимийские послы называли себе представителями народа, уже «с давних времен» подчиненного римлянам и одной с ним религии106, по нашему мнению, тоже не говорит еще об официальном принятии христианства миссимианами. Естественно, что здесь речь идет о распространении христианства в Абхазии, по-видимому, в первую очередь под влиянием Питиунтской епископии, функционировавшей здесь с IV века по Р. X., о чем мы уже писали.107 К тому же миссимийские послы в тот момент могли заявить так из дипломатических соображений, чтобы выразить свою приверженность римлянам.

Однако нельзя не учитывать того обстоятельства, что в Абхазии благодаря археологическим раскопкам обнаружены интересные архитектурные памятники культового назначения, датируемые временем ранее VI века. Мы имеем в виду прежде всего древнюю базилику, в которой служил участник Первого Вселенского Собора в Никее епископ Стратофил, и трехнефную базилику с мозаикой (обе из Питиунта), церкви № 2, № 3 в горной Цебельде и Себастополисе (Сухум)108 и др.

В последнее время раннехристианским памятникам Абхазии было посвящено несколько работ, среди которых следует отметить статьи В.А. Леквинадзе, Л.Г. Хрушковой, М.К. Хотелашвили и А.Я. Якобсон и другие.109 Ни в одной из этих статей, в том числе в работе Л.Г. Хрушковой, специально посвященной христианству у апсилов,110 не утверждается, что официальное обращение в христианство апсилов или других ранне-абхазских народностей имело место до VI века.

С нашей точки зрения, упомянутые раннехристианские памятники появились в Абхазии как следствие деятельности духовенства, в основном, Питиунтской епархии. К тому же, по мнению самой Л.Г. Хрушковой, исследовавшей цебельдинские церкви, последние сходны с питиунтскими, которые, в свою очередь, имеют аналогии с раннехристианскими памятниками Рима и Малой Азии.111 В этой связи небезынтересно привести сведения византийского автора V века по Р. X. – Феодорита Кирского, который жалеет, что не все народы, которые лояльны к римлянам, в том числе абазги, живут по законам римским; хотя скифы, сарматы и почти все народы и племена приняли законы Христа, для чего не понадобилось оружия.112 Словом, на наш взгляд, функционирование Питиунтской епископии на территории Абхазии в IV веке может говорить о влиянии христианства на абхазов. Однако официальное крещение абхазов произошло позднее – в конце 20-х годов VI века по Р.X. Хотя позднеантичные церковные источники, повествуя об обращении в христианство представителей некоторых народов кавказского региона, в частности абазгов, придерживаются мнения о том, что они (абазги) еще тогда, то есть до VI века, приняли христианство. Так, например, в Acta Andrea сказано: «Великий Андрей вместе с Симоном прибыли в аланскую страну и достигли города, называемого Фуста; сотворив там много чудес и знамений, многих наставив и просветив, они направились в Абасгию; и придя в Себастополь Великий, возгласили слово о вере и познании Божием; и многие из тех, кто слушал, обратились».113

Выше уже было отмечено, что христианство проникло в кавказские края, в частности в Абхазию, раньше, чем оно было признано здесь в качестве государственной религии. Например, известно, что в 325 году на территории Абхазии, а именно в Пицунде, уже существовала сильная христианская епископия, представитель которой принимал участие в Первом Вселенском Соборе.114 Естественно, христианство уже тогда могло проникнуть в среду всех абхазских этнических образований – абазгов, апсилов и так далее. Поэтому не удивительно распространение на территории Абхазии памятников христианского культа IV и V веков по Р. X.115

Не только о раннем приобщении абхазов к христианству, но и о приверженности их к христианским традициям писали многие авторы. Например, некоторые авторы XIX века писали, что «абхазы», обитающие на берегах Черного моря, доныне празднуют три дня Пасху, День сошествия Святого Духа, а 25 декабря празднуют и Рождество Христово.116 Древность христианства в Абхазии подтверждают и такие факты. В недавно переизданном капитальном труде «История Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), в приложении под названием «Вселенские святые І–Х веков» как почитаемые в Абхазии приведены следующие святые мужи: святой апостол Андрей Первозванный, Симон Кананит, мученик Василиск и святитель Иоанн Златоуст.117 В этой же работе в главе «Церковь Христова в Грузии, Колхиде и Абхазии» для иллюстрации раннехристианских памятников в указанном регионе приведены только лишь абхазские археологические открытия – древнехристианские сооружения (с. 150–157). Несомненно, что абхазы очень рано были приобщены к христианству и, видимо, прав был академик Н.Я. Марр, когда несколько гипертрофированно писал, что христианизированная часть абхазского народа несла с восточно-христианской культурой греческое просвещение.118

Словом, завершая данный пассаж, относительно даты крещения абхазов можем отметить, что они были приобщены к христианству с самого раннего (апостольского) периода, однако они как бы вторично, уже официально приняли христианство в качестве государственного культа в VI веке подобно тому, как это было в Кавказской Албании.119 Обращение абхазов в христианство было обусловлено, видимо, не только военной и клерикальной дипломатией Византии в период ее войны с персами, но и закономерным развитием религиозного сознания абхазского народа.

Некоторые обстоятельства вынуждают нас обратить внимание на еще один вопрос. Речь идет о выяснении национальной принадлежности клира и мирян в древнейшей Питиунтской епископии. Известно, что древний Питиунт, так же как и Диоскуриада, являлся греческой колонией на восточном побережье Черного моря.120 Естественно, этот город вплоть до позднеантичного периода оставался в основном греческим.121 По-видимому, и к позднеантичному периоду греческие традиции в этом городе должны были сохраняться не только в архитектуре, но и в идеологии, искусстве, ремесле.122 В этом отношении, по всей вероятности, не составляла исключения и христианская епархия, функционировавшая в Питиунте. Исследователи указывали, что Питиунтская епархия была в то время одной из тех, которые были основаны греками на восточном побережье Черного моря для религиозных нужд, в первую очередь, греческих колонистов.123 К тому же, как нам известно, в церковном отношении эта епископия тогда относилась к Понт Полемонтийскому митрополичьему округу.124 Однако в последнее время некоторые ученые пытаются доказать, что культура древнего Питиунта была только местной. В качестве главного аргумента для доказательства этого тезиса были попытки использовать обнаруженную на пицундской мозаике греческую надпись. В.А. Леквинадзе в специальной статье убедительно доказал, что надпись на мозаике является поминальной и посвящена она одному из известных и почитаемых мучеников раннего средневековья – Орентию и его братьям.125 Тем не менее Т.С. Каухчишвили склонна считать, что эта надпись – ктиторская и полное ее прочтение таково: «По молению Орели и всего его дома»126 – автор восстанавливает отсутствующую, по ее мнению, в лакуне греческую букву ламбду и хочет доказать, что это слово необходимо читать как «Орел», то есть «Орели», что созвучно с грузинскими именами типа Беврэли, Натэли и т.д.127 Я не специалист в области эпиграфики и не берусь оспаривать чтение текста, предложенное Т.С. Каухчишвили. Однако, по-моему, трудно опровергнуть мнение В.А. Леквинадзе, поскольку его доводы и аргументации хорошо согласуются с тем обстоятельством, что строительство Питиунтской базилики с мозаикой было обусловлено использованием ее в качестве мартирия.

Вряд ли стоило подробно останавливаться на чтении надписи, если бы она не привлекалась в качестве аргумента для доказательства того, что в IV веке в Лазике христианство становится государственной религией.128 Допускается, что если мозаика с текстом посвящена грузину, стало быть, и остальные жители Питиунта, тоже грузины, вернее, лазы, судя по трактовке мозаики, в IV веке приняли христианство как государственную религию. Это, в свою очередь, используется для доказательства одновременного принятия христианства в IV веке во всей Грузии, как в восточной ее части – Иберии, так и в западной – Лазике.129

Конечно, христианство в Западной Грузии (Лазике) могло быть объявлено государственной религией одновременно с Иберией в IV веке. Однако совершенно недостаточно одного имени Орела (если даже оно было выложено на мозаике) для доказательства такого тезиса и тем более для вывода о том, что древний Питиунт был грузинским городом. Сама Лазика, как известно, этнически и географически находилась в Западной Грузии, не захватывая Абхазии, тем более исторической Абазгии, на территории которой был расположен Питиунт. В частности, по мнению С.К. Каухчишвиди, Питиунт был в тот период значительным и известным центром Абазгии.130 О том, что в западногрузинскую, вернее, Лазскую митрополию в ранее средневековье не входила территория Абазгии вместе со своим автокефальным архиепископством, говорят константинопольские церковные нарративные документы, так называемые Notitiae episcopatuum.131 Прокопий Кесарийский также сообщает об обращении в христианство абазгов (отдельно от лазов) при императоре Юстиниане. Что же касается древнейшей Питиунтской епископии, то она была греческой: естественно, здесь и духовенство, и прихожане, в основном, были греками. Надпись на мозаике, как и сама мозаика, по типу, форме и содержанию относится к типичным памятникам греко-римского мира и исполнена в его традициях.132 И если к данной епископии были приобщены какие-то слои местного населения, то, по нашему мнению, это должны были быть прежде всего абазги, ибо Питиунт был расположен на их территории.133 Что же касается заявления представителей грузинского духовенства, в частности, епископа Кириона, о том, что, мол, «Грузия просветила абхазов христианством и поэтому имеет право на управление ими»,134 оно не имеет никакой логической и исторической почвы.

Важный вопрос о месте строительства Юстинианом храма Богородицы для абхазских неофитов до сих пор не нашел окончательного решения. Дискуссия по этому вопросу идет уже около ста лет. По этому вопросу свои мнения высказывали Фредерик Дюбуа де Монперэ, Н. Кондаков, П.С. Уварова, Ю. Кулаковский, К. Кекелидзе, Л. Меликсет-Беков, С. Каухчишвили, Г. Чубинашвили, З. Анчабадзе, В. Леквинадзе.135 Очевидно, что для решения этого важного вопроса нужны комплексные историко-археологические изыскания. Отметим лишь, что точка зрения Ю. Кулаковского о местонахождении этого храма в Себастополисе кажется нам наиболее вероятной. Выводы Ю. Кулаковского, в частности, основаны на данных раннесредневековых церковных источников (Notitiae episcopatuum), по которым резиденция архиепископа с VII века могла находиться на том месте, где первоначально для крещения абазгов была построена специальная церковь.136 Этот вывод оправдывается тем, что согласно статье профессора Л.Г. Хрушковой – «Новая октогональная церковь в Себастополисе в Абхазии и ее литургическое устройство», – в древнем Себастополисе (нынешний Сухум) обнаружены (она сама соавтор раскопки) фундамент древней церкви и текст греческой надписи,137 которые доказывают, что еще в V веке здесь существовала епископия.

Важен и вопрос о языке, на котором велась проповедь нового учения в Абхазии. Несомненно, что устная проповедь среди неофитов, в том числе и абхазов, велась первоначально на языке местного абхазского населения, иначе никакая проповедь не имела бы смысла. Проповедь же с официального церковного амвона велась на греческом языке. Однако известно, что в противоположность Католической Церкви Византийская облегчала деятельность своих миссионеров тем, что разрешала им даже вести службу на местных языках.138 Можно допустить, что здесь на первых порах для проповеди нового учения могли быть использованы эллинизированные абхазы, говорившие на родном и греческом языках, которые получили первоначальное церковное образование в Константинопольской школе, видимо, специально открытой для абхазского духовенства.139 По всей вероятности, питомцы этой школы могли быть использованы не только для церковных дел, но и для ромейской политики на местах. Видимо, одним из них был и Евфрат. И не случайно, что именно он был направлен императором Юстинианом для обращения абазгов в христианство.140 Выполняя это поручение императора, он, естественно, говорил на родном языке абазгов, что должно было облегчить достижение цели. Словом, здесь мы имеем точные сведения о том, как светское лицо (если не духовное) с целью миссионерской деятельности специально посылается в свою единоязычную среду для ее обращения в новую веру. Так что, на наш взгляд, нет никаких сомнений в том, что проповеди в VI веке среди части абхазских неофитов велись на их родном языке.

Что же касается официального церковного языка более позднего периода – VII-Х веков, то, безусловно, это был греческий. Дело в том, что после того как Арабский халифат захватил обширную территорию, ранее входившую в состав Византийской империи в Азии, Африке, а также иранские владения, Восточная Армения, Кавказская Албания и Иберия оказались под властью арабов.141 В этот период, в частности, в Грузии, видимо, не функционировала Автокефальная Церковь, так как Церковь этой страны тогда подчинялась Антиохийскому центру христианства внутри Арабского мусульманского халифата.142 А Абхазия и Лазика оказались под властью Византии, так как граница между Халифатом и Византией проходила по Лихскому хребту,143 вследствие чего Лазская митрополия и Себастопольское автокефальное архиепископство прямо подчинялись Константинопольской Церкви.144 Об этом неоднократно говорят вышеупомянутые раннесредневековые церковные эктезисы Notitiae episcopatuum. В такой ситуации языком официальной церкви в Лазике и Абазгии, естественно, был греческий. Здесь можно также сослаться на славянское житие св. Константина Философа, в котором говорится о существовании абхазской письменности и применении абхазского языка в официальной церковной службе.145 В житии речь идет о том, как для оправдания перевода Священного Писания на славянский язык св. Константин (Кирилл), в ходе дискуссии с латинскими священниками в Венеции в IX веке, перечисляет народы, у которых есть письменность и которые молятся на своем родном языке. «Эти народы суть, – сообщает житие, – армяне, персы, абазги (абхазы), иберы, сугды, готы, авары, турцы…».146 Однако на основании этого письменного источника трудно доказать, что у абхазов в раннем средневековье главным церковным языком был родной абхазский язык. По-видимому, для этого нужны дополнительные письменные памятники. В связи с интересующим нас вопросом, хотелось бы обратить внимание читателей на то, что известный абхазский археолог Л.Н. Соловьев неоднократно говорил о том, что в Греции на Святой Горе (Афоне) есть рукописи, написанные греческими буквами, но читаемые на абхазском языке!

На наш взгляд, не правы и те авторы, которые считают, что официальным церковным языком в Абхазии, по крайней мере до конца X века, мог быть и грузинский. В частности, такую мысль высказал в Москве на XIII Международном конгрессе исторических наук Френсис Дворник, хотя он тут же оговорился, что «конечно, не исключает использование разговорного языка, по крайней мере, частично, в абазгском богослужении».147 Необходимо подчеркнуть, что родной язык всегда был естественным средством общения народа, но церковным языком в абхазском богослужении до конца X века мог быть только греческий, ибо, как мы выше указали, в тот период сама Грузинская Церковь находилась в подчинении Антиохийской Церкви, которая к тому времени располагалась на территории мусульманского халифата, а епархии на территории Абхазии подчинялись Константинопольскому Патриарху.148 Поэтому, естественно, Константинополь не позволил бы вести богослужение в подопечной ему епархии на языке народа, подчиненного враждебному ему мусульманскому халифату. Словом, относительно языка богослужения в Абхазской Церкви раннего средневековья, на наш взгляд, можно сделать следующий вывод: первоначально, как и везде, проповедь здесь шла на абхазском языке, а с появлением официального церковного амвона – на греческом языке. Такое положение было здесь, по крайней мере, до начала XIII века.

Относительно последствий христианизации абхазов в литературе высказывалось мнение о том, что в тех конкретных исторических условиях сыграло значительную роль.149 Однако не отрицая безусловно положительную роль христианизации абхазов, на наш взгляд, нельзя отождествлять роль и значение христианства в Абхазии того периода с ролью его в других регионах Кавказа, скажем, Армении и Иберии.150 Дело в том, что, как мы уже выше указывали, армяне и иберы (восточные грузины) в период борьбы против господства Ирана с его религией зороастризма в лице христианства видели мощное оружие самозащиты.151 И оно в самом деле играло прогрессивную во многих отношениях роль в жизни указанных народов. А абхазы, географически граничившие только с Византией, соответственно, не могли бы использовать эту религию против какой-либо другой экспансии. Этого не позволяло географическое положение самой Абхазии. Поэтому, на наш взгляд, христианство добровольно воспринималось в Абхазии, в основном, привилегированными прослойками, близкими к имперским кругам людьми, хотя его могли принять и другие слои общества по зову их духовной потребности.

В последующие времена христианизация Абхазии и в особенности деятельность Церкви не могла не сыграть позитивной роли в развитии духовной культуры. Это касается прежде всего строительства культовых памятников на основе проектов, в первую очередь, константинопольских царских мастерских,152 фресковой живописи и предметов религиозного обряда и т.д. Но сама христианская религия с ее проповедью высокой нравственности и чистоты, несомненно, сыграла положительную роль в становлении духовной культуры абхазского народа, его высокого менталитета, развитии этических норм – Апсуара. Более того, по наблюдению Дениса Чачхалиа, традиционная культура абхазского народа во многом пронизана христианством.153 С другой стороны, видимо, интегративная деятельность монотеистической религии в некоторой степени способствовала объединению абхазских народностей, усилению их связей с византийской цивилизацией, сперва укреплению основ княжества, а затем и созданию единого абхазского монархического государства.

По-видимому, данная глава полностью отвергает муссируемый в печати грузинскими историками и духовенством идею о якобы получении абхазами христианства от грузин. К тому же эту идею они используют в целях экспансии Абхазии. Например, представитель грузинского духовенства, епископ Кирион, на вопрос, почему Абхазия должна непременно войти в автокефальную Грузинскую Церковь, ответил: «Грузия просветила их (то есть абхазов) христианством и имеет право на управление ими».154

Абхазская церковь остановила службы: шансы на признание повышаются?

Глава Абхазской православной церкви иерей Виссарион Аплиаа заявил, что богослужения в храмах Абхазии приостановлены до тех пор, пока не будет определен статус Абхазской православной церкви.

Службы продолжаются в кафедральном соборе в Сухуме, остальные храмы открыты для прихожан, но богослужения не совершаются.

«Мы надеялись и надеемся, что Московский патриархат решит нашу церковную ситуацию, статус нашей Абхазской православной церкви. Мы не можем быть частью Грузинской церкви, мы не были частью Грузинской церкви и не будем», — заявил иерей Виссарион.

Он также выразил надежду, что канонический статус абхазских священников, которые были рукоположены в РПЦ, будет определен, и они вернутся со статусом для Абхазской православной церкви.

«Тридцать лет вот так находиться в какой-то такой ситуации — это невозможно. Поэтому я сейчас приостановил богослужения», — сказал глава АПЦ.

На сайте АПЦ приводится очерк православной истории Абхазии, в котором отмечается, что духовенство Сухумо-Абхазской епархии из числа грузин было на стороне тех, кто в 1992 году ввели танки в Абхазию и развязали войну. Митрополит Давид (Чкадуа) в августе 1992 года вместе с Эдуардом Шеварднадзе на площади у здания Совмина Абхазии приветствовал захват Сухума грузинскими бандформированиями. Через несколько дней после выступления по телевидению, где митрополит Давид призывал грузин к войне с абхазами, он скончался в Тбилиси при неизвестных обстоятельствах.

После смерти митрополита Давида в Сухум был прислан архиепископ Даниил (Датуашвили), который, как и его предшественник, продолжал вдохновлять грузинских «ратников» в войне с абхазским народом. После освобождения абхазскими войсками города Сухума в сентябре 1993 года архиепископ Даниил вместе с грузинским духовенством бежал в Грузию (оставив христианскую паству Абхазии на произвол судьбы), где он до сих пор номинально носит титул епископа Сухумо-Абхазской епархии. В Тбилиси митрополит Даниил — активный участник всех мероприятий, проводимых так называемым правительством Абхазской автономной республики в изгнании. Он также участвует во всех грузино-российских церковных мероприятиях в качестве главы Сухумо-Абхазской епархии, отмечают в АПЦ.

После бегства грузинского духовенства в Абхазии осталось четыре священника, в том числе священник Виссарион Аплиаа. В конце 1993 года вышеназванные священнослужители избрали из своей среды священника Аплиаа настоятелем Кафедрального собора города Сухума и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской православной церковью.

«В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей. В 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 году Каманский монастырь. С 2002 года функционирует Новоафонское духовное училище. Число абхазского духовенства пополнилось молодыми образованными иеромонахами. Возобновлено богослужение на абхазском языке», — говорится в очерке.

Заявление главы Абхазской православной церкви отца Виссариона вызвало резонанс, комментирует ситуацию телеграм-канал «Абхазия-центр».

«В свете идей союзного государства, а также неугодного для России исхода политических брожений в Грузии, шансы признания статуса абхазской церкви повышаются», — надеются авторы абхазского телеграм-канала.

Поиск врагов народа

Обращение к Варфоломею насчёт независимости Абхазской церкви подписали 25 депутатов из 35 членов абхаз­ского парламента, в поддержку идеи началось анкетирование граждан. По утверждениям раскольников, решить вопрос могут главы пяти старейших православных церквей либо Вселенский собор. Ни в одном каноническом документе, конечно, не сказано, что пять церквей могут самостоятельно решить вопрос об автокефалии. А Вселенский собор православных церквей пытаются собрать уже около 50 лет, но не могут из-за организационных противоречий. И вряд ли смогут в ближайшие годы. Я думаю, что это хорошо понимают противники абхазской епархии, у которых на самом деле была совершенно иная задача. Случайно ли, но из текста анкеты вытекало, что против независимости Абхазской церкви выступают только Грузинская и… Русская. Похоже, важнее всего остального была сама антироссийская направленность опроса. Не желающих в нём участвовать инициаторы анкетирования в публичных выступлениях и вовсе называли врагами народа.

Статья по теме

Юрий Белановский: Как изменилась церковь за 25 лет? Но главная работа шла в тиши кабинетов. Раскольники смогли узаконить раскол, зарегистрировав устав митрополии в Министер­стве юстиции Абхазии. Авторы устава умышленно завуалировали главный вопрос: на базе какого храма регистрируется «Священная митрополия Абхазии»? Хотя фактически в уставе речь идёт о Новоафон­ском монастыре — в то время как монастырь, согласно по­становлению кабмина Абхазии, ещё в 2010 г. был передан Пицундской и Сухумской епархии Абхазской православной церкви в безвозмездное и бессрочное пользование. Должностные лица Минюста либо не изучили устав перед регистрацией — иначе должны были бы по­требовать освободить незаконно занимаемый монастырь. Либо… это не могло пройти без ведома выс­шего руководства государства, президента Александра Анкваба, причём вразрез с его же недавними заявлениями. На Втором российско-абхазском гуманитарном форуме он говорил, что тесные исторические связи абхазского и русского православия дают ему основания обратиться именно к Московскому патриарху с просьбой рукоположить абхазского епископа. Но решением о регистрации митрополии власти Абхазии завершили раскол Абхазской православной церкви.

Действующие монастыри Абхазской Епархии

Монастырь Святого Апостола Симона Кананита в г. Новый Афон.

Настоятель – иеромонах Андрей (Ампар). Количество насельников – 25 человек. На территории монастыря функционируют два храма: собор святого великомученика Пантелеимона и храм мученика Иерона. Адрес: Гудаутский район, г. Новый Афон, монастырь. Тел. +7 (840) 227-19-71. Монастырь открыт для посещения ежедневно с 12.00 по 19.00, за исключением понедельника и Великого поста.

Монастырь Святого Иоанна Златоуста в с.Каман.

Настоятель – иеромонах Дорофей (Дбар). Количество насельников – 5 человек. На территории монастыря функционируют два храма: храм святого Иоанна Златоуста и храм мученика Василиска. Адрес: Сухумский район, с.Каман, монастырь. Тел. +7 (840) 227-25-04.

Аналитики исключили возможность признания РПЦ Абхазской церкви

Русская православная церковь не будет признавать абхазскую своей частью, так как ценит поддержку Грузинской православной церкви в противостоянии с независимой украинской церковью, уверены опрошенные «Кавказским узлом» аналитики. Глава АПЦ Виссарион Аплиа изменил свое решение о приостановке богослужений в храмах после разговора с Москвой.

Как сообщал «Кавказский узел», богослужения в храмах Абхазии за исключением кафедрального собора в Сухуме приостановлены с 20 февраля. Они не возобновятся до тех пор, пока не будет определен статус Абхазской православной церкви, заявил глава АПЦ иерей Виссарион Аплиа. Прихожане абхазских храмов выразили сожаление из-за прекращения литургий.

После окончания войны 1992-1993 годов абхазские священники собрали епархиальный совет и избрали Виссариона Аплиа временно управляющим Сухумо-Абхазской епархией, в церквях которой по благословению архиереев Русской православной церкви в настоящее время служат и священники из России. О ходе и результатах боевых действий в Абхазии рассказывается в материале «Кавказского узла» «Война в Абхазии (1992-1993): главные факты».

Иерей Виссарион Аплиа после консультации в Москве принял решение о возобновлении богослужений во всех храмах Абхазии после возвращения священнослужителей, которые были направлены в российские епархии. Об этом представитель Абхазской православной церкви сообщил корреспонденту «Кавказского узла» вечером 26 февраля.

Официального сообщения о возобновлении богослужений в храмах АПЦ пока не распространила. Также неизвестна дата, когда священники смогут вернуться в Абхазию и возобновить литургии. Нет информации и о мотивах решения о возобновлении служб — ранее Виссарион Аплиа заявлял, что богослужения не возобновятся, пока Московский патриархат не признает АПЦ.

Русская православная церковь не пойдет на признание абхазской как своей части, поскольку не захочет терять поддержку Грузинской православной церкви в украинском церковном конфликте, уверен профессор, доктор исторических наук, политолог Андрей Зубов.

Он отметил, что Абхазская православная церковь, хоть и не имеет автокефалии, но при этом выполняет свою главную функцию — общение верующих со Христом в таинствах. «Какая из двух больших церквей, грузинская или русская, это лучше понимает, та и уступит другой, хотя бы временно. Думаю, Абхазия изменится только вместе с Россией, и в церковном плане тоже», — заявил Зубов «Кавказскому узлу».

По мнению Зубова, абхазской церкви стоит перестать требовать от Русской православной церкви поддержки и стать самостоятельной. «Выход у абхазской церкви есть, обратиться к Вселенскому патриарху в Константинополь. Пусть он введёт в Абхазии своё временное церковное управление. Я в этом вижу выход. До Стамбула рукой подать. Думаю, по инерции абхазские священнослужители обращаются в РПЦ, это имперское сознание», — сказал он.

Абхазский писатель и журналист Надежда Венедиктова также придерживается мнения, что РПЦ не пойдет на конфликт с ГПЦ из-за абхазской церкви. Для АПЦ первоочередной задачей является преодоление церковного раскола, а требовать признания от Московского патриархата бесперспективно, считает она.

В мае Новоафонский мужской монастырь в Абхазии был закрыт для туристов из-за церковного конфликта. Руководство монастыря обвинило враждующую церковную группу в попытке захвата обители и призвало власти Абхазии вмешаться, чтобы не допустить столкновений между верующими. Глава Священной митрополии Абхазии архимандрит Дорофей Дбар заявил тогда, что представители Абхазской православной церкви во главе с Виссарионом Аплиа фактически захватили монастырь.

Виссарион Аплиа стремится навести порядок в АПЦ, так как священники прибывают в Абхазию порой без сопроводительных документов, и получить информацию о том, к каким епархиям они относятся, невозможно, считает уполномоченный по делам религии при кабинете министров Абхазии Резо Кация.

«Он говорит, что потом доходят сведения, что они не поминают во время служб патриарха Кирилла, или относятся к нему как-то [оппозиционно], или они не признают независимость Абхазии, — считают, что она должна быть канонической территорией ГПЦ. Поэтому он отправил священников РПЦ, которые служат в Абхазии, к своим иерархам, чтобы взять от них официальные документы — направления на служение в Абхазию. Это касается и абхазов, рукоположенных РПЦ, в том числе отца Дорофея», — сообщил Кация.

Приостановкой богослужения во всех абхазских храмах Виссарион Аплиа призвал священноначалие Московского и Грузинского патриархатов хотя бы начать решать проблему абхазской церкви, заявил руководитель религиозной редакции «Царьграда» Михаил Тюренков в эфире телеканала.

«Уже почти тридцать лет абхазская церковная проблема не решена. Формально Абхазия остаётся канонической территорией Грузинской православной церкви, однако после войны 1992-1993 годов, в которой Грузинский патриархат занял одну воюющую сторону, духовное окормление Абхазии грузинской церковью просто невозможно», — сообщил Тюренков.

Он подчеркнул, что сам отец Виссарион также формально является клириком Грузинского патриархата, рукоположённым ещё до войны. «В ходе войны он начал поминать за богослужениями Московского патриарха. В Грузинской церкви хватило духовного понимания не запрещать за это отца Виссариона в служении, но вот уже почти три десятилетия ситуация патовая: в Тбилиси не желают отпустить Абхазию под духовное окормление Московским патриархатом, при этом сами грузинские клирики не имеют ни малейшего духовного авторитета в Абхазии», — считает Тюренков.

В патриархии Грузии назвали неожиданным и непонятным заявление иерея Виссариона Аплиа о приостановке богослужений до определения статуса Абхазской православной церкви. По словам митрополита Горийского и Атенского Андрея, комментарий которого распространила Служба по связям с общественностью патриархии Грузии, отец Виссарион принадлежит Грузинской церкви.

«В Грузинской православной церкви надеются, что русская церковь, которая однозначно и подчеркнуто признала канонические территории Грузинской церкви, не допустит того, о чем заявляет священник Виссарион Аплиа, в частности признания самопровозглашенной Абхазской православной церкви и, тем более, принятия ее в состав Русской православной церкви», — заявил митрополит, чьи слова приводит «Интерфакс».

Грузия считает Южную Осетию и Абхазию территориями, оккупированными Россией. С материалом о «Пятидневной войне» 2008 года, после которой Россия и некоторые другие страны признали независимость Абхазии и Южной Осетии, можно ознакомиться в разделе «Справочник» на «Кавказском узле». Общие сведения об Абхазии можно прочитать в специальной справке.