Свое название икона «Церковь воинствующая» получила не от служителей церкви, а от советских искусствоведов. На самом деле называется икона «Благословенно воинство Царя Небесного», по первой строке богослужебного песнопения о мучениках, в котором утверждается, что все мученики, пострадавшие за Спасителя и принявшие смерть в Его имя, становятся членами воинства Царя Небесного.
После своего успешного похода на Казань в 1552 году царь Иоанн Грозный повелел написать икону на этот сюжет. Когда именно был выполнен царский заказ, точно неизвестно. В качестве ее создателя обычно называют протопопа Андрея, царского духовника (впоследствии Афанасий, митрополит московский). С 1919 года икона «Церковь воинствующая» (16 век) находится в Третьяковской галерее.
Истоки названия и загадки авторства святого образа
В историю XVI век вошел под эгидой Ивана IV Грозного, который покорил Казанское и Астраханское ханства. В этот период он заказал протопопу Благовещенского собора Московского Кремля Андрею написать икону. Достоверно авторство не подтверждено, однако историки рассматривают его как единственную подходящую кандидатуру. Решающим фактом послужило непосредственное участие протопопа Андрея (позже митрополит Афанасий) в казанском походе. Он благословлял славянское воинство на ратный подвиг.
Истинное название иконы – «Благословенно воинство Небесного Царя»
Протопоп был выходцем строгановской иконописной школы, которая отличалась особой манерой написания полотен. Их почерку свойственно:
- красота;
- поэтичность;
- чистота красок;
- пейзажные панорамы;
- виртуозность.
Истинное название иконы – «Благословенно воинство Небесного Царя». Оно взято из первой строки песнопения о мучениках. Его читают на утренних служениях по понедельникам. Основная идея стихиры подчеркивает, что только пострадавшие за Христа могут стать небесными воинами. Второе название – «Церковь воинствующая» – икона получила от советских искусствоведов, которые занимались ее изучением.
Источники сюжета[ | ]
Источником такой иконографии «Благословенно воинство…» является Откровение Иоанна Богослова[1]. В нём описывается Небесный Иерусалим (Откр. 21:10—21), вытекающая из него река воды жизни (Откр. 22:1), а также горящий город — Вавилон великий (Откр. 18:18—20).
Кроме Священного Писания, сюжет иконы находит аналогии в православных песнопениях. Так, во многих песнопениях в честь мучеников особо подчёркивается, что они, повторяя подвиг «подвигоположника Христа», первыми достигают «небесного пристанища». Также в текстах Октоиха есть песнопения, в которых Иисус Христос держит венцы, а сонм ангелов летит с ними навстречу воинам[1]. Прямое указание на сюжет иконы содержит мученичен 9-й песни утреннего канона среды — «Полк богособран, воинство небесное, собор избранный, святая сень явистеся, вы всехвальнии мученицы Спаса, лукавого грады разрушающе Божественною благодатию
».
Изображение на иконе вхождения войска в Небесный Иерусалим точно соответствует тексту послания митрополита Макария, с которым он перед началом Казанского похода обратился к его участникам. В нём воинам, которые умрут на поле брани, он обещает: «по реченному Господню словеси второе мученическое крещение восприимет пролитием своея крови… и восприимет от Господа Бога в тленных место нетленна и небесная и в труда место вхождение вышняго града Иерусалима наследие
»[7]. Позднее митрополит в своём послании в Свияжск сравнил подвиг русского войска при покорении Казани с подвигом христианских мучеников и исповедников[1].
При изучении иконы «Благословенно воинство…» исследователи вначале отказывались давать ей какое-либо толкование[8], затем видели в ней связь с посланиями апостола Павла[9][10], позднее её стали рассматривать как апофеоз взятия Казани[11], предпринимая попытки идентификации изображённых на ней персонажей.
Описание и сюжет иконы «Церковь воинствующая»
Размер и содержание картины поражают своим масштабом. Идея созвучна с Откровением Иоанна Богослова, писанием апостолов и пророков. Многофигурная картина проводит параллель между судьбой Израиля и России, подчеркивая тем самым богоизбранность Московского государства и Москвы.
Центральное место на полотне отведено воинам, пешим и конным. Их предводитель Архангел Михаил восседает на крылатом коне. Шествие берет начало с правой стороны, от охваченного пламенем города, и направляется к Небесному Иерусалиму, который расположен слева. Их встречает Царица Небесная, которая держит Младенца Иисуса на руках. Направляющиеся к воинству ангелы несут в руках венки, которыми увенчивают воинов.
Изучавшие икону искусствоведы сошлись во мнении, что ее сюжет несет двоякое послание. Пылающий город ассоциируют с «обителью лукавого» или с Казанью, которую покорил Иоанн Грозный. Языки пламени призваны не уничтожить его, а очистить от скверны. Мужские фигуры, по мнению историков, предшественники Ивана Грозного по престолу. Место назначения – Небесный Иерусалим, который трактуется как образ Москвы.
Венки от ангелов получают только погибшие в сражении воины. Автор в своей работе передал главную идею христианского подвига – победить, даже если после гибели. Достичь врат Святого Города можно выиграв Последнюю битву и пройдя через Страшный суд.
Шедевр иконописного искусства – икона Церковь воинствующая
Фигуры воинов
Архангел Михаил изображен на крылатом коне перед средним отрядом, сразу же за ним – молодой воин со стягом в руках, выделяющийся на общем фоне благодаря алому плащу. Предполагают, что это сам царь (к моменту взятия Казани ему было 22 года). Он так же, как и архистратиг Михаил Архангел, обращен лицом к воинской колонне, призывая воинов идти вперед.
В центре колонны возвышается огромная фигура на коне и с крестом. Одни ученые полагают, что это Владимир Мономах, наследником которого считал себя Иван Грозный; по мнению других – император Константин Великий, превративший христианство в господствующую религию в Римской империи. За пехотинцами следуют три всадника: это князь Владимир, креститель Руси, и его сыновья князья Борис и Глеб, первые русские святые.
Во главе верхнего ряда скачет на коне Дмитрий Донской, нижний ряд возглавляют Александр Невский и Георгий Победоносец. Среди воинов этих рядов удалось идентифицировать ряд почитаемых святых, хотя многие исследователи полагают, что икона должна восприниматься аллегорически, без привязки к каким-либо историческим событиям.
(2 оценок, среднее: 5,00 из 5)
О чем молиться перед иконой «Церковь воинствующая»
Первоначальное название иконы «Благословенно воинство Небесного Царя», которое взято с первой строчки песнопения утренней и вечерней службы. Оно посвящено памяти воинов, которые погибли мученической смертью. Вознося молитву перед иконой, вспоминают погибших в сражениях за правое дело.
Праведные люди, отказавшиеся от греховных поступков и соблюдающие все предписания святой книги, часто остаются неуслышанными и непонятыми. «Воинами Небесно Царя» становятся все, кто не поддался соблазну и не свернул с праведного пути, каким бы сложным он ни был. Благодаря тайному смыслу, понятному каждому верующему, икона стала реликвией православного мира.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Редкие и необычные иконы
Благословенно воинство Небесного Царя (Церковь воинствующая). 1550-е; Россия. Москва; XVI в.; местонахождение: Россия. Москва. Государственная Третьяковская галерея; 396 x 144 см.; материал: дерево, золото (сусальное), пигменты натуральные; техника: золочение, темпера яичная
«Благослове́нно во́инство Небе́сного Царя́» (в советском искусствознании — «Церковь воинствующая» [1]) — икона, написанная в 1550-х годах по заказу Ивана Грозного в память о его Казанском походе 1552 года.
Предполагаемым автором иконы считают протопопа Благовещенского собора Кремля и царского духовника Андрея (с 1564 года — московский митрополит Афанасий) [2]. Икона находилась у южных врат кафедрального Успенского собора Московского Кремля возле царского места. Икона вместе с молебным местом царя, украшенным рельефами на сюжет «Сказания о князьях Владимирских», должна была демонстрировать преемственность власти московских царей от великих князей киевских и владимирских [3]:23. В начале XX века икона находилась в мироваренной палате Кремля, а в 1919 году поступила в собрание Государственной Третьяковской галереи.
Название Иконы
Название иконы происходит от первой строки мученичной стихиры на стиховне пятого гласа на утрени понедельника: Благословено воинство небеснаго Царя: аще бо и земнородніи беша страстотерпцы, но аггельское достоинство потщашеся достигнути, о телесехъ нерадиша, и страданьми безплотныхъ сподобишася чести. Темже молитвами ихъ Господи, низпосли намъ велію милость.
Стихира выражает идею, что мученики, пострадав за Иисуса Христа и приняв за него смерть, становятся воинами небесного Царя, то есть приравниваются к ангельскому чину [4]. Происхождение названия иконы от данной стихиры было установлено В. И. Антоновой [5]:131.
Название «Благословенно воинство…» икона имеет в описи Успенского собора начала XVII века («Да у царского и места образ „Благословенно воинство небесного царя“ на золоте в киоте, а киот деревянный, обложен оловом…» [5]), затем её названия в описях начинают меняться: «Образ пречистые Богородицы и Грозного Воеводы» (1627 год), «Образ пресвятыя Богородицы да Архангела Михаила с лики святых» (1701 год, место иконы — «позади царского места») [6].
Источники сюжета
Источником такой иконографии «Благословено воинство…» является Откровение Иоанна Богослова [1]. В нём описывается Небесный Иерусалим (Откр.21:10—21), вытекающая из него река воды жизни (Откр.22:1), а также горящий город — Вавилон великий (Откр.18:18—20).
Кроме Священного Писания, сюжет иконы находит аналогии в православных песнопениях. Так, во многих песнопениях в честь мучеников особо подчёркивается, что они, повторяя подвиг «подвигоположника Христа», первыми достигают «небесного пристанища». Также в текстах Октоиха есть песнопения, в которых Иисус Христос держит венцы, а сонм ангелов летит с ними навстречу воинам [1]. Прямое указание на сюжет иконы содержит мученичен 9-й песни утреннего канона среды — «Полк богособран, воинство небесное, собор избранный, святая сень явистеся, вы всехвальнии мученицы Спаса, лукавого грады разрушающе Божественною благодатию».
Изображение на иконе вхождения войска в Небесный Иерусалим точно соответствует тексту послания митрополита Макария, с которым он перед началом Казанского похода обратился к его участникам. В нём воинам, которые умрут на поле брани, он обещает: «по реченному Господню словеси второе мученическое крещение восприимет пролитием своея крови… и восприимет от Господа Бога в тленных место нетленна и небесная и в труда место вхождение вышняго града Иерусалима наследие» [7]. Позднее митрополит в своём послании в Свияжск сравнил подвиг русского войска при покорении Казани с подвигом христианских мучеников и исповедников [1].
При изучении иконы «Благословенно воинство…» исследователи вначале отказывались давать ей какое-либо толкование [8], затем видели в ней связь с посланиями апостола Павла [9][10], позднее её стали рассматривать как апофеоз взятия Казани [11], предпринимая попытки идентификации изображённых на ней персонажей.
Сюжет иконы Горящий город и Небесный Иерусалим
В правой части иконы изображён горящий город. Его атрибутируют как «град лукаваго» [1], город, оставленный ради нового небесного града [10]:15, или как Казань, покорённую Иваном IV во время его похода 1552 года [12]:197. По мнению искусствоведа В. В. Морозова, этот горящий город не разрушается огнём, а очищается им [13]:19. Это мнение основано на сообщении Степенной книги, содержащей описание видения одного из участников казанского похода — пресвитера Андрея [13]:29 (будущий митрополит Московский Афанасий и предполагаемый автор иконы): «…явьственно не во сне, но и на яве, над самым градом Казанию необычен свет разливающься по всему граду, в нем же мнози столпове солнцеобразнии, яко свещеным горением к небеси воспылахуся» [14]. Некоторые исследователи видят в очертаниях горящего города главную мечеть Казанского ханства — Кул Шариф, разрушенную Иваном Грозным [15].
От горящего города движется многофигурная процессия конных и пеших воинов, направляющихся к Небесному Иерусалиму, изображённому в левой части иконы. Он помещён на горе в сени красного шатра и заключён в мандорлу из красных и зелёных кругов, разомкнутую в одном месте; к этому месту ведёт дорога, по которой воинам предстоит войти в Небесный Иерусалим. Этот небесный град трактуют как образ Москвы [6]:185. В нём воинов встречает Богородица с Младенцем Иисусом, сидящим у неё на коленях. Богомладенец раздаёт ангелам мученические венцы для воинов. У Небесного Иерусалима произрастает райский сад. Деревья в нём имеют красные плоды, а на деревьях вне райского круга плодов нет, и они, хотя и растут по берегам райской реки, относятся уже к земному пейзажу.
Райская река
Из Небесного Иерусалима вытекает райская река. Она обладает сложным символизмом: у Павла Муратова это библейская «чистая река воды жизни» (Откр.22:1) [10]:11, у В. И. Антоновой источник воды — ясли Христовы в Первом Риме, а иссякший источник — Византия, не сумевшая сохранить веру и завоёванная турками [5]:133. В. В. Морозов указывает, что если река вытекает из яслей Христовых, то тогда два небольших источника, стоящих рядом с ними, можно понимать как Православную (источник, через который протекла река) и Католическую (иссякший источник) церкви [13]:22. Тогда широкая река, текущая навстречу воинам, это символ истинной веры, ревнителями которой выступают российские правители.
Процессия воинов, движущаяся на иконе справа налево, разделена на три ряда, каждый из которых написан на золотом фоне с поземом в виде горок. Головы воинов верхнего и нижнего рядов окружены нимбами.
Архангел Михаил
Во главе всех рядов воинов изображён архистратиг небесных сил архангел Михаил верхом на крылатом огненном коне. Фигура архангела заключена в сферическую мандорлу. Иконография архангела Михаила как небесного архистратига является довольно редкой для русского искусства XVI века [13]:19. Архангел находится у врат Небесного Иерусалима и, обернувшись назад, призывает всех остальных следовать за ним. Помещение его фигуры на иконе связано с тем, что архангел Михаил почитался как патрон рода московских государей (Иван Грозный называет его в своих сочинениях пособником всех благочестивых царей [16]:45), а Архангельский собор Кремля служил их усыпальницей. Воин со стягом
За фигурой архангела изображён молодой воин в алом плаще со стягом в руках. По мнению большинства исследователей, это изображение царя Ивана Грозного[3]:25. Воин, как и архангел Михаил, обращает свой взгляд к остальным воинам, тем самым призывая их следовать за собой. Над его головой изображены три ангела, держащих в руках один венец. Они понимаются как ангелы трёх царств, над которыми властвует Иван IV — Московское, Казанское и Астраханское, а венец в их руках является шапкой Мономаха [13]:19—22.
Пешие и конные воины
За воином со стягом в толпе пеших воинов изображена крупная фигура всадника в царских одеждах с крестом в руках. Её идентифицируют как Владимира Мономаха [4] или императора Константина Великого [17]. Основным аргументом в пользу идентификации фигуры с крестом как Владимира Мономаха выступает то, что Иван Грозный «называл его первым русским царём, а себя считал его преемником и наследником его царских регалий»[4] (идентификация этой фигуры собственно с Иваном Грозным исследователями отвергается [11]:24—25). Следом за ним на конях едут князь Владимир со своими сыновьями Борисом и Глебом [2]. Фигура этого всадника выглядит громадной и выделяется на фоне окружающих её воинов. На самом деле она не крупнее фигуры воина со стягом или следующих за ней всадников; иллюзия её «громадности» объясняется тем, что она изображена парящей над окружающей её толпой [13]:17—19.
Верхний ряд воинов возглавляют князь Дмитрий Донской и его небесный покровитель великомученик Димитрий Солунский. Предводителями нижнего ряда выступают воин без нимба с алым стягом (возможно Георгий, брат Ивана IV [13]:25), святые Александр Невский и Георгий Победоносец. Кроме них, в воинах верхнего и нижнего рядов идентифицированы: Феодор Стратилат, Андрей Стратилат, Михаил Черниговский, Михаил Тверской, Всеволод-Гавриил Псковский, Довмонт-Тимофей Псковский, Феодор, Давид и Константин Ярославские [5]. Идентификация связана с перечнем святых — покровителей русских воинов, содержащимся в послании митрополита Макария в Казань. Позем под ногами воинов изображён в виде горок.
Существует мнение, что такие идентификации воинов являются необоснованными и икону следует понимать как духовную аллегорию без символических указаний на исторические события [1]. Основываясь на словах митрополита Макария из его послания в Казань («не токмо прощение грехов от бога получят за пролитие своея крови, но и сугубы мзды от бога восприимут в нынешнем веце» — о воинах, которые останутся живы в бою; «восприимет от господа бога в тленных место нетленна и небесная и в труда место вхождение вышняго града Иерусалима наследие» — о воинах, которые погибнут в бою), некоторые исследователи делают вывод, что воины без нимбов — это выжившие участники похода на Казань, а имеющие нимбы — павшие в бою [6]:190. Относительно разделения персонажей на пеших и конных выдвигается предположение, что пешие воины — это чёрный люд, а конные — князья [13]:19.
Аналогичные произведения
Изображение триумфального шествия небесного воинства, возглавляемого архангелом Михаилом, известно по другим иконам XVI века (например, иконы «Страшный суд» из Национального музея Швеции и Тутаевского Воскресенского собора) и воинским знамёнам (например, «Великий стяг» Ивана Грозного).
Одной из ближайших более ранних аналогий иконы «Благословенно воинство…» является фреска из церкви Святого Креста в Пэтрэуци (Румыния), написанная в конце XV века [6]. На ней изображён император Константин (надпись с его именем сохранилась) в окружении пятнадцати святых воинов, чьи имена на фреске не сохранились. Они следуют за архангелом Михаилом, который указывает им на изображение креста на небе.
Родственный сюжет находится на иконе из монастыря Богородицы Платитеры на острове Корфу, написанной около 1500 года. На ней из земного Иерусалима движутся две процессии — праведники с крестами в руках поднимаются вверх к Небесному Иерусалиму, а вторая процессия нисходит в ад.
В конце XVI века был создан уменьшенный список иконы «Благословенно воинство…» для Чудова монастыря[1]. На ней архангел Михаил представлен в виде огненного ангела. На списке сохранился ряд надписей, включая имена некоторых святых. В начале XX века эта икона была помещена в храме-усыпальнице великого князя Сергея Александровича под Алексеевским собором Чудова монастыря[9].
Список литературы:
1. Квливидзе Н. В. Благословенно воинство Небесного Царя // Православная энциклопедия. — М. — Т. 5. — С. 324—325.
2. Лепахин В. В. Икона и иконопочитание глазами русских и иностранцев. — М.: Паломник, 2005. — 478 с. — ISBN 5-88060-048-3
3. Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. — М.: 1972. — 197 с.
4. Лепахин В. В. Воинство в древнерусской литературе и иконописи. Православие.Ru.
5. Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи. — ГТГ. — Т. 1. — С. 128—134.
6. Кочетков И. А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая»: («Благословенно воинство небесного царя») // Труды Отдела древнерусской литературы. — Л.: 1985. — Т. XXXVIII. — С. 185—209.
7. ПСРЛ, т. XXIX. М., 1965, с. 89
8. Снегирев И. М. Памятники московской древности. — М.: 1842—1845. — С. 167—169.
9. Степанов М. П. Храм-усыпальница великого князя Сергея Александровича во имя преподобного Сергия Радонежского в Чудовом монастыре в Москве. — М.: 1909. — С. 104—105.
10. Муратов П. П. Два открытия // София. — 1914. — № 2. — С. 1—17.
11. Каргер М. К. К вопросу об изображении Грозного на иконе «Церковь воинствующая» // Сборник ОРЯС. — Л.: 1928. — Т. 101. — С. 466—469.
Пресняков А. Е. Эпоха Грозного в общем историческом освещении // «Анналы». — 1922. — № 2. — С. 195—197.
12. Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI века // Государственные музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. — М.: 1984. — В. 4: Произведения русского и зарубежного искусства XVI — начала XVIII века. — С. 17—31.
13. ПСРЛ, Т. XXI, Ч. 2, С. 626—627
14. Хузин Ф., Ситдиков А. О локализации в Казанской крепости исторической мечети Кул Шарифа.
15. Послания Ивана Грозного. — М.—Л.: 1951.
16. Смирнова Э. С. Московская икона XIV-XVII веков. — Л: 1988. — С. 302.
