Кто такой Духовный Наставник? Как найти Духовного Наставника? Методы разоблачения шарлатанов

Во всем мире существуют организации, религии и культы, обучающие духовности и другим всевозможным метафизическим системам.

Обновлено 10. 11. 2019

Одни ищут в духовном наставнике Мать или Отца, некоторые позиционируют духовного наставника как терапевта. Другим людям не хватает чего-то в их жизни, поэтому они пытаются решить проблему через духовное просветление. К сожалению, сейчас в мире много мошенников и «духовных» организаций, которые пользуются доверчивостью людей.

Кто такой Духовный Наставник

Как же человеку, который ищет духовного наставника, отличить реального учителя (или организацию)? Ведь многие люди утверждают, что они духовные учителя, но не все являются таковыми на самом деле.

Духовный наставник — это человек, который оказывает помощь в развитии, духовном просветлении, решении проблем и достижении жизненных целей. Помогает находить ответы на многие вопросы, прежде всего духовные. Целитель или психолог — как правило, помогают решать человеку отдельные вопросы или проблемы и не влияют так всецело на судьбу человека, как Духовный Наставник.

Совершенный духовный учитель Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиве­дан­та Свами Прабхупада появился в семье пре­дан­ных сознания Кришны в 1896 го­ду в Каль­кутте, Индия. С самого детства он про­являл признаки чистого преданного Гос­пода, участвуя в киртанах и играя в пьесах сознания Кришны в школе. Его отец, Гоур Мохан Де, дал ему хорошее духовное воспитание.

Своего духовного учителя, Шрилу Бхакти­сиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати, представляя собой звено в цепи ученической преем­ствен­ности Брахма-Мадхва-Гаудия, был величай­шим пропо­вед­ником и ученым философии сознания Кришны и основателем шестидесяти четырех центров Гаудия Матх в Индии.

Во время первой встречи с ним Шрила Прабхупада получил от него наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати сказал ему: «Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Гос­пода Чайтаньи Махапрабху по все­му миру?» Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапа­мят­ных времен, за пределами Индии их истинная философия и трансцендентная лите­ра­тура были неизвестны.

В 1944 году Шрила Прабхупада начал изда­ние журнала «Назад к Богу» («Бэк ту Годхэд»), раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. Не имея никаких помощников и вклады­вая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправ­лял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В последующие годы Шриле Прабхупаде не­сколь­­ко раз снилось, что Шрила Бхак­ти­сид­дхан­та Сарасвати советовал ему оставить семей­ную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – саннья­су. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Врин­да­ване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в сан­ньясу, обет отречения, у известного ученого, Шрилы Ке­шавы Махараджи и получил имя «А. Ч. Бхак­ти­веданта Свами» Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выпол­нить указание своего духовного учителя, но сначала ему были нужны книги и финансовая помощь для поездки в Соединенные Штаты.

Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление мону­мен­таль­ного литературного проекта – изда­ние анг­лий­ского перевода Шримад-Бхага­ва­­там Шри­лы Криш­ны Двайпаяны Вьясы, литера­турного вопло­щения Господа, с тщательно разрабо­тан­ны­ми ком­мен­тариями. Шри­­мад-Бхагаватам, энцик­ло­­­педи­чес­кое про­­­­­­­из­­­­ве­­­дение, часто называют «слив­ками веди­ческой литературы», поскольку в нем содер­жится исключительно описание Лич­ности Бога и Его трансцендентных игр.

В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окон­ча­тельно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в исто­рию путешествие на Запад. Морская предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна «Джаладута», и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома Шримад-Бхагаватам, пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джа­ла­дута» прошла сквозь суровые шторма, и Шри­ла Праб­хупада помимо морской болезни пере­жил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Праб­ху­пада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Когда 17 сентября 1965 года «Джаладута», нако­нец, причалила к Бостонской гава­ни, Шрила Прабхупада написал: «Мой доро­гой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поня­ли послание созна­ния Кришны?

Со своими книгами и небольшим коли­чест­вом денег Шрила Прабхупада появился в самом боль­шом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытству­ю­щим незнакомым лю­дям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и неболь­шой магазинчик с витриной на Второй Авеню, 26.

Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что прие­хал индий­с­кий Свами с «особым духов­ным процессом йоги», воспеванием Харе Кришна мантры. В июле 1966 года Шрила Прабху­па­да вместе с несколькими учениками официаль­но основал Международное Общест­во Созна­ния Кришны (ИСККОН).

Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазинчик был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие ограничения – запрет на мясоедение, незакон­ный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась неболь­шая, но предан­ная ему группа последователей.

Через несколько месяцев Шрила Прабху­пада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. В Западной Вирджинии он основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, Шрила Прабхупада вдохновил преданных на строи­тель­ство в Индии нескольких огромных междуна­род­ных культурных центров, таких как Шри Чай­танья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» во Вриндаване, а также большой храм и образо­ва­тельный центр в Бомбее.

Несмотря на постоянные переезды – за двенад­цать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более, чем на тридцати языках было опубли­ко­вано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире.

Среди этих книг – Бхагавад-гита, как она есть (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов Шримад-Бхагаватам (1962-1977). Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать веди­чес­кую литературу и опекать своих учеников и все движение.

Шрила Прабхупада совершил все эти непо­сти­жимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколе­би­мой вере в Кришну, Всевышнего Гос­пода. Здесь упомянуты лишь некоторые из его трансцен­дент­ных достижений. Сейчас уже существует полная его биография, написан­ная Сатсварупой дасом Го­свами. Называется она Шрила Прабхупада Лиламрита

Шрила Прабхупада не был обычным спири­туа­листом, это очевидно; он был великим святым, которого выбрал и наделил могу­ществом Господь Кришна для того, чтобы привести людей мира в царство Бога, дав им чистый процесс сознания Кришны. В этом отношении наиболее важный вклад Шрилы Прабхупады – это его книги, высо­ко уважае­мые в академических кругах за их авто­ри­­тетность, глубину и ясность.

В колледжах на многих факультетах они служат в качестве стан­дартных учебных пособий. Бхакти­ве­дан­та Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии. Книги Шрилы Прабхупады спо­соб­ны принести благо всему человечеству, поскольку слова совершенного духовного учи­теля могут осво­бо­дить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и пока­зать путь домой, обратно к Господу.

Кришна Баларама Свами Экадаши. День Господа Хари, стр.XIII-XVI

… www.Vedic-Culture.in.ua …

Как найти Духовного Наставника? Кто имеет право давать духовные советы

Чтобы найти хорошего духовного наставника, нужно знать, какая квалификация нужна, чтобы им быть? Большинство учителей — «самооцененные». Не существует рода или традиции.

Хороший духовный наставник — это тот, кто различает Добро и Зло, всегда идет по пути Света, не гонится за материальными ценностями, не эгоистичен, полностью «просвещен» и понимает истинную природу реальности. Это человек, который имеет достижения в духовном развитии и помощи людям. Он может научить других различным уровням сознания, потому что потратил годы на собственное духовное развитие и обладает большим осознанием.

Шесть Госвами Вриндавана.

Шесть Госвами Вриндавана, а именно Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госва­ми, Шри­ла Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Раг­ху­натха даса Госвами, Шрила Джива Госвами и Шрила Гопала Бхатта Госвами, – были близкими учениками Шри Чайтаньи Махапрабху. Они жили во Врин­да­­ване, и на них была возложена задача отыскать утерянные святые места игр Криш­ны и составить литературу о науке сознания Кришны. Госвами являли собой пример высшего уровня сознания Кришны. Нижеследующее – краткие биографические очерки их жизни.

Духовное консультирование

Вокруг есть много духовных советников. Ниже приведены некоторые подсказки относительно духовных «консультантов», которые не являются подлинными:

• У них раздутое чувство собственной важности.

• Они или их последователи просят у вас денег.

• Им нравится быть знаменитым и активно искать много последователей.

• Гуру, который привлекает людей своей харизмой, а не его учениями.

• Предсказывает будущее с неопределенными утверждениями вроде: «В ближайшее время произойдет что-то важное».

• Они уделяют много внимания тому, как они одеваются. Большинство одеты в «мистическом» стиле, подразумевая, что у них есть «Великие секреты раскрытия».

• Нездоровые отношения со своими последователями.

• Они хотят контролировать своих учеников во всем. Настоящий же учитель хочет, чтобы его ученик чувствовал контроль над своей жизнью.

• Они утверждают, что являются Сильным Магом или Пророком.

Настоящий учитель хочет просветить своего ученика, видеть его независимым и способным самостоятельно управлять своей жизнью, а также, чтобы он развивался естественным образом.

Духовный наставник никогда не станет обещать супер-быстрого развития и, тем более, требовать за обучение баснословные суммы.

Главные функции

У духовного наставника есть вполне определённые функции (эффекты взаимодействия), среди которых можно выделить главные. К ним не относятся мораль, нравственность (от «нравы»), что функционал социума (пусть справляется он с ним, мягко говоря, с переменным успехом).

Духовность напрочь исключает морализаторство (свойственное часто людям, абсолютно бездуховным — насквозь материалистичным). Она порождает человечность, которой моральные нормы стали искусственным заменителем, возникшим вследствие отдаления людей от Естества, (состояния) Единения, Духа. Основная задача наставничества — возвращение. Остальное прилагается, переставая быть искусственным. Становясь естественным, реализованным, как и сам(а) человек.

Пробуждение и просветление

Причина едва ли не всех бед человечества — сон. Сомнамбулизм. Механическое, как называл его Гурджиев, автоматическое (по накатанной, согласно имеющихся, привитых или возникших под влиянием обстоятельств, адаптационной функции психики, паттернов) бытие, далёкое от того, каковое надлежит Человеку и возможно для него. Таким образом, первая задача — пробуждение.

Жизнь иногда справляется с ней сама. Как следует встряхивая человека. Но если бы такие встряски всегда были эффективны, все бы уж пробудились. Ан нет. Продолжают спать. И часто видят кошмары. Духовный наставник пробуждает от них. В результате человек начинает видеть вещи (процессы) такими, какие они есть (во всей их полноте — с истоками, возможными вариантами развития), а не надуманными, придуманными, выдуманными.

В результате безостановочной, автоматической деятельности ума, люди оказываются погружены в умозрительную реальность — сон. Пробуждение означает, среди прочего, прекращение этой умозрительности. Вначале реалии просто предстают такими, как есть. Ни больше, ни меньше. Тем, с чем можно иметь дело, уже не продираясь через дебри надуманного. Дальше, открывается большая Реальность, в её Духовном незримом (обычным способом), но ощутимом аспекте.

Расширение перспективы (когда человек начинает смотреть шире и видеть больше) уже способствует просветлению, которое также относится к функциям духовного наставника. Сначала имеет место малое — относительно имеющихся обстоятельств бытия, которыми человек перестаёт быть омрачённым. Сперва благодаря тому, что начинает, вследствие содействия, воспринимать иначе (изменение восприятия меняет состояние, а следовательно бытие). Затем, потому как познаёт самую суть духовности — расширение бытия в пространство Духа.

Посредством его ощущения, осознания, пребывания в нём, человек научается Быть в Духе. Несмотря ни на что. С его высот казавшееся прежде настолько значительным становится мелким, несущественным. (Более не омрачает, что и есть просветление). Посему решается намного проще. А если не решается, то оставляется. Потому как слишком далеко и незначительно, чтобы зацепить, остановить, помешать двигаться дальше (один из ключевых моментов развития и Жизни).

Открытие духовного

Не ощущая духовного начала в себе (по большей части из-за невнимания к нему), человек мертв(а). Или, если менее категорично, лишь отчасти (минимально) жив(а). Ибо Дух вдыхает Жизнь. Посему есть она сама. Нет настоящей жизни в бездуховности. Она однобока, дисгармонична, неполна. Что порождает ту жажду (чёрную дыру), которую люди пытаются утолить (заполнить) отношениями, развлечениями, потреблением (означенная проблема — основание общества потребления). Ничто из этого её не заполняет. В лучшем случае лишь на время, позволяя отвлечься. Вскоре внутренняя пустота снова даёт о себе знать, что побуждает искать новых развлечений, потреблять дальше. Сколько веков миновало, «хлеба и зрелищ» всё ещё актуально.

Одна из главных функций духовного наставника — привести человека к открытию соответствующего начала в себе и Мире. Это возвращение к Естеству, Самости, рождающее умиротворение. Тот самый внутренний покой посреди бушующего океана, которого люди тщетно ищут различными способами. Его нет снаружи. Проявленное — ян, активно, беспокойно. Он внутри. Там, куда обычно не смотрят, будучи обращёнными вовне. Но стоит обернуться вовнутрь — это начало познания большего. Сокрытого за покровом поверхностного.

Человек может открыть Безграничное — духовное пространство. Благодаря ему начать дышать и Жить намного более свободно, полно.

Это пространство за пределами: всех поверхностных обстоятельств (внутренних и внешних). Пространство Воли, Силы, Духа. Наставник может вывести за эти пределы, потому как сам(а) некогда их покинул(а). Перестав пассивно соглашаться с этой ограниченностью. Начав быть не только здесь, но и там — по ту сторону. Что возможности функционирования (и его продуктивности) здесь существенно расширяет. Обстоятельства уже не могут диктовать, когда вы знаете Большее, опираетесь на него.

Работая с духовным наставником, можно создать реальный опыт, когда духовность перестаёт быть абстрактной (воспринимаемой искажённо, умозрительной), становясь предельно конкретным бытийным состоянием. Ясным и потому проясняющим. Всё, что вам нужно прояснить. Нет ясности относительно чего-либо, значит чрезмерно погружены в это, растворились. Можно, конечно, отвлечься. Но это полумера.

Освобождение

Всё перечисленное позволяет реализовать наиболее существенный момент — освобождение. В конце концов оно есть главная функция духовного наставника. Сначала ото сна — пробуждение. Затем от омрачения — просветление. Посредством утверждения бытия на более высоком уровне — в Духе.

Стремление освободиться возникает оттого, что душа не терпит ограничений (по Зову Духа, пестующего её). А вот человек может терпеть. Очень долго. Отчего оказывается скованным. Связанным по рукам и ногам. Порабощённым, угнетённым обстоятельствами. Нет ничего существеннее освобождения. Это первичная задача Человека, чтобы перестать быть жертвой, стать больше, чем он(а) есть сейчас.

Таким образом, духовному наставнику должно быть присуще умение освобождать. Наряду с осознанием первостепенности этого момента. Освобождать от боли, страдания, немощи, безволия, всего прочего, мешающего человеку Быть, Раскрыться, Творить. Освобождение есть основа Искусства Гармоничного Бытия. Какая гармония в рабстве?

Рождается умение освободить исключительно благодаря собственному освобождению (нужно выпутаться из пут самим, создать навык, чтобы суметь сделать это для «других»). Реализуемо только в Духе. Никак иначе. Нельзя освободиться от оков здесь, на этом уровне, где существует множество ограничений (правил игры). Для этого нужно перейти на более высокий. Трансцендировать. Перестав ограничивать своё бытие лишь тем, что здесь.

Освобождающий характер обсуждаемого исключает эмоциональную зависимость или её намеренное формирование, основанное на том, что мол вот «дальше узнаешь», на следующей ступени, как это делается в саентологии, во множестве деструктивных сект.

Духовный наставник, если он(а) действительно таков(а), никогда не пестует зависимость от себя. Взращивая самостоятельность и самодостаточность. Приводя человека к Бытию в Духе, на который он(а) всегда может опереться, переставая нуждаться в наставничестве.

Сама Жизнь наставляет. Главное уметь слушать её и слышать. Внутри вас есть тот же источник мудрости, из которого черпают её все гуру (лучшие из них). Задача учителя, не претендуя быть единственным Источником Истины, привести вас к нему. Это самая суть наставничества.

Последствия обучения у тёмных учителей

Последствия пребывания в тёмных школах, особенно если они позиционируют себя как светлые, могут быть катастрофическими. У многих людей уходят годы, а иногда и десятилетия, чтобы как-то восстановить себя и свою судьбу. Одно из самых грустных последствий после пересечения с такими псевдо-учителями — это полное разочарование в духовном пути, отказ от веры в Бога, от развития и духовности как таковой. Человек может разочароваться и закрыть для себя эту тему на всю жизнь, а иногда и не на одну жизнь. Вот это грустно! Негативных последствий может быть действительно много, всех и не перечислю:

• • в подобной школе под властью такого гуру человек постепенно становится «зомби». Он думает, что идёт к Богу, а на самом деле всё дальше уходит от Божественной Души и жизни. А возвращаться назад из мира иллюзий в реальность всегда тяжело и мучительно больно;
• • разрушенная самооценка и вера в себя (потеря себя), а воспитанные «ничтожество» и тотальная зависимость от вышестоящих авторитетов делает человека абсолютно беспомощным;
• • потерянные чувства и ценности: человек вырвался из секты, как из тюрьмы, и ему нужно учиться жить заново — искать, во что верить, ради чего жить, заново учиться доверять и любить;
• • бывает так, что человек возвращается к своей жизни и находит там руины; оказывается, он полностью забросил свою жизнь, занимаясь лишь интересами своего гуру и его школы, а за годы, проведённые в секте, его ответственность за себя и свою судьбу атрофируется полностью, и он, вроде бы такой весь развитой, но на самом деле в реальной жизни мало на что оказывается способным;
• • если человек вырвался из эзотерической несветлой школы, он чувствует негативные воздействия с её стороны ещё много лет; с человека даже через годы после ухода из школы могут пытаться забирать его жизненную энергию, здоровье, красоту и молодость, взамен сбрасывая ему в судьбу болезни, энергию проклятий, чужую негативную карму, старость и другой негатив.

Василий Василенко

https://harekrishnazp.info