Раздел III. Четвертый период христианской истории (1453 год – по настоящее время)

Укрепление экономической базы церкви в VI—XI веках

Церкви удалось сохранить и умножить свои владения во время варварских нашествий. Она содействовала процессу феодализации, сыграв в нем немалую роль. В раннем средневековье в странах Западной Европы в руках епископов, монастырей, соборных капитулов сосредоточилась значительная часть земли; церковь эксплуатировала труд крестьян. Церковные феодалы заняли видное место в формирующейся феодальной иерархии. Являясь вассалами светских государей, они имели многочисленных как духовных, так и светских вассалов. Крупные церковные феодалы имели широкие иммунитетные права. Для укрепления социального и экономического влияния церковь задействовала монастыри. Монастыри уже в VII—VIII веках были центром экономической жизни — рядом с ними устраивались ярмарки, на принадлежащих им землях велось обширное хозяйство. Обогащаясь, они развертывали хозяйственную деятельность еще шире, увеличивая владения за счет разоряющихся общинников и за счет освоения болот, лесов и пустошей. Наиболее крупные монастыри оказывали влияние на политическую жизнь Западной Европы.

Готовые работы на аналогичную тему

Курсовая работа Церковь и государство в средневековой Европе 490 ₽ Реферат Церковь и государство в средневековой Европе 250 ₽ Контрольная работа Церковь и государство в средневековой Европе 250 ₽
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Церковь приобретала характер централизованной и иерархической организации. Низшей ячейкой организации церкви был приход во главе с приходским священником. Пресвитеры входили в состав возглавляемой епископом иерархии. Епископ, ставший главой «общины верующих» епархии, приобретал особое значение. Особое признание получил епископ Рима — папа.

Большую роль в усилении церкви сыграло возникновение папства. В начале V века римские епископы присвоили себе право называться главой церкви. Свою претензию на верховенство папы обосновывали тем, что являются «преемниками Петра», который был первым епископом в Риме. Используя отсутствие в Италии сильной светской власти, в V—VI веках папы возвысились, фактически став светскими правителями своей епархии.

Раздел III. Четвертый период христианской истории (1453 год – по настоящее время)

Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был святой апостол Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном Патриарха, называя Иерусалим «Митрополией Царя веков и колыбелью христианства». Шестой Вселенский Собор признал за Патриархом Иерусалимским пятое место среди других Патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место в диптихе Поместных Православных Церквей.

История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в VII веке, когда она была разгромлена арабами-мусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением Православия. Господство турок-сельджуков сменилось в XV веке владычеством турок-османов. Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей, посещавшиеся сотнями тысяч паломников со всех концов христианского мира, сделались золотым рудником для турецкой администрации. Только одна администрация Иерусалимского Патриарха в начале XIX века должна была уплачивать местной турецкой администрации и разным влиятельным лицам до 300 тысяч лир.

Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (1821 г.). На христиан было организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Само руководство Патриархата обратило в слитки до двух тысяч пудов церковного серебра и до сорока пудов золота, в том числе лампады и сосуды, подаренные Гробу Господню ещё византийскими императорами и, кроме того, оказалось в громаднейших долгах, на покрытие которых не находилось средств. Ее кредиторы – мусульмане и иноверцы – требовали, чтобы здания, принадлежащие Патриархии, и ее святыни были проданы на уплату долгов. Оскудение Патриархии было в такой степени серьезным, что ее духовенство – епископы и монахи питались одним хлебом и маслинами.

Положение Патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим-паша проявил великодушие и справедливость к христианам. Он отменил незаконные налоги и поборы с христиан и различных церковных учреждений, а исполнение его распоряжения осуществилось с необыкновенной строгостью и суровостью по отношению к ослушникам. Такие порядки остались в Палестине и после восстановления здесь власти султана (1841 г.) благодаря ходатайству перед Портой русского посольства.

Развитие церковной жизни тормозила в Патриархате и зависимость Иерусалима от Константинопольской Патриархии. С середины XVI века Иерусалимские Патриархи не только избирались из греков, но и само избрание происходило в Константинополе. До смерти в 1534 году Иерусалимского Патриарха Дорофея, по национальности араба, Патриаршую и епископские кафедры занимали и греки и арабы. С избранием же в 1534 году на Патриарший престол грека Германа все кафедры стали замещаться греками. Патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим епископатом. Греки-Патриархи не стали пастырями Иерусалимской Церкви и предпочитали жить в Константинополе. В течение двух веков Иерусалим редко видел в своих стенах Патриархов.

Пользуясь таким положением, Константинопольский Патриарх намеревался совсем уничтожить самостоятельность Иерусалимской Церкви и превратить ее в одну из своих епархий. Но в 1845 году под влиянием России Патриархом Иерусалима был избран Кирилл II и здесь же стал постоянно пребывать. С этого времени по сей день Иерусалим сделался действительным, а не номинальным, кафедральным городом своих Патриархов. Вместе с тем и церковная жизнь в Патриархате пошла по более спокойному руслу. В мрачной истории Восточной Церкви обращает на себя внимание широкая пропагандистская деятельность протестантизма и особенно папства, которое не теряло надежд подчинить себе православный Восток и после падения Константинополя. В 1577 году в Риме была открыта греческая коллегия, целью которой было готовить миссионеров для католической пропаганды на греческом Востоке.

Характерным моментом в истории деятельности папства на православном Востоке является его борьба за обладание святыми местами. Борьба с латинянами из-за святых мест стоила Иерусалимскому Патриарху огромных денег, т. к. давала туркам возможность сделать эти места предметом торга. Однако Греческая Церковь стойко отбивала атаки властолюбивого Рима, но католичество сумело добиться некоторого успеха в Палестине. К середине XIX века римо-католиков насчитывалось в Святой Земле уже тысячи. В 1846 году здесь была восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами. В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря, 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния.

Одновременно с латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестантство. До 300 различных протестантских общин работало на этом поприще в Палестине. Располагая большими средствами, инославие все время стремилось отобрать у Иерусалимской Церкви право на владение святыми местами. Особенно добивались этого католики. Благодаря корыстолюбию турецких чиновников эти домогательства имели успех. Например, в начале XVII века латиняне, получив доступ, с разрешения Иерусалимской Патриархии, в храм Воскресения, без совершения там богослужения, сумели добиться не только этого права, но путем подкупа турецких властей захватили Голгофу, часть Вифлеемского храма и получили разрешение совершать богослужение в пещере Рождества. Много усилий пришлось приложить правящему Патриарху Софронию V (1579–1608 гг.), чтобы получить от султана фирман, который гласил, что «Голгофа есть собственность ромеев».

В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия. Иерусалимская Церковь в лице своих Патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История иерусалимских Патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права Православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии, Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения.

Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались Патриархи Феофан (1607–1644 гг.), Паисий (1644–1661 гг.) и Досифей (1669–1707 гг.). Из Иерусалимских Патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845–1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу Православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благоустройство своего Патриархата – возобновлял церкви в своём Патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т. п. Во время драматической распри Константинопольского Патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры.

В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат которой над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В 1947 году английское правительство заявило о своем согласии передать палестинский вопрос на рассмотрение Организации Объединенных Наций. Делегация Советского Союза предложила ликвидировать британский мандат над Палестиной и создать в Палестине двунациональное арабо-еврейское демократическое государство. В соответствии с решением Генеральной ассамблеи ООН в 1948 году на части территории Палестины было образовано еврейское государство Израиль. Правда, оно не было государством демократическим.

Сразу же после образования нового государства началась война между Израилем, с одной стороны, и семью арабскими государствами членами Арабской Лиги – Египтом, Ираком, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Трансиорданией и Йеменом – с другой. В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Арабская часть Палестины была занята войсками Трансиордании и тогда же объявлено было присоединение к Трансиордании оккупированной ею части Палестины. От города Иерусалима не хотели отказаться ни арабы, ни израильтяне, а поэтому большая часть т. н. Нового города Иерусалима осталась в руках государства Израиль, т. н. Старый город – в руках Иордании, где находится теперь резиденция Патриарха. В 1967 году восточная часть города была аннексирована Израилем.

В настоящее время Иерусалимский Патриархат состоит из двух митрополий и одной архиепископии с паствой около 80 тысяч человек – арабов и греков, живущих в Иордании, Израиле и Палестине, где насчитывается 55 приходов, 23 храма и 27 монастырей. К духовной юрисдикции Иерусалимского Патриарха относится также Святая Гора Синай с архиепископией, подворья в Афинах (Греция), в Стамбуле (Турция) и в Никозии (Кипр). Прежде епархиальные архиереи почти все жили при резиденции Патриарха и редко видели свою паству, а иные даже не знали ни объема, ни границ своих епархий. Это было следствием крайней бедности епархий, которые не могли содержать своих архиереев и их небольшой штат. В настоящее время положение их изменилось к лучшему. Они стали часто посещать свои епархии, а многие даже постоянно живут в своих епархиальных городах, как например, митрополиты Птолемаидский и Назаретский.

Управление Патриархатом сосредоточено в руках Патриарха и существующего при нем Синода, состоящего из 14 архиереев 18 Иерусалимской Церкви и старейших архимандритов – членов братства монастыря Святого Гроба Господня. Избирается Патриарх Синодом. Иерусалимский Патриарх имеет большие денежные доходы от имений, приписанных к Святому Гробу, подворий и паломников. Из своих средств Церковь содержит не только Патриарха, но и митрополитов, монастыри, школы, больницы, приходское духовенство, бедных и сирот. В Палестине, вместе с монастырскими насчитывалось около 100 храмов. Всех монастырей в Патриархате около 22 (17 мужских и 5 женских).

Большое значение имеет Святогробский монастырь, игуменом которого является Патриарх. Святогробский монастырь имеет вид городка с улицами, садами, домами и храмами. Здесь находится резиденция Патриарха, где помещаются он сам с членами Синода, учреждения Патриархата. В состав братства принимаются только лица, которые всецело посвящают себя служению Иерусалимской Церкви и готовят себя здесь к высшему иерархическому служению. Святогробское братство, основанное в IV веке, представляет из себя авторитетную духовно-нравственную силу и принимает участие в церковном управлении, подчиняя своему влиянию и самого Патриарха. Оно насчитывает до 200 насельников. Братство издает журнал «Новый Сион».

Великие бедствия в прошлом не позволяли Иерусалимской Патриархии сосредоточить внимание на духовном просвещении. Не было и материальных средств. Паства воспитывала свой дух и выковывала свою веру, главным образом, в тяжелых испытаниях. Однако Иерусалимские Патриархи по мере сил заботились о просвещении духовенства и народа, приглашая из Византии дидаскалов (учителей) и открывая школы. В настоящее время в ведении Церкви имеются 9 благотворительных обществ и учреждений, 6 начальных школ и гимназий. За пределами Израиля Иерусалимская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иорданию и Синайский полуостров (Египет), где находится автономная Синайская архипископия. В Афинах (Греция), Стамбуле (Турция) и Никозии (Кипр) в подчинении Церкви находятся несколько храмов и подворий, которыми управляют Патриаршие эпитропы. Члены клира Святой Земли, желающие получить высшее богословское образование, пользуются богословскими школами Константинопольской Патриархии.

Иерусалимский Патриархат – Святая Земля. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского мира – храм Гроба Господня и Воскресения, а также святые места, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос. Гроб Господень – это пещера около двух метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, – это каменный выступ из скалы длиной два метра, шириной около 70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении литургии: средняя часть для православных, правая для армян и левая, западная, для католиков. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок, вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полметра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, кувуклия, которая находится внутри храма Воскресения Христова.

Внутри храма Воскресения находится и Голгофа, возвышающаяся над всей западной частью храма. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принадлежащий православным и армянам.

Вскоре после своего избрания на Патриарший престол Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в 1991 году посетил Святую Землю во главе большой группы паломников.

Титул предстоятеля Иерусалимской Церкви: Блаженный Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины.

Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме.

Союз между церковью и государством

Замечание 1

В целом между церковью и государством в период раннего средневековья существовал союз.

В борьбе с врагами этого союза, как и с теми, кто посягал на авторитет церкви, она использовала систему церковных наказаний:

Ты эксперт в этой предметной области? Предлагаем стать автором Справочника Условия работы

• «отлучение», ставившее человека вне церкви;
• «интердикт», запрещавший отправление культа на территории области или целой страны;
• «анафема» — предание проклятию;
• церковные покаяния.

Замечание 2

Эти меры для людей того времени были так же страшны, как и налагаемые светской властью наказания.

Раннефеодальное государство защищало интересы церкви. Пипин Короткий участвовал в создании Папского государства. Карл Великий узаконил церковную десятину как обязательную подать.

Влияние церкви определялось не только ее союзом с государством и богатствами, а также монополией, которую она имела в интеллектуальной жизни. В руках церкви были сосредоточены школьное образование, литература, переписка книг, от нее зависели отбор и сохранение элементов античной традиции. Из рядов духовенства выходили все образованные люди, писатели, поэты, историки, педагоги.

Коптская церковь

1 / 2

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, АфиныGetty Images

2 / 2

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 годWikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан­ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара­онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз­бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед­ших до нас исто­рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан­ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе­рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри­стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра­сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по­просил Бога лишить его кра­соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис­кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим­вола женственности и ма­теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо­графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим­волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син­тез христианства и рели­гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово­рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей­ский Саваоф (в Егип­те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку­полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт­ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Политические и социальные предпосылки возвышения папства в XII—XIII веках

В XII—XIII веках происходит усиление влияния католической церкви. Этот процесс связывается с тем, что большинство стран Европы находилось в состоянии феодальной раздробленности. При отсутствии сильных государств усилившая свое могущество церковь оказалась единственной силой, авторитет которой был признан во всех странах.

Папство использовало феодальную раздробленность в собственных интересах. Его опорой в отдельных странах были епископы и монастыри, располагавшие широкими иммунитетными привилегиями. Но одновременно являясь вассалами короля страны и папы, в разные периоды они занимали разные позиции. Многие поддерживали усиление центральной власти и потому не сочувствовали теократическим притязаниям папства; другие рьяно проводили папскую политику, препятствуя усилению центральной власти и поддерживая феодально-сепаратистские выступления.

В XII—XIII веках папство для усиления влияния использовало все политические события. Оно выступало организатором крестовых походов на Восток; придало Реконкисте религиозный характер; освящала грабительские походы рыцарей против прибалтийских и славянских народов. Папство участвовало в подавлении антифеодальных движений. Политическое влияние церкви опиралось на финансовую мощь римской курии. Сюда ежегодно стекались значительные денежные суммы. Располагая финансовыми ресурсами, превосходившими средства светских государей, папы могли активно проводить свою внешнюю политику. Укреплению церкви и папства содействовало то, что она сохраняла власть над идейной жизнью общества.

XIII век стал временем наивысшего международного влияния папства. Папа Иннокентий III (1198—1216) отстаивал идею верховенства церковной власти над светской и притязал на мировое господство. Он восстановил владения церкви в Папской области и расширил ее границы; он одно время был правителем Сицилийского королевства. Папской курии он придал значение высшей судебной инстанции католического мира. Его вассалами признавали себя король Англии Иоанн Безземельный, короли Арагона и Португалии. Преемники Иннокентия III вмешивались во внутренние дела государств Западной Европы, претендуя на роль всеевропейского арбитра.

Бонифаций VIII стремился реализовать идеи папской теократии. В 1302 году он издал буллу «Unam sanctam», в которой заключительное положение гласило:

«Подчинение всякой человеческой твари римскому первосвященнику есть непременное условие спасения».

Папская власть объявлялась высшей властью. Однако притязания пап не были осуществлены на практике, поскольку эта политика оказалась в противоречии с процессами централизации национальных государств — Англии, Франции и др.

Сирийская православная церковь

Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Вос­тока. Иерусалим, 1920-е годыВ 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику свя­тых Сирийской православной церковью. Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За­вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив­шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на­зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла­шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек­тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе­на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об­щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше­ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера­тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови­тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против­ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од­ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Миссионерская деятельность христиан в Западной Европе

Римская община и ее епископ, Римский Папа, взяли курс на постепенное укрепление своих позиций. Они направляли в варварские королевства своих священников-миссионеров, которые призывали новопоселенцев принимать христианство. Эти призывы находили отклик среди учившихся у потомков римских поселенцев подданных новых королевств, которые, к слову, численно заметно уступали колонистам. Христианизация вчерашних варваров шла достаточно быстро.

Франки, например, приняли новую религию еще в 496 г. Заимствовав у римлян основы христианства — иногда в форме ранних ересей, преимущественно арианства, о котором уже шла речь (это касается прежде всего вестготов и лангобардов), — население пришедших на смену Западной Римской империи королевств вместе с развитой религиозной системой воспринимало многие элементы тесно связанной с ней культуры. Это и неудивительно. Ведь призывы принять новую религию подкреплялись сооружением церквей, в которых регулярно совершались обряды и шли многочисленные службы, эмоционально воздействовавшие на посетителей храмов.

Строительство церквей и монастырей и активное их влияние на новопоселенцев, довольно быстро забывавших своих языческих богов и активно приобщавшихся к новой духовной культуре и проповедуемым ее адептами идеям, делали свое дело. Нельзя не отметить в этой связи и огромную роль только что упомянутых церковных служб со всеми их торжественными и красочными обрядами. Эти службы происходили на новообращенных огромное впечатление, как, впрочем, и те величественные соборы, в которых наиболее значительные из обрядов производились и которые очень наглядно символизировали связь земного начала с божественным. И хотя многие из них строились веками — а быть может именно поэтому — они нередко воспринимались не только как шедевр архитектуры, но и как очередное рукотворное чудо, поставленное на службу религии и церкви.