Таинство Священства (хиротонии): что такое хиротония в православии

Что такое хиротония в православии

Хиротония — это Таинство, в котором совершается возложение рук архиерея или патриарха на человека, собирающегося принять священный сан.

Хиротония бывает:

в чтеца;
в иподиакона;
в диакона;
в иерея;
архиерея.

Рукополагать во все чины, кроме архиерея, может епископ, митрополит или патриарх. Архиерейскую хиротонию совершает только патриарх. Равный священный чин не может совершать хиротонию, но только высший.

Таинство берет начало с апостольских времен. В Евангелии описан случай насыщения нескольких тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами. Здесь ведётся аналогия с евхаристией, где апостолы – прообраз священников, раздающих причастие верующим.

Апостолы были первыми священнослужителями.

В какие моменты Литургии совершается рукоположение во диакона, пресвитера, епископа и почему?

Хиротония в Диакона совершается на литургии, в алтаре, с момента возгласа «И да будут милости…» (т. е. после анафоры) и перед ектеньёй «Вся святые помянувши …». Такой момент назначен потому что диаконы призваны лишь служить при совершении таинства евхаристии, но им не дано права совершать его. В виду этого, они и рукополагаются по окончании канона литургии, т.е. после преложения св. даров. На том же основании разрешается рукополагать диаконов на Литургии Преждеосвященных Даров. В этом случае рукоположение совершается после перенесения даров на престол (великого входа) и раньше ектинии: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…».

Хиротония в пресвитера совершается в алтаре во время литургии. Время совершения – момент литургии после великого входа, по окончании Херувимской песни. Рукоположение совершается в это время для того, чтобы новопреставленный мог участвовать в приношении бескровной жертвы.

Церковные правила не определяют время совершения епископской хиротонии, к каким либо определённым дням, но т.к. в апостольских постановлениях даётся указание, чтобы хиротония во еп. Совершалась в «день Господень» т.е. в воскресенье поэтому этот день имеет преимущество перед др. днями для постановления в еп. Но т.к. эти требования не обязательны к исполнению то хиротония в еп. Может совершаться в любой день. Хиротония всегда должна совершаться в храме, в алтаре. Согласно 5 правилу Лаодикийского собора хиротонию совершают только на литургии. Моментом совершения хиротонии является малый вход, по окончании которого, перед чтением апостола совершается хиротония. В это время совершается хиротония потому что епископ может не только освящать дары, но и совершать хиротонию над священниками и диаконами. Согласно 1-му апостольскому правилу хиротонию должен совершать собор еп., состоящий как минимум из 2-х еп. Такой порядок потому что все епископы равны между собой по своим иерархическим полномочиям, а потому ни один еп. сам по себе не имеет права поставлять др. еп. Это право принадлежит только собору их, ибо по слову ап. Павла – «меньший благословляется большим» (Евр.7.7).

Литература: Неселовский А. «Чины хиротесий и хиротоний (опыт историко-догматического исследования) Каменей – Подольск 1906 (стр. 166,167; 212; 375, 375).

2 вариант (чинопоследование).

Диаконская хиротония совершается после освящения даров, после «Отче наш». Поскольку диакон не совершает таинства Евхаристии, а лишь служит при нем. Хиротония над ним бывает после освящения Даров, а именно после слов архиерея: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами» (т.е. после анафоры) и перед ектеньёй «Вся святые помянувши …». На Литургии Преждеосвященных Даров Хиротония во диакона совершается после великого входа перед ектеньей: «Исполним молитву нашу Господеви».

Служащий диакон громко возглашает: «Повелите!». Из Царских врат выходят два диакона, берут ставленника под руки, вводят его через Царские врата (он впервые входит через Царские врата) в алтарь, подводят к Престолу и к епископу. Епископ сидит обычно с левого края Престола. Два диакона ведут ставленника вокруг Престола, они трижды обходят Престол, каждый раз ставленник целует Престол у четырех углов и, обойдя Престол, делает поклон епископу. А в это время поются те тропари, которые поются и в Таинстве брака: «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже», и потом «Исаия, ликуй».

Этот обряд называют часто «венчанием с Престолом». В Русской Церкви принято, что епископ снимает с руки ставленника обручальное кольцо и полагает его на Престол. Больше диакон или священник это кольцо никогда не надевает в знак того, что отныне он уже не принадлежит своей семье полностью, как раньше. Теперь семья его отходит как бы на второй план, а первая его семья – это Церковь, так что он теперь первую очередь обручен с Церковью. Это очень характерный момент. Вы помните, что в посланиях Апостолов Церковь называется Невестой Христовой, а Христос называется Женихом Церкви. И вот, если священник обручается Церкви, это значит, что он принимает образ Жениха Церковного, т.е. образ Христа.

После того, как он троекратно обведен вокруг Престола, он становится у правого угла Престола на колени, а епископ возлагает на него руки и читает молитву хиротонии. В этой молитве есть очень замечательные, знаменательные слова: «Божественная Благодать, всегда немощствующих врачующая и оскудевающих восполняющая, проручествует (т.е. хиротонисует, рукополагает) благоговейнейшаго иподиакона (имя рек) в диакона. Помолимся убо о нем, да приидет на него Благодать Святаго Духа».

И после этого рукоположения читается еще молитва, громко, вслух. Затем народ, а теперь это обычно клирос и духовенство, поют «Аксиос», это очень торжественный последний момент Таинства. Епископ выводит на амвон новопоставленного диакона (или священника), надевает на него отдельные части соответствующего облачения, каждый раз показывая их народу, и восклицает:

«Аксиос» («достоин» – греч.), и весь народ поет: «Аксиос, аксиос, аксиос». Это и есть знак того участия народа в рукоположении, значит, что народ его принимает. Народ должен обязательно совершить то, что называется рецепцией, т.е. принятием этого Таинства, он как бы удостоверяет это Таинство.

И так же совершается рукоположение священника, только раньше – в начале литургии верных после Великого входа. Рукоположенный тут же участвует в литургии. Хиротония во священника совершается только на литургии святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого, но не бывает на литургии Преждеосвященных Даров.

Чинопоследование начинается после перенесения Святых Даров с жертвенника на престол по окончании Херувимской песни с тем, чтобы рукоположенный мог участвовать в освящении Даров.

Хиротония епископа совершается в праздничный день при большом собрании верующего народа. Поскольку епископ может не только освящать Дары, но и совершать Хиротонию во диакона и священника, то Рукоположение во епископа совершается перед чтением Апостола. После входа с Евангелием и Трисвятой песни протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого к царским вратам, и он «приемлется от архиерея во святый алтарь, пред святую трапезу». Здесь сняв митру, сделав три поклонения перед престолом и поцеловав его, он встает на колени прямо против середины престола, слагает руки крестообразно и возлагает их на край святой трапезы, а главу – между ними, припадая непосредственно ко Христу, невидимо здесь присутствующему. На главу его возлагается раскрытое Евангелие письменами вниз, как образ руки Господа, зовущего на проповедь слова Божия, возвышающего и подчиняющего его евангельскому закону. Поверх Евангелия архиереи возлагают руки, и первенствующий произносит тайносовершительную молитву: «…избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященнаго Собора, Божественная благодать…» и прочее, как при хиротонии во пресвитера и диакона.

72. Объясните буквальный смысл греческого слова «хиротония». Что означает возглас при начале хиротонии «Повели…, повелите…, повели, Преосвященнейший Владыко»?

Посвящение в степени священнослужителей (диакона, пресвитера, епископа) производится через Таинство Священства, которое называется таинственным рукоположением, или хиротонией (греч. ceir – рука, tonew – избирать поднятием руки). Священнослужители относятся к высшим степеням церковной иерархии, в которые они могут рукополагаться только после прохождения ими служения в должностях низших степеней клира. (Совершается в алтаре).

Посвящение в степени церковнослужителя (чтеца, певца, иподиакона, а также возведение в священные чины протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита) производится по благословению епископа через церковный обряд руковозложения, называемый хиротесией(греч. ceir – рука и titemi – класть, назначать, возлагая руку). Церковнослужители принадлежат к низшим степеням клира, они получают благодать Божию для соучастия в церковных службах и во всех своих действиях в Церкви подчиняются священнослужителям. Основными литургическими элементами которого являются – благословение, руковозложение, молитва и наречение. В отличие от хиротонии посвящение в чины церковнослужителей – хиротесия – не является таинственным рукоположением Священства, а представляет собой священнодействие, которое совершается архиерейским благословением и руковозложением в знамение утверждения в церковной должности. При этом возложении руки не произносится таинственные слова призывания благодати. (Совершается вне алтаря).

Рукополагаемого ведут из середины церкви два иподиакона (при посвящении в диакона) или протодиакон и диакон (при посвящении в пресвитера). Они ведут его между собой, каждый держа одной рукой его руку, а другую, возложив ему на шею, приклоняя его. В это время диакон возглашает в алтаре: «Повели», испрашивая согласия народа Божия на Хиротонию. На подступе к алтарю другой диакон возглашает:«Повелите», испрашивая согласия клира на принятие нового священнослужителя. Новопоставляемого подводит к царским вратам и преклоняют его перед архиереем, протодиакон произносит: «Повели, Преосвященнейший Владыко», испрашивая согласие архиерея на рукоположение.

Литература: Прот. Геннадий Нефёдов «Таинства и обряды Православной Церкви», Москва 1999г. (стр. 200, 204); Настольная книга священнослужителя т.4. РПЦ издательство Московской Патриархии 2001 (стр. 348, 350).

Требования к ставленникам

Человека, которого рукополагают, называют ставленником. Чтобы стать священником, надо пройти все хиротонии, начиная с рукоположения в чтеца.

Апостол Павел в послании пишет, каким должен быть человек, желающий стать священником, епископом и диаконом. На этом основании составлены апостольские правила, которые учитываются перед рукоположением.

Желающий стать диаконом или священником должен быть:

единожды женат;
трезвым;
целомудренным;
честным;
не склонным к пьянству;
не сребролюбцем;
странноприимецем (любящим принимать странников);
миролюбивым;
не убийцей;
хорошо управляющим домом своим (ибо кто не может управлять своей семьей, не сможет управлять и церковью).

Кто не может быть священником:

женщина;
человек младше 18 и старше 75 лет;
имеющий физический недостаток для служения (эпилепсия, глухота, немота, слепота, нехватка пальцев на руке);
склонный к пьянству и наркомании;
бесноватый;
самовольно оскопленный;
новообращенный;
маловерующий;
имеющий смертные грехи (убийство, половые извращения, прелюбодеяние, блуд, ересь и т.д.);
женатый во второй раз;
женатый на блуднице, вдове, разведенной, актрисе, неверующей, родственнице;
находящийся в рабстве;
не окончивший службу в армии;
находящийся в тюремном заключении;
занимающий важный государственный пост;
имеющий долги или кредиты.

Такие строгие ограничения налагаются на ставленников потому, что они должны стать примером остальным верующим. На иерейском наперсном кресте написаны такие слова: «образ буди верным чистотой, верою, житием».

Если чтец согрешит блудом (интимной жизнью до венчания) или другими смертными грехами, согласно апостольским правилам, не может стать ни иподиаконом, ни диаконом, ни священником. Тоже самое касается иподиакона и диакона. Жениться можно только чтецам и иподиаконам. Диаконы и священники уже вступать в брак не должны.

Православная Жизнь

Какое кредо у священника и любой ли может рукоположиться, знает наверняка архимандрит Досифей (Михайлюк), преподаватель КДАиС.

Священник должен иметь душу чище самих лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без себя Дух Святой, и чтобы он мог сказать: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

«Шесть слов о священстве» свт. Иоанна Златоуста

– Что такое Таинство Священства?

– В Православной Церкви семь Таинств, которые являются неотъемлемой частью жизни каждого верующего человека: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Евхаристия, Брак, Елеосвящение, Священство. Конечно, каждое Таинство является особым по своей значимости и к любому может приступить православный христианин. Но не к Таинству Священства, ибо не каждого Господь сподобляет такой участи. Как говорит Иисус Христос: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» (Ин. 15:16).

Также следует отметить, что цель всякого Таинства – освятить человека, сделать его соучастником церковной жизни, членом Церкви Христовой, которая всех своих верных чад ведет ко спасению и ради которого эти Таинства и совершаются. Абсолютно иная цель у Таинства Священства: не освящение и спасение ставленника – его рукополагают для того, чтобы через него спасались другие люди. Поэтому в данном Таинстве на первом месте стоит общецерковное служение. В этом и есть принципиальное отличие хиротонии.

Само Священство образовалось не в Новозаветной Церкви с приходом в мир Спасителя, а имеет ветхозаветные корни. Как повествует нам Священное Писание, еще со времен пророка Моисея по указанию Господню на священническое служение были избраны мужчины из колена Левия, которых отделил Господь из всего богоизбранного народа, «чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его» (Втор. 10:8).

Пришедши в мир, Спаситель также избрал двенадцать учеников, а позже еще семьдесят, которых послал проповедовать человечеству о пришествии в мир Спасителя, о Его страданиях, смерти и Воскресении, о Царстве Божием. В день Святой Пятидесятницы Господь ниспослал на них Святого Духа и с этим Господним благословением они обрели способность низводить на других спасительную Божью благодать и управлять Церковью. Позже, когда возникла необходимость для достойного управления и наставления верующих, святые апостолы по примеру Иисуса Христа и по воле Святого Духа избирали себе преемников и учеников. Через рукоположение они посвятили их на служение Церкви и передали им преемство пастырского служения. Это рукоположение является непрерывной духовной связью, которая соединяет через все столетия современное священство с апостолами, а через них – и с Самим Христом. Такая непрерывная связь является указанием на каноническое достоинство священства, на их апостольскую преемственность, что является особенно важным сейчас – в эпоху расколов, ересей и других нападок на Святую Апостольскую Соборную Церковь.

– Что такое хиротония? В чем таинственность этого действия?

– Хиротония – это рукоположение в одну из степеней священства. Есть три степени священства: диаконская, священническая и высшая степень – епископская, через которую и сохраняется апостольская преемственность в Церкви. Рукоположение диакона совершается в конце Литургии, после освящения Святых Даров, священника рукополагают после Великого Входа, а хиротония во епископа совершается после пения Трисвятого. Как видим, чем выше степень священства, тем раньше на Литургии она совершается.

Таинство Священства всегда вызывало радость и восторг у всех присутствующих, как в алтаре, так и в храме. Конечно, особую радость данное Таинство вызывает у священников, которые радуются за своего нового собрата. Следует также отметить, что все присутствующие в храме неким образом участвуют при хиротонии ставленника, поскольку каждый из них на возглас архиерея «Аксиос» отвечает троекратным возгласом «Аксиос». Слово «аксиос» в переводе с греческого означает «достоин», и когда народ говорит эти слова, то подтверждает достойность избранного кандидата, давая свое согласие на его пастырское служение. Данным возгласом люди показывают, что готовы уверить дело своего спасения в руки новопоставленного пастыря и идти за ним ко Христу.

– Какое кредо священника?

– Каждый священник является указательным знаком на пути спасения. Он всегда должен быть готов указать каждому верующему человеку тот узкий, но верный путь, который приведет его ко Христу и Царству Небесному. При этом священник должен выступать в роли педагога и духовного врача, руководствуясь их принципами. Священник как врач не имеет права навредить, а как педагог должен всю свою жизнь положить на алтарь духовной науки, но научить и своим учением осветить путь спасения. «Aliis inserviendo consumer» («Светя другим, сгораю») – данное кредо как символ самопожертвования и должен быть во главе жизни каждого священнослужителя.

– Каким обязан быть священник?

– Быть священником – это величайшая милость, но это и очень большая ответственность, ведь священник – пастырь, за которым следует паства. И для того чтобы привести ее к спасению, нужно намного больше прилагать усилий по отношению к себе. Отвечая на данный вопрос, мы, конечно же, обращаемся к святым отцам, к тем подвижникам благочестия, которые словом и собственным примером показали, каким надо быть и как достойно нужно нести это высокое звание.

Одним из таких ярких примеров является святой праведный Иоанн Кронштадтский, делающий огромный акцент на саморазвитии: «Чтобы управлять другими, надо научиться наперед управлять собою; чтобы учить других, надо самому приобресть знание… Когда играют мною всякие страсти, – лучше мне не браться управлять другими…»

Миссия священника в этом мире трудна. Но святые отцы наставляют: какое испытание ни посылает Господь, Он всегда дарует силы для его прохождения, если человек всецело верит Ему. Нелегкой эта миссия является и сейчас, в современном мире. Вспоминается проповедь митрополита Бориспольского Антония, в которой он говорит, что быть священником во все времена было нелегко и это требует от нас огромных, нечеловеческих сил. Но чтобы стать достойным служителем Божиим, необходимо в первую очередь в своей жизни на первое место ставить Господа.

Беседовала Наталья Горошкова

Как проходит иерейская хиротония

Все хиротонии происходят в разное время на Божественной литургии. Иерейская хиротония совершается после пения Херувимской. Два диакона берут ставленника, находящегося перед Царскими вратами, под руки и возглашают: «Повели. Повелите!».

Все трое входят в алтарь Царскими вратами, подходят к Престолу. Архиерей в это время сидит перед Престолом. Во время пения венчальных тропарей («Исайя ликуй») все трое обходят Престол трижды. При этом ставленник кладет земные поклоны перед алтарем и перед архиереем, целует Престол. Это повторяется трижды. Затем ставленник встает на колени перед Престолом, и архиерей читает специальную молитву, возложив на него руки.

Венчальные тропари поются в знак того, что происходит как бы венчание ставленника с церковью. Это образ того, что он теперь не принадлежит своей семье, но должен служить Богу и верующим ко спасению. В подтверждение тому он снимает с руки своей обручальное кольцо и больше не надевает его.

Архиерей призывает Божественную Благодать, «немощные врачующую и оскудевающия восполняющую». Это означает, что с этого момента Бог Сам будет подавать священнику силы для служения Церкви.

После прочтения молитвы архиерей выводит новоиспеченного священника Царскими вратами на амвон. Вопрошая народ: «аксиос?», что значит: «достоин?», он надевает на него по очереди элементы иерейского облачения (епитрахиль, поручи, фелонь), наперсный крест и дает в руки служебник. При этом хор должен ответить трижды «Аксиос», иначе рукоположение будет считаться недействительным.

Потом архиерей говорит новорукоположенному иерею: «Христос посреде нас» и целует его трижды братским целованием. Облачение у нового иерея должно быть только белого цвета. Это знак чистоты, святости.

Архиерей в алтаре поздравляет рукоположенного иерея и дает ему наставление к предстоящему служению. Священник стоит всю оставшуюся часть литургии возле алтаря и молится. Затем обычно он выходит читать заамвонную молитву.

С этого момента пресвитер может совершать все Таинства, кроме Хиротонии.

О таинствах. Таинство Священства

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение (хиротонию) на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо христиан (Катехизис).

Таинство Священства, как и другие таинства, имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю.

Внешнюю сторону

таинства составляет святительское рукоположение с молитвой. Употребление рукоположения как символа благословения и передачи другому власти, полученной от Бога, встречается еще в Ветхом Завете (Быт. 48, 14; Чис. 27, 23; Втор. 34, 9). В христианской Церкви, с самого начала ее существования, рукоположение является как необходимая принадлежность таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, не иначе передавали ее своим преемникам, как через рукоположение (Деян. 6, 6; 13, 3; 14, 23), и заповедали им поступать в свою очередь так же (1 Тим. 4, 14; 5, 22; 2 Тим. 1, 6). Православная Церковь всегда следовала этой заповеди со всей строгостью.

Внутреннюю сторону таинства

составляет благодать Святого Духа, преподаваемая лицам, рукополагаемым во диакона, священника и епископа. Уже в Священном Писании говорится об избрании на эти служения определенных лиц и преподании им Святого Духа чрез рукоположение (Деян. 6, 10; Еф. 3, 2; 1 Тим. 4, 14; Деян. 8, 29; 13, 2 и др.). И Церковь всегда исповедовала, что в таинстве Священства рукополагаемому преподается особая благодать Святого Духа для прохождения служения Церкви, и свою веру выражает в молитвах, употребляемых при посвящении на разные степени священства.

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Таинство это установлено Самим Господом Иисусом Христом, который избрал апостолов из числа Своих слушателей и учеников и дал им власть учить и совершать таинства, и по вознесении ниспослал им Святого Духа, облекшего их потребными для их служения силами (Деян. 1, 8; 2, 4). С тех пор зажженный Божественный огонь благодати Святого Духа хранится в Церкви и преемственно передается из рода в род. Наглядным и символическим знаком этой преемственной связи благодатных даров и власти священства служит рукоположение, употребляющееся для низведения на посвящаемых лиц благодати Святого Духа.

ПОНЯТИЕ О ЛИЦАХ ЦЕРКОВНОГО КЛИРА:

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯХ И ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛЯХ

Лица, над которыми совершается таинство Священства, — священнослужители, — бывают в Церкви трех степеней: епископ, священник и диакон.

Посвящение в эти степени церковной иерархии совершается после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными. К лицам низших степеней клира, или так наз. церковнослужителям, принадлежат: чтец, певец (свещеносец) и иподиакон.

ПОНЯТИЕ О ХИРОТОНИИ И ХИРОТЕСИИ

Таинство Священства, совершаемое через рукоположение, еще называется хиротонией (слово это происходит от греческого heir — рука и teino — распростираю). Хиротония всегда совершается епископом во время литургии, и притом в алтаре.

Посвящение в низшие степени клира: чтеца, певца (свещеносца) и иподиакона совершается чрез благословение епископа — чрез обряд руковозложения, называемый хиротесией (от греческого heir — рука и tifimi — возлагаю, назначаю). Хиротесия совершается епископом вне алтаря, на середине храма и не на литургии (обычно пред литургией).

ПОСВЯЩЕНИЕ В ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛЬСКИЕ ДОЛЖНОСТИ

Посвящение (хиротесия) в чтеца и певца. Должность чтеца или певца состоит в том, чтобы читать, петь и канонаршить в церкви, а также носить свечу пред Евангелием, на великом входе пред Святыми Дарами, прислуживать в алтаре (обязанности пономаря) и проч. Поэтому в чине на посвящение в чтеца и певца посвящаемый называется одним именем «свещеносца».

Посвящение в чтеца и певца совершается среди церкви пред началом литургии, сразу по облачении архиерея (перед чтением часов или во время их чтения). Посвящение может совершаться одновременно не над одним, а над несколькими избранными в эту должность. Иподиаконы приводят избранного (или избранных) в должность чтеца или певца на середину храма, вместе творят три поклона к алтарю и затем архиерею. Подойдя к архиерею, посвящаемый преклоняет главу, а архиерей, осенив его крестным знамением, возлагает на него руки и читает первую молитву. В ней он испрашивает благословение Божие на служение посвящаемого как свещеносца, просит Бога:

«Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами: да просвещен, и в будущем сретив веце, приимет жизни нетленный венец, со избранными Твоими веселяся во присносущем блаженстве».

После этого поются тропари: апостолам, святителям Иоанну Златоусту, Василию Великому и Григорию Богослову. (По Уставу пред тропарями положено «Благословен Бог наш» и обычное начало, если посвящение совершается не во время чтения часов.)

В это время архиерей посвящает чтеца и певца чрез крестообразное пострижение, произнося слова: «Во имя Отца (протодиакон и посвящаемый говорят: «Аминь») и Сына (те же: «Аминь») и Святаго Духа (те же: «Аминь»).

Само пострижение посвящаемого, по изъяснению блаженного Симеона Солунского, означает посвящение его и всецелое пожертвование на служение Богу. Пострижение крестообразное, с произнесением имени Пресвятой Троицы, служит напоминанием о том, что Господь Иисус Христос воплощением и Крестом Своим освятил всю вселенную, а Триединый Бог есть Творец и Совершитель всего.

После этого пострижение уже не повторяется, хотя и возводится после того чтец или певец на высшие степени священства.

В знак посвящения Богу и отделения от общества простых верующих, после пострижения чтец и певец облачается в короткую фелонь, которая есть «начаток священных одежд» и «начало священства». Она одевается на «выю», в знамение того, что «он приходит под ярем священства и, посвященный на служение Богу, вступает под покров Самого Бога» (архиепископ Вениамин. Новая скрижаль).

После этого архиерей, благословив главу посвящаемого трижды и возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как о чтеце и певце.

Архиерей молится: «Господи Боже Вседержителю, избери раба Твоего сего, и освяти его; и даждь ему со всякою мудростию и разумом, Божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его во непорочном жительстве».

По окончании этой молитвы посвящаемый (сделав поклон архиерею и повернувшись лицом к востоку) прочитывает часть из Апостола в знак того, что его первая обязанность состоит в чтении Священного Писания.

После этого с него снимается фелонь и, по троекратном благословении рукой архиерея, надевается стихарь. Перед облачением в стихарь архиерей благословляет стихарь (над крестом) и посвящаемого, который целует крест на стихаре и руку архиерея.

По облачении архиерей говорит новопосвященному поучение об обязанности чтеца — первой, низшей, степени священства.

После поучения архиерей говорит:

«Благословен Господь! Се бысть раб Божий (имя) чтец святейшия церкве (название), во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

И дают ему подсвечник со свечой, которую он носит пред архиереем и с которой стоит на определенном месте (у иконостаса) пред архиереем.

Посвящение (хиротесия) в иподиакона

. Посвящение в иподиакона также совершается среди церкви, пред литургией, сразу же после облачения архиерея. Иногда это посвящение бывает в один и тот же день с посвящением в чтеца и певца. Иногда же, если последнее было уже совершено в другой день, посвящение в иподиакона бывает пред посвящением этого лица в тот же день на литургии во диакона.

Если посвящение в иподиакона следует за посвящением в чтеца, то сразу же по облачении певца в стихарь иподиаконы подносят архиерею орарь («стихарный пояс»). Архиерей благословляет орарь, и посвящаемый, беря его, целует орарь и руку архиерея. Иподиаконы опоясуют посвящаемого крестообразно.

Иподиакон изображает служение Ангелов; поэтому ему при посвящении дается орарь, которым он опоясуется крестообразно, для изображения крыльев, которыми закрываются Херувимы, предстоя Престолу Божию. Опоясуется иподиакон орарем (по Симеону Солунскому) и в знак того, что «он с настоящего времени смирением, целомудрием чресл своих и чистотою должен стяжать себе одежду чистоты духовной: почему и не может после этого вступать в брак». Но он может пребывать в супружестве, если прежде посвящения вступил в брак — законным образом.

После опоясания орарем архиерей трижды благословляет рукой на главе посвящаемого и, возложив на голову руку, читает молитву, в которой испрашивает благословение Божие на предстоящее ему служение — «к послужению Святых и Нескверных Таин».

Архиерей молится: «Сего раба Твоего достойна быти, еже служити Святей Твоей Церкви, Сам Владыко безпорочна его во всех сохрани. И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея. И насади его во Святей Твоей Церкви, яко маслину плодовиту, плодоносяща плод правды, и совершена покажи раба Твоего во время пришествия Твоего, благоугодивших Тебе восприяти воздаяние».

По окончании молитвы протодиакон возглашает «Господу помолимся», и совершается положенное после облачения умовение рук архиерея. Для этого новопосвященному иподиаконы дают лохань и возлагают на него полотенце. Новопосвященный иподиакон возливает воду на руки и затем, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и отходит в алтарь. (Здесь он, по Уставу, читая в себе какие знает молитвы, держит «лохань и рукомывало с убрусом» до Херувимской).

При пении Херувимской песни посвященный приводится к царским вратам и снова служит при умывании рук архиерея. (По Уставу, на великом входе он идет позади всех с лоханью и «рукомывалом»). После великого входа иподиакон стоит у царских врат «на уреченном месте по чину», а по возгласе архиерея: «И да будут милости», отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, становится с иподиаконами.

В обязанность иподиакона, по толкованию Симеона Солунского, Властаря и др., входит: облачать архиерея, прислуживать ему во время богослужения, приготовлять облачение и священные сосуды к священнодействию (иподиакон может касаться только порожних священных сосудов, когда в них не содержатся Святые Тайны), хранить священные сосуды, содержать в чистоте покровы и светильники на престоле и жертвеннике, зажигать светильники на престоле и др.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ (ХИРОТОНИЯ) ВО ДИАКОНА

Пред рукоположением во диакона как первой степенью священства ставленник постится и проходит так называемую ставленническую исповедь у назначенного архиереем духовника. Здесь он исповедуется за всю свою жизнь.

В диаконы производят только из иподиаконов. Поэтому, по существующей практике, в большинстве случаев рукополагаемый диакон в тот же день сперва посвящается в иподиакона (если не был посвящен ранее).

В соответствии с первоначальным установлением и предназначением диаконского достоинства еще в апостольское время (Деян. 6, 1—6) и во все последующие времена, Церковь всегда усвояла диаконам только обязанности служения при совершении священнодействий, но не само совершение их. На таком понимании диаконского служения основывается и сам чин рукоположения во диакона. Так как диакон не совершает Евхаристии, то рукоположение во диакона бывает на литургии после освящения Даров, а именно после возгласа архиерея: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами» (пред ектенией: «Вся святыя помянувше…»).

Посвящение во диакона может быть на литургиях св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, а также на литургии Преждеосвященных Даров.[1] Рукоположение же во священника может быть только на первых двух и не бывает на литургии Преждеосвященных Даров.

После указанного возгласа два иподиакона ведут рукополагаемого (находящегося в том же чине) из середины церкви к царским вратам с возглашением:

«Повели» (обращено к народу, у которого испрашивается согласие на предстоящее посвящение).

«Повелите» (к церковному клиру).

При входе посвящаемого чрез царские врата в алтарь протодиакон произносит:

«Повели, преосвященнейший владыко».

В царских вратах посвящаемого принимают протодиакон и диакон, в чин которых он вступает, берут входящего за руки и вводят пред престол.

Архиерей, сидя на поставленной у левой (северной) стороны, впереди престола, кафедре, благословляет кланяющегося ему в землю ставленника.

Затем протодиакон обводит рукополагаемого вокруг престола трижды. Рукополагаемый, обходя престол, целует все четыре угла престола, а также, после каждого обхождения, кланяется в землю архиерею, целует конец омофора (после первого обхождения), палицу (после второго обхождения) и руку архиерея, и затем снова кланяется архиерею в землю.

Троекратным обхождением вокруг престола рукополагаемый выражает обет навсегда посвятить себя служению у престола Божия, пребывая в непрерывном союзе с Церковью; целованием углов престола рукополагаемый выражает свое благоговение к святости престола и свою горячую любовь к Богу. Целованием же омофора, палицы и руки архиерея он выражает сыновнюю покорность, благодарность и почтение к архиерею, чрез которого низводится на него Божия благодать.

Во время троекратного обхождения вокруг престола поются тропари брака, сперва в алтаре, потом хором.

В первом тропаре: «Святии мученицы, иже добре страдальчествовавшии и венчавшиися…» — призываются страстотерпцы, как молитвенники наши пред Богом и вместе высокие учителя сохранения веры и чистоты, и образцы самоотверженного прохождения своего служения.

Во втором тропаре: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие» — возвещается рукополагаемому, что, по примеру апостолов и мучеников, проповедью рукополагаемого должна быть Троица Единосущная, и чтобы он служил Христу Богу словом и делом, с готовностью, по примеру их, положить за истину душу свою.

В третьем тропаре: «Исаие, ликуй, Дева име во чреве и роди Сына Еммануила» указывается, что основанием священства в Церкви послужило воплощение Сына Божия, Которого и должно величать, ублажая Святую Деву. Эти песнопения поются в другом порядке, чем при браке, потому что союз Христа с Церковью здесь прославляется высшим образом.

После троекратного обхождения архиерей встает с кафедры (которую убирают) и становится спереди престола к правой его стороне. Рукополагаемый после третьего обхождения трижды поклоняется престолу, произнося:

«Боже, умилостивися мне, грешному» (при этом в третий раз омофор и палицу архиерея не целует), затем, став справа престола у переднего угла, преклоняет одно правое колено, на руки же (положив их ладонями вниз крестовидно на престоле) преклоняет главу.

Посвящаемый становится на одно колено в знак того, что на него возлагается не полное священнослужение, а только служение при Святых Тайнах, но не совершение их. Преклонение же главы на руки означает, что он посвящает все свои силы души и тела служению у престола Божия.

В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя тем, что и посвящаемый готовится быть участником пастырского бремени и, благословив рукополагаемого трижды и возложив руку на главу его, после возглашения протодиакона: «Вонмем», — в слух всей церкви (возбуждая всех к молитве) произносит молитву посвящения.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ (слабая) ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ (недостающее) ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ[2] (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ИПОДИАКОНА ВО ДИАКОНА: ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

В алтаре поют: «Господи, помилуй» трижды, а хор трижды «kirie eleison». Хор поет медленно, пока архиерей прочтет молитвы.

Архиерей, благословив трижды посвящаемого и возложив на главу его руку, читает тайно остальные две молитвы: «Господи Боже наш» и «Боже, Спасе наш», в которых молит Господа нашего Иисуса Христа сохранить рукоположенного «во всякой честности» и даровать ему веру, любовь, благодатные силы и святость к достойному прохождению этого служения.

Во время чтения архиереем этих молитв протодиакон произносит вполголоса мирную ектению об архиерее и деле рук его и о «ныне проручествуемом диаконе». (Ектения напечатана в архиерейском Чиновнике буквами, обратно расположенными к буквам молитв, и ее читает протодиакон из Чиновника, одновременно с чтением архиереем тайных молитв, сам стоя впереди архиерея за иподиаконом, держащим Чиновник.)

После окончания молитв рукополагаемый встает, и архиерей «разрешает» орарь, опоясанный через оба плеча, возлагает его на левое плечо, а также дает рукоположенному поручи и рипиду, которые рукополагаемый целует. При возложении этих одежд и вручении рипиды сперва архиереем, а потом на клиросах произносится: «Аксиос» (axios — достоин).

Это возглашение есть объявление того, что рукополагаемый достоин быть облаченным в видимые знаки своего сана и служения (орарь, поручи и рипида) и что он, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать порученное ему священнослужение.

Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея, становится на левую сторону престола и держит рипиду над дискосом до возгласа: «Святая святым», т. е. до времени причащения. (Обыкновенно рукоположенный отлагает рипиду на ектении пред «Отче наш».)

Новопоставленный диакон первым из диаконов (вслед за протодиаконом) удостаивается святого причастия, получая это предпочтение ради обновления в этот день на нем Божественной благодати (священства).

После перенесения Святых Даров на жертвенник новопоставленный диакон является на амвон народу и произносит ектению «Прости приимше».

Этим он показывает свое новое служение — творить прошения, призывать народ к молитвам и возносить их к Богу.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ (ХИРОТОНИЯ) ВО СВЯЩЕННИКА

Поставление священников, как и диаконов, рассматривалось всегда Церковью как собственное право епископов. Это право сообщено епископам самими апостолами, как это ясно видно из слов ап. Павла к епископам: Титу (1, 5) и Тимофею (1 Тим. 5, 22). Необходимой принадлежностью пресвитерского поставления всегда было возложение руки епископской и молитва епископа.

В настоящее время рукоположение во священника (пресвитера) совершается после Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, т. е. еще до освящения Святых Даров, чтобы рукоположенный священник мог участвовать в освящении Даров.

Во время великого входа диакон, рукополагаемый во священника, исполняет диаконское служение, неся на главе вместо дискоса воздух. Он идет в великом входе впереди всех (вслед за свещеносцами), придерживая воздух на голове за передние концы двумя руками, сходит с солеи и становится позади священников.

После великого входа (когда все священники войдут в алтарь) рукополагаемый отдает диакону воздух, отлагая тем диаконское служение, и стоит среди храма.

После окончания Херувимской песни, — перед благословением архиереем народа трикирием и дикирием и пением «Ис полла», — рукополагаемый творит три поклона, и его из середины церкви ведут протодиакон и диакон, а не иподиаконы, и дальше хиротония совершается таким же образом, как и хиротония во диакона, с тем различием, что: 1) в алтаре принимают посвящаемого священники, в лик которых он вступает; 2) вокруг престола его обводит не протодиакон, а старший из священников (протоиерей или архимандрит). 3) Рукополагаемый во священника преклоняет пред престолом не одно, а оба колена, в знак того, что он принимает и служение большее, и дар высший, чем диакон. При этом возглас «вонмем» произносит входящий священник (а не протодиакон). После «вонмем» архиерей читает совершительную молитву.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ДИАКОНА ВО ПРЕСВИТЕРА: ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

«Господи, помилуй», — трижды возглашает вся церковь. Протодиакон: «Господу помолимся». Архиерей трижды благословляет рукополагаемого на главе, полагает руку на его главу и читает две тайные молитвы, а старший священник (а не протодиакон) читает вполголоса мирную ектению.

В первой тайной молитве: «Боже безначальный и безконечный» архиерей молит Господа сохранить новорукоположенного «в непорочном жительстве и непреклонной вере».

Вторая молитва является завершением и окончанием совершительной молитвы. Держа еще омофор и руки на голове посвящаемого, архиерей молится:

«Боже великий в силе и неизследный в разуме, дивный в советех паче сынов человеческих, Сам, Господи, и сего, егоже благоволил еси на пресвитерский взойти степень, исполни Святаго Твоего Духа дара, да будет достоин предстоять непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священнодействовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возобновляти люд Твой чрез купель втораго рождения.

Яко и сей, сретив во Втором Пришествии Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Единороднаго Твоего Сына, приимет мзду благаго икономства своего чина, во множестве благодати Твоея». — И славословие.

В этой молитве начертывается образ пастырского делания: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого домостроительства («икономства») спасения людей в Церкви, совершаемого благодатию Христовой чрез пастыря.

Пять сил, пять действований здесь указывается и разумеется в священстве:

предстоять жертвеннику Искупления, имея жизнь свою, как жертву;

проповедовать Евангелие Царствия Божия, утверждать веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя мира;

благовествовать Божественную истину и правду Христову, являть ее применительно ко всем случаям и обстоятельствам жизни;

приносить дары и жертвы духовные: совершать литургию; приносить бескровную жертву славословия и благодарения за все;

являть миру Божие отцовство (символом этого делания священник носит имя «отца духовного»), крестить водою, Духом Святым и огнем веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному возрождению.

После прочтения молитв архиерей дает рукополагаемому священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь, а также Служебник как руководство для священнодействия. Принимая подаваемое, рукополагаемый целует то, что получает, а затем и руку архиерея.

При подавании священнических одежд и Служебника архиерей возглашает: «Аксиос». Клир и хор трижды поют «аксиос». Новорукоположенный после всего целует омофор и руку архиерея, отходит и целует сослужителей в рамена, выражая тем общение и любовь, которая должна соединять их всех, после чего становится в ряду священников.

После освящения Святых Даров архиерей дает новопосвященному на другом дискосе горнюю часть Святого Хлеба («ХС»), говоря:

«Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о немже имаши истязан быти во Второе и страшное Пришествие Великаго Господа и Спаса нашего Иисуса Христа».

Священник, взяв, целует руку архиерея и, отойдя, стоит сзади престола, оставаясь наклоненным над Пречистым Телом Христовым, лежащим на его руке, читает 50-й псалом и молится Господу сил об укреплении в предлежащем великом и страшном священническом служении.

Перед возгласом «Святая святым» он возвращает Святой Хлеб архиерею.

Рукоположенный во священника приступает к приобщению первым из священников (по обычной практике — после первого протоиерея), получая предпочтение ради благодати обновления от Божественного Духа.

Перед отпустом он же читает заамвонную молитву, этим являя народу свое вступление на степень священства. Новопосвященный после рукоположения семь дней подряд совершает литургии, в соответствие семи дарам Святого Духа, от Которого он принял благодать священства.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ (ХИРОТОНИЯ) ВО ЕПИСКОПА

Церковь в самой глубокой древности поставляла во епископов только лиц пресвитерского достоинства. Для самого поставления во епископа требовалось правильное избрание и законное рукоположение. В древности избрание считалось правильным, когда в нем участвовали, по возможности, все епископы области, а также и народ, который, со своей стороны, свидетельствовал о достоинстве избранного. За избранием следовало само посвящение, которое совершалось исключительно собором епископов чрез возложение рук и Евангелия на главу поставляемого, с произнесением молитв.

Поставление епископа в настоящее время.

После избрания кандидата во епископа и утверждения его патриархом и Священным Синодом, происходит в здании патриархии (или экзархии) наречение его во епископа.

Наречение во епископа состоит в том, что за один или несколько дней до самого рукоположения, в присутствии патриарха и членов Синода (или в присутствии экзарха области и епископов), после обычного начала, пения тропаря и кондака в честь Святого Духа, краткой ектении и отпуста дня Пятидесятницы (обычное начало, ектению и отпуст произносит, возложив на себя епитрахиль, патриарх или первенствующий архиерей), Управляющий делами Московской Патриархии (или экзархии) читает нарекаемому во епископа указ о его избрании. Избираемый отвечает: «Благодарю и приемлю, и нимало вопреки глаголю».

И сказав затем речь, он берет от патриарха и от остальных епископов благословение. Обряд наречения заканчивается многолетствованием.

Рукоположение во епископа в настоящее время совершается обычно собором епископов во главе с патриархом, или, по крайней мере, собором трех, и не менее двух епископов (Апостольское правило 1-е).

Испытание новоизбранного епископа

бывает в самый день посвящения пред литургией. Пред окончанием часов епископы, которые должны посвящать нареченного, в сопровождении духовенства, выходят из алтаря в полном облачении и садятся на седалищах на кафедре посреди храма.

Протопресвитер и протодиакон, взяв благословение у патриарха, идут в алтарь, берут поставляемого, одетого во все священнические одежды и, совершив (трижды) поклонение перед престолом (два поясных и одно до земли), приводят его пред кафедру на середину храма, поставляя на край большого орлеца. Протодиакон возглашает:

«Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемых градов (название)».

Патриарх после этого спрашивает:

«Чесо ради пришел еси, и от нашея мерности чесого просиши? И како веруеши?»

Посвящаемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати…», и потом исповедует Символ православной веры.

После второго и третьего вопроса: «како исповедуеши о свойствах трех ипостасей непостижимаго Божества» и «яже о вочеловечении ипостаснаго Сына и Слова Божия?» — посвящаемый подробно излагает исповедание веры о трех ипостасях Триединого Бога и особо излагает учение о воплощении Бога Слова. После каждого ответа посвящаемый получает благословение от патриарха. Затем дает обещание соблюдать законы святых апостолов, семи Вселенских Соборов и девяти поместных и прочие каноны, повиноваться патриарху и Синоду.

По принятии этого обещания, подписанного рукою самого новопосвященного архиерея, патриарх благословляет его, говоря:

«Благодать Святаго Духа, чрез мою мерность, производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита и иеромонаха (имя) избраннаго епископа богоспасаемых градов (название)».

После этого, получив благословение патриарха, рукополагаемый трижды поклоняется архиереям и целует у каждого руку.

Затем бывает многолетствование, которое рукополагаемый выслушивает лицом к востоку, стоя между протопресвитером и протодиаконом. После этого испытания он

отводится в алтарь, и начинается литургия обычным порядком.

Само рукоположение во епископа

бывает после малого входа, пред чтением Апостола, т. к. епископ может не только учить людей и освящать Дары, но и рукополагать во священника и диакона.

После малого входа с Евангелием во время пения «Святый Боже», а именно пред пением заключительного «Святый Боже» и восхождением архиереев на горнее место, протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого пред царские врата, и отсюда он приемлется архиереем в алтарь пред престол. Здесь, сняв с себя митру и трижды поклонившись престолу и приложившись к нему, он встает пред престолом на оба колена, полагая руки крестообразно на престол и главу, этим свидетельствуя свою покорность воле Божией.

Тогда на его главу возлагается разогнутое Евангелие письменами вниз, поддерживаемое со всех сторон архиереями, — это как бы рука Самого Господа, возвышающая посвящаемого и вместе с тем подчиняющая его закону Евангелия.

Патриарх (или первенствующий архиерей) вслух всем возглашает совершительную молитву таинства:

«Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященнаго собора Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имя), благоговейнейшаго архимандрита во епископа: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

В алтаре священнослужители поют «Господи, помилуй» (трижды), а хор поет «Кирие, элейсон».

После этого первенствующий архиерей трижды благословляет хиротонисуемого на главе, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Архиереи полагают правые руки на главу рукополагаемого. Тогда читаются первенствующим две тайные молитвы, а один из архиереев произносит тихо мирную ектению.

В читаемых тайных молитвах («Владыко Господи Боже наш» и «Господи Боже наш») содержится прошение ко Владыке Господу «укрепить рукоположеннаго силою Святаго Духа, показать архиерейство его непорочным и святым, сотворить его подражателем истиннаго Пастыря, душу Свою положившаго за овцы», «да совершив души, вверенные ему в настоящей жизни, предстанет Престолу Божию непостыдно».

После молитв, когда с главы хиротонисуемого снимут Евангелие, снимают с него крест и фелонь, и подносит иподиакон ему саккос, омофор, крест, панагию и митру. Приняв каждое из этих одеяний, он целует его, подносит к каждому архиерею, получает благословение, целует у каждого руку и облачается. При возложении омофора как отличительной одежды архиерея, возглашается: «аксиос», но в саккос, как заменяющий фелонь священника, он облачается без возглашения «аксиос». После облачения архиереи целуют рукоположенного, и он идет со всеми архиереями на горнее место (во время заключительного пения Трисвятого).

Во время чтения Апостола новорукоположенный архиерей «восседает на престоле» (на седалище на горнем месте) среди архиереев и «мирствует Апостолу» в начале и конце чтения.

На великом входе он принимает от протопресвитера потир, и во время приобщения преподает пресвитерам святую чашу.

После окончания литургии, когда все архиереи разоблачатся в алтаре, первенствующий архиерей возлагает на новопоставленного, с осенением руки, архиерейскую рясу, панагию, мантию (с источниками), клобук, и вручает ему четки («вервицу»). Наконец, все архиереи и новопосвященный выходят на середину храма и здесь, среди народа, новопосвященный вводится в служение архипастыря чрез вручение ему пастырского жезла как символа пастырской власти. При вручении жезла говорится новопоставленному архиерею приличное тому поучение.

После этого новопосвященный благословляет народ.

ВОЗВЕДЕНИЕ (ХИРОТЕСИЯ) В ЧИН ПРОТОДИАКОНА, ПРОТОИЕРЕЯ, ИГУМЕНА И АРХИМАНДРИТА

Возведение во все эти церковные чины бывает на литургии во время малого входа с Евангелием и совершается вне алтаря, чрез благословение и руковозложение, молитву, наречение в производимый чин и возглашение: «аксиос».

Производимый в один из указанных чинов приводится протодиаконом обыкновенно из середины храма к престолу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею на середину храма, трижды кланяясь ему. Архиерей сидя трижды благословляет на главе его и, встав, полагает руку на главу его. Протодиакон возглашает: «Господу помолимся», и архиерей возносит молитву о посвящаемом, соответственную с чином, в который он посвящается.

При посвящении в архидиакона или протодиакона архиерей молится:

«Сам одей благодатию сего архидиаконства, присущаго раба Твоего (имя), и украси его честностию Твоею (достоинством) в начале (во главе) стояти диаконов люда Твоего и образ (пример) добр его быти сущим по нем. Сотвори и во старости маститей достигнути, славити Твое великолепое имя…»

При посвящении в протоиерея (протопресвитера) архиерей молится:

«Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имя) и честностию украси его в начале стояти пресвитеров, и образ добр его быти сущим с ним благоволи. И со благоговением и честностию во старости добрей совершити житие благоволи, и вся ны яко Благ Бог помилуй, яко Ты еси Датель мудрости и Тя поет все (со)здание…»

Потом знаменует архиерей посвящаемого крестовидно и полагает руку на главу его, возглашая: «аксиос».

Если производимый в протоиереи не имел набедренника, то он надевает ему, а на посвящаемого в архимандриты возлагается митра, крест и мантия со скрижалями (без повторного пения «аксиос»). После этого новопосвященный архимандрит целует омофор архиерея в правое и левое рамо.

После этого продолжается литургия: все священнослужители при пении «Приидите поклонимся» идут в алтарь через царские врата по чину.

После окончания литургии посвященному в игумена или архимандрита архиерей вручает жезл и произносит поучение об обязанностях его к монастырской братии и братии к нему.

[1] На литургии Преждеосвященных Даров посвящение во диакона совершается после великого входа, перед ектенией: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».

[2] «Проручествует» — греч. proherite — «переходит чрез возложение руки архиерея и совершает посвящение».

Купить эту книгу можно в магазине «Сретение»

II. Состав и устройство Церкви

По церковным законам, монастырь может быть основан только с согласия правящего епископа, им он должен быть и освящён.

Монастырь должен находиться в полной зависимости от епископа, подлежать его надзору и суду (4-е правило Халкидонского Собора). Освящённый монастырь не может быть превращён в мирское жилище. Он призван всегда служить благочестивым целям. Отцы Двукратного Собора в 1-м правиле изрекли: «Созидание монастырей дело толико важное и достохвальное, древле блаженными и преподобными отцами нашими благоразумно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря и обещаваяся посвятити оныя Богу, пишут себя владельцами пожертвованного. Они ухищренно умысливают посвятити Богу единое наименование, ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им прежде имети. И такое корчемство примешалося к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященнаго Богу явно продается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый Собор определил: да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа; но с его ведением и разрешением и с совершением подобающей молитвы, якоже древле богоугодно законоположено, монастырь да созидается; все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая да храниться в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения самого себя или вместо себя другаго поставити игумном. Ибо аще не может кто-либо быти обладателем того, что подарил человеку, то како может быти попущено кому восхищати обладание тем, что он посвящает и приносит Богу».

Имущество монастыря должно, согласно канонам, навеки оставаться в монастыре. Ряд правил угрожает тяжкими прещениями всякому, кто осмелится нанести ущерб монастырскому достоянию. Правило 24-е IV Вселенского Собора гласит: «Единожды освященным, по изволению епископа, монастырям пребывати монастырями навсегда; принадлежащия им вещи сохраняти, и впредь не быти оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быти, да подлежат наказаниям по правилам».

Эта норма повторяется в 49-м правиле VI Вселенского Собора. А в 13-м каноне VII Вселенского Собора читаем: «При случившемся, по грехам нашим, бедствии в церквах некоторые святые храмы, епископии и монастыри некиими людьми расхищены и соделалися обыкновенными жилищами. Аще завладевшие оными восхотят отдати их, да будут возстановлены по-прежнему, то добро и благо есть; аще же не тако, то сущих от священническаго чина повелеваем извергати, а монахов или мирян отлучати, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает, и огонь не угасает… Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творити дому Отца Моего домом купли».

Зонара в толковании на это правило писал об обстоятельствах, которые послужили его изданию: «Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи так, что многие из них оставили свои церкви и монастыри и сбежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их и присвояли себе и обращали в мирские жилища».

Общее правило о зависимости монастырей от епархиальных епископов было «в XVII веке подвергнуто частному изменению установлением так называемых ставропигиальных монастырей. Ставропигией (σταυρο πηγιον) называлось водружение креста при основании известного монастыря не местным епископом, а Патриархом, вследствие чего монастырь получал самостоятельное управление и не зависел от епархиального епископа»239.

В ставропигиальных монастырях возносится имя не местного епископа, а Патриарха. Патриарху, который управляет такими монастырями через своих наместников, принадлежит право надзора за управлением и жизнью монастыря, право вершить суд по делам братии. Как отмечал епископ Никодим, «ставропигиальным правом мог пользоваться всякий Патриарх во всех епархиях своей области, а Константинопольский Патриарх и вне своей области по всему Востоку»240. В России в синодальную эпоху ставропигиальными называли монастыри, находившиеся в непосредственном ведении Синода, а не местных епархиальных архиереев. В XIX веке семь обителей в России числились ставропигиальными: Ново-Спасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский монастыри в Москве, Ново-Иерусалимский в Московской епархии, Спасо-Яковлевский в Ростове Великом и Соловецкий на севере. После восстановления Патриаршества ставропигиальные монастыри находятся у нас в непосредственном ведении Святейшего Патриарха, который назначает в мужские ставропигиальные монастыри своих наместников. Женские ставропигиальные монастыри имеют своих настоятельниц, но при этом состоят в ведении Патриарха, как правящего архиерея, даже если они находятся на территории иных епархий.

Внутреннее управление в монастырях возглавляет настоятель, во всём подчинённый епархиальному епископу. Первоначально настоятеля обители именовали «авва» (αββας), «отец». Впоследствии настоятелей больших и особо важных монастырей стали именовать архимандритами (от αρχων (начальник) της μαυδρας (загон для скота), обозначающее в данном случае общину монахов, как стадо Христово). Первоначально это наименование появилось в Антиохийском Патриархате. В V веке распространилось повсеместно на греческом Востоке. Имя некоего архимандрита Василия упомянут в деяниях Ефесского Собора (431 г.). Ряд архимандритов упомянут поимённо в актах Константинопольского Собора 448 года. Этот термин употреблён также в «Энотиконе» императора Зенона 482 года. Так назывались вначале игумены, которых епископы назначали для надзора за всеми монастырями епархии. Затем, после того, как эта обязанность стала возлагаться на великих сакеллариев, звание «архимандрит» стало почётным титулом игуменов важнейших монастырей епархии. В V – VI веках архимандритами, равно как и игуменами, могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и монахи, не имеющие священного сана. Позже архимандритами могли поставляться исключительно пресвитеры. Согласно 120-й новелле святого императора Юстиниана, назначать архимандритов может епископ. С 1908 года в Константинопольском Патриархате право возводить в архимандриты принадлежит исключительно Патриарху.

В Русской Церкви титул архимандрита впервые упоминается под 1174 годом применительно к игумену Киево-Печерского монастыря Поликарпу, причём он назван одновременно архимандритом и игуменом. Под 1226 годом упомянут архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря, под 1230 годом – архимандрит Рождественского монастыря во Владимире-на-Клязьме, под 1261 годом – архимандрит Богоявленского монастыря в Ростове. Вероятно, что, как это имело место в Константинопольском Патриархате, сан архимандрита в Киевскую эпоху у нас мог иметь только игумен одного и важнейшего монастыря епархии; впоследствии архимандритами могли уже титуловаться настоятели и других значительных монастырей епархии. При этом из употребления исчезает одновременное именование настоятелей игуменами и архимандритами.

После разделения монастырей на классы в 1764 году звание архимандрита было закреплено за настоятелями первоклассных и второклассных мужских монастырей. Сан архимандрита даже и в синодальную эпоху был почти во всех случаях и обозначением должности. Титулярных архимандритов, не являвшихся одновременно настоятелями монастырей, было мало, причём, чаще всего, это были наместники больших монастырей, настоятелями и священноархимандритами которых являлись архиереи.

В новейший период у нас большинство архимандритов не являются уже ни настоятелями, ни наместниками монастырей. Сейчас это уже не должность, а только сан или титул. Причиной этой метаморфозы в употреблении термина «архимандрит» может считаться как универсальная тенденция к превращению наименований и государственных, и церковных должностей в почётные отличия, ранги или титулы, так и особенности церковной жизни у нас в эпоху гонений, когда монастыри были повсеместно закрыты, а потом возобновлены в незначительном числе, так что в некоторых из них оказалось по нескольку архимандритов.

Из того обстоятельства, что в синодальную эпоху кандидатами на архиерейские должности были исключительно архимандриты, у нас сложился обычай в тех случаях, когда во епископы избирается не архимандрит, возводить его прежде епископской хиротонии в сан архимандрита. Право возводить в архимандриты в синодальную эпоху принадлежало Святейшему Синоду, в настоящее время оно принадлежит Святейшему Патриарху, в Украинской Православной Церкви – её предстоятелю, митрополиту Киевскому.

В Русской Православной Церкви сейчас почти во всех случаях возведение в сан архимандрита сопровождается награждением – правом совершать богослужение в митре. Поэтому по старшинству архимандриты стоят на одной ступени с митрофорными протоиереями, если они не являются настоятелями ли наместниками монастырей, принадлежностью каковых, помимо митры, является также посох.

Настоятелей менее значительных монастырей именовали в древности игуменами (ηγομενος). В России по монастырским штатам 1764 года звание игумена принадлежало настоятелям третьеклассных монастырей. Настоятельницы женских монастырей именуются игумениями; на Востоке сохранилось также наименование αρχιμανδριτις. Ныне у нас, как правило, игумены, подобно архимандритам, не являются ни настоятелями, ни даже наместниками монастырей. В настоящее время это не должность, а сан или титул.

Пока архимандриты и игумены были настоятелями монастырей, их права были одинаковы. Согласно «Уставу» Василия Великого и 123-й новелле (34-я гл.) Юстиниана, вошедшей в «Номоканон», братия избирает настоятеля из своей среды, но если среди братии нет лица подходящего, то его поставляет епархиальный епископ. Однако и кандидатуру настоятеля, избранного братией, утверждает епархиальный епископ или Патриарх (в ставропигиальных обителях). В России в синодальную эпоху принят был такой порядок: настоятели общежительных монастырей избирались братией и утверждались Святейшим Синодом по представлению епархиального архиерея, а настоятели монастырей необщежительных, так называемых штатных, непосредственно назначались епархиальным архиереем или Синодом (в ставропигиальных монастырях). Настоятель избирался не по летам, а по способностям и заслугам. Главной заботой настоятеля является попечение о духовном преуспеянии братии и об имуществе, находящемся в распоряжении или собственности монастыря.

Как гласит 3-й канон Двукратного Собора: «Аще который настоятель монастыря подчиненных себе монахов отбегающих не взыщет с великим тщанием или, нашедши, не восприимет и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством возстановити и укрепити падшего, такового святый Собор определил подвергати отлучению от Таинств. Ибо аще имеющий в смотрении безсловесныя живоныя вознерадит о стаде, не оставляется без наказания, то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностию расточающий спасение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость? Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будет отлучен епископом».

В обязанности настоятеля входит наблюдение за строгим исполнением братией монашеских обетов и правил, попечение о регулярном и благочинном совершении богослужений, надзор за монастырским хозяйством. Не злоупотребляя властью, настоятель должен поучать братию примером своей жизни и своим пастырским словом. Настоятелю следует посещать кельи монахов и смотреть, живёт ли братия по уставу, следить, чтобы никто из братии не выходил из обители без его ведома. Но ничего важного, касающегося жизни в монастыре, настоятель не должен предпринимать без совещания с братией. В надлежащее время настоятель монастыря представляет отчёт епархиальному архиерею или Патриарху о поведении монахов, монастырской жизни и монастырском хозяйстве. С обязанностями настоятеля связаны и его особые права. Вся монастырская братия должна повиноваться ему и почитать его как отца. Никто не смеет прекословить ему. Для исправления нерадивых и провинившихся монахов и послушников настоятель может налагать на них наказания. Во всём настоятелю принадлежит первенство в монастыре.

Под его началом и в зависимости от него в монастырях назначаются должностные лица, отвечающие за те или иные стороны жизни монастыря: наместник, управляющий монастырём по благословению настоятеля и в пределах, указанных самим настоятелем; духовник, на которого возлагается духовное окормление братии, обязанность исповедовать монахов; благочинный, на котором лежит по преимуществу ответственность за порядок и дисциплину в обители; эконом, помогающий настоятелю и наместнику в заведовании монастырским хозяйством. Все эти лица, во главе с настоятелем, образуют духовный собор, который обсуждает и решает важнейшие монастырские дела. Среди должностных лиц монастырей следует упомянуть также казначея, ризничего, келаря.

Церковная служба в монастырских храмах совершается по очереди иеромонахами и иеродиаконами монастыря.

В синодальный период во главе монастырей епархии стояли монастырские благочинные, действовавшие под началом епархиального архиерея. В некоторых епархиях существовало по нескольку монастырских благочинных округов.

Монастыри оказали огромное влияние на жизнь Православной Церкви. В эпоху догматических споров монахи многое сделали для того, чтобы православные обращались к монастырям за поддержкой. Во времена иконоборчества монахам на себе пришлось вынести основную тяжесть борьбы за иконопочитание. За это они подвергались жестоким гонениям. На иконоборческом соборе 754 года только три епископа было осуждено еретиками за иконопочитание. Значит, почти все остальные восточные иерархи присоединились к иконоборцам. Между тем, монахи продолжали отстаивать почитание икон. VII Вселенский Собор, на котором был сформулирован догмат о почитании икон, особенным образом почтил заслуги монахов в отстаивании Православия: монахи подавали на Соборе голоса вместе с епископами. Под соборными актами стоят подписи 130 иноков.

В X веке центром монашеского подвижничества на Востоке становится Афон. Сложившийся там в X столетии, при преподобном Афанасии, строй жизни сохраняется без существенных перемен и сегодня. Афонские монастыри ныне расположены на территории Греции, но обладают широкой автономией в Греческом государстве. Как и в самом начале своей истории, Афон находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Однако, обители Святой Горы имеют достаточно широкую независимость от своего Первоиерарха.

Насельники Афонских монастырей принадлежат к разным национальностям: как в древности, так и теперь там преобладают греки; в XIX веке большинство монахов составляли выходцы из России. На Святой Горе подвизаются также монахи арабы, сербы, болгары, румыны. Двадцать святогорских монастырей, вместе с зависимыми от них скитами и кельями, составляют своеобразную монашескую республику. Святая Гора управляется кинотом – общим собранием двадцати представителей от монастырей, возглавляемым протосом. Общее собрание в качестве первой инстанции рассматривает споры между монастырями и скитами. Апелляции подаются на имя Константинопольского Патриарха. Среди афонских монастырей есть обители общежительные (киновии) и особожительные (идиоритмические).