Сочинение «Любовь к родителям — основа всех добродетелей» (Цицерон)

Соста­вил про­то­и­е­рей Алек­сандр Зеле­ненко для слу­ша­те­лей курса “Основы пра­во­слав­ной веры и духов­ной жизни” взрос­лых групп Вос­крес­ной школы Спасо-Пар­го­лов­ского храма.

Оглав­ле­ние

• Доб­ро­де­тель как осно­ва­ние доб­ро­де­тель­ной жизни
• Опре­де­ле­ние поня­тия «доб­ро­де­тель»
• Доб­ро­де­тель в трех зна­че­ниях Пояс­не­ние

Опре­де­ле­ние поня­тия «доб­ро­де­тель»

Доброде́тель — фило­соф­ский и рели­ги­оз­ный термин, озна­ча­ю­щий поло­жи­тель­ное нрав­ствен­ное свой­ство харак­тера опре­де­лён­ного чело­века, опре­де­ля­е­мое его волей и поступ­ками; посто­ян­ное дея­тель­ное направ­ле­ние воли к испол­не­нию нрав­ствен­ного закона (запо­ве­дей). Явля­ется анто­ни­мом слова «грех». /Фило­соф­ский сло­варь/

Доб­ро­де­тель есть опре­де­лен­ный Богом образ внут­рен­него рас­по­ло­же­ния чело­века, вле­ку­щий его к дела­нию добра. Доб­ро­де­тели заклю­чают в себе как добрые дела чело­века, так и доброе рас­по­ло­же­ния его души, из кото­рого про­ис­хо­дят сами дела. Кратко можно ска­зать, что доб­ро­де­тель – это добро, вошед­шее в при­вычку.

Доб­ро­де­тели – это бого­по­доб­ные свой­ства чело­века, кото­рые дея­тельно про­яв­ля­ются в его жизни.

Доб­ро­де­тель не что иное есть как испол­не­ние воли Божией. /преп. Симеон Новый Бого­слов/

Доб­ро­де­тель есть всякое слово, дело и помыш­ле­ние, соглас­ное с Зако­ном Божиим. /Свт. Тихон Задон­ский/

Самые важные добродетели

Как вы думаете, какие добродетели являются самыми важными? Об этом сложно судить. Наверное, каждое время и эпоха порождает своих героев и ставит во главе списка те или иные добродетели. Неизменными можно считать только веру, надежду и любовь, без которых жизнь человека вовсе теряет свой смысл. В широком понимании проблемы сам человек способен развивать в себе необходимые добродетели, чтобы подняться на новый уровень развития. Эта трудная работа должна продолжаться всю жизнь и не останавливаться ни на минуту. Ведь чтобы выработать в себе привычку творить добро, необходимо иметь определенную систему нравственных координат, свойственную очень набожному человеку.

Доб­ро­де­тель в трех зна­че­ниях

1. стрем­ле­ние духа к добру, хри­сти­ан­ски доб­ро­де­тель­ное настро­е­ние духа;
2. разные добрые рас­по­ло­же­ния воли и сердца;
3. каждое отдель­ное доброе дело. /Свя­ти­тель Феофан/

А есть ли у злых про­яв­ле­ний чело­ве­че­ской при­роды подоб­ная схо­жесть?

Да, есть:

1. стрем­ле­ние и скло­не­ние чело­ве­че­ского духа ко злу
2. злоб­ные рас­по­ло­же­ния воли и сердца чело­ве­че­ского
3. каждое отдель­ное злое дей­ствие, посту­пок и навык

Пояс­не­ние

1. Стрем­ле­ние к добру есть то же, что стрем­ле­ние пре­бы­вать в Боге, или жажда бого­об­ще­ния. Хри­сти­ан­ски доб­ро­де­тель­ным настро­е­нием духа, будет: жажда и сила пре­бы­вать в обще­нии с Богом посто­ян­ным, полным и все­гдаш­ним испол­не­нием Его воли с помо­щью бла­го­дати и с верою в Гос­пода, по силе и обету Кре­ще­ния.
2. Доброе рас­по­ло­же­ние есть чув­ство или любовь к добрым (бого­угод­ным) делам, лежа­щее в осно­ва­нии их.
3. Всякое испол­не­ние запо­веди над­ле­жа­щим обра­зом, то есть с исти­ною целью, во славу Божию по вере в Гос­пода и с закон­ными обсто­я­тель­ствами, есть доброе дело. Всякое доброе дело, лишь тогда добро, если тво­рится для Бога и во славу Божию.

Христианские добродетели

В христианстве вопрос существования во имя добра рассматривается довольно часто. Что такое добродетели в христианской религии? Это достаточно непростой вопрос, но весьма интересный, требующий содержательного и обстоятельного ответа.

Христианские добродетели изложены в Евангелии, но они являются всего лишь вершиной айсберга теологических споров на данную тему. Богословы делят добродетели на две категории:

• естественные — они обусловлены чертами характера и врожденными качествами;
• религиозные — они предписаны тем, кто станет христианином, и должны неуклонно выполняться.

Последние должны воспитываться человеком в себе и являются характеристикой его отношений с Богом. Их можно назвать своеобразным заветом между душой и высшими силами, выполнение которого обеспечивает положительную оценку личности в глазах общества и Бога.

В Евангелии описаны семь добродетелей, которые являются прямыми противоположностями смертным грехам. В совокупности они представляют собой разнообразную модель поведения, выбираемую человеком осознанно или по наитию, исходя из его наклонностей. В дальнейшем христианские добродетели стали сводить к трем аспектам:

• вере;
• надежде;
• любви.

Они стали характеризовать богобоязненного и добродетельного человека. Причем в Библии указано, что человек не рождается с этими добродетелями, он приобретает их только в союзе с Богом. Причем любовь ко всем окружающим кардинально отличает христианина от остальных людей.

Доб­ро­де­тель в двух зна­че­ниях

1. Во внеш­нем аспекте – доб­ро­де­тель как доброе дело (подать мило­стыню, про­стить обид­чика, вытер­петь иску­ше­ние)
2. Во внут­рен­нем аспекте – доб­ро­де­тель как духовно-нрав­ствен­ное состо­я­ние лич­но­сти («он крот­кий», «она мило­сти­вая»…)

«Должно назы­вать доб­рыми делами — дей­ствия по запо­веди, а доб­ро­де­те­лями – уко­ре­нив­ши­еся навы­ком добрые рас­по­ло­же­ния души» /преп. Гри­го­рий Синаит/

Истин­ная доб­ро­де­тель состоит в том, чтобы

• поко­рять свою волю, воле Божией и
• побеж­дать благим — злое,
• побеж­дать сми­ре­нием гор­дость,
• кро­то­стью и тер­пе­нием – гнев,
• любо­вью – нена­висть.

Это есть хри­сти­ан­ская победа, более слав­ная, чем победа над наро­дами.

Этого тре­бует от нас Бог: «Не будь побеж­ден злом, но побеж­дай зло добром» (Рим.12:21) /Свт. Тихон Задон­ский/

Природные добродетели

Еще во времена античности были выведены добродетели, к которым должен был стремиться каждый член общества. Они назывались природными, но вот не каждый индивид рождался с полным набором подобных характеристик. Поэтому обычного человека ожидал долгий путь к самосовершенствованию. Первым список добродетелей определил Сократ, он отнес к ним следующие качества:

• справедливость;
• стойкость;
• благоразумие;
• сдержанность.

Классификация Сократа использовалась в дальнейшем другими греческими философами и перешла в труды теологов раннего средневековья. Во времена Просвещения, когда была написана масса научных трудов, в том числе по философии и теологии, список добродетелей Сократа считался характеристикой всего античного общества в целом, его культуры и моральных норм.

Доб­ро­де­тель – Бого­че­ло­ве­че­ское дей­ствие

«Каждая еван­гель­ская доб­ро­де­тель соткана из дей­ствия бла­го­дати Божией и чело­ве­че­ского сво­бод­ного воле­из­во­ле­ния; каждая из доб­ро­де­те­лей – это Бого­че­ло­ве­че­ское дей­ствие, Бого­че­ло­ве­че­ский факт» /Пре­по­доб­ный Иустин (Попо­вич)/

Источ­ник любой доб­ро­де­тели – Бог /Марк Подвиж­ник/.

Доб­ро­де­тели – не наша соб­ствен­ность и заслуга: их дарует Бог. Сколько бы ты ни тру­дился, сколько бы ни ста­рался – не считай доб­рого дела своим, потому что если бы ты не полу­чил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны. /Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст/

Истин­ная доб­ро­де­тель — награда сама по себе

“Где истин­ная доб­ро­де­тель, там и любовь; где любовь, там добрая и спо­кой­ная совесть, где спо­кой­ная совесть, там мир и покой, где мир и покой, там уте­ше­ние и радость”. /Свт. Тихон Задон­ский/

Доб­ро­де­тель – путь в Цар­ство Небес­ное.

Цель доб­ро­де­тели — при­бли­же­ние к Богу.

“Если душа совер­шает добрые дела, Дух Святой оби­тает в ней”. /Пре­по­доб­ный авва Исаия/

“Доб­ро­де­тель достав­ляет истин­ную сво­боду”. /Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст/

“Душа каж­дого из нас подобна лам­паде, дела­ние добра елею, любовь – фитиль, на кото­ром почи­вает, как свет, бла­го­дать Боже­ствен­ного Духа. Когда же недо­стает елея, то есть доб­ро­де­ла­ния, то любовь исся­кает и свет Боже­ствен­ной бла­го­дати… гаснет, потому что доб­ро­де­тель и любовь, исче­зая, уносят с собой и бла­го­дат­ные даро­ва­ния. Когда же Бог отвра­щает лицо Свое, насту­пает полный мрак”. /Свт. Гри­го­рий Палама/

“Три доб­ро­де­тели служат при­зна­ком дости­же­ния спа­се­ния:

а) рас­суж­де­ние, раз­ли­ча­ю­щее добро от зла во всех слу­чаях; б) бла­го­вре­мен­ное преду­смот­ре­ние и добра, и зла (с отло­же­нием от зла); в) сво­бода от внеш­него вли­я­ния (спо­соб­ного вос­пре­пят­ство­вать спа­се­нию)” /Авва Исаия/

“У кого есть тру­до­лю­би­вая Марфа — все­сто­рон­нее доб­ро­де­ла­ние, и Мария, сидя­щая у ног Иисуса, — вни­ма­тель­ное и теплое обра­ще­ние к Гос­поду всем серд­цем, к тому Сам Гос­подь придет и вос­кре­сит Лазаря – его дух, и раз­ре­шит его от всех уз душев­ных и телес­ных. Тогда нач­нется у него поис­тине новая жизнь – бес­те­лес­ная в теле и незем­ная на земле. И это будет истин­ное вос­кре­се­ние в духе прежде буду­щего вос­кре­се­ния с телом!” /Свт. Феофан Затвор­ник/

Мы все — философы, только не знаем об этом

Долгое время в истории человечества, начиная с Месопотамии и заканчивая серединой ХХ века, было то, что можно назвать ответственностью элит. Небольшая группа людей определяла политику, культурное, религиозное направление, определенный порядок в рамках социальной системы. На них и полагался весь груз ответственности.

В третьем томе «Истории англоязычных народов» Черчилль говорит, как британские политики вышли в народ. Это произошло только где-то в середине XIX-го века. Теперь они формировали свои речи к народу не в своих закрытых клубах, не в парламенте. Им пришлось перестраивать собственную риторику, выходя на публичный уровень.

В ХХ веке, когда все имеют доступ к социальным сетям и могут выражать свои позиции, мы столкнулись с большим вызовом. Не имея навыков читать, писать и говорить, мы очень легко попадаем под влияние и усваиваем чужое. Мы не видим границы между собственным видением и тем, что вкладывают в наше сознание.

Именно поэтому сегодня есть большой спрос на философию в целом, и на три фундаментальные добродетели в частности. Если не все из нас являются философами, то должны ими стать. Сейчас мы каждый день делаем вещи, которые раньше назывались философскими. Мы оцениваем информацию: высказывания политиков, прокуроров, блоггеров, дипломатов. Мы имеем право голоса, выбираем власть, влияем на определенные процессы (или иллюзорно влияем). От того, насколько качественно мы можем оценить, например, политические программы, многое зависит.

Возрастание роли каждого из индивидов, растворение понятия элит через создание такого феномена, как социальные сети, возлагает лишний груз на всех членов открытого общества. Каждый должен сам принимать решения, быть инстанцией оценки, понимания и обработки информации. Многообразие путей к подтасовкам, манипуляциям, пропаганды будет только увеличиваться. Это неизбежно, если мы не становимся самостоятельно мыслящими людьми, которые могут анализировать, критически относиться к предлагаемым фактам.

Интересно, что и при такой позиции мы несем ответственность. Когда мы говорим: «Нет-нет, мы — не философы. Зачем нам так себя перегружать?»- то добровольно предоставляем право другим все за нас решать. И при осуществлении этого выбора мы связываем себя последствиями такого решения. Если мы отказываемся понимать, что происходит, то не должны и жаловаться на те последствия, которые возникают.

Что нам мешает развивать в себе перечисленные навыки, посмотреть на собственное мнение и на свои возможности критично? Прежде всего, мнение, что определенные вещи даны нам от природы. Например, некоторые считают, что поскольку его в школе научили читать, то он умеет читать книги. Это уже ошибка. То же самое касается и письма. Сейчас 75-80% студентов не могут написать нормальное эссе. Если человек умеет выводить буквы или нажимать на клавиши, то это не значит, что в него без проблем получится написать текст.

Виды доб­ро­де­те­лей

Суще­ствует мно­же­ство хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей, и мно­же­ство клас­си­фи­ка­ций их.

Иногда доб­ро­де­тели раз­де­ляют на высшие и началь­ные.

• Началь­ные: вера, пока­я­ние, тер­пе­ние, кро­тость, надежда, послу­ша­ние, воз­дер­жа­ние, мило­сер­дие, молитва, цело­муд­рие и др.
• Высшие: непре­стан­ная молитва, сми­ре­ние, любовь, бес­стра­стие, дар духов­ного рас­суж­де­ния и др.

Пре­по­доб­ный Гри­го­рий Синаит раз­де­ляет доб­ро­де­тели на: дея­тель­ные, есте­ствен­ные и боже­ствен­ные

• Дея­тель­ные суть дело бла­гого про­из­во­ле­ния
• Есте­ствен­ные про­ис­хо­дят от сло­же­ния
• Боже­ствен­ные – от бла­го­дати

Три глав­ней­шие доб­ро­де­тели: воз­дер­жа­ние, нес­тя­жа­тель­ность и сми­ре­ние; пять за ними сле­ду­ю­щих: чистота, кро­тость, радость, муже­ство и само­уни­чи­же­ние, – и потом весь ряд прочих доб­ро­де­те­лей.

Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин делит доб­ро­де­тели на телес­ные, душев­ные и духов­ные

Телес­ные доб­ро­де­тели – это:

а) воз­дер­жа­ние (пост), б) молит­вен­ное бдение (молит­вен­ное пра­вило и бого­слу­же­ние), в) физи­че­ский труд по само­обес­пе­че­нию и послу­ша­нию; и др. аске­ти­че­ские подвиги на благо ближ­них, тре­бу­ю­щие физи­че­ских (телес­ных) усилий над собой.

Душев­ные: доб­рота, про­стота, почти­тель­ность, спра­вед­ли­вость, вели­ко­ду­шие, мило­сер­дие, щед­рость, бла­го­род­ство, муже­ство.

Духов­ные: рас­су­ди­тель­ность, цело­муд­рие, от кото­рых рож­да­ются вера, надежда, любовь, сми­ре­ние, кро­тость, тер­пе­ние, прав­до­лю­бие, сво­бода, состра­да­тель­ность, бого­бо­яз­нен­ность, бла­го­дар­ность, уми­ле­ние, бла­го­го­ве­ние.

Телес­ные доб­ро­де­тели должны слу­жить душев­ным, душев­ные — духов­ным, а духов­ные — бого­по­зна­нию. /Преп. Нил Синай­ский/

Часто выде­ляют доб­ро­де­тели есте­ствен­ные и сверхъ­есте­ствен­ные.

Есте­ствен­ные (свой­ствен­ные чело­ве­че­ской при­роде (по есте­ству), в силу бого­об­раз­но­сти), такие как: чело­ве­че­ское бла­го­ра­зу­мие, мило­сер­дие, спра­вед­ли­вость; чело­ве­че­ская бла­го­дар­ность, щед­рость, снис­хо­ди­тель­ность.

Сверхъ­есте­ствен­ные – Еван­гель­ские доб­ро­де­тели. «Какие рас­по­ло­же­ния в сердце должно иметь хри­сти­а­нину, ука­зы­вают изре­че­ния Христа Спа­си­теля о бла­жен­ствах, именно: сми­ре­ние, сокру­ше­ние, кро­тость, прав­до­лю­бие и исти­но­лю­бие, мило­сти­вость, чисто­сер­де­чие, миро­лю­бие и тер­пе­ние» /свт. Феофан Затвор­ник/

«Плод же духа: любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние. На тако­вых нет закона», т.е. они про­ис­те­кают свыше, от Бога, по дару бла­го­дати, а не от сле­до­ва­ния только закону (Гал. 5:22–23).

Все хри­сти­ан­ские (еван­гель­ские) доб­ро­де­тели заклю­чены в испол­не­нии двух наи­глав­ней­ших запо­ве­дей – любви к Богу всем серд­цем, разу­ме­нием и силами души, и к ближ­нему как самому себе. (Иерар­хи­че­ская три­ме­рия любви).

После гре­хо­па­де­ния хри­сти­ан­ские доб­ро­де­тели не свой­ственны чело­веку. Они стали выше­есте­ствен­ными.

Хри­сти­ан­ские доб­ро­де­тели бес­ко­нечно пре­вос­хо­дят извест­ные чело­ве­че­ству мораль­ные прин­ципы.

В Еван­ге­лии Хри­стос учит кро­то­сти, запре­щая мщение вплоть до совер­шен­ного незло­бия и любви к врагам. Еван­гель­ская кро­тость – это призыв к тер­пе­нию оскорб­ле­ний и гоне­ний с молит­вой за врагов, подоб­ной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят».

В Еван­ге­лии Хри­стос запо­ве­дует нес­тя­жа­ние не просто как доволь­ство необ­хо­ди­мым, но и как мило­сер­дие к нищим, готов­ность отдать нуж­да­ю­ще­муся все.

В Еван­ге­лии Хри­стос запо­ве­дует цело­муд­рие не только в виде отказа от рас­тли­тель­ных дей­ствий, но и от самих помыш­ле­ний.

Глу­бина хри­сти­ан­ского сми­ре­ния должна про­сти­раться до неосуж­де­ния ближ­него, про­ще­ния его грехов.

Хри­стос гово­рит о любви к Богу, выра­жа­ю­щейся в отло­же­нии всех сует­ных дел ради позна­ния Бога, непре­стан­ной молитвы и даже муче­ни­че­ского испо­ве­да­ния веры.

Для при­об­ре­те­ния хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей чело­век должен под­ви­заться, при­ла­гать усилия по борьбе со своими стра­стями и падшим есте­ством. Цар­ствие Божие нудится, и нужд­ницы вос­хи­щают его (Мф.11:12)

Но итог подвига зави­сит от бла­го­дати Духа Свя­того, все­ля­ю­щейся в чело­века, пре­об­ра­жа­ю­щей и обнов­ля­ю­щей чело­ве­че­ское есте­ство, пода­ю­щей ему силу испол­нить запо­ведь и тво­рить добро.

О видах добродетелей. Часть 1

Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.
Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».

С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей»[1]. Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.

Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей»[2].

Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.

Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин)[3]. «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей)[4].

Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст)[5]. «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский)[6].

Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.

Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).

Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.

И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.

Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник)[7].

Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.

Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.

Воздержание

В чем заключается эта добродетель?

Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.

Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это: «Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.

Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.

Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…

Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси»[8].

Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.

У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.

У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.

А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.

Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей»[9]. Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.

Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский)[10]. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст)[11].

Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов)[12]. «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий)[13].

Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.

Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.

Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.

Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.

При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.

Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.

Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.

Милосердие

Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.

Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).

Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.

Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).

Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.

В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.

И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».

Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.

Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.

Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.

Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.

Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».

Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.

Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).

Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.

Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.

После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.

Нестяжание

Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.

Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).

Святые отцы много предупреждали о вреде нарушения этой заповеди: «Если погонишься за роскошью и за тем, чтобы иметь больше других, то труда будет много, путь станет ненадежен, скорбь неутолима и жизнь многопопечительна»[14]; «Чем более кто богатеет, тем более немилосердным становится и бесчеловечным и тем более удерживает руку свою от подаяния милостыни» (преподобный Ефрем Сирин)[15]. «Кто владеет богатством, тому нелегко вырваться из его оков… объемлет душу его множество страстей, которые, как густое и темное облако, заслоняя взоры ума, не позволяют взирать на небо, но заставляют склоняться вниз и смотреть в землю» (святитель Иоанн Златоуст)[16].

Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.

Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.

Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других»[17]; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других»[18].

Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33–34).

Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу»[19].

Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.

Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.

Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.

А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.

Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь»[20].

Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.

Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25–26, 31–33).

Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным»[21]. Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.

Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).

Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство»[22].

Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.

Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.

Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», – смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.

Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.

Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства»[23]. Это очень важный принцип – довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.

Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.

Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.

Но что делать тем, кто не чувствует в себе такой решимости, которая была бы соразмерна этой заповеди для совершенных? Святитель Иоанн Златоуст дает следующий совет: «Если сразу всего достичь для тебя трудно, то не пытайся все получить в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей на небо… И ничто так легко не прекращает этой страсти, как постепенное ослабление корыстных желаний»[24].

Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.

(Окончание следует.)

Вза­и­мо­связь доб­ро­де­те­лей

“Все доб­ро­де­тели свя­заны между собой, как звенья в духов­ной цепи, и одна от другой зави­сят”. /Пре­по­доб­ный Мака­рий Еги­пет­ский/

«Все доб­ро­де­тели хороши, но надобно, чтобы они имели голову и ноги, подобно телу. Ноги доб­ро­де­тели — сми­рен­но­муд­рие, а голова — любовь. Под любо­вью нахо­дятся: состра­да­ние, мило­сти­вость, щед­рость, незло­бие, вели­ко­ду­шие, бла­го­тво­ри­тель­ность и чело­ве­ко­лю­бие, кото­рые вместе с нею чело­века делают богом по бла­го­дати» /Свт. Амвро­сий Медио­лан­ский/

Совет жела­ю­щим стя­жать доб­ро­де­тели: не сле­дует браться сразу за стя­жа­ние всех доб­ро­де­те­лей или несколь­ких, но надо выбрать прежде одну, над при­об­ре­те­нием кото­рой будешь тру­диться, а затем – другую.

Для при­об­ре­те­ния доб­ро­де­тели нужны:

• правая вера
• доб­ро­во­лие
• созна­тель­ность
• рас­су­ди­тель­ность
• любовь
• воз­дер­жа­ние и само­об­ла­да­ние
• уме­рен­ность во всём
• духов­ная рев­ность
• пока­я­ние
• бого­по­доб­ное сми­ре­ние
• послу­ша­ние воле Божией (и Его Запо­ве­дям)

Что такое добродетели?

На данный вопрос есть несколько ответов, но в широком смысле слова можно сказать, что добродетель — это человеческое качество, которое можно охарактеризовать постоянным стремлением делать добро. Оно выражается в добрых поступках, помыслах и намерениях. Многие философы говорят, что добродетельным может быть только тот человек, который имеет привычку делать добро и превращает это в образ жизни. Причем делать добрые дела можно посредством различных человеческих качеств, которые называют добродетелями.

Многие люди задаются вопросом о том, как понять слово «добродетель». В условиях вседозволенности, принятой за норму в современном обществе, не стоит отделять понимание слова от религиозных традиций. Эти понятия неразделимы, они тесно связаны во всех мировых религиях и определяют отношения между человеком и Богом.

О воз­рас­тах доб­ро­де­тель­ной жизни хри­сти­ан­ской

Мла­ден­че­ский воз­раст

Это период от начала жизни хри­сти­ан­ской до обра­зо­ва­ния порядка этой жизни и правил хри­сти­ан­ского дей­ство­ва­ния вообще.

У св. Иоанна Лествич­ника при­пи­сы­ва­ются ново­на­чаль­ным пре­иму­ще­ственно телес­ные подвиги: пост, вре­тище, пепел, мол­ча­ние, труд, бдение, слезы и др.

Юно­ше­ский воз­раст

Это время борьбы и подвига над иско­ре­не­нием стра­стей и насаж­де­нием добрых рас­по­ло­же­ний.

У св. Иоанна Лествич­ника этому воз­расту при­пи­сы­ва­ются пре­иму­ще­ственно подвиги душев­ные: нет­ще­сла­вие, без­гне­вие, бла­го­на­де­жие, крот­кое уве­ща­ние, непо­роч­ная молитва, несреб­ро­лю­бие.

Муже­ский воз­раст

Это время, когда внут­рен­няя борьба ути­хает, и чело­век начи­нает вку­шать покой и сла­дость духов­ных благ.

Св. Иоанн Лествич­ник усво­яет им пре­иму­ще­ственно жизнь в духе и пре­бы­ва­ние непо­движ­ное в Боге: непо­ра­бо­щен­ное сердце, совер­шен­ную любовь, умом из мира выступ­ле­ние и во Христа внед­ре­ние, небес­ного света в душе и мыслей во время молитвы нерас­хи­ще­ние, обилие Божия про­све­ще­ния, жела­ние смерти, нена­ви­де­ние жизни, небес­ных тайн вме­ще­ние, власть над бесами, неис­по­ве­ди­мых Божиих судеб хра­не­ние и пр.

Пре­де­лов воз­рас­та­ния в доб­ро­де­тель­ной жизни нет, ибо запо­ве­дано быть «совер­шен­ными, якоже Отец Небес­ный совер­шен есть» (Мф.5:48).

Глав­ные стра­сти и про­ти­во­по­лож­ные им доб­ро­де­тели

Восемь глав­ных стра­стей: чре­во­уго­дие, блуд, среб­ро­лю­бие, гнев, печаль, уныние, тще­сла­вие, гор­дость.

Восемь глав­ных доб­ро­де­те­лей: воз­дер­жа­ние, цело­муд­рие, нес­тя­жа­ние, кро­тость, пока­я­ние, трез­ве­ние, сми­ре­ние, любовь.

Чре­во­уго­дию про­ти­во­стоит ВОЗ­ДЕР­ЖА­НИЕ

Воз­дер­жа­ние – удер­жа­ние жела­ний, не согла­су­ю­щихся с волей Божией.

Усло­вия стя­жа­ния: Объ­ек­том воз­дер­жа­ния могут быть: 1) пороч­ные стра­сти и гре­хов­ные вле­че­ния чело­ве­че­ской при­роды и 2) ее есте­ствен­ные нужды и необ­хо­ди­мые потреб­но­сти. С 1‑м тре­бу­ется бес­по­щад­ная борьба, а 2‑е должно под­чи­нить духу и удер­жи­вать в разум­ных пре­де­лах.

При­меры, после Иисуса Христа: пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский, пре­по­доб­ный Гера­сим Иор­дан­ский.

Плоды: Тело должно поко­риться душе, а душа — духу.

Воз­дер­жа­ние явля­ется родо­на­чаль­ной, основ­ной по отно­ше­нию к другим доб­ро­де­те­лям.

Блуд­ной стра­сти про­ти­во­стоит ЦЕЛО­МУД­РИЕ

Цело­муд­рие – совер­шен­ное под­чи­не­ние тела душе, чистота души и тела.

Усло­вия стя­жа­ния: Начало цело­муд­рия – ум, не колеб­лю­щийся от блуд­ных помыс­лов и меч­та­ний. Укло­не­ние от сла­до­страст­ных бесед, сквер­ных слов, хра­не­ние чувств, осо­бенно зрения, слуха и ося­за­ния. Телес­ные труды. Пост, молитва. Избе­гать всего, что может поло­жить и малей­шее пятно на чистоту души.

Цело­муд­рие есть воз­дер­жа­ние и пре­одо­ле­ние (всяких) похо­тей борь­бою.

При­меры, после Иисуса Христа: Бого­ро­дица, Рав­ноап­о­столь­ная Фекла, муче­ница Пела­гея дева, бла­го­вер­ная кня­гиня Иули­а­ния Вязем­ская.

Плоды: Телес­ная и духов­ная чистота.

Среб­ро­лю­бию про­ти­во­стоит НЕС­ТЯ­ЖА­НИЕ

Нес­тя­жа­ние – удо­вле­тво­ре­ние себя (одним) только необ­хо­ди­мым.

Усло­вия стя­жа­ния: Люб­ле­ние еван­гель­ской нищеты.

При­меры, после Иисуса Христа: пре­по­доб­ный Нил Сор­ский, бла­жен­ная Ксения Петер­бург­ская.

Плоды: Мило­сер­дие к нищим, пре­зре­ние к рос­коши, готов­ность отдать послед­нее.

Гневу про­ти­во­стоит КРО­ТОСТЬ

Доб­ро­де­тель кро­то­сти заклю­ча­ется в совер­шен­ном без­гне­вии и непо­движ­ном устро­е­нии души, пре­бы­ва­ю­щей оди­на­ко­вой при бес­че­стиях и похва­лах.

Усло­вия стя­жа­ния: Послу­ша­ние. Испра­ши­ва­ние помощи у Бога. Само­уко­ре­ние.

При­меры, после Иисуса Христа: пре­по­доб­ный Павел Пре­про­стый, свя­ти­тель Спи­ри­дон Три­ми­фунт­ский

Плоды: Тер­пе­ние, без­гне­вие, воз­мож­ность при оскорб­ле­ниях от ближ­него без сму­ще­ния и искренно о нем молиться.

Печали про­ти­во­стоит ПОКА­Я­НИЕ

Пока­я­ние — фун­да­мен­таль­ная пере­мена в жизни: от про­из­вольно-гре­хов­ной, само­лю­би­вой и само­до­ста­точ­ной к житию по запо­ве­дям Божиим, в любви и стрем­ле­нии к Богу.

Усло­вия стя­жа­ния: Совер­ше­ние в тече­ние всей чело­ве­че­ской жизни, (нико­гда не бывает излиш­ним)

При­меры, после Иисуса Христа: Авва Сисой Вели­кий, Апо­стол Петр

Плоды: Виде­ние своей гре­хов­но­сти, появ­ле­ние жела­ния слу­жить ближ­ним, нрав ста­но­вится непри­твор­ным и нели­це­мер­ным. Пере­ход на каче­ственно иной образ мыслей.

Унынию про­ти­во­стоит ТРЕЗ­ВЕ­НИЕ

С одной сто­роны, трез­ве­ние есть вни­ма­ние к спа­се­нию души среди скор­бей и иску­ше­ний пре­хо­дя­щего мира, про­ти­во­сто­я­щее рас­се­ян­но­сти и лено­сти.

С другой сто­роны, трез­ве­ние – это пра­виль­ная (здра­вая) оценка своих сил и своего духов­ного состо­я­ния, осно­ван­ная на позна­нии своей немощи и упо­ва­нии на Боже­ствен­ную бла­го­дать.

Усло­вия стя­жа­ния: Хра­не­ние ума от помыс­лов и сер­деч­ное без­мол­вие. Еже­днев­ное испы­та­ние ума и сердца.

При­меры, после Иисуса Христа: свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов; преп. Пахо­мий Вели­кий.

Плоды: Исправ­ляя сердце, исправ­ляем внут­рен­нее зрение своей души. При­об­ре­та­ется сво­бода от иску­ше­ний, сво­бода от само­об­мана, виде­ние своих грехов и упо­ва­ние на Бога, сдер­жан­ность в радо­сти и сохра­не­ние бла­го­ра­зу­мия в скор­бях.

Тще­сла­вию про­ти­во­стоит СМИ­РЕ­НИЕ

Сми­ре­ние – почи­та­ние себя греш­ни­ком, не сде­лав­шим ничего доб­рого перед Богом, уни­чи­же­ние духа, трез­вое виде­ние своих грехов.

Усло­вия стя­жа­ния:

1. Спра­вед­ли­вая оценка самого себя и пони­ма­ние того, что все чело­ве­че­ские заслуги – дары Бога.
2. Мол­ча­ние.
3. Сми­рен­но­сло­вие.
4. Скром­ное оде­я­ние.
5. Само­уни­чи­же­ние.
6. Сокру­ше­ние о грехах.
7. Послед­ность.
8. Телес­ные труды.
9. Испол­не­ния запо­ве­дей.

При­меры, после Иисуса Христа: пре­по­доб­ный Сергий Радо­неж­ский, Андрей, Христа ради юро­ди­вый

Плоды: Чем более при­бли­жа­ются подвиж­ники к Богу, тем более греш­ными себя видят.

Есть два сми­ре­ния: счи­тать себя ниже всех и при­пи­сы­вать Богу свои подвиги (это совер­шен­ное сми­ре­ние святых).

Добродетели и религиозные верования

Можно сказать, что добродетели делятся на две категории:

• идущие из социальных норм и навязываемые обществом;
• вытекающие из религиозных верований.

Причем обе категории подвергаются значительной деформации, в зависимости от общества, в котором они применимы. К примеру, индусы в своих религиозных практиках осуществляют поклонение идолам, что жестко карается в христианстве и мусульманстве. Даже такое качество, как милосердие, являющееся одним из ключевых в списке добродетелей, может трактоваться весьма специфически. В современном обществе милосердием будет отвезти раненого человека в больницу, а вот в африканских племенах в этом же случае требуется помочь человеку перейти в иной мир.

Поэтому на протяжении тысячелетий человечество так и не подошло к единому определению добродетелей, хотя абсолютно все народы и слои общества согласны с тем, что они очищают душу и ведут к самосовершенствованию.