Значение слова искупление — выкуп
В Библии очень значительное влияние имеют образы ветхозаветных времён. Один из этих образов — выкуп. Именно таково значение слова «искупление» в Священном Писании. В случае искупления это всё тот же юридический процесс: Христос выкупает человечество из-под власти греха.
Иисус пошёл на крестную казнь, чтобы отстрадать грехи человечества и дать ему шанс на искупление
А когда человечество попало под эту власть? Об этом сейчас и поговорим. Но сначала небольшая ремарка: иудее-христианская традиция неоднородна. Здесь мы говорим именно о православном представлении об искуплении..
Различные секты, течения и толкователи могут иметь иной взгляд на догмат об искуплении человечества от греха, но у нашей статьи нет цели раскрыть представление всех христианских традиций.
Искупительная Жертва Христа— это страдание за первородный грех
Обстоятельства возникновения первородного греха известны всем: Адам, Ева, змей и запретный плод. Суть греха — в пренебрежении единственным законом Бога.
После этого первую пару людей изгоняют из Эдема, а в их природе происходит трансформация — в существа, подверженные греху. Так об этом написали в 1723 году патриархи Восточно-Кафолической Церкви:
«Веруем, что первый человек пал в раю и что отсюда распространился прародительский грех преемственно на все потомство так, что нет ни одного из рождённых по плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствия падения в настоящей жизни.
А бременем и следствием падения мы называем не самый грех, как то: нечестие, богохульство, убийство, ненависть и все прочее, что происходит от злого человеческого сердца, в противность воле Божией, а не от природы, но
удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле, странствования, и напоследок телесная смерть».
Читать на Азбука ру: Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере
Всегда найдутся желающие поспорить, сказать, что Бог намеренно создал запретный плод, а первый грех — это убийство Каином Авеля. Но мы просто продолжим развивать православную мысль.
Прародители человечества, согласно Писанию, виновны в том, что человечество стало греховным, и теперь ему требуется искупление («Адам и Ева», диптих работы Дюрера). Фото: upload.wikimedia.org
Человек с момента грехопадения стал повреждённым существом, которое тысячелетия подряд деградировало снова и снова. Эта предрасположенность не давала людям войти в духовный мир. Прожить без греха казалось невозможным.
Как же исправить ситуацию? Потребовался какой-то механизм, который бы помог людям отказаться от греховного выбора их предков и стереть все грехи из своей биографии. Этот механизм и стал искуплением.
Как именно действует искупление, верующим неведомо
В православии не существует никакой завершённой теории искупления. Все попытки сформулировать стройную богословскую потерпели неудачу. Искупительная Жертва Христа — за рамками понимания человека.
Священное Писание учит, что она есть, что она действует. Святые Отцы и прочие авторитеты Церкви согласны с этой идеей. Но как это работает, если рассматривать вплоть до винтиков, мы не знаем.
Лишь краткие сведения из Нового Завета помогают приоткрыть завесу тайны.
Мы точно знаем, что искупление — одна из целей прихода Иисуса Христа в наш мир:
«Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней».
(Мф. 20:28)
Раскаяние и искупление — это путь к Спасению. Идея искупления созрела в Боге ещё до сотворения мира:
«Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа».
(Еф. 1:4)
Искупление нужно ценить и беречь:
«Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков».
(1Кор. 7:23)
Иисус Христос — не только добрый пастырь для каждой овцы, но ещё и агнец, который пожертвовал Собой ради человечества. Именно так он представлен в книге Откровения. Правда его образ дополнен разными символами: много глаз и рогов, а также Книга с печатями. Фото: logosinfo.org
Иисус Христос забрал на Себя проклятие за грехи человечества:
«Христос избавил нас от проклятия Закона, приняв проклятие вместо нас на себя, потому что сказано: «Проклят тот, кто казнён на дереве».
(Гал. 3:13)
Крестная жертва — центральное событие искупления
Вся земная жизнь Спасителя имеет искупительное значение, служит примирению человека с Богом, но крестная смерть занимает совершенно особое место. Прообразом Крестной смерти в Ветхом Завете было пасхальное жертвоприношение, заклание агнца. Иоанн Предтеча свое свидетельство о Христе связывает именно с этим образом: «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира»
(Ин. 1, 29). Будучи искупительной, жертва Христова носит заместительный характер. Христос умирает совершенно свободно, никакая необходимость не заставляет Его идти на Крест:
«Я отдаю жизнь Мою, никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее»
(Ин. 10, 17-18). Слова Символа
«за нас»
акцентируют наше внимание на добровольном характере смерти Христовой, ибо как безгрешный Он не имел никакой необходимости умирать. Христос умер не Своей, а нашей смертью,
«не потому, чтобы не мог избежать страданий, но потому, что восхотел пострадать»
[1]
,
свободно подчинив Себя условиям нашего падшего естества, чтобы нас избавить от проклятия и смерти. Крестная Жертва — центральное событие Искупления, кульминационный момент всего служения Христова, о котором Он Сам сказал: «
На сей час Я и пришел»
(Ин. 12, 27). Почему именно смерть Сына Божия на Кресте является центральным событием Искупления, невозможно постичь рационально; это — величайшая тайна. Однако, некоторые замечания, помогающие нам понять значение этого события в деле Искупления, необходимо сделать. а) На Кресте во всей полноте открывается любовь Божия к человеку. «…
Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас…»
(Рим. 5, 
6) Крестная смерть—предел самоуничижения Сына Божия.
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»
(Флп. 2, 6-8). Таким образом, крестной смертью запечатлевается полнота послушания Сына Отцу и, как следствие, полнота единения Сына с Отцом по человечеству. Выражением этого единения являются произнесенные на Кресте слова:
«Отче! в руки Твои предаю дух Мой»
(Лк. 23, 46). Грех исказил, искривил человеческую природу, и Христос подвигом всей Своей жизни, абсолютностью Своего послушания «выпрямляет» кривду нашего естества. Смерть на Кресте, таким образом, завершает восстановление нашей падшей природы. Но предел уничижения Сына Божия есть одновременно и переход к славе, начало прославления Христа по человечеству. Слава, которую Сын имел у Отца
«прежде бытия мира»
(Ин. 17, 5) по Божеству, теперь должна открыться и в Его человечестве, но путь к этому прославлению лежит через всецелую отдачу Себя Отцу, через Крест и смерть.
«Посему
(то есть вследствие послушания до смерти. — О. Д.)
и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца»
(Флп. 2, 9-11). в) Если Воплощение есть победа над грехом и основание для восстановления союза между Богом и человеком, то крестная смерть есть освобождение от проклятия как следствия греха. Ап. Павел, ссылаясь на слова Втор. 21:23
(«проклят всякий, висящий на дереве»),
говорит:
«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою»
(Тал. 3, 13). Проклятие, которое есть
«осуждение греха праведным судом Божиим»,
выражается прежде всего в недоступности для человека богообщения, в отлучено человека от Бога как Источника жизни. Крестная смерть, снимая проклятие, возвращает эту возможность.
«Христос по доброй воле принимает смерть, чтобы претворить последнее следствие человеческого бунта в свободу любви и послушания воле Отчей»[2].
С этого момента смерть для человека — уже не тупик, а вход в Царство Божие. Врата рая, затворенные после изгнания прародителей, вновь отверзаются для человека. Подтверждением этого являются слова Спасителя, обращенные к благоразумному разбойнику:
«Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»
(Лк. 23, 43). г) Добровольное принятие смерти Господом Иисусом Христом является также и необходимым условием победы над ней.
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола»
(Евр. 2, 14).
«Единственный способ победить смерть — это позволить ей проникнуть в Самого Бога, в Котором она не может найти себе места»[3].
Грех и зло могли убить Христа, разрушив Его человечество, но они не могли Его Самого сделать злым, подчинить греху. По смерти Спасителя силы зла не смогли удержать Его, ибо не имели в Нем ничего сродного себе, на что они по праву могли бы распространить свою власть. «…
идет князь мира сего, и во Мне не имеет ни чего»
(Ин. 14, 30). Тем самым смерть Спасителя явилась победой над смертью, и эту победу Господь,
«смертию смерть поправ»[4],
явил в Своем Воскресении.
Иисус искупил наши грехи при помощи казни на кресте
Все мы знаем изображение распятия — вот как Иисус искупил наши грехи. Человек, который грешит, должен умереть во грехе, погибнуть. Это своего рода кара за неблагочестивую жизнь. Этот закон действует непреклонно.
Однако Иисус Христос предлагает заместительную жертву — Себя. Вообще такая практика существовала в древнем мире: люди приносили в жертвы рабов, пленных, животных и первенцев.
Предполагалось, что эту смерть Бог принимает вместо того, кто её приносит.
Христос же дал каждому человеку право принять Его как Спасителя и переложить свои страдания на Мессию, а самому как бы умереть для греха и родиться для духовной жизни.
В Символе Веры об этом сказано так:
«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца».
Читать на Православие ру: Символ веры
Крестная жертва — это не только духовный, но ещё и назидательный акт. Иисус демонстрирует людям пример любви и самопожертвования. Фото: upload.wikimedia.org
В христианском мире не утихают следующие вопросы:
- За кого умер Христос: за тех, кто принял Его или за всех?
- Как жертва одного может искупить грехи многих?
- Разве можно отстрадать наперёд, даже за те грехи, которые ещё не совершены?
- Корректна ли вообще замена грешника на Иисуса?
- Можно ли считать, что Иисус пошёл на смерть за нас, если уже на третий день Он воскрес? Действительно ли это жертва? Ведь смерть, выходит, не настоящая.
Смерть Иисуса. Казнь или оторванный тромб?
Ответы в христианском мире дают разные. Само Священное Писание напрямую не затрагивает эти темы, так что многое будет зависеть от способности человека толковать, строить логические заключения и вести споры.
Даже среди православных священников нет единства. Один расскажет нечто, что в корне противоположно идеям другого.
Каким образом мы можем воспользоваться спасительными плодами искупительной жертвы
Христос «принес Себя в жертву точно за всех, и всем приобрел благодать и спасение; но пользуются сим те из нас, которые с своей стороны добровольно приемлют участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его»
(Флп. 3, 10)». Мы участвуем в страданиях и смерти Иисуса Христа а) посредством живой сердечной веры:
«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в СынаБожия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»
(Гал. 2, 19-20); 6) посредством Таинств:
«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились»
(Рим. 6, 3). «…
всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете…»
(1 Кор. 11, 26). в) посредством распивания плоти своей с ее страстями и похотями: «…
те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями»
(Гал. 5, 24). Распятие греховной плоти совершается
«воздержанием от страстей и похотей, и действиями им противными»
[12]
.
Догмат об искуплении человечества от греха учит, что Иисус Христос принёс жертву Самому Себе
Согласно христианской догматике, нельзя было просто взят и простить людей за их грехи. Любое повреждение в процессе восстановления требует страданий. Мы заболели и мучаемся, пока не выздоровеем.
Вот и крестные муки — это мучения, которые Спаситель претерпевает вместо нас. Но кому Христос принёс Себя в жертву? Богу-Отцу? Обратимся к рассуждениям профессора богословия А.И. Осипова:
«Но из слов Григория Богослова мы видим,
что Христос был и принимающий эту жертву.
Страдания Христа — это
страдания человечности Христа.
Поэтому нет удивительного в том,
что Он — и Жрец, и Архиерей».
Алексей Осипов
богослов
То есть, в Христе было две природы. Поэтому одна природа могла страдать, а вторая, цельная, принимать эту жертву. Что такое вторая природа Христа? Речь о Божественном единстве, о Троице.
Христиане всего мира спорят, кому именно принёс жертву Христос ради искупления: Отцу, Себе, Святому Духу или всем сразу. Фото: azbyka.ru
Именно Троица приняла жертву Христа, продолжает мысль профессор Осипов:
«По вопросу о том, кому принесена Жертва Христова, в Константинополе одно время даже состоялся собор, в 1156 или 1157 году.
И там было подтверждено учение отцов о том, что Жертва Христова вовсе не имеет смысла, который привносят в него католики – что Он приносит Жертву Отцу, Жертву удовлетворения — нет.
Собор постановил, что Жертва принесена Всей Святой Троице.
Как это понять, что это значит? Мы опять обращаемся к тому моменту, на который мы редко обращаем внимание, а именно — что заповеди (как и нарушение их, грех)
– это не есть совне данный нам закон, а этот закон присутствует в нашей природе, и грехом мы нарушаем не внешний юридический закон по отношению к нам, а нарушаем законы нашей
человеч.природы, себя повреждаем или же себя исцеляем определенным образом поведения.
Когда мы говорим о Жертве Христовой всей Святой Троице, т.е. Богу в Его триипостасной нераздельности, то на самом деле мы говорим, что Жертва принесена тому, кто погибал и оказался спасенным.
(Ведь никто сам себе жертву не приносит). И человек – это богозданная природа, устроенная по Божественным законам. Григорий Палама говорит, что Бог – это природа всего существующего.
Когда мы грехом разрушаем свою природу – этим мы противимся Богу. Созидаем эту природу по деланию заповедей – этим мы угождаем Богу, образно выражаясь. Жертва приносится Св.Троице – как? – через нашу природу.
Жертва, приносимая через нашу природу, приносимая нашему спасению, приносимая нам — есть жертва Богу во Св.Троице».
Алексей Осипов
богослов
Симеон Новый Богослов пишет на ту же тему:
«Христос принес Себя плотию в Жертву Божеству Отца и Самого Сына и Духа Святого».
Симеон
Новый богослов
Христос принёс Себя в жертву Троице. Эту же мысль излагает Григорий Богослов. Также он подчёркивает, что искупительная жертва не была принесена дьяволу:
«Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый многими без внимания, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь — кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы?
Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена?
Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас!
А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцем, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дал овна?
Или из сего видно, что приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил Нас. Таковы дела Христовы».
Григорий Богослов
святитель
Искупительная жертва – единственная основа спасения
«Искупил еси ны от клятвы законныячестною Твоею Кровию»
Догмат об искуплении – это сердце православной веры. Все догматические утверждения в сфере триадалогии, христологии, экклесиологии и сотериологии проверялись отцами Церкви прежде всего по отношению к возможности искупления и спасения человека Христом. Он является не только критерием чистоты веры, но также камнем преткновения для еретиков и лжеучителей от апостольского века до наших дней.
Догмат об искуплении особенно раздражает либеральных теологов, которые, подобно древним иудеям, не хотят допустить, что Христос искупил и освободил их от плена греха и власти диавола. Они считают, что родились свободными и получат рай, как свое родовое наследство, а на Евангелие смотрят как на руководство к самосовершенствованию. Им чужд догмат об искуплении – это непоколебимое основание, на котором зиждется Новозаветная Церковь.
В других религиях и почти во всех конфессиях догмат об искуплении отсутствует или в корне искажен. В иудаизме этого догмата не существует. По учению Талмуда, Адамов грех не распространяется на его потомков. Иудей спасается исполнением предписаний Торы и Талмуда. Ожидаемый мессия избавляет не людей от греха, а Израиль от его врагов. Самые грешные из иудеев временно мучаются в аду, но затем получат прощение по молитвам Авраама и других праведников. Таким образом, в иудаизме содержится своеобразный национальный «апокатастасис».
В магометанстве учение об искуплении отсутствует. Исполнение Корана и сунны (предания) служит гарантией спасения для мусульманина. Магомет не искупитель, а посланник, через которого Аллах открыл людям свою волю. Коран категорически отрицает не только христианское учение о Жертве Христа, но сам факт распятия. По учению Корана, Христос взят на небо подобно пророку Илии, а вместо Него был распят Симон Киринейский (такая мысль встречается уже во втором веке у гностика Василида). Мусульмане верят, что все, исповедующие ислам, какие бы они грехи не совершили, в конце концов будут прощены и спасены по молитвам Магомета и его преемников. Таким образом, в исламе мы видим конфессиональный «апокатастасис».
В буддизме также отсутствует идея какого-либо искупления. Буддизм отвергает существование божества, как абсолютного духа. Мысль о вечной жизни, как продолжения бытия, вызывает у буддиста ужас и отвращение; он ищет спасения в смерти, в погружении себя в некий психический вакуум, где отсутствуют чувства, мысли и желания. Это психическое самоумерщвление воспринимается им как высшее метафизическое состояние. Нирвана – прорыв в воображаемую пустоту и переживание своего бытия как антибытия, где нет страданий – заветная цель буддизма.
Язычество, в самых высоких взлетах античной и индуистской философии и мифологиях, ничего не знало о той всемирной искупительной жертве, которую принесет Бог за человечество. В индуизме спасение – это растворение индивидуального в космическом, космического – в меоническом, меонического – в абсолютном; личность, как таковая, исчезает; спасителем является Шива – индийский сатана, который разрушает миры.
Только христианство принесло миру радостную весть о том, что человечество искуплено Кровью Христа. На эту весть языческий и иудейский мир ответил жестокими гонениями. Крест Христа казался языческим философам безумием, а иудейским учителям – унижением Божества. Однако уже во времена апостолов среди христиан появились еретики-докеты, которые учили, что Христос пришел на землю призрачно, в некоем эфирном теле. Эта ересь отвергала догмат об искуплении. Если Христос не принял человеческую плоть, то Его страдания призрачны, значит, искупление также призрачно и сама Голгофа превращается в сцену, где роль иллюзиониста исполняет Сын Божий. Это еретическое учение о «божественном обмане» было настолько пагубным и кощунственным, что апостол Иоанн запретил христианам пускать проповедников докетизма в свои дома и даже приветствовать их при встрече.
Другие гностики также отрицали искупительную Жертву Христа Спасителя. Гностик первого столетия Симон-волхв возил с собой женщину по имени Елену – блудницу из Тира, и учил, что его сожительница – образ человеческой души, а он – воплощение бога или высшего эона, который взял в свое общение падшую женщину. Это снисхождение божества к блуднице заменяет искупление у Симона-волхва.
Несколько отступая от темы, отметим следующее. Запутанное и темное учение Симона-волхва выглядит примерно так. Божество рождает мысль – эннию; энния творит ангелов; те восстают против своей родоначальницы и заключают ее в узы вещества. Энния переходит в тело Елены Прекрасной, из-за которой пала Троя, и в Елену-блудницу из Тира, которую Симон-волхв делает своей спутницей. Порочная жизнь женщин, в которых воплощается энния, не оскверняют саму эннию, и она в теле блудниц остается чистой искрой божества. В этом заключается тайное учение гностиков о том, что душа не зависит от телесных дел, как царственный узник не теряет своего достоинства от того, что находится не во дворце, а в мрачной темнице. Это значит, что можно отдаваться порокам и при этом оставаться чистым.
Другой гностик Карпократ развил учение Симона-волхва. Он считал тело постоянным врагом души и учил, что надо предаваться распутству для того, чтобы изнеможить и умертвить тело, и дать возможность душе скорее освободиться от его гнета. Унижение тела через пороки и разврат Карпократ считал спасением души и аналогом искупления. Это гнусное учение сирийских гностиков впоследствии преподнес своим читателям писатель-сатанист Анатоль Франс в повести «Таис», где проституцию представил как вид искупления.
Гностик второго столетия Василид создает теогоническую систему из 360-ти эонов по числу дней года. Эон София выпадает из плеромы – полноты бытия и погрязает в болоте вещества. Здесь к ней снисходит один из высших эонов – Христос и блистанием своего света открывает ей ту славу, которую она имела, находясь в плероме. Вслед за Христом София возвращается в свою небесную обитель. Никакого искупления здесь нет. Известный церковный историк Робертсон пишет: «Учение об искуплении было несовместимо с началами Василида. Он не допускал другого оправдания, кроме оправдания через усовершенствование в освящении, и заявлял, что каждый ответит за свои собственные грехи» («История христианской Церкви», Робертсон, 1 том, 45.стр.). Василид отрицал первородный грех и искупительную жертву Христа, а все сводил к научению.
Самым крупным гностиком второго века был Валентин, который описал перипетии и странствования Софии в духе детективно-мистического романа. В противоположность Василиду он допускал искупление, но в таком искаженном и изуродованном виде, что оно не имело ничего общего с апостольским учением о Жертве Христа.
Валентин делил людей на три группы: телесных, душевных и духовных. Для спасения духовных людей (пневматиков) было достаточно знания гностического учения; они спасались независимо от собственных дел и нравственных предписаний. Для душевных, к числу которых Валентин относил церковных христиан, Иисус распялся; перед распятием его покинул божественный эон-Христос и его собственный высший дух. Через распятие на кресте Иисус показал душевным христианам (психикам) как совершенствовать себя посредством страданий. Здесь был пример, а не искупительная жертва, и воздействие, подобное катарсису античных трагедий. Душевные, в отличие от духовных, могли спастись или погибнуть соответственно своим делам.
Всякая ересь связана с отвержением или искажением догмата об искуплении. Если нет искупления, то христологические догматы теряют свое значение; они становятся безразличными для сотериологии. Человечество мог искупить только Богочеловек, имеющий полноту Божественного бытия и совершенство человеческой природы. А дать заповеди и показать нравственный пример мог Христос, в интерпретации гностиков, монофизитов и несториан.
Если Христос не Искупитель, а учитель, то христология перестает быть необходимой для спасения, так как пример и учение – это внешние действия Божества по отношению к человеку, а искупление – замена человека Сыном Божиим на кресте, то есть мистическая онтология.
Почему православные богословы-апологеты так непримиримо боролись с арианством, считая эту ересь потерей вечной жизни? – Потому что Сын Божий, не равный Богу Отцу и иной Ему по природе, не мог принести совершенную, бесконечную, по своему достоинству, жертву искупления за все человечество, и стать Посредником между Святой Троицей и потомками Адама.
Почему Православная Церковь в течение многих столетий боролась и борется с монофизитством? Потому что монофизитство искажает догмат искупления. Если у Христа единая природа, то непонятно, Кто страдал на кресте, Кто умирал и воскрес: ведь Божество бесстрастно и неизменяемо. Если у Христа одна Божественная природа, то как же произошла замена человечества Христом на Голгофе?
Несторианство, с его учением о греховной природе Иисуса и о двух лицах, соединенных в Нем нравственно, извращает догмат об искуплении. Если человеческая природа греховна, то страдания и смерть становятся следствиями греха, а не добровольной жертвой.
Католики и значительная часть протестантов верят в искупление человека Христом, но экклесиологические ошибки их конфессий не дают им возможности воспользоваться плодами искупления.
В настоящее время активно действуют силы, которые хотят реформировать христианство в духе гуманизма и либерализма, осмеять учение о первородном грехе, унаследованного от Адама его потомками, изъять из сотериологии искупительную Жертву Христа и создать иное христианство в гностическом духе, где Христос выступает в роли учителя, и только в этом смысле является спасителем. Но подать пример и проповедовать новое учение может и несовершенное божество, как представляют Христа ариане.
Почему же тогда православные апологеты в течение нескольких столетий боролись с арианством? Почему христиане, не принявшие арианского символа веры и пострадавшие за это, являются мучениками и исповедниками, как те, кто во времена языческих гонений не отрекся от Христа? Христианские апологеты утверждали, что если Христос не равен Отцу, то наше искупление через Голгофскую Жертву не состоялось; оно потеряло свое аксиологическое совершенство, и мир остался неискупленным. Один из видных современных реформаторов заявил: «Христос спас меня тем, что научил, как побеждать грех». Но разве человечество не знало, что такое грех до Христа? Разве в ветхозаветной Церкви не существовало покаяния? В различных философских и религиозных учениях древности можно найти аналоги заповедям Священного Писания, но там не было Христа-Искупителя и Духа Святого – Освятителя, поэтому спастись не было возможно. Почему богоявления в Ветхом Завете не спасли людей, а необходимо было воплощение Сына Божия? Моисею явился Господь на Синае, беседовал с ним как бы «лицом к лицу», дал заповеди и подробные указания о богослужении. Но феофания (богоявление) без воплощения и искупления не могла освободить человечество от рабства сатаны и власти греха.
Голгофская Жертва усвояется человеком в таинстве крещения; оно означает, что человечество искуплено Кровью Христовой. В крещении человек получает не инициацию, как в языческих теургиях, а облачается во Христа. Если человек спасается только примером Христа – как надо жить, то что же он получает в таинствах Церкви? Почему до Голгофской Жертвы Дух Святой не мог сойти к людям и образовать Церковь благодати? Почему Христос не пришел на землю сразу же после грехопадения Адама, а понадобился срок в пять тысяч лет для приготовления человечества? Если дело в примерах, то ими полна вся история Ветхого Завета. Но почему же до пришествия Христа люди блуждали во тьме и праведники после смерти сходили в ад? Если дело только в научении и примере, то для чего нужны все христологические догматы, ведь Христос мог прийти в призрачном или ангельском теле и показать пример, как и что надо делать.
Но только Богочеловек – с совершенной божественной и человеческой природой в одном Лице – мог искупить нас. Если Христос не заменил человека Собой, а только показал ему как на картине, что надо делать, то тогда становятся бессмысленными все споры и догматические прения о Лице Иисуса Христа. Если нет искупления, то тогда открывается широкая дорога для экуменизма и теософии; более того, учение о соединении конфессий и затем религий, представляется как единственный христианский принцип, а догматические различия и Соборные Оросы – несущественными мнениями, которые не меняют сути христианства, а, напротив, являются преградами к единству веры и любви. Если Христос не принес за меня искупительную жертву, не заменил меня Собой, а только научил, как бороться с грехом, то какое мне дело, как в Его лице соединяются две природы, или сколько воль – одна или две – у Христа?
Меня должно только интересовать: как я своими усилиями воспроизведу в своей жизни пример Христа. Все конфессии согласны, что Христос учил добру, что Он страдал (призрачно или реально), а остальное, если нет искупления, не относится к моему спасению. Если жертвы за меня нет, а Евангелие – это педагогическое пособие с наглядными примерами, то какое мне дело, Христос – Богочеловек или простой человек, который нравственно совершенствовал себя всю жизнь и на кресте победил свой грех? Если Христос только учитель, а не Искупитель, то в этом смысле все основатели мировых религий могут называться «спасителями», так как учили, каким должен быть человек. Здесь Христос ставится в один ряд с Буддой, Магометом, Конфуцием, Пифагором и другими. Если нет искупления, то какая разница между феофанией и воплощением?
Ведь Господь говорил через Моисея и пророков. Если дело в научении, то какая принципиальная разница для меня между Нагорной проповедью Христа и голосом, исходящим от Огненной купины? Если нет искупления, а дело в назидании и примере, тогда открывается самая широкая возможность соединения Православия с чем угодно и как угодно, тогда интеркоммунион займет место общей сакральной трапезы, а теософия, как принцип единства во множественности, станет не только оправданной, но даже необходимой.
Нравственная теория искупления призывает нас видеть пример в Иисусе
35 чудес Иисуса Христа
Всё, что мы изложили выше, называется юридической теорией искупления. То есть, есть формальный долг, есть его объективная уплата.
Этот подход не раз подвергался критике за то, что в нём нет назидательного духовного посыла.
В начале XX века в противовес юридической теории возникла нравственная. Она говорит о том, что Христос — это не просто Тот, Кто отстрадал за наши грехи. Он ещё — и пример для подражания.
Его жертва совершена из любви, и это пример, а также призыв ко всем нам. Это не просто жертва ради жертвы, не действие для себя, не осуществление небесной формальности.
Две стороны жертвы Христа: выкуп грешников и пример для верующих.
Критики нравственной теории упрекают её в приземлённости. Пример для подражания — это, с их точки зрения, недостаточный подвиг со стороны Христа. Он явно явился на землю за чем-то большим.
Но сам спор в православии не ведётся. Используют комплексный подход, по ситуации. Где-то действия Христа — это пример, но Спаситель при этом остаётся Спасителем.
Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение
