Апокатастасис, что это, учение о всеобщем спасении

Всеобщее спасение (апокатастасис) До сих пор мы говорили о концептах в общем, с точки зрения теории патологического сознания. Пора для примера подвергнуть анализу какой-либо частный концепт.

Для начала я бы хотел исследовать концепт «всеобщего спасения». Так называемый «апокатастасис» играет довольно важную роль в гностическом созерцании. Он является разновидностью фундаментального концепта «спасение (в гностицизме)». К апокатастасису примыкает концепт о невечности адских мучений и ряд других.

Икона Страшного Суда. Ок. 1714 года.

Апокатастасис

(22 голоса: 4.36 из 5)

Вечны ли адские муки Юрий Максимов
Апокатастасис в Священном Писании, у раннехристианских отцов Церкви и Оригена прот. Владимир Башкиров
Учение об апокатастасисе до его осуждения на Вселенских Соборах прот. В. Башкиров
Посмертное воздаяние митр. Иларион (Алфеев)
Реально ли спастись? И как? Сергей Худиев
Ложное учение о всеобщем спасении (апокатастасис) прот. Олег Давыденков
«Эсхатология очищения» как синкретическая модель либерального богословия в XX веке диакон Илья Маслов
Смеем ли мы надеяться на спасение всех? митр. Каллист (Уэр)
Всеобщий суд протопр. М. Помазанский
Река огненная А. Каломирос
О муке вечной и о жизни вечной свт. Тихон Задонский
Опровержение учения о всеобщем спасении на основании Священного Писания, трудов святых отцов и деяний Вселенских Соборов. К вопросу о вечных муках прот. Николай Баринов

Апоката́стасис Апоката́стасис (греч. ἀποκατάστασις – возвращение в прежнее состояние, восстановление) — 1) преображение мира, имеющее осуществиться по Божьему предначертанию при конце времён (Деян.3:19-21); 2) благодатное восстановление человека, совершаемое в лоне Православной Церкви; 3) восстановление людей Божественным действием при всеобщем Воскресении мертвых; 4) частное понятие, указывающее на всеобщность будущего духовно-нравственного восстановления людей (в том числе грешников), используемое в рамках не принятой Церковью концепции о конечности адовых мук.

Слово апокатастасис в значении восстановления использовалось:

— св. Иустином Философом: «Христос пришел для восстановления вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди»; — св. Игнатием Богоносцем, поздравляющим антиохийских христиан с тем, что у них «водворился мир, и восстановилось их малое тело» (Церковь после гонений); — св. Иринеем Лионским, учившим, что «смерть, одолев человека, удалила от него жизнь и сделала мертвым, – тем более Жизнь (т. е. Христос), овладевая человеком, изгоняет смерть и восстанавливает человека живым Богу»; — св. Феофилом Антиохийским, учащим о восстановлении животных в «первоначальный образ кротости» после духовного восстановления человека; — св. Климентом Римским, желающим, чтобы Бог восстановил среди Коринфян единство и братскую любовь.

Отдельные положения будущего учения об апокатастасисе встречаются уже у Климента Александрийского. В частности, он допускал, что адские муки могут иметь очистительное значение для грешников. Ориген более детально развил представления о всеобщем спасении. Эсхатологическое учение Оригена дошло до нас в несколько измененном виде, вследствии исправлений, внесенных в его произведение «О началах» Руфином. Тем не менее можно быть твёрдо уверенным в неправославности его эсхатологических взглядов, осужденных Церковью на 5-м Вселенском соборе. Ориген учил, что пребывая под действием адского огня все грешники очистятся; мера очищения каждого будет соответствовать мере его греховности; рано или поздно все разумные твари соединятся с Творцом.

Новый апокатастасис

Древность — хоть греческая, хоть китайская или египетская — не знала того учения о спасении, которое предлагает новейший политический гностицизм. Не было там, разумеется, и современного учения о всеобщем спасении, которое могло возникнуть только в эпоху Отступления.

Мы сталкиваемся с этим концептом самое раннее — в конце XVI века, в радикальных протестантских сектах. Он возникает из такого нового политического умонастроения как религиозный индифферентизм и нового мифа о равенстве.

Коммунистический вариант всеобщего спасения

Москва, 2021. Выборный плакат кандидата в депутаты госдумы от КПРФ Александра Потапова.

Любой гностический концепт имеет две стороны. Он сообщает ложное знание, но также и осуществляет то, о чем трактует. Так и разговоры о всеобщем спасении делают гностика причастником чего-то всеобщего, чего-то неопределенно спасительного: хорошего, желательного или неизбежного.

Вот в этом смысле апокатастасис модернистами всегда одобряется, и как раз потому, что ничего определенного не значит.

Апокатастасис в системе гностических понятий

Все концепты поливалентны, а такие важные, как всеобщее спасение, тем более. Они притягивают к себе другие концепты, причем как по сходству, так и по принципу различия.

Очень модно и красиво с точки зрения внешности, когда, например, митр. Питирим (Нечаев) говорит об апокатастасисе как «непрерывном процессе» и о том, что «задача полного и окончательного воссоединения сотворенного мира с Богом в апокатастасисе частично уже разрешается в Церкви»[8]. Здесь приятно щекочет ум излюбленный гностиками «процесс» и милая частичность «полного воссоединения».

Симпатично звучит также речь о «деле всеобщего апокатастазиса и человеческого обожения»[9] (концепт «практика, дело»).

Модернист хотел бы мыслить о всеобщем спасении и в то же время не отказываться от концепта свободы. Как это сделать? На помощь приходит патологическая речь.

«Одинаково несомненно и то, что будут вечные муки, — ибо ведение Истины и общение с нею может быть только вольным, — и то, что будет всеобщее восстановление, apokatastasis, — ибо Бог любовь», —

напевает Г.В. Флоровский на мотив о. Павла Флоренского [10].

Апокатастасис и Православие

Мы видим, что мысли модернистов отличаются большой скромностью. Они не претендуют на веру в определенное учение и не навязывают ее другим. Они всего лишь морочат голову с помощью разговоров на метафизическом языке, но всегда с пользой для себя.

Отдельно от всего этого существует Православие, и о нем модернисты иногда вынуждены упомянуть.

В отношении модернистов к православному учению о спасении мы видим разные степени разрыва с действительностью.

Ближе всего к действительности те модернисты, которые поняли хотя бы то, что Русское Православие осуждало учение о всеобщем спасении. Поэтому модернисты XIX века скрывали свои взгляды на апокатастасис, а теперь, когда Церковь никому более не опасна, можно говорить о своих представлениях открыто.

О. Сергий Булгаков сопоставляет себя с В.И. Несмеловым:

Светлая жертва клерикального рабства, он должен был молчать о самом для себя дорогом и существенном, об апокатастазисе, он был последователем св. Григория Нисского, то самое, до чего я «своим умом» дошел и теперь распространилось в Невесте Агнца («Невеста Агнца: О Богочеловечестве», изд. посмертно. — В.Р.) без всяких scrupules [11].

Максимальный разрыв с реальностью мы отмечаем у Н. А. Бердяева, для которого апокатастасис «всегда был» в православном богословии [12].

Отметим наконец, что один и тот же автор может одобрять и отвергать апокатастасис, как это делали Н. Бердяев, Вл. Лосский. Модернист может осуждать учение о всеобщем спасении, но признавать спасающую благодать сострадательной любовью хотя бы и невозрожденного человека [13].

Спасение

Но, позвольте, что это за учение такое? О чем именно оно учит? Что это за понятие, и понятие ли это? Учат ли чему-нибудь модернисты или просто решили отнять у нас некоторое время от более важных дел?

На это надо сказать, что модернисты явно не схватывают никакие понятия (в том числе и ложные), и не хотят этого. Внимание наших авторов не обращено на предмет обсуждения. Учение о спасении им неинтересно, а речь, между тем, идет о центре веры, и здесь должна быть полная ясность. Ее-то в модернизме и не существует.

Как же нам понять, придерживается ли разбираемый нами автор апокатастасиса или нет? Для разумного сознания все просто: допускаешь всеобщее спасение, значит, ты сторонник апокатастасиса и, следовательно, еретик. Да или нет?

Всем известно, что А.И. Осипов допускает всеобщее спасение. То есть, собственно, он только говорит слова, которые можно так понять, если понимать слово «спасение» в христианском смысле. Слова А.И. Осипова мы можем зафиксировать на бумаге или в видео-документе, но к цели нас это не приблизит. Нам нужно знать, что он понимает под спасением, и только после этого можно будет говорить, что А.И. Осипов учит о спасении всеобщем.

А.И. Осипов — крупный представитель модернизма, а именно школы нравственного монизма. Для него рай и ад одно и то же, и вечное спасение или гибель зависит лишь от самого человека, а не от Бога-Судии. Иными словами, А.И. Осипов учит не о спасении, а о самоспасении. У него никто не спасается в христианском смысле, но все «спасаются» в каком-то неизвестном смысле.

Если назвать вещи своими именам, то такое спасение есть вечная погибель. Следовательно, обвинение в адрес А.И. Осипова должно звучать так: он учит о всеобщей вечной гибели.

Выходит так, что нет простого и краткого ответа на вопрос: учат ли модернисты — именно эти: Бердяев, Осипов, Флоренский, Булгаков — о всеобщем спасении. Как бы мы их ни припирали их к стенке, у них всегда найдутся мысленные и речевые приемы, чтобы уйти от ответа или дать ответ неискренний.

Уход от преследования

Мы бессильны что-либо понять в модернистах, если считаем их православными, разумными людьми. Несколько лучше дело пойдет, если принимать их такими, каковы они есть. Их надо рассматривать как гностиков, то есть людей чуждых вере и знанию, неискренних, и поэтому не заслуживающих доверия ни в одном слове, хотя бы и взятом из православного словаря.

Тогда мы увидим, что мысли и слова модернистов о всеобщем спасении похожи как две капли воды на уход от преследования. О нем рассказывает Чеслав Милош в книге «Порабощенный разум», приводя обширные цитаты из Шарлем Артюром де Гобино.

По мнению людей на мусульманском Востоке, „обладатель истины не должен подвергать свою личность, свое имущество и свое достоинство опасности со стороны ослепленных, безумных и злобных, которых Богу было угодно ввести в заблуждение и в заблуждении оставить“. Нужно, стало быть, молчать о своих подлинных убеждениях, если это возможно.
„Однако, – говорит Гобино, – бывают случаи, когда молчать недостаточно, когда молчание выглядит признанием. Тогда не следует колебаться. Нужно не только публично отречься от своих взглядов, но рекомендуется использовать любые хитрости, лишь бы обмануть противника. Исповедовать любую веру, какая может ему понравиться, совершать любые обряды, которые считаешь нелепейшими, фальсифицировать собственные книги, применять любые средства, чтобы обмануть, таким образом ты получаешь большое удовлетворение, и твоя заслуга в том, что ты сохранил и себя и своих, что не подверг драгоценную веру омерзительному контакту с неверным и, наконец, что, обманывая этого неверного и утверждая его в его заблуждении, ты вовлек его в позор и в духовную нищету, которых он заслуживает“…[14]

Итак, А.И. Осипов — это не христианин, который неверно учит о спасении, а неверующий, который хочет губить души.

В чём состоит учение о конечности адовых мук?

Это учение строится на ряде своеобразно истолкованых библейских выражений, в частности на утверждении, что Бог будет «все во всем» (1Кор.15:26-28), а также на предположении, что в силу Своих безграничных совершенств, таких как милосердие, высочайшая премудрость, любовь, Бог не попустит страдать грешникам вечно, но восстановит их посредством очистительного адского пламени, после чего все они, без исключения, соединятся в любви с Богом и с сонмом святых.

При этом подразумевается, что длительность пребывания каждого грешника в аду, после Дня Страшного Суда, будет зависеть от степени его личной греховности. Чем выше греховность, тем продолжительней будет и его мучение (см. подробнее: Вечны ли адские муки?).

В свое время идею о всеобщем восстановлении грешников выразил святитель Григорий Нисский. Впоследствии она вызвала множество нареканий со стороны отцов Церкви. До него похожую мысль отстаивал Ориген. Причем тот был уверен, что после определённого времени восстановятся даже и демоны, даже и сам изобретатель греха, сатана.

Оригенизм, как учение, был осужден на V Вселенском Соборе. Между тем, несмотря на это соборное определение учение о конечности адовых мук имеет немало сторонников и сегодня. Помимо богословской аргументации последователи этой доктрины опираются на авторитет святителя Григория Нисского, широко почитаемого в Церкви отца. Впрочем, возможно, ими движет и то, на что обращал внимание читателей ещё святитель Василий Великий, утверждая, что это учение есть результат диавольских козней и поддерживается некоторыми для того, чтобы успешней отваживаться на грех.

О вечности адовых мук предупреждал Сам Господь Иисус Христос (Мк.9:43), (Мф.22:13), (Мф.25:46). Впоследствии это положение нашло раскрытие в трудах целого ряда выдающихся пастырей Церкви. Достаточно ясно о нём говорится в «Чине анафематствований в Неделю Торжества Православия»: «Отвергающим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, — анафема».

См. также: СПАСЕНИЕ, РАЙ, АД

***

Сергей Худиев

Если исходить из того, что жизнь после смерти – реальна, нам придется допустить реальность ада. Это неизбежно – и давайте подробнее рассмотрим, почему.

Вот есть, например, злодеи из криминальной хроники, которые похищают, истязают и убивают женщин. Или детей. Ради удовольствия. Это совершенно реальные случаи. В итоге (будем надеяться) полиция их находит и изолирует от общества до самой их смерти.

Должна ли бесконечная милость Божия пустить их в рай – чтобы они вели себя в раю сообразно своим представлениям о желанном? Тогда это будет не рай. Должна ли милость Божия выставить их за дверь? Но тогда вы уже согласитесь, что чтобы сохранить рай раем, из него кого-то неизбежно придется выставить – и это не вопрос нехватки милости. Просто вы не можете иметь рай и нераскаянных злодеев одновременно в одном месте.

Конечно, злодеи – пример крайний. Но он о том, что открытый для всех и без требований покаяния рай тут же превратится в ад. Можно уточнять, кто именно будет выставлен за дверь – «изгнан вон», как говорит Господь Иисус, – но говорить «никто не будет», увы, нечестно. Кто-то будет изгнан вон, во тьму внешнюю – там будет плач и скрежет зубов.

А если никто не будет изгнан – плач и скрежет зубов будет внутри. Необходимо или «погубить губивших землю» (Откр.11:18), или они будут губить землю вечно.

Поэтому последний суд, окончательное разделение неизбежно – в Небесный Иерусалим «не войдет… ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр.21:27).

Если мы зададимся – несомненно, актуальным – вопросом о том, какое количество зла и греха может быть допущено в рай, чтобы он остался при этом раем, ответ очевиден и с точки зрения разума, и с точки зрения Писания – никакое. Как же нам попасть в рай?

А вот до этого вопроса нам и стоит дойти – потому что сам разговор о спасении приобретает смысл, когда мы осознаем реальность (и, хотя бы отчасти, серьезность) беды, от которой нам надлежит спастись.

Разговоры о том, что бесконечная милость Божия никого не оставит за дверью, всегда будут приниматься аудиторией с одобрением – но если мы подумаем пять минут, это бы не означало, что ада не будет. Это означало бы, что не будет ничего, кроме ада.

Любовь и милость Божия сохраняет Небесный Иерусалим – тем, что не пускает в него зло. И когда мы ясно осознаем этот факт – который, скажу еще раз, и настойчиво утверждается Господом в Евангелии, и очевиден с точки зрения разума – мы будем готовы говорить о спасении грешников, в котором и является милость Божия.

Бесконечная милость Божия простирается настолько, что Бог становится человеком в лице Иисуса Христа, умирает за беззакония беззаконных, чтобы приобрести им прощение, прощает всякого, кто раскаивается, преображает тех, кто доверился Ему, благодатью Святого Духа, искупает, очищает и вводит в рай грешников.

Но для этого нужно, чтобы они раскаялись, обратились к Богу и приняли это прощение и новую жизнь. Но для этого они должны согласиться.

А для этого христиане не должны скрывать истину – чтобы попасть в рай, нужно обратиться к Богу в покаянии и вере, возложить свою надежду на Иисуса Христа, проявить желание исправить свою жизнь и искать в этом помощи Божией.

Поэтому любой любящий и милосердный человек (и Господь Иисус, прежде всего) призывает грешников к покаянию.

Если нам, скажем, не хочется раздражать злодеев, мы можем им сказать, что не беда, Бог слишком добр, чтобы выставить за дверь кого бы то ни было. Но мы им скажем неправду. Они неизбежно окажутся за дверями.

Грешник может войти в рай, только приняв прощение и глубоко изменившись, – а для этого нужна не только милость Божия, но и капитуляция грешника перед этой милостью. Упорный, ожесточенный и нераскаянный грешник в рай не войдет – иначе это уже не будет рай.

Евангелие – слово благое, слово утешительное; но оно достигает нас (и других людей), когда мы признаем, что мы нуждаемся в спасении. Когда мы капитулируем, мы можем утешать себя и друг друга твердыми и несомненными обетованиями спасения, которые Писание дает всякому верующему во Христа. Когда мы упорствуем в нераскаянии, лучшее, что могут для нас сделать те, кто нас любит, – это предостерегать нас об опасности.

Источник: Православие и мир

Апоката́стасис (др.-греч. ἀπο-κατάστᾰσις — «восстановление», от др.-греч. κατά-στᾰσις — «установление, учреждение, устроение») — понятие христианского богословия, использующееся в значении «восстановления» и в значении «восстановления всего», когда с ним отождествляется учение о всеобщем спасении. Впервые используется в Евангелиях: «Илия должен прийти прежде и устроить (греч. ἀποκαταστήσει) всё» (Мф. 17:11).

Учение о всеобщем спасении историческими церквями официально не признаётся, в отличие от некоторых протестантских деноминаций и неканонических православных юрисдикций. Идея апокатастасиса неофициально признаётся также некоторыми известными православными и католическими богословами.

Историческое использование термина

Слово «апокатастасис» в значении восстановления использовалось:

св. Иустином Философом: «Христос пришёл для восстановления вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди»;
св. Игнатием Богоносцем, поздравляющим антиохийских христиан с тем, что у них «водворился мир, и восстановилось их малое тело» (Церковь после гонений);
св. Иринеем Лионским, учившим, что «смерть, одолев человека, удалила от него жизнь и сделала мёртвым, — тем более Жизнь (то есть Христос), овладевая человеком, изгоняет смерть и восстанавливает человека живым Богу»;
св. Феофилом Антиохийским, учащим о восстановлении животных в «первоначальный образ кротости» после духовного восстановления человека;
св. Климентом Римским, желающим, чтобы Бог восстановил среди Коринфян единство и братскую любовь.

Отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего») впервые сформулировал Климент Александрийский. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния дьявола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнём для падших ангелов и людей. Его ученик Ориген более детально развил представления о всеобщем спасении, связав его с рядом спорных предположений (предсуществование душ, спасение нечистых сил через Второе пришествие Иисуса Христа и т. д.).

Учение о всеобщем спасении также было предложено святителем Григорием Нисским. На Пятом Вселенском соборе, когда было осуждено учение Оригена, относительно православия свт. Григория не было высказано никаких сомнений. Отцы Собора, очевидно, не считали, что учение святителя содержит какие-либо черты оригенизма, поскольку в богословских построениях свт. Григорий исходил из совершенно иных, нежели Ориген, предпосылок, не разделяя учения Оригена о предсуществовании и перевоплощении душ. Шестой Вселенский Собор (681) включил имя свт. Григория в число «святых и блаженных отцов» (прав. 2), а Седьмой Вселенский Собор (787) назвал святителя «отцом отцов», подтвердив его значение как вселенского учителя веры.

Преподобный Максим Исповедник полагал, что у святителя Григория Нисского этот термин не имеет того смысла, который осуждён христианской церковью, а «употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из творческих рук своего Создателя».

В истории церкви проблема апокатастасиса не всегда решалась в рамках частного богословского мнения. Когда она оставалась в этих рамках, церковь соборно не осуждала взглядов сторонников апокатастасиса. Так, в течение долгого времени не были осуждены касавшиеся этой проблемы воззрения Оригена, а богословское мнение свт. Григория Нисского вовсе не подвергалось осуждению. Когда же эти взгляды становились привлекательными для многих христиан, например для монахов-оригенистов, Церковь подвергала их строгому осуждению. Учение о всеобщем спасении официально не признаётся в основном в православных церквах, в монофизитских деноминациях и в римо-католической церкви. В то время как вслед за Церковью Востока, которую Мартин Лютер, знакомый с её учением, ошибочно считал православной (намереваясь сблизиться с ней и с православием в целом), лютеранами вначале идея апокатастасиса не отрицалась. Но уже XVII артикул Аугсбургского исповедания разъясняет: «…в Конце Света Христос вновь придёт как Судия и воскресит всех мёртвых. Он дарует всем праведным и избранным вечную жизнь и вечную радость, неправедных же и порочных Он осудит на вечные муки. Наши церкви осуждают анабаптистов, полагающих, что будет конец наказаниям осуждённых и порочных людей». Кроме анабаптистов, лютеранами были осуждены меннониты, моравские братья, социниане и другие конфессии, признававшие учение о всеобщем спасении. Однако это учение проявилось и в последующей истории протестантизма, и некоторыми протестантскими церквями, а также в раскольничьих и сектантских деноминациях идея всеобщего спасения не отрицается. Также идея апокатастасиса неофициально признаётся некоторыми известными православными и католическими богословами. Но Фотий Константинопольский заметил: «То, что у святителя Григория, епископа Нисского, сказано о восстановлении (περι αποκαταστάσεως), Церковью не принимается».

Эсхатологическая судьба мира представлялась в духе апокатастасиса также в рамках гностического учения Василида Александрийского. В XIX—XX веках учение о всеобщем спасении было подхвачено универсалистами, которые есть во многих протестантских церквах, в том числе формально придерживающихся Аугсбургского исповедания.

Текст книги «Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского»

Протоиерей Николай Баринов Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского. К вопросу о вечных муках

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви
(ИС Р16-521-1001)

Введение

Святитель Григорий, епископ Нисский – одна из крупнейших личностей святоотеческого периода. Он внес огромный вклад в святоотеческое богословие, был защитником православия на Втором Вселенском соборе и в то время завоевал большое расположение всех и репутацию крупного авторитета. Но впоследствии, после осуждения Оригена (553 г.), оказавшего сильное влияние на образ мыслей Григория, его богословский авторитет несколько пострадал, так что понадобилось снова его подтверждать, что и сделали Святые Отцы Седьмого Вселенского Собора[1]1

Мейендорф И. Ф., прот. Введение в святоотеческое богословие. Глава 4. Святитель Григорий Нисский. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/?Patrologij a/vvedenie-v-svjatootecheskoe-bogoslovie= 14.

[Закрыть].

Наша задача проследить жизнь этого святого угодника и определить, какое влияние на него оказали его брат святитель Василий Великий и его друг – Григорий Богослов, а также смогли ли неправославные мысли Оригена пагубно повлиять на богословие святителя Григория Нисского, или он остался в пределах благочестия.

Для начала приведем описание жизни и трудов святителя.

Жизнь и труды святителя Григория Нисского

Святитель Григорий Нисский (греч. Γρηϒόριος ὁ τῆς Νύσσης) был младшим братом святителя Василия Великого[2]2

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/1195821457.otzys.html.

[Закрыть]. Год рождения его точно неизвестен. По мнению одних исследователей, он родился в 331 году в городе Неокесария провинции Понт, где его отец, Василий Старший, служил ритором. По мнению других -в 335 году в Кесарии Каппадокийской. Григорий был третьим ребенком в семье и был назван в честь святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского. Первоначальное воспитание он получил в семье от бабки Макрины (Старшей) и матери, преподобной Емилии, воспитывавших детей в духе христианского благочестия. Значительную роль в воспитании Григория сыграли его брат святитель Василий и сестра, преподобная Макрина, которых он высоко чтил[3]3

Фокин А ,Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]. Отец стремился дать детям не только религиозное, но и светское образование, от него же он получил первоначальные наставления в грамматике и риторике. Дальнейшие уроки, с двенадцатого года своей жизни, когда умер его отец, он слушал у кесарийских наставников красноречия. Знания, приобретенные Григорием в языческой школе Кесарии, были потом восполнены самостоятельными научными занятиями и уроками святого Василия Великого, которым Григорий, по его словам, был очень многим обязан. При своих природных дарованиях и прилежании в изучении наук святой Григорий с успехом изучил риторику, философию[4]4

Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Житие святого отца нашего Григория, епископа Нисского. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/?Dmitrij_Rostovskij/zhitij a-svj atykh=3 7.

[Закрыть] и классическую греческую литературу, что в дальнейшем нашло отражение в его сочинениях, которые содержат цитаты из Гомера, трагиков и других античных авторов. Его многочисленные сочинения свидетельствуют, что он также разбирался в медицине и естественных науках[5]5

Фокин A .P. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]. Григорий готовил себя к званию светского оратора.

Но Бог судил иначе, и в самой душе Григория, склонившегося в то время к светским занятиям и к изучению светских наук, вскоре произошла перемена.

Однажды в имении его матери предположено было совершить празднество в честь перенесения мощей сорока мучеников. Позван был на это семейное торжество и Григорий, обучавшийся тогда в Кесарии. Недовольный тем, что он оторван от своих занятий и что празднество не было отложено до другого, более благоприятного времени, Григорий равнодушно, без внимания, слушал песнопения богослужения, происходившего в саду и длившегося всю ночь, и, наконец удалившись в одну из своих беседок, лег спать. И вот во сне он увидел, что хочет войти в сад, но какие-то светоносные воины не пропускают его, и только благодаря заступничеству одного из них ему удается избежать наказания. Это устрашающее сновидение произвело на Григория сильное впечатление, и он, оставив мирские занятия и науки, обратился к чтению священных и душеспасительных книг, а потом вскоре (около 357 г.) принял на себя обязанности анагноста (чтеца). Однако такая настроенность сначала ненадолго укоренилась в душе Григория. По смерти Юлиана Отступника, запрещавшего христианам быть наставниками риторики и грамматики, Григорий опять обратился к преподаванию риторики[6]6

[Закрыть]. К этому же времени, вероятно, относятся его усиленные занятия внешней философией и затем изучение Оригена, который оказал на Григория большое влияние (кроме Оригена, на Григория оказал влияние Филон).

Некоторые предполагают, что в это время Григорий женился, на что указывают некоторые его высказывания, а также замечания современников и позднейшие упоминания Никифора Каллиста и Никиты Ираклийского[7]7

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]. Но, скорее всего, это не так (см. ниже главу о влиянии Григория Богослова).

Оставление служения Богу вызвало недовольство со стороны его друзей и строгие обличения со стороны святого Григория Богослова. Это произвело должное впечатление. Вскоре под влиянием членов своей аскетически настроенной семьи (брата Василия Великого, сестры преподобной Макрины) и друзей (Григория Богослова), он обратился всею душою к изучению памятников веры, оставил мир и удалился в пустыню, поселившись в монастыре, основанном Василием Великим на берегу реки Ирис[8]8

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ru/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть].

Новый период в жизни Григория наступил с того времени, как его брат Василий в 370 году был рукоположен в святительский сан. Избрание святителя Василия Великого в епископы, нежелательное для части кесарийского духовенства, послужило причиной разрыва вновь избранного епископа с дядей, епископом Григорием, человеком очень близким и уважаемым в семье святителя Василия Великого. Желая примирить родственников, неопытный в делах житейских, Григорий Нисский написал два подложных письма к святителю Василию от имени дяди, делая за него и вопреки его воле этот первый шаг к примирению. Подлог, конечно, тотчас же был раскрыт, епископ отрекся от писем, и святитель Василий Великий оказался в таком положении, что желал, чтобы под ним «расступилась земля»[9]9

Там же.

[Закрыть].

Когда в 372 году святитель Василий вступил в борьбу с епископом Анфимом Тианским за влияние в недавно разделенной провинции Каппадокия, он поставил епископами верных ему людей, в числе которых был и Григорий, которого святитель Василий рукоположил во епископа Ниссы, небольшого города Каппадокийской епархии, лежавшего на пути из Кесарии в Анкиру (ныне Анкара). Однако, по свидетельству святителя Василия, Григорий в то время не оправдал его ожиданий, показав полную неспособность к церковной политике[10]10

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть].

Правивший в то время император – арианин Валент – старался заместить все епископские кафедры своими приверженцами. Зимой 375 года в Каппадокию прибыл наместник Понта – Демосфен. Вскоре после этого в Анкире составился собор из покорных правительству епископов. На том соборе святитель Григорий был обвинен в «растрате» церковных денег. Кроме того, были выставлены какие-то основания против законности его поставления в епископа. По приказанию Демосфена святитель Григорий был арестован и под конвоем отправлен в Анкиру. Дорогой он очень страдал от грубости солдат и лихорадки. Не видя другого исхода, святитель Григорий решился бежать и, ускользнув от стражи, скрылся в безопасное место. На этот раз осуждение святителя Григория по случаю его отсутствия не состоялось. Но весной 376 года созван был новый собор из епископов Понта и Галатии в самой Ниссе[11]11

пСкурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ru/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть]. Святитель Григорий опять не явился на суд, но был низложен заочно и сослан, а его кафедра отдана человеку, которого, по словам святителя Василия, можно было «купить за несколько оболов». После этого в течение почти трех лет святитель Григорий вел скитальческую жизнь, порой даже вне пределов Каппадокии, поддерживая в разных местах православных в их противостоянии арианам.

В это время он глубоко проникся церковными идеалами святителя Василия и начал помогать ему, в частности в деле распространения монашества в Каппадокии. Однако святитель Василий, хорошо зная неопытность брата в церковных делах, в 376 году отклонил предложение некоторых епископов включить его в число членов посольства в Рим к папе Дамасу I[12]12

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529. html.

[Закрыть].

В 378 году Григорий мог вернуться в Ниссу и занять свою кафедру. Здесь он с торжеством был встречен народом. Однако торжество возвращения было омрачено семейным несчастьем: 1 января 379 года скончался высокочтимый им брат святитель Василий Великий. На погребении его святителем Григорием было произнесено похвальное слово в честь почившего[13]13

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.rU/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть].

Григорий оказался очень преданным братом. Он стал продолжателем деятельности святителя Василия Великого и в дальнейшем закончил ряд его литературных работ, в частности полемику «Против Евномия» и «Шестоднев»[14]14

[Закрыть].

В том же году святитель Григорий Нисский принимал участие в Антиохийском соборе. На этом Соборе (по другим данным позже, на II Вселенском в 381 г.[15]15

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]) определено было послать опытного в деле веры мужа для обозрения церквей в Аравии и Палестине, где оскорбляли веру ереси антикомариан, не чтивших непорочного девства Богоматери, и коллиридиан, чтивших Богоматерь, как божество. Для утверждения мира и веры избран был святой Григорий[16]16

[Закрыть]. Но он получил известие о болезни своей старшей сестры Макрины, с которой не встречался уже десять лет и тотчас же поспешил к обители, где Макрина стояла во главе монашеской общины, но застал ее уже на смертном одре. Последний разговор с этой замечательной христианской подвижницей, ее кончину и погребение святитель Григорий описал в двух сочинениях – в «Послании к монаху Олимпию» и в трактате «О душе и воскресении»[17]17

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть]. До нас также дошла его удивительно трогательная надгробная речь в честь Макрины.

Затем он с успехом окончил в Аравии данное ему на Антиохийском соборе поручение (возможно это было после II Вселенского Собора 381 г.[18]18

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]); но в Иерусалиме, где с благоговейной радостию он посетил священные места, не мог совершить всего того, что было ему поручено, и со скорбью писал, что грехи и заблуждения и там находят крепкую защиту в сердцах людей[19]19

[Закрыть]. Его поразили враждебные отношения христиан друг к другу и к святому Кириллу Иерусалимскому, который тринадцать лет пробыл в ссылке. Ссылаясь на свои личные наблюдения, святитель Григорий восстает против паломничеств в Святую Землю. Свои мысли об этом он изложил в произведении: «О тех, которые предпринимают путешествия в Иерусалим»[20]20

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть]. Между тем в отсутствие святого Григория в его епархию снова было занесено арианство, которое ему с трудом удалось побороть по возвращении домой[21]21

[Закрыть].

Вероятно, в марте 380 года святитель Григорий посетил Ивору, где принял участие в выборах кандидата на место находившегося при смерти епископа Араксия. Затем, в апреле того же года, он был в Севастии для участия в выборах нового епископа этой митрополии, во главе которой долгое время стояли противники никейской и новоникейской партий. При этом неожиданно и против своей воли он был избран митрополитом Севастийским, что привело к беспорядкам. Только после новых выборов, на которых епископом Севастийским был избран Пётр (возможно брат святителя Григория Нисского), он смог вернуться в Ниссу, где продолжил начатую святителем Василием полемику с ересью Евномия. В этот период были написаны две первые книги его трактата «Против Евномия». 1 января 381 года он отправился в Кесарию Каппадокийскую, где произнес похвальное слово в память святителя Василия Великого[22]22

Фокин А.Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc. ш/text/l 66529.html.

[Закрыть].

В царствование императора Феодосия I Великого, в 381 году был созван в Константинополе Второй Вселенский Собор против духоборца Македония. Святой Григорий Нисский был там вместе с другими Святыми Отцами поборником благочестия. На этом соборе старанием святого Григория дополнен был никейский Символ веры членом о Святом Духе, причем к нему были присоединены еще девятый, десятый, одиннадцатый и двенадцатый члены. Вообще, Григорий Нисский был одним из главных деятелей Собора. Вместе с другими епископами он участвовал также в утверждении святого Григория Богослова в звании Константинопольского архипастыря и читал ему и блаженному Иерониму свое сочинение против Евномия[23]23

[Закрыть].

После окончания Собора, 30 июля 381 года, император Феодосий I Великий издал эдикт, в котором святитель Григорий Нисский, митрополит Элладий Кесарийский и епископ Отрий Мелитинский были объявлены хранителями Православия в Понте, так что все епископы, желавшие сохранить за собой кафедры, должны были находиться в общении с ними.

Возможно, по поручению этого Собора и при содействии императора, предоставившего ему средства на дорогу и казенную повозку для передвижения, святитель Григорий направился в поездку по Аравии для наведения порядка в местной Церкви, о которой было сказано выше (либо это были две отдельные поездки – и после Антиохийского 379 г., и после II Вселенского Собора 381 г.).

Последующие годы святитель Григорий Нисский провел в делах по управлению епархией, занимаясь при этом активной богословско-полемической деятельностью. Несколько раз он приезжал в Константинополь для участия в Соборах, ежегодно созывавшихся императором Феодосием[24]24

Фокин А.Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc. ru/text/166529. html.

[Закрыть]. В 383 году святой Григорий Нисский был на Соборе в Константинополе, где произнес слово о Божестве Сына и Духа Святого[25]25

Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Житие святого отца нашего Григория, епископа Нисского. URL: https://azbyka. ш/ otechnik/?Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh=37.

[Закрыть]. В этот период он пользовался большим авторитетом при дворе. Когда в 385 году внезапно умерла шестилетняя дочь императора Пульхерия, его пригласили в Константинополь на похороны, где он произнес надгробную речь[26]26

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www. pravenc. ru/ text/166529, html.

[Закрыть]. В 386 году он снова был в Константинополе и здесь ему, как знаменитому оратору, было поручено произнести слово над гробом любимой всеми императрицы Плакиллы[27]27

[Закрыть]. В то же время он познакомился с знаменитой диакониссой Олимпиадой, почитательницей святителя Иоанна Златоуста[28]28

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть], позже посвятив ей толкования на Песнь песней.

В 382-386 годах святитель Григорий Нисский играл немаловажную роль в церковных делах в Малой Азии. На Пасху 383 года он направил епископу Литоию каноническое послание, касавшееся различных вопросов покаянной дисциплины. Однако начиная с 386 года он утрачивает влияние в церковных делах и становится объектом различных нападок: некоторые из его писем и сочинений 386-387 годов имеют оправдательный характер.

Последние годы жизни святитель Григорий, по всей видимости, провел в Ниссе. Здесь он заботился об устроении там нового храма. Он отошел от церковной политики и догматических споров и полностью посвятил себя духовной жизни. Святитель Григорий Нисский устроил монастырь в Ниссе и много писал о духовном содержании монашеского служения[29]29

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]. Паству свою святой Григорий, как пастырь верный и истинный, ревностно утверждал в вере и благочестии; случалось, что по нескольку дней сряду говорил он поучения. В то же время он был ходатаем и защитником несчастных пред судьями, отличался сострадательностью к нищим, терпеливостью, миролюбием и прямодушием[30]30

[Закрыть].

В 394 году святитель Григорий присутствовал на Соборе в Константинополе, созванном для рассмотрения пререканий аравийских епископов. Это известие о святителе Григории является последним. Год его смерти остается неизвестным[31]31

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть]. Достигнув глубокой старости, святой Григорий почил о Господе, оставив после себя много полезных для святой Церкви писаний[32]32

[Закрыть].

Впоследствии, после осуждения Оригена (553 г.), одно время оказавшего сильное влияние на образ мыслей Григория, его богословский авторитет несколько пострадал, но Седьмой Вселенский Собор снова восстановил его. Все же, именно вследствие его былого увлечения оригенизмом, Григорий Нисский не окружен в церковной традиции такой же славой и вниманием, как его друг святой Григорий Назианзин (Богослов) и брат святой Василий Великий. Как бы то ни было, влияние Григория Нисского на православную богословскую мысль было огромным[33]33

[Закрыть]. Святитель Григорий Нисский оставил после себя большое количество письменных трудов догматического, нравоучительного, экзгетического характера, а также проповедей и писем.

Принципы исследования

Наше исследование мы проведем в исторической последовательности. Так как нас будет интересовать влияние Оригена, а также святителей Василия Великого и Григория Богослова на разные стороны жизни и на воззрения святителя Григория Нисского в течение его жизни, мы рассмотрим документы того времени в хронологическом порядке. Наше исследование мы проведем на основе сохранившихся писем и сочинений указанных авторов в русском переводе, в основном конца XIX века. О хорошем качестве этих переводов свидетельствует высказывание С. Л. Епифановича, который называет перевод творений святителя Григория Нисского того времени «ясным и простым»[34]34

Епифанович С. .Л. По поводу книги Ф.М. Оксиюка «Эсхатология Григория Нисского». Труды КДА, 1917, № 1. – С. 164.

[Закрыть]. К сожалению, точной датировки некоторых произведений святителя Григория не имеется, но и того, что имеется, будет вполне достаточно чтобы составить вполне объективную общую картину. Начнем мы наше исследование с брата святителя Григория Нисского – Василия Великого.

Влияние святителя Василия Великого на святителя Григория Нисского

Как видно из описания жизни и трудов святителя Григория Нисского, в своей молодости он иногда поддавался соблазнам и искушениям диавола, пытавшегося отвлечь его от служения Богу. Одно из них связано с тем, что в молодости Григорий Нисский изучал Оригена, у которого были некоторые искаженные взгляды на Святую Троицу. Так Ориген придерживался субординационизма: хотя он и признавал Сына Богом, но умалял его достоинство. По его представлениям, Бог Отец есть свет непостижимый. Христос в сравнении с Отцом есть слабое сияние, которое нам, по слабости нашей, кажется великим. Также Ориген смешивал понятия сущность и ипостась: «Спаситель есть образ сущности и ипостаси Бога»[35]35

Ориген. О началах. Против Цельса. СПб., 2008. – С. 73-74.

[Закрыть]. Кроме того, во время жизни святителя Василия Великого происходили тринитарные споры и соборно еще не был утвержден догмат о Божестве Духа. Поэтому как любящий брат, святитель Василий Великий старался оградить Григория Нисского от заблуждений.

В своем письме «Григорию брату о различии сущности и ипостаси» (369 или 370 г.) святитель Василий Великий критикует тех, кто «не отличая в таинственных догматах общего, [то есть] сущности, от смысла ипостаси, путаются вследствие одинакового [их] понимания и полагают, что нет никакой разницы, употребить ли [слово] «сущность» или «ипостась», то есть, в том числе и Оригена, и пишет: «…поэтому, дабы и ты не впал в подобное [заблуждение], составил я тебе для памяти краткое сочинение об этом»[36]36

Василий Великий, свт. Письмо Григорию, брату, о различии сущности и ипостаси. URL: https://azbyka.ru/otechnik/7Vasilij_Velikij/ pismo-grigoriju-bratu-o-razlichii-sushhnosti-i-ipostasi.

[Закрыть]. Святитель Василий в этом письме объясняет различие этих понятий и доказывает, что в Троице одна сущность и три Ипостаси, объясняя догмат о Святой Троице, в пример чего представляет подобие радуги.

Избрание святителя Василия Великого в епископы, было нежелательным для части кесарийского духовенства. Это послужило причиной его разрыва с дядей, епископом Григорием, который был человеком очень близким и уважаемым в семье святителя Василия Великого. Неопытный в житейских делах Григорий Нисский, желая примирить родственников, написал два подложных письма святителю Василию от имени дяди, пытаясь за него и вопреки его воле сделать первый шаг к примирению. Вскоре подлог открылся, дядя-епископ отрекся от писем, а святитель Василий Великий оказался в крайне неловком положении[37]37

Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). URL: https://korolev.msk.ni/books/2/l 195821457.otzys.html.

[Закрыть].

Поэтому он письменно выговаривает Григорию Нисскому (371 г.) за два подложных письма от имени дяди епископа и изъявляет свое подозрение в подлоге и третьего подобного же письма: «Как мне препираться с тобою письмами? Как побранить тебя надлежащим образом за твое во всем простодушие? Скажи мне, кто три раза попадает в те же сети? Кто три раза попадает в одну петлю? И с бессловесными нелегко случиться этому. Ты принес мне одно письмо под вымышленным именем, будто бы от достопочтеннейшего и общего нашего дяди, обманывая меня, не знаю для чего. Я

принял письмо как принесенное тобою от епископа. Да как было не принять? От радости показывал его многим из друзей и благодарил Бога. Подлог открылся, потому что сам епископ из собственных уст своих отрекся от письма. Этим приведен я был в стыд; подавленный упреком в подлоге и обмане, желал, чтобы подо мною расступилась земля… И сие пишу, чтобы побранить тебя за простоту, которую нахожу и в другое время неприличной христианам, а тем более несообразною с настоящими обстоятельствами; по крайней мере, вперед и себя побереги, и меня пощади, потому что (надобно же мне поговорить с тобою свободно) ты в подобных делах служитель, не стоящий доверия»[38]
38
Василий Великий, свт. Письмо 54 (58). К Григорию, брату. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pisma/54.

[Закрыть].

Тем не менее борьба с ересями была очень трудна и требовала помощников, на которых можно было положиться. Поэтому святитель Василий в этом же письме призывает Григория Нисского на помощь: «…вступил я в такую жизнь, которая, превышая мои силы, сокрушает тело и тяготит душу. Даже поелику вел ты против меня такую войну, то и по этой причине должен бы ты был теперь прийти ко мне и разделить со мною дела, ибо сказано: «братия в нуждах полезни да будут»[39]39

Там же.

[Закрыть].

Отстаивание Православной веры святителем Василием Великим вызвало множество нападок, козней и клеветы со стороны врагов. Святитель Василий не держит зла на врагов и не желает отвечать на клевету. Он опять пишет брату (371 г.): «Ибо вскоре, по благодати Божией, свидетельство самих дел изобличит клевету, потому что ожидаю за слово истины пострадать… Если же ожидаемое не исполнится, то недалек Суд Христов»[40]40

Василий Великий, свт. Письмо 67 (71). К Григорию. URL: https:// azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pisma/67.

[Закрыть]. В этом письме святитель Василий снова призывает брата на помощь: «…если бы, по старым условиям и ради лежащего на нас попечения о Церквах, большую часть года проводили мы вместе, то не имели бы к нам доступа клеветники. Но ты, если угодно, оставь их в покое, сам же склонись на мою просьбу, раздели мой труд в предлежащем подвиге и выступи со мною против ополчившегося на меня»[41]41

Там же.

[Закрыть].

Эти призывы возымели действие и вскоре (371– 372 гг.) Григорий был посвящен святителем Василием Великим в епископы небольшого города Нисса. Здесь ему сразу же пришлось вступить в жестокую борьбу с арианами[42]42

Мейендорф И. Ф., прот. Введение в святоотеческое богословие. Глава 4. Святитель Григорий Нисский. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/?Patrologija/wedenie-v-svjatootecheskoe-bogoslovie=14.

[Закрыть].

Святитель Григорий Нисский очень почитал брата. Он называл его «отцом и учителем»: «Божие творение достойно уразумел один Василий, поистине созданный по Богу и душу свою по образу Сотворившего образовавший, общий наш отец и учитель»[43]43

Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. URL: https:// www.odinblago.ru/nisskiy_tl/2.

[Закрыть]. По просьбе святителя Василия Григорий Нисский написал свое самое раннее сочинение «О девстве» (371 г.)[44]44

Фокин A. R Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть].

В 379 году отошел ко Господу святитель Василий Великий. Смерть любимого брата и духовного отца вызвала в душе святителя Григория Нисского большую скорбь. В письме брату своему Петру, епископу Севастии, он пишет: «…слово Евномия я получил сразу после кончины святого Василия, когда душу еще жгло горе и она болезновала о несчастье всей Церкви, а у Евномия было написано не только то, что составляло суть его убеждений, но более всего он изощрял перо в брани против отца нашего. Поэтому я, раздраженный дерзостью сказанного им, обнаружил [в своем ответе] некий гнев против [самого] сочинителя и уязвленность сердца»[45]45

Григорий Нисский, свт. Письма. 29. Брату своему Петру, епископу Севастии URL: https://azbyka.m/otechnik/?Grigorij_Nisskij/ pisma=l_29.

[Закрыть]. В защиту, как он пишет, «здравого учения (5оура)» Церкви и светлой памяти святителя Василия Григорий Нисский создает свои трактаты «Опровержение Евномия» в двенадцати книгах (379-383 гг.): «Ибо мы сочли для себя постыдным и совершенно неблагородным не решаться говорить правду, притом, что враги не скрывают нелепости [своего учения]»[46]46

Там же.

[Закрыть].

В Кесарии Каппадокийской, предположительно 1 января 381 года в годовщину смерти святителя Василия, Григорий Нисский произнес «Похвальное слово брату святому Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской» (᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ)[47]47

Фокин А .Р. Григорий Нисский. URL: https://www.pravenc.ru/ text/166529.html.

[Закрыть]. В нем он ставит святителя Василия Великого в один ряд с такими великими угодниками Божиими, как Авраам, Моисей, Самуил, Иоанн Креститель, апостол Павел и говорит, что более позднее рождение по времени не сделало святителя Василия меньшим, чем они по добродетели[48]48

Творения святаго Григория Нисскаго. Часть осьмая. М., 1872. С.297.

[Закрыть]. Чудными словами описывает он эти добродетели: «Род у него, – сродство с Божеством, а отечество – добродетель… Целомудрие было его домом; премудрость имуществом; правда же и истина и чистота светлыми и блистательными украшениями жилища»[49]49

Там же. С. 322.

[Закрыть].

Себя же святитель Григорий Нисский смиренно ставит по отношению к Василию Великому в положение ученика к учителю. Когда он написал свой Шестоднев, чтобы дополнить Шестоднев Василия

Великого, он указывает: «Василиево да удерживает за собою верх, уступая первенство одному богодухновенному завету; а наше да предлагается читателям, как ученическое»[50]50

Григорий Нисский, свт. О Шестодневе, слово защитительное брату Петру. URL: https://azbyka.ru/otechnik/7Grigorij_Nisskij/o_ shestodneve.

[Закрыть].

В общем можно сказать, что письма и поучения святителя Василия Великого оказали очень благотворное влияние на святителя Григория Нисского. Помимо того, что они утвердили его в Православной вере и помогли избавиться от некоторых ошибок как догматического, так и нравственного плана, еще они призвали его на трудное архиерейское служение, в котором он принес немало пользы Церкви.

Промысл Божий не оставлял святителя Григория Нисского, в том числе через помощь и наставления Святых Отцов того времени. Также на него оказал большое влияние и другой великий святой, друг святителя Василия Великого – святитель Григорий Богослов.