«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
Само по себе понятие «вера» достаточно размыто и дать ему четкую характеристику достаточно сложно. Есть определенные особенности, которые ее определяют. Особенно часто упоминания о ней можно встретить в религиозных трудах. Что такое вера в Бога в православии? Это специфическое значение, которое требует детального рассмотрения.
Что такое вера в Бога.
Определение веры в Бога следующее:
Вера в Бога это вера в существование разумной Первопричины (Верховного Существа, или Высшего Разума) всего окружающего нас сущего. Это – Верховное Существо, посредством Своей всепроникающей энергии обладает свойствами: всеведения (всезнания), и всемогущества. Различные всепроникающие энергии Бога, являются – основой всех остальных видов известных нам энергий (гравитационной, и всех остальных видов).
Сама вера в Бога может быть разной. Вера в Бога может быть как и у преступника, и у монахов живущих в монастыре, так и у обычного человека ведущего такой же образ жизни как и большинство из нас. Из этого мы можем сделать вывод о том что:
— Вера в Бога может сильно отличаться в зависимости: от религиозного направления, и самого человека который имеет (испытывает) саму веру в Бога.
ВЫВОД:
Понятие «веры в Бога» имеет – качественную характеристику.
О том что такое вера в Бога, человек как правило начинает задумываться когда ему – плохо, и он хочет изменить жизнь в лучшую сторону. Либо из-за естественного желания познать суть всего происходящего вокруг, в том числе понять суть того чём заключается смысл самой веры в Бога.
Верим по действию Его силы
Как мы уже говорили, вера в нас появилась не благодаря нашим усилиям, а через воскресение Иисуса Христа. И появление, и дальнейшее действие веры имеет источник – Божью силу, Самого Бога.
С греческого это будет звучать так –
верующих, доверяющих через действие, деятельность силы, мощи, могущества Его возможностей, Его силы.
Может показаться немного не ясным. Но порассуждайте
Божье могущество и способность, Его мощь и сила создали действие, создали силу, которая воскресила из мертвых Иисуса, которая производит вашу веру.
Другими словами, говорить, что у вас НЕТ ВЕРЫ, или говорить, что вы НЕ МОЖЕТЕ верить – это значит не верить Богу, в то, что Он для вас сделал, унижать Бога, действие могущества Божьего. Дело не в вас. Мы – сосуды, в которые Бог наливает то, что Он хочет, чтобы использовать, когда Ему надо. Так же веру не надо просить. Ей надо пользоваться.
Здесь рассуждение о неверии
Что такое вера в Бога в православии.
Святой Григорий Богослов
говорит:
«Мы поклоняемся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, разделяя личные свойства и соединяя Божество».
Все три Лица имеют одинаковое Божественное достоинство.
В православии нет понятия как старший или главный. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Дух Святый есть истинный Бог. Каждое Лицо несет в Себе все свойства Божества. Так как Бог в Своем существе един, то и все свойства Божии — Его вечность, всемогущество, вездесущность и другие — принадлежат в равной мере всем трем Лицам Пресвятой Троицы. Иными словами, Сын Божий и Святой Дух, вечны и всемогущи, как Бог Отец. Единственная разница заключается в том, что Сын Божий рождается от Бога Отца. А Дух Божий – исходит также от Бога Отца.
Понимание того: что такое вера в Бога в православии, в принципе не противоречит – самым древним ведическим священным писаниям. В них говорится о том, что проявления Бога могут быть – бесконечны (как Бесконечен и Сам Бог, и бесконечны проявления Его энергий). Проявления Бога – не отличны от Самого Бога. Также, как и не отлично пламя свечи, зажжённое от – другой свечи. Существует лишь определённая последовательность проявлений Всевышнего в материальном и в духовном (трансцендентном) мире.
По большому счёту, всё что мы видим вокруг, это лишь – преобразованная энергия Бога. Любой объект представляет собой – определённый “сгусток” энергии. Это, кстати, доказал Эйнштейн, в формуле: Е=mс², где “Е”- энергия объекта, “с” – скорость (распространения) света, а “m” – масса объекта.
Таким образом, человек, который достигает высокого уровня веры в Бога, всё вокруг видит, как – проявление Божественной Энергии (по факту). Соответственно и относится ко всему (и ко всем) соответственно как – к Энергии Всевышнего (Бога). Существует единственный момент: живые существа, такие как – люди, животные, имеют определённую степень свободы выбора в своих действий. Но само живое существо (то есть – душа) заключённое в молекулярном теле, имеет – такую же природу (структуру) как и природа – Бога (Всевышнего).
В этом заключается основное понимание слова – “вера”, которое происходит от “ВЕ” – ведать, знать (от древнего языка санскрита), слова “РА” – “излучать”, “источник излучения, распространения”. Соответственно, “ВЕРА” (в Бога) – “Источник Знания”, в том числе и знания о – Самом Источнике всего сущего. Это достаточно полно отвечает на вопрос – что такое вера в Бога.
Беседы с батюшкой. Что значит верить в Бога?
Аудио |
В петербургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает клирик храма во имя святого великомученика Димитрия Солунского в Коломягах протоиерей Александр Рябков. Тему сегодняшней передачи можно было бы назвать детской, но на самом деле она объединяет всех нас. Тема звучит так: «Что значит верить в Бога?»
Недавно на улице я общался с женщиной, которая совсем еще не смотрит в сторону храма, но ее волнуют очень многие вопросы. Можно сказать, что эту тему подсказала она, потому что спросила: «А что значит верить в Бога?» Оказалось, что об этом можно и нужно говорить. Я переадресую Вам вопрос этой женщины.
– Конечно, тема может показаться очень простой, даже не имеющей основы, злободневности в нашей жизни. Но надо признать, что мы упрощаем эту задачу, которая стоит перед каждым из нас. Должно знать и понимать нашу веру. Во-первых, вера не исчерпывается догматическими истинами, которые тоже необходимо в той или иной мере знать каждому христианину. Нам говорит апостол Павел, что мы всегда должны уметь дать ответ о своем уповании, о своей вере. Мы должны знать, во что мы верим, в Кого и как.
Но, с другой стороны, знание догматических истин, Катехизиса не сделает нас верующими людьми. Мы в своей душе, сознании, сердце можем упрощать само содержание веры, саму сущность общения с Богом. Для чего мы веруем и называем себя верующими христианами?
И здесь надо признать и заострить особенную черту, отличающую христианство от других религий, и тем паче не упрощать христианство до язычества. Почему мы ходим в церковь? Почему посещаем Божественную литургию по воскресеньям? Почему молимся или постимся?
Можно все упростить до того примитива, который превалирует в языческих религиях. Тотемизм, анимизм – когда те или иные племена или народности (раньше или даже сегодня) веру в какой-то тотем, предка или в то, что ветер, вода, огонь есть некие божества, связывают с желанием испросить земного, примитивного, простого успеха от этих богов, духов. Сиюминутного, посюстороннего успеха в охоте, рыбалке, торговле.
Конечно, мы можем подняться на ступеньку выше: и в язычестве основа веры в богов и духов может быть связана с желанием достичь посмертной благой участи. Она по-разному истолковывается в разных религиях. Возможно, где-то есть вера в то, что душа не растворяется после смерти. Она будет где-то пребывать, и ей надо после смерти достичь места пребывания, улучшить его или приготовить.
Если религия связана с перевоплощением, реинкарнацией, с тем, чтобы эта реинкарнация была лучшей, комфортной (если это слово здесь уместно), то христианство не исчерпывается этими понятиями, настроениями и даже полностью перерастает их. Хотя надо признать, что эти настроения так или иначе встречаются среди христиан.
Мы приходим в храм, ставим свечи или приходим на молебен, чтобы испросить примитивных успехов: пусть не в охоте (мы уже не охотники, собиратели и, может быть, даже не земледельцы), а в карьере, работе, учебе. Вне этих вопросов Бог нам и не нужен.
Мы приходим в храм из-за страха, что будет с нашей душой после смерти. Этот страх наемника или раба превалирует над сыновним чувством к Отцу Небесному. Но мы понимаем, что вера в Бога имеет самое главное основание – сыновнее бескорыстное чувство, которое называется любовью к Отцу Небесному.
Любовь – это чувство, которое во многом сегодня девальвировано в наших отношениях (мы называем любовью и какие-то греховные отношения). Перенесем это понятие на наши общественные или личные отношения с человеком: если мы кого-то любим, то желаем общаться с ним, разговаривать, слышать, понимать его, исполнять его желания и угождать ему. Мы сразу вспоминаем, что святые назывались угодниками Божьими.
И здесь мы вспоминаем другое: не может быть веры без дел. По слову апостола Иакова, вера без дел мертва есть. Но и здесь надо делать поправку. Вопрос не в том, что мы что-то зарабатываем себе делами. Дела, особенно у святого человека (хотя и у рядового христианина дела – это порождение его духовной жизни), – не вымученные какие-то действия, из-под палки, а порождение его настроения, его устремленности к Богу. Дела порождаются из внутренней жизни, а не сверху, не внешне инкрустируют нашу жизнь. Вопрос о вере, о том, что она проявляется в делах добра, не должен нами забываться.
И здесь речь идет именно о духовности. Духовность порождает дела, а не наоборот: не дела порождают духовность. Хотя церковная дисциплина нас вводит в какие-то рамки, формы, потому что без формы не может быть религии. И здесь мы вернемся к началу.
Наша вера (или наше вхождение в веру) связана с крещением. Мы все были крещены: кто-то во взрослом возрасте, очень многие в детстве. Мы знаем, по слову евангельскому, Сам Господь сказал, что тот, кто не будет крещен водою и Духом, не войдет в Царство Небесное. Уже с крещения начинается наше вхождение в духовную жизнь, но мы понимаем, что крещение – это только начало, а дальше дело за самим человеком.
– Вопрос телезрителя: «Известно из богословия, что Бог – Источник Жизни, Дух. Если Бог является Источником Жизни, то как Он мог умереть на кресте? Тогда должна была прекратиться жизнь во всей вселенной. Так кто все-таки умер: Бог или человек?»
– Мы же знаем с вами, что Господь претерпел человеческую смерть на кресте. Он должен был это сделать, чтобы нас спасти. Господь принял в Свою Ипостась не только наше тело, но и нашу душу. Чтобы спасти наши души, Он должен был претерпеть смерть нашего тела: страшную, болезненную и позорную казнь на кресте, потому что это есть апофеоз того грехопадения, которое совершил первый человек.
Последствие греха – смерть. Мы все на себе испытываем последствия греха: и боль, и болезнь, и страдание, и отчаяние, и одиночество. Все, что на кресте претерпел Христос. И чтобы нас привить к Себе, как к лозе благородной, Господь должен был не искусственно, абстрактно воспринять на Себя нашу природу. Он в ответе за нашу свободу и волю, которой нас одарил. Все это Он освятил в Себе.
Что касается страданий, здесь даже речь не о смерти, а о страдании. И есть такая проблема в богословии – теопасхизм, которая до конца не была решена. Споры, может быть, до сих пор остались актуальными. Мы знаем с вами, что Бог не умирает и не страдает, но Сын Божий, или Сын Человеческий (как Он Сам Себя называл), претерпел человеческую боль и смерть.
Поэтому в Христе две природы: Божественная и человеческая. Они неслитно, но и нераздельно в Нем были соединены. Конечно, богословские истины описывают нам примерные направления нашей мысли. Они не могут до конца исчерпать этой тайны. Они удерживают нас от уклонения в ересь. Более того, не может ум человека погрузиться в тайны: как Бог стал Человеком, как Бог пострадал на кресте в человеческом облике.
Мы должны знать и верить, что это было необходимо, чтобы нас спасти. Господь ежедневно буквально воплощается, сходит в ад нашей жизни в Евхаристии. В наши часто адские глубины, оскверненные грехом – глубины души, сердца, ума, интеллекта, сходит в Причастии, чтобы нас снова освятить. Это возможно только потому, что на кресте Он претерпел человеческие страдания и смерть. И это, конечно же, нам открыло дорогу из смерти в жизнь.
Мы сегодня и говорим о том, что смерть перестала быть дверью в отчаяние. Смерть стала переходом в вечность. Мы развивали сегодня эту мысль, что вера без дел мертва. Но мы не делами зарабатываем себе спасение. Мы угождаем Богу не искусственно, а угождает наш дух, который порождает добрые дела. И здесь, конечно же, важнейшим элементом является любовь. Церковная жизнь – это не наша попытка Бога сделать своим должником, это попытка свою жизнь приблизить к свету, теплу, благодати. Ее целью не является сделать Бога золотой рыбкой на посылках, исполняющей желания, прихоти и потребности (даже кажущиеся очень важными, чуть ли не насущными). Это попытка приблизить себя к Богу.
Как мне приятно быть с любимым и близким человеком, видеть его, общаться, а разлука с ним тягостна, так и для христианина должна быть тягостна разлука с Богом. Отчего она может произойти? Причиной может стать, например, грех. Или я уклонился куда-то (необязательно в ересь), изменил Богу. Несмотря на то, что у нас есть любимый Отец Небесный, бывает, наши плоть и душа, несущие на себе тяжесть последствий грехопадения прародителей, ищут радости не в общении с Богом, а в мирском. Мы подменяем веру в Бога верой в земное: вещи, телесные удовольствия, земные и преходящие достижения.
Говоря о крещении, которым мы вошли в Церковь, надо помнить, что об этом написано в Евангелии: мы крещены водою и Духом. Предтеча добавляет: «Придет Сильнейший меня, Который будет вас крестить Духом Святым и огнем». Это очень важная фраза, которую мы упускаем из виду. Вера не может быть без дел, и огонь – это в том числе принятие на себя креста Христова, который лежит сейчас посредине каждого храма для поклонения.
Господь нам говорит: «Возьми свой крест и иди за Мной». Именно крестом проверяется наше христианство, звание христианина, вера, наше членство в Церкви. Конечно, легко креститься, прийти в храм, отстоять службу. Но по выходе из храма начинается проверка нашего христианства: пришел близкий человек, просит утешения; или нас кто-то обидел, а мы мстим, вместо того чтобы принять человека, понять, простить и оправдать. Когда мы стоим в храме, нами даже могут любоваться: пришли причесанные, умытые, стоим ровно, не шелохнувшись. Нам даже может казаться, что мы пребываем в молитве, не рассеиваемся. Выходим из храма благостные − и начинается крещение огнем, проверка нашего христианства и веры. Готовы ли мы к милостыне, милосердию, самопожертвованию, смиренному принятию ближнего и того, что Бог решил о нас? Мы планировали сегодня, например, поехать за город или на курорт, а Господь решил, что этого не будет, − мы сразу начинаем гневаться, срывать злобу на ближних, дальних, даже гневаемся на Бога. То есть проверку мы не прошли, крещение огнем не приняли.
Многие считают, что легко и незатруднительно сказать: «Я верующий, православный». А дальше мы видим: молитва им неинтересна, чтение Священного Писания – тоскливо и скучно. Зато интересен сериал, фильм: боевик, комедия по телевизору, интернет-сообщества, социальные сети. На молитву, чтение духовной литературы уже не хватает времени. И это тоже проверка. Мало креститься и принять миропомазание (которым олицетворяется и символизируется возложение рук епископата), нужно еще пройти подвиг и заявить, проявить, доказать, что ваша вера живая. Вера в Бога – это живое личное общение с живым личным Богом. Это не партийность, не абстрактная теория, не отвлеченное знание, не философия или разглагольствование о догматических истинах, об исихазме, о том, Кто страдал на кресте. Вера заключается в том, готов ли я взять крест и идти за Христом. Хотя никто на меня сегодня не возлагает голгофского креста. Только лишь помолись, попостись, отдай что-то ближнему (необязательно материальное): часть времени, искренне поговори с ним, попытайся по-христиански разделить не только его печаль, но и радость. Настройся на это, а если не можешь, то покайся, а не оправдывай себя: я мог бы, но с другим человеком, а этот плохой. Вот в чем вера, вот какие проверки ее мы может встретить на нашем жизненном пути.
− Вопрос телезрителя: «Как можно верить в Бога, если Он забирает лучших людей?»
− Лучшими людьми телезритель называет, наверное, апостолов, святых мучеников, святителей, других святых, которых Господь призывает так же, как и каждого из нас. Честна пред Господем смерть преподобных Его.
Кончина любого человека есть итог, проверка, это значит расставить все точки над «i», поставить точку в конце предложения. Именно христианской смертью подтверждается, завершается и утверждается наша вера. Это видно не только в уходе святого или лучшего человека, но и человека, не связывающего себя до конца с Церковью, не имеющего видимой ассоциации с ней. Мы знаем, по апостолу Павлу, что «закон Божий написан в сердцах». Нам помогает письменный закон, традиции, но бывает, что и нет: нам легче имитировать или мимикрировать роль христианина, тогда как внутри ничего нет. А есть люди, которые не играют и не притворяются, а внутри имеют христианскую незамутненную природу. По сути, на чем основано мое утверждение? На словах Тертуллиана, который говорил, что душа человека по своей природе христианка.
Вспомним А. П. Чехова. Есть описание, как он умирал в Германии, рядом не было священника. Кстати, именно его произведения оставили нам величайшие образы русского духовенства (как ни странно это может кому-то показаться). Это рассказы «Письмо», «Кошмар», «Святой ночью», «Архиерей». Чехов, умирая от туберкулеза очень молодым человеком, не был в страхе, истерике, тоске. В страхе была его супруга, находящаяся с ним в гостинице. Муж всячески утешал ее, и, как она потом вспоминала, умирающий Антон Павлович сумел ее рассмешить, вдохновить и настолько успокоить, что она даже заснула. Он же спокойно остался наедине с собой и мужественно принял смертный час. Не каждый, наверное, из нас так сможет.
Смерть и переход в вечность праведника, мужественного, здравого, созревшего человека − не бесцельны, не бессмысленны. Даже если мы говорим о ситуации, когда происходит смерть младенца: объединяется семья, близкие. Часто такая трагическая страница в жизни семьи сплачивает ее как единое целое, если, конечно, это переживать по- христиански, помнить, что у Престола Вседержителя появился еще один молитвенник за нас.
Многое еще можно сказать о смерти. Она – некая цель нашей веры, чтобы подойти к этому рубежу готовой, созревшей личностью и переступить эту страшную, но и радостную границу, за которой встреча с любимым Отцом, Утешителем. Встреча лицом к лицу, непосредственная встреча. Конечно, вопрос веры, религиозности требует глубочайшего осмысления, чтобы мы свою веру не упрощали и не низводили до языческих примитивных настроений и черт, которые являются святотатством, кощунством, оскорбительны для Бога.
Говоря о вере, надо заострить важнейшую тему: приход к вере, поиск веры и присутствие в Церкви – это всегда усилие по приближению себя к Богу и по укоренению себя в Духе Святом, что созидается страхом Божиим. Страх Божий – страх не наказания, а страх огорчить. В детстве у нас, наверное, бывал не только страх наказания, особенно перед мамой, но и страх огорчить ее, вызвать слезу огорчения, разочарования. В меня верили, в меня вкладывали слова поучения, утешения, а я обманул любящее материнское сердце. Так же надо относиться и к Богу. Бояться не кары, не наказания, а огорчить Того, Кто верит в нас.
Как говорил известнейший праведник и проповедник ХХ века Антоний Сурожский, не только мы должны верить в Бога, но мы должны свою веру основывать и утверждать на том, что и Бог верит в нас, Он доверяет нам и доверяется нам в Евхаристии. Он же приходит к нам и доверяется нам, что мы, причастившись, станем лучше и используем Святые Дары для улучшения себя, а не дадим поцелуя Иуды у чаши с мыслью, мол, я причащусь, поскорее убегу, а дома накрыт стол, жарятся котлеты, стоит в холодильнике холодное пиво. Когда такие мысли гуляют в голове во время присутствия на воскресной или праздничной литургии, тогда уже центром является не сама литургия, а пасхальный или праздничный стол, который ждет нас. А присутствие на литургии – такая традиция, нельзя же просто так сесть за пасхальный или праздничный стол, надо по-людски, отстоять службу, а уж потом… Праздник-то будет потом, а не сейчас. Сейчас это вынужденное простаивание для приличия, чтобы и родственникам показать, что ты православный.
Вот здесь тоже проверка, тоже огненное крещение. Потому что Дух Святой не только Утешитель, он еще и Огонь. Недаром огонь сошел на апостолов в день Пятидесятницы, но он их не опалял. А Дух Святой, Который прикасается к нам и Который нам дан в крещении, нас не оставляет в покое. Крещение и миропомазание, что мы приняли в детстве или во взрослом возрасте, не только призвано нам помогать, нас охранять и оберегать. Мы часто думаем, что крещение – это некий оберег для нашей земной благополучной, комфортной жизни. Крещение – это еще и постоянная рана, ожог, это все время напоминает о том, Кому ты себя вручил и отдал. Уже не устроится человек крещеный по-язычески комфортно в мире, постоянно что-то внутри будет его беспокоить, волновать. Что-то я заработал, чего-то достиг, что-то у меня уже есть, а Дух Святой постоянно будет обжигать: нет, неправильно ты живешь, не туда идешь, не тому ты себя отдал, не тому ты служишь. Это крещение огнем, и мы должны его воспринять, правильно оценить и следовать этому крещению огнем, что нам дает Дух Святой.
– Вопрос телезрительницы: «Я к вере пришла не в детстве, а около 20 лет назад. Я теперь благодарю Бога не за то, что Он с нами, а за то, что мы с Ним. Я с Ним, Он меня к Себе призвал, я могу теперь к Нему обращаться, связь напрямую. С сестрой у нас возник спор. Чего больше у верующего человека должно быть – скорби по поводу греховности или радости, счастья и благодарности, что Бог нас спасает, что мы видим мир, живем? У меня больше радости. Я понимаю, что недостойна этого. Но говорится: даже за то, что мы познали имя Господне, Он нас спасает и защищает. Такое у меня настроение. Как Вы думаете, от чего это зависит – от характера человека или от его слабой веры, слабого понимания своей ответственности? Еще бы хотелось, чтобы свое мнение высказал ведущий».
– Мы в разговоре о христианской нравственности должны всегда избегать упрощений. С одной стороны, конечно, мы должны радоваться и благодарить Бога. Благодарность – это одна из составляющих веры. Не может быть веры без благодарности за то, что Он нам дарует видеть и зреть и духовные дары, и дары телесные. Благодарность – это и путь к счастью. Без благодарности ничто не в радость. Какие бы достижения мы ни сумели сегодня стяжать, если нет благодарности, они не радуют (или радуют только минуту).
Что касается покаянных чувств, тут тоже нельзя упрощать. Бессмысленно просто сидеть и стенать: я плохой. Особенно если человек зависимый или отягощен страстными привычками; например, алкоголизмом. Все смирились, что такой он человек. Примиряются и с ним, и с его болезнью, и с тем, что он гибнет… Мы и к Богу это применяем: «Сейчас я просто испрошу у Бога языческого прощения (мы к Богу относимся как к идолу), а потом, после временного воздержания, снова вернусь к тому же самому греху. А потом снова покаюсь перед Богом». Это не покаяние, конечно. Если речь идет об этом, то это бессмысленные стенания.
Покаяние – это изменение. Но изменения мои связаны только с тем, что я понимаю свою немощь, слабость, я не хочу Богу доказать свою духовную мощь, но прошу у Него одного: чтобы Он не пускал меня на распутье греха. Если я хочу от греха уклониться, я Ему разрешаю меня хорошенько, строго, властной десницей поправить и поставить на путь истинный. Зачастую этого мы боимся. Мы хотим по-язычески Бога умилостивить своим стоном, стенаниями, но не хотим, чтобы Господь меня хорошо и сильно поправил. Нет, надо сказать Богу: «Я не хочу больше служить греху, не хочу служить дьяволу. Да, я немощный, слабый. Я не считаю, что мои дела и усилия могут доказать людям или Тебе, что я нравственный, моральный, устойчивый христианин. Я просто хочу быть с Тобой». Здесь память о моей слабости, немощи нужна и необходима.
Радость, конечно, нужна. Радость о том, что нам дает Господь, в том числе это плоды земли. Но бывает так, что нам очень удобно размышлять (мне кажется, я такую нотку заметил в вопросе звонившей): мы же не монахи, мы не должны много молиться. Пусть монахи много молятся. Мы не должны поститься, мы должны радоваться в том числе и телесным удовольствиям. И все вроде бы это верно, но мы легко переходим грань. Да, конечно, я христианин, но не монах; значит, сегодня и пост не могу соблюдать, да он и не так важен… А это огненное крещение. Что для меня сегодня важно? Бог или мои удовольствия?
Только не надо думать, что мы Богу угождаем постом. Пост – это тренировка, дисциплина, когда правильно расставляются приоритеты. Очень легко превратить какую-то вещь в идола. Да, нам даны радости жизни, надо им радоваться. Но начинается: мы не подвижники, не монахи, не преподобные, не святые. Как не святые?! А «Святая святым» – это к кому обращается Церковь на литургии? В этот момент мы святые, мы причащаемся. Вышли из храма, сели за стол – «ну, мы ж не святые». В храме мы были святые, нам дали Святые Дары, потому что мы христиане, освященные крещением; вышли из храма – и уже не святые. Вот эта амплитуда не должна уходить от нашего внимания. Трезвость, внимательность, строгость и честность должны быть на первом месте.
– Я вспоминаю замечательную книгу «Несвятые святые». Когда я впервые услышал название, у меня возник недоуменный вопрос, как это может быть. Но когда прочел книгу, увидел, что самое лучшее – когда человек приходит к Богу от радости. Мы часто приходим к Богу от горя, а от радости приходим чрезвычайно редко. От благодарения, что мы увидели этот мир. Радость – это же здорово, очень хорошо. Другой разговор, что есть радость, которая нас лишает критического сознания. Однажды я проходил мимо, когда одна женщина собеседнику говорила: «Мне уже 60 лет, мне поздно меняться, поздно ходить в церковь». Это меня совершенно поразило. Можно ли хотя бы когда-нибудь сказать, что поздно меняться?
– Еще к вопросу о радости. Настоящая, подлинная радость, в том числе от созерцания мира, от прикосновения к миру, может быть только духовная. Да, прикосновение телесное к телесному, но подлинная радость может быть только духовная, когда в этом прикосновении, в этом вкушении земного есть Бог и благодарность Ему. Когда мы всё делаем в Духе Святом. Если принимаем родившееся чадо на свои руки как дар Божий, то ощущаем космическую радость, что не сравнить с той радостью, которую может ощущать неверующий человек, воспринимающий рождение ребенка как простой и понятный биологический процесс. Здесь, конечно, нечему радоваться. Это все очень просто, банально и объяснимо для неверующего, который «контужен» научно-популярной литературой.
А для верующего человека хлеб – радость. Потому что он видит в этом Бога. Он видит в этом руку Божию. И в луче света, из окна падающего на пол его комнаты, из которой он выйти не может по какой-то причине. Есть люди, которые не могут выйти на свежий воздух. Может быть, они больны, прикованы к постели. Но настоящий, глубоко переживающий свою веру человек радуется и благодарит Бога даже за этот луч света, что проник в его комнату или келью через окно. Он радуется, благодарит и веселится всем сердцем этому простому, но дорогому подарку от Отца Небесного.
Возьмем неверующего человека, который всем себя уже обрадовал: последним дорогим сортом вина, невероятным блюдом за круглую сумму, последней обновкой, которая называется писком моды. Но при этом он пребывает в жесточайшем унынии и радует себя только на одну секунду, забивая шкафы новыми одежками, затаривая холодильник новыми продуктами, которые портятся, – и он их выбрасывает в ведро. Но радости как не было, так и нет.
– Вопрос телезрительницы: «Человек умер, душа отделилась. Где она находится до Второго Пришествия Иисуса Христа, когда будет Суд и души распределят в ад или в рай?»
– Мы возвращаемся к теме кончины. Да, никогда не поздно пожелать самому себе найти подлинную радость. Даже в сорок, пятьдесят, семьдесят лет человек имеет право и достоин подлинной радости, которую он может переживать. Пройдя все этапы жизни, все этапы поиска радости в какой-то вещи, напитке, веществе или в каком-нибудь вкусном шашлыке, он этого не нашел. Пусть теперь он попытается доставить себе радость от общения с Богом, Который накормит его Духом, духовной жизнью даже через луч света.
Господь говорит: в доме Отца Моего обителей много. Наверное, учитывая разность наших жизненных событий и решений, которые мы принимали по тем или иным вопросам, душа до Страшного Суда находится или ниже, или выше. Или ближе к Богу, или дальше от Него. Потому что там нет некого общежития или многоэтажек, где управдомы раздавали бы квартиры лучше и хуже. Там уже несколько другие приоритеты и другие рамки, если такое слово вообще к духовной жизни применимо. Мы знаем, что и до Второго Пришествия души святых и праведников находятся рядом с Богом. Это самый главный ответ – рядом с Богом. Чем ближе мы к Богу здесь, на земле, тем ближе к Богу будем там. Задача и цель духовной жизни, веры в Бога, которую мы восприняли в себя, – это приближение себя к Богу. Если нас на земле уже сейчас радует луч света, упавший на пол нашего дома, значит, уже все не так плохо, значит, и там нам будет с Богом хорошо. Это самая главная проверка – если есть радость от простой вещи. От хлеба на столе, от луча солнца, от того, что мы видим солнце, желтую листву, белый снег или красивый цветок.
– Или ливень.
– Да, как некую весть от Бога, что Господь с нами. Если в любом явлении природы мы видим расположение Бога к нам. А ведь, по слову евангельскому, Господь посылает дождь и свет на всех нас; значит, все хорошо в душе, уже неплохо.
– Всякое дыхание да хвалит Господа. Если мы отвечаем на вопрос о вере в Бога, мы вечно будем задаваться этим вопросом и вечно это доказывать.
– Вечно. Это и любовь, и благодарность, и доверие, и смирение. Все это – вера, и все это порождает радость.
– Путь к радости…
– Это путь веры.
– Я чрезвычайно благодарен Вам каждый раз, когда Вы приходите в студию. Благословите наших телезрителей.
– Помощи Божией всем, дорогие, крепкой веры и плодов веры – любви друг к другу, радости друг о друге и дел милосердия, которыми вы себя тоже будете только радовать. Отдавая, будете приобретать.
Ведущий Глеб Ильинский
Записали Наталья Культяева и Маргарита Попова
На чём основана вера в Бога.
Сама вера в Бога основана на убедительности того факта, что жизнь на Земле не могла возникнуть в результате случайного взаимодействия химических элементов. Теория Дарвина, которая до недавнего времени была взята за основу «беспричинного» возникновения и развития – была опровергнута. И только из-за огромного консерватизма, и неповоротливости самой структуры современной научной организации, опровержение теория Дарвина – никак не признаётся официально. Мало того она – до сих пор преподаётся в учебных заведениях! Признание своих ошибок во взглядах (тем более научных) – очень сложная задача. Особенно, если на самой теории Дарвина основаны- сотни и тысячи научных работ многих известных учёных (от которых, собственно и – зависит официальное опровержение теории).
Если бы рассуждения Чарльза Дарвина не сформировались в его теорию полтора века назад, то уже в ХХ веке такая теория, не появилась БЫ – ВООБЩЕ!
В те далёкие времена, когда Чарльз Дарвин начал формировать свои взгляды на жизнь живых организмов, учёные ещё не знали о сложнейшей структуре и строении клеток ДНК. Если бы учёные времени Чарльза Дарвина знали о том, что вся информация о живом организме содержится в клетке ДНК в ЗАКОДИРОВАННОМ (!!!) ВИДЕ, то вопрос о «СЛУЧАЙНОСТИ» ВОЗНИКНОВЕНИЯ живых организмов на Земле, не появился бы – вовсе. А вся теория Дарвина сводилась бы к тому, что живые организмы лишь меняют особенности своего строения в связи с изменениями условий окружающей среды, но только ВНУТРИ ОДНОГО ВИДА!
Но так как учёные того времени не имели в своём распоряжении мощные микроскопы, и не могли знать о ЗАКОДИРОВАННОЙ сложнейшей информации в молекуле ДНК, то в течение нескольких десятилетий после исследований Дарвина, стала достаточно популярной идея о – «случайности» и дальнейшем постепенном развитии живых организмов, которые «случайным» образом появились из неживых материальных элементов.
Более подробно о научном опровержении теории Дарвина можно прочитать в статье, и посмотреть научный фильм-опровержение перейдя по ссылке ТЕОРИЯ ДАРВИНА. ОПРОВЕРЖЕНИЕ..
В связи с последующими научными исследованиями, многие учёные, в том числе и с мировым именем, а также нобелевские лауреаты, официально признали существование – Первопричины возникновения живой клетки организма. Об этом подробнее изложено в статье УЧЁНЫЕ О БОГЕ.
В чем она заключается
Верование во Всемогущего отца заключается не только в знании, что он существует, но и в естественном непритворном желании выполнять волю его, искреннем стремлении жить в соответствии его заповедей.
Многие индивиды считают, что достаточно веровать лишь в существование Всевышнего, в любовь его, всемогущество, справедливость. Однако одной веры в Бога мало. Поскольку Библия гласит, что верования без дел мертвы. В качестве дел в ней подразумеваются богоугодные деяния.
Лишь когда субъект исполняет заповеди Творца, поступает по совести, он считается истинно верующим. Верование являет собой состояние разума индивидов, воли, чувств, а не только сторону их души. Она заключается также в умении усматривать во всём происходящем волю Создателя. Иначе говоря, происшествие можно рассматривать либо как волю Всевышнего, либо как случай. Отсюда, если человек относится к подаркам судьбы либо жизненным ударам, как к следствию чьего-то действия, то он добровольно неосознанно отказывается от Божьей помощи. Отвернувшись от Божественного промысла, человек попадает под влияние лукавого. Другими словами существующие беды породят новые. Если человек воспринимает жизненные горести в качестве попущения Господнего, плодов собственных провинностей и делает надлежащие выводы, исправляет свои грехи, то напасти уходят.
Также описываемое явление подразумевает и вручение собственной судьбы Всевышнему. Это существование, базирующееся на принципе – будет так, как угодно Творцу. Когда люди следуют данному принципу, сам Господь им помогает в праведных деяниях и ограждает их от возможности совершить плохие поступки.
Верование в какой-то высший разум бывает разным. Так, например, многие люди утверждают, что у них есть вера в Бога, но не в религию либо вера в Бога, но не в церковь. Такие верующие считают, что веруют во Всевышнего «в душе». Как правило, они относят себя к категории верующих граждан, причисляют себя к православным христианам, руководствуются моральными принципами и нравственными нормами. При этом они не посещают храм, не следуют определённым религиозным ритуалам, не читают молитвы.
Для них истинная вера в Бога без церкви, поскольку церковь они воспринимают в качестве социального института, механизма управления, а также инструмента «наваривания» материальных ценностей. Вероисповедание для них представляется необязательным фактором, чем-то навязанным и сдерживающим.
