Колокольный звон считается чудотворным, потому что оказывает во многом необъяснимое наукой влияние на все живое от микробов до человека. Звук, издаваемый колоколом, вызывает у человека ощущения, которые необычны и не соизмеримы ни с чем, к чему мы привыкли. Неслучайно колокол называют «звонкой иконой» и «молитвой в бронзе».
КОЛОКОЛЬНАЯ ИСТОРИЯ
В IV тысячелетии до н. э. на территории современного Южного Ирана и Турции, в Месопотамии и Египте уже существовала технология бронзового литья. Но как только люди научились добывать металл, они не могли не обратить внимания, как продолжительно и мощно он звенит при ударе (а голос бронзы особенно красив).
Ряд исследователей полагает, что родина колоколов — Китай. Действительно, технология бронзового литья была создана в эпоху Ся (XXIII—XVIII века до н. э.). Впрочем, в числе предметов, найденных под пеплом Геркуланума и Помпей (I век до н. э.), встречались колокольчики высотой 14 и 17 см. В античном мире они выполняли в основном сигнальные функции. В Древнем Риме их звон оповещал об открытой рынков и бань, о поливке улиц, о казнях и других событиях городской жизни.
Обычай созывать монахов на богослужение возник в христианских монастырях в Египте. В палестинских, сирийских, греческих монастырях до сих пор применяются особые доски (било), в которые ударяют колотушкой (клепалом).
Когда колокола были невелики, их вешали на фронтонах церквей. По мере увеличения веса для них стали сооружать небольшие башенки на крышах храмов. Звонили с земли, дергая за веревку. С VIII века появляются сообщения о первых колокольнях, построенных отдельно от церквей. Позже романская и готическая архитектура объединила колокольню и церковь в единый ансамбль.
Усовершенствованная технология литья позволяла отливать колокола не только более крупные, но и издающие тон желаемого тембра. Уже в IX веке стали изготавливаться наборы колоколов (до 8 штук), создававшие определенный звукоряд. В раннем Средневековье они получили повсеместное распространение, а в странах христианской Европы с VII века стали неотъемлемой частью повседневной жизни европейских городов и сел, поскольку символизировали добро.
В XII веке была разработана новая технология литья, обеспечившая высокое качество звучания и возможность увеличить вес колокола. Вскоре появились комплексы, объединяющие до тридцати колоколов. Система клавиш, по которым звонарь ударял кулаками, была дополнена педалями. Колокола следовали друг за другом в соответствии с полутонами без пробелов.
Таким образом, период с XII по XVI век занимает особое место в истории колоколов: в эти столетия сформировалась их современная форма и технология литья.
LiveInternetLiveInternet
liveinternet.ru/users/paul_…347043369/
https://zvon.ru/zvon3.view5.page7.html ++++++++++++++++++++++++
+++
Мария Васильевна Якунчикова. 1870-1902 |
В русской пейзажной живописи XIX века среди множества направлений существовало одно своеобразное течение. К нему принадлежало всего несколько художников, воспринимавших природу не просто как красивый пейзажный вид, а как воплощение высшей гармонии. Они считали, что общение с ней возвышает человека и может способствовать преображению его души. В конце столетия к этому направлению принадлежали Исаак Ильич Левитан и Мария Васильевна Якунчикова. Для нас особенно интересен тот факт, что большое внимание они уделяли не только верной передаче красок и светотени, но и воспроизведению гармонических ритмов средствами живописи. Огромное значение для обоих имел синтез русской природы и православной архитектуры, а колокольный звон они считали лучшим выражением гармонии природы и искусства. Причины для такого глубокого восприятия природы у каждого из художников были свои. На Марию Васильевну Якунчикову сильное воздействие оказали детские впечатления. Детство она провела в Москве. На лето Якунчиковы обычно уезжали во Введенское — свое подмосковное имение близ Звенигорода. Недалеко от усадьбы находился древний храм Успения на Городке и Саввино-Сторожевский монастырь. Старшая сестра Марии Васильевны — Наталия Васильевна — позже вспоминала: «Когда по субботам, вечером, во время заката, вдруг раздавался мерный, глубоко звучащий гул колокола из Саввино-Сторожевского монастыря, мы, дети, сидя на террасе, стихали, проникаясь этой гармонией звука с природой» [1]. Якунчиковы любили прогулки в древний монастырь. Влияние этих впечатлений впоследствии отразилось и на характере, и на творчестве Якунчиковой.
«Церковь старой усадьбы в Черемушках» (1897, ГТГ) |
Увлечение красотой русской культуры у молодой художницы еще более усилилось после знакомства в 1886 году с семьей Поленовых. Зимой того года Елена Дмитриевна Поленова организовала изучение истории и археологии памятников Москвы. По мнению исследователей, «научное знакомство с историей и древней архитектурой воспитало в Якунчиковой благоговейное отношение к памятникам прошлого, как выражению жизни этого прошлого» [1]. Такое отношение сохранялось у художницы на протяжении всей ее недолгой жизни. Она неоднократно возвращалась к этой теме и в своих поздних работах. Один из примеров пейзаж «Церковь старой усадьбы в Черемушках» (1897, ГТГ). На первом плане изображена церковь, находившаяся в имение Якунчиковых. В притворе под навесом любовно прорисован небольшой подбор из четырех колоколов. Художница запечатлела даже связку для звона, хотя в целом картина решена довольно обобщенно.
«С колокольни Саввино-Сторожевского монастыря» (1891, ГТГ) |
Любовь к древнему звенигородскому монастырю сохранялась у Марии Васильевны и в зрелые годы. Хотя из-за тяжелого материального положения Якунчиковым пришлось продать Введенское, Мария Якунчикова на лето часто приезжала в эти места и подолгу жила в гостинице Саввино-Сторожевского монастыря. Одна из самых поэтичных работ, созданных здесь художницей «С колокольни Саввино-Сторожевского монастыря» (1891, ГТГ), где на первом плане изображены те самые колокола, которые когда-то пробудили в ее душе первое ощущение красоты и гармонии. На примере этой небольшой картины, особенно хорошо чувствуется особое отношение художницы к русской природе. Так же как и Левитану, она кажется ей глубоко одухотворенной. Значительность скромному пейзажу придает особый прием — взгляд как бы сверху. Благодаря этому старинные колокола приобретают главенствующее положение, они изображены намеренно крупно по отношению к дали. Связывает их в единое целое необыкновенно чистый, даже солнечный лазурный тон, пронизывающий и природу, и колокола. Якунчикова смогла передать даже ощущение от только что отзвучавшего благовеста. Особый, вибрирующий характер штриха словно запечатлел вибрацию самого большого колокола [2].
«Вечер. Золотой Плес» (1889, ГТГ). Фрагмент |
По-другому передавал свое ощущение колокольного звона Исаак Левитан. На его полотнах звуковые волны находят воплощение в концентрических и овальных линиях, с помощью которых построена сама композиция. Часто они перекликаются величественным течением реки, создавая эффект взаимодействия вечности и потока времени. Одна из самых замечательных работ Левитана «Вечер. Золотой Плес» (1889, ГТГ) была навеяна колокольным звоном на небольшой колокольне города. Мягкие нежные краски и плавные очертания течения Волги изумительно достоверно создали умиротворяющую атмосферу летнего вечера в русском городе. Один из современников художника так писал об этой картине: » Кажется, сейчас ударит колокол и невольно на память приходят молитвенные слова «Слава в вышних Богу, и на земле мир, и в человецех благоволение» [3]. Таким же чувством тихого благоговения проникнута и другая картина Левитана «Тихая обитель» (1890, ГТГ). На ней не изображен какой-то конкретный монастырь, скорее это обобщенный поэтический образ. Во многом он был навеян поэтической красотой Саввино-Сторожевского монастыря, где художник, как и Мария Якунчикова, очень любил бывать, и небольшим монастырем в окрестностях Юрьевца на Волге. Здесь мягкая гамма золистых тонов особенно хорошо передает немного грустную красоту русской природы, частью которого можно назвать и окруженный рощей монастырь, с белой церквушкой и изящной стройной колокольней. Кажется, что поворот реки подчеркивает мерный ритм негромкого монастырского звона, расходящийся по округе, словно круги по воде. Вспыхивающие на воде и в листве краски можно сравнить с его звонкими акцентами, а мерное течение реки объединяет их в единый ритм или единый поток.
«Тихая обитель» (1890, ГТГ) |
Левитан не был православным христианином, но он удивительно глубоко чувствовал красоту русского православия. Об этом очень хорошо говорит одно из его писем к друзьям из Ниццы в апреле 1894 года: » Вы, вероятно, уже … сидите в своей семье… накануне светлого праздника — предвестника весны. Вероятно, через час раздастся благовест — о, как люблю я эти минуты, минуты, говорящие о жизни правды … о торжестве истины…» [4]. Одной из самых «музыкальных» работ Левитана можно назвать картину «Вечерний звон» (1892, ГТГ). Существует поэтическое предание, что она, также как и «Тихая обитель» была задумана художником после посещения Саввино-Сторожевского монастыря. «Картину писал он не здесь, отсюда взял настроение, название, пение монастырского колокола и нежный свет летнего заката на воде» [5].
«Вечерний звон» (1892, ГТГ) |
Такой отзыв о картине далеко не случаен. Вся она построена на ритмичном круговом движении реки, уходящей куда-то в бесконечность. Сам колорит этого пейзажа кажется звучащим мерным ритмом колокольного звона. Он насыщен теплыми аккордами золотых тонов, лазурными и зеленоватыми полутонами, навевающими воспоминания о гамме древнерусских икон. Сразу после создания этого полотна стали говорить об удивительно чутком восприятии Левитаном красоты русской природы: «типично русское, даже отшельническое умиление перед красотой вечера в святом месте, приютившемся в дали от мира среди лесов». Литература: [1] Поленова М.В. Мария Васильевна Якунчикова. М., 1905. С. 1, 5 [2] Киселев М.Ф. Мария Васильевна Якунчикова. 1870-1902 годы. М., 1979. С.32 [3] Вермель С.С. Исаак Ильич Левитан, его жизнь и произведения. М., 1902. С.23 [4] Петров В.А. Исаак Ильич Левитан. Спб., 1993. С.77 [5] Разгонов С. Вечерний звон. За монастырской стеной // Памятники Отечества: Подмосковье. 1994. №31. С.33
составитель материала — Ольга Азарова
++++++++++++++++ Paul_V_Lashkevich
,
КОЛОКОЛА НА РУСИ
На Русь колокола попали с Запада. Первое упоминание о них содержится в 3-й Новгородской летописи и датируется 1066 годом. Ранняя история колоколов на Руси сложилась так же, как и на Западе. Сначала их отливали монахи, но довольно скоро дело перешло к ремесленникам. Колокола освящались, но их никогда не крестили и не нарекали человеческими именами. Хотя часто давали прозвища: колокол с сильным, резковатым звучанием нередко звался Лебедем, с мягким, приятным — Красным, с неровным, дребезжащим — Козлом, Бараном.
На Руси им приписывалась способность изгонять нечистую силу, развеивать козни и злые чары, отводить грозу, исцелять болезни. При этом они нередко подвергались суровым наказаниям. В 1771 году набатный колокол Московского Кремля по указу Екатерины II был снят и лишен языка за то, что призывал к бунту. В 1591 году по приказу Бориса Годунова та же участь постигла угличский колокол, оповестивший народ о гибели царевича Дмитрия. На
Руси колокола отмеряли ход времени, били тревогу, предупреждали о приближении неприятеля, созывали воинов, встречали победителей, приветствовали знатных гостей. Звук вечевого колокола созывал народные собрания в Новгороде и Пскове.
Путешественников, приезжавших в Россию, поражало не только обилие колоколов, но и их вес. Уже к середине XVI века русские колокола превзошли по габаритам западные. Если европейские колокола весом 100-150 пудов (один пуд равен 16 кг) считались редкостью, то в России они были широко распространены.
В Московском Кремле колокола такой весовой категории звучали по будням. Экземпляры весом до 600-700 пудов назывались полиелейными и благовестили по памятным дням, до 800-1 000 пудов — именовались воскресными и звонили в воскресенье, от 1 000 пудов и выше — праздничными, они оповещали о больших радостных событиях.
СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ НАУКА
По данным известного физика Фотия Шатунова, колокола излучают огромное количество резонансных звуковых волн и тем самым очищают пространство. Шатунов доказал: полноактивный колокольный звон убивает бактерии в радиусе 70 км и гармонизирует пространство. Уникальная спиралевидная траектория звука, получающаяся при ударе в колокол, оказывается губительной для многих болезнетворных микробов.
За счет специфического распределения мощности звуковой волны структуры микробных клеток приходят в резонанс и разрушаются. Гибнут даже такие микроорганизмы, как вирус гепатита, споры сибирской язвы.
Древние мастера владели секретами изготовления и отливки колоколов с различными типами излучений энергии. Предполагают, что им удавалось отливать колокола со звоном, обладающим избирательным воздействием на болезнетворную флору, о которой тогда, естественно, лишь только догадывались.
В Средние века отливали колокола с целенаправленным противоэпидемиологическим эффектом: убивавшие возбудителей чумы в одном случае, возбудителей оспы — в другом. Александр Герцен писал о старом трескучем колоколе, который был водружен на пьедестал почета в одном из швейцарских городов зато, что он своим звоном спас жителей этого города и его окрестностей от гибели во время эпидемии чумы!
Российские исследователи еще в 70-х годах прошлого века установили, что такие недуги, как беспричинное беспокойство, страхи, нервозность и бессонница, прекрасно исцеляются колокольным звоном. Сделанные выводы были просто потрясающими. Оказывается, аудиозапись малинового звона успокаивающе действует даже на самых буйных душевнобольных. А прослушивание музыкальных произведений, исполненных на колоколах, излечивает тяжелейшие виды депрессии и других психических заболеваний. Прекрасно излечивает бессонницу и малиновый церковный звон.
Оказывается, звон колокола способствует более быстрому расщеплению негативных энергий и более полному выводу их из биополя человека. К тому же он генерирует в пространстве исключительно позитивные энергии белого и зеленого цветов.
Наконец, колокола — это мощные гармонизаторы пространства, которые помогают человеку входить в резонанс с гармонией Вселенной, обретать физическое, энергетическое, психическое и духовное здоровье.
Колокольные тайны
Наверное, ни о чем на свете не создано столько легенд, как о колоколах. Они собирали людей на молитву, были вестниками несчастий и радости, оповещали о начале новой эпохи. В колокольном звоне заключена неведомая сила, которая может изменить жизнь человека.
Звон для богов и духов
Необыкновенные свойства колоколов были подмечены людьми еще в давние времена. Изначально их форма была совсем не такая, как сейчас. Они изготавливались из медных или бронзовых пластин, которые крепились вместе и напоминали продолговатый короб с билом внутри.
В Древнем Китае появились сначала крохотные бубенцы, которые использовались при магических обрядах. Считалось, что их нежные голоса нравятся добрым обитателям тонкого мира, а потому, насладившись ими, духи непременно исполнят просьбу человека. Кроме того, первые колокольчики служили и оберегами, ведь, по поверью, темные сущности не переносили их звона.
В Древнем Египте бубенцы играли далеко не последнюю роль во время праздников, посвященных Осирису, — хозяину мира мертвых.
Греки считали звон колокольчиков подходящим даром богам. Так, дубовая роща, окружавшая оракул Додоны в Эпире, была вся увешана ими, дабы звон колокольчиков услаждал слух богов и те не скупились на дары людям.
В Риме бронзовые бубенчики украшали колесницы триумфаторов, а также использовались при жертвоприношениях богам.
Цветочная подсказка
Только в V веке колокола уже знакомой нам формы впервые появились на звонницах храмов.
А о том, как это произошло впервые, рассказывает следующее предание.
Как-то во сне епископ города Нола (Италия) святой Павлиний увидел Божьего ангела, держащего в руках букет цветов, издававших дивный звон.
Присмотревшись к цветам, святой с удивлением узнал в них обычные полевые колокольчики. Завороженный чудным звуком, который Павлиний и проснувшись не смог забыть, епископ тут же приказал отлить из меди огромный цветок и повесить его в городском храме, дабы его звон созывал верующих к молитве.
Предсказатель и помощник в любви
Вскоре колокола зазвучали во всех христианских странах. Даже самый бедный приход старался приобрести колокола разных размеров для стройного мелодичного звона. А к меди при их изготовлении теперь добавляли олово и серебро, что делало голоса колоколов более звучными.
К колоколам люди всегда относились с трепетом, ведь недаром же сохранилось немало легенд, рассказывающих об их необычной силе. Так, в Кракове существует предание о колоколе Сигизмунде (Зигмунде), который и сейчас висит на главной звоннице города и является одним из национальных символов Польши.
Этот медный красавец, отлитый из трофейных пушек в начале XVI века, считается верным помощником девушек в любовных делах и за свою долгую историю помог не одной юной прелестнице найти женское счастье.
Чтобы заручиться его помощью, нужно всего лишь подняться на звонницу и искренне поведать древнему великану (вес колокола достигает 12 600 килограммов) о сердечных переживаниях, после чего обнять язык колокола.
Кроме того, известно, что колокола могут предупреждать об опасности. Так жители Йорка (Англия) и Эрфурта (Германия) вот уже несколько столетий внимательно прислушиваются к звону «Великого Петра» и «Марии Глориозы», так как когда их голоса становятся глухими и грозными, это означает приближение эпидемии, войны или смерти правителя.
«Царский» благовест
На Русской земле колокольный звон впервые зазвучал лишь в начале XI века, но почти сразу же завоевал любовь народа.
Долгое время люди верили, что колокола живые, так как им под силу разогнать дьявольские силы, даровать здоровье и… разоблачить злодея.
Считалось, что даже очень дорогой колокол, подаренный храму человеком с недобрым сердцем, имеет глухой и грубый голос, а подчас и «немеет» — и ни один, даже самый искусный, звонарь не извлечет из него ни единого звука.
Надо сказать, что и отвечали за свои «проступки» колокола по закону, как живые люди. Литых красавцев казнили — рвали им языки, хлестали плетьми и ссылали в Сибирь. Примером тому служит колокол Углича.
Этот набатный колокол был казнен отсечением уха и сослан в сибирский Тобольск за то, что в 1591 году известил жителей Углича о смерти царевича Дмитрия, чем вызвал народное волнение. Колокол находился в ссылке почти 300 лет, после чего вернулся в свой родной город.
Но все же это, скорее, исключение из правил, так как на Руси очень любили колокольный звон. Иван Грозный вместе с сыновьями Иваном и Федором ежедневно в четыре часа утра поднимался на звонницу благовестить к заутрене, а своих приближенных, которые отлынивали от почетного права сопровождать правителя и царевичей к колокольне, сажал под арест на восемь дней.
Царь Федор Алексеевич мог слушать колокола часами и был способен заменить любого самого искусного звонаря. Он частенько говорил, что если бы не родился царским сыном, пошел бы служить пономарем.
Восхищался колоколами и знаменитый полководец Александр Суворов. Во время ссылки в селе Кончанском Александр Васильевич регулярно поднимался на колокольню, дабы оповестить крестьян о начале церковной службы.
Именно в России родился особый вид благовеста, который начинается тремя одиночными ударами большого колокола. Считается, что, услышав первый удар звонницы, нечистая сила замирает, второй — старается убежать прочь, а с третьим проваливается в ад.
К XVIII веку наши предки начали использовать колокольный звон в быту в качестве оберега. Именно тогда стали вешать небольшие колокольчики на шею домашнего скота, дабы уберечь его от происков нечистого. Ямщиков же в пути хранили от всяких напастей голосистые бубенцы под дугой. Свадебный поезд еще 100 лет назад сплошь украшали небольшими колокольцами, ведь их звон оберегал молодых от порчи и сглаза.
Дарующий исцеление
Еще в Средние века была отмечена лечебная сила колокольного звона. Во время эпидемий чумы «оживали» все звонницы европейских городов, так как люди верили, что голоса колоколов изгоняют болезнь и очищают зараженный воздух.
На Руси вода, который обмывали язык колокола, считалась лучшим лекарством от глухоты и немоты. Долгое время голоса колоколов лечили бесноватых. Больного специально заводили на звонницу, где ставили под язык большого колокола. После этого звонарь начинал бить в малые колокола, которые и помогали достичь желаемого эффекта.
Еще 100 лет назад налет, снятый с колоколов, применялся как лекарство от всех кожных заболеваний, так как изготовленная из него мазь могла справиться даже с таким серьезным недугом, как стригущий лишай.
Под пасхальный звон девушки спешили умыться ключевой водой, чтобы подольше сохранить молодость, здоровье и красоту.
Надо сказать, что в наши дни раскрыты тайны целебной силы колокольного звона. Эзотерики считают, что при ударе в колокол его внутреннее пространство заполняет положительная энергетика, которая благотворно влияет на человека. Кроме того, звуки литых красавцев восстанавливают биополе человека и увеличивают его энергетический потенциал.
Также живые голоса звонниц «стерилизуют» пространство, а потому было бы неплохо в тех домах, где люди часто ссорятся, включать аудиозаписи с колокольным звоном или вешать так называемую музыку ветра, которую рекомендует даосская практика символической организации пространства фэн-шуй.
Сегодня даже некоторые врачи рекомендуют своим пациентам, страдающим нервными расстройствами и сердечно-сосудистыми заболеваниями, регулярно слушать колокольный звон. Он помогает как дополнительное средство при лечении неврозов и для избавления от бессонницы.
Елена ЛЯКИНА, журнал «Тайны ХХ века»
НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ
В колокола нередко звонили во время грозы, чтобы отвести гром и молнию и предохранить всех слышащих звон от материальной и духовной угрозы. «Повсюду, где слышен звук сего колокола, — говорится в одном благословении VIII века, — да удалятся враждебные силы, также и тень призраков, налет вихря, удар молнии, падение грома, разрушения бури и всякие духи ураганов».
Колокольный звон показателен с точки зрения разграничения «чистого» и «нечистого» времени. Во всех славянских традициях известны поверья о том, что некоторые мифологические персонажи показываются на глаза людям и занимаются своей злокозненной деятельностью только после того, как отзвонит колокол. Особо это относится к периоду от Страстного четверга до Страстной субботы, когда колокола, в соответствии с церковным каноном, не звонят вообще.
Молчание колоколов — это время их скорби по поводу кончины и мучений Иисуса Христа. Чтобы нечистая сила не имела возможности торжествовать победу и творить зло, в этот период принято было заменять колокольный звон другими звуками: парни ходили по ночам по селу с колокольчиками и трещотками, старухи били ветками по церковному полу или скамьям в костеле.
На Востоке считается, что звук, издаваемый колоколом, соответствует звукам мантр. Таким образом, звучащие колокола входят в резонанс с энергосистемой человека. При этом происходит активизация работы чакр, усиливаются токи энергий. Увеличивается общий энергопотенциал человека. Происходит гармонизация всех органов и систем человека — как на уровне физического тела, так и на тонких планах.