Почему в Библии два рассказа о сотворении человека?

Филарет Дроздов в своем толковании на книгу Бытия огромное внимание уделяет истории сотворения человека, анализируя мир до сотворения первого человека и сам процесс творения. Также огромное внимание уделяется описанию первого местопребывания человека — Эдемского сада. Не обошел стороной автор и историю сотворения жены и установления брака.

История сотворения описана во второй главе книги Бытия, стихи 4 – 25.

Также на сайте:

Взгляд на сотворение мира до сотворения человека

2.4. Сии суть порождения небес и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал небеса и землю,

2.5. и всякий полевой кустарник, которого до того не было на земле, и всякую полевую траву, которая до того не произрастала; ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания поля,

2.6. но пар поднимался с земли для орошения всего лица земли.

Предприемля описать происхождение человека, повествователь вновь касается происхождения мира, дабы показать совокупность и того, и другого и дабы представить сотворение мира как бы приготовлением к сотворению человека.

Слова: сии суть порождения небес и земли при сотворении их и проч. составляют надписание последующего сказания о украшении земли и о роде человеческом в особенности (Быт. V. 1. VI. 9. X. 1).

Объясняя понятие порождений неба и земли, повествователь говорит, что они начинаются, по еврейскому выражению, от дня, то есть от времени сотворения, ибо день у евреев приемлется в пространнейшем знаменовании за некоторое известное время (Ис. II. 12. 17. 20).

Дабы отличить первоначальные, творческою силою совершившиеся порождения вещей от их рождения по законам природы, он упоминает для примера о сотворении растений, совершенно на земле новых, без содействия дождя и рук человеческих (5).

Он присовокупляет, что пар поднимался с земли (6). По-видимому, сим описывается первое состояние суши, едва отрешившейся от покрывавших и проникавших ее вод. Но некоторые слова сии, по связи с предыдущими, принимают в отрицательном смысле, подобно как сие делается по необходимости в словах псалма IX. 19: не до конца забыт будет нищий, терпение убогих погибнет (по связи с предыдущим выражением должно разуметь: не погибнет навсегда).

Достойно замечания, что во вступлении в повествование о человеке в первый раз полагается в Св. Писании величественное имя הוהי Иегова, то есть Сый или Осуществователь, в соединении с употребленным прежде именем םיהלא Элогим Бог. Может быть, намерение повествователя было внушить чрез сие особенно то, что Бог, Творец мира и человека, есть Тот самый, который открылся Израилю как Осуществовател благодатных обетований (Исх. III. 15).

Некоторые новейшие исследователи священных книг замечают здесь совсем другое. Приметив, что до сего места книги Бытия постоянно употребляемо было в ней имя Элогим, а отселе до конца III главы употребляется Иегова, Элогим, они заключают из сего, что сия часть книги писана совсем другим писателем. Но в сей самой части употребляется и одно Элогим (III. 3, 5). Который же из мнимых двух писателей написал сии стихи? Даже в одном стихе написано сперва Иегова Элогим, а потом Элогим (III. 1). Итак, неужели и один сей стих написан двумя писателями? В IV главе многократно употребляется одно Иегова. Неужели нужен для сего третий писатель? Глава V начинается надписанием, совершенно подобным настоящему, кроме того, что там написано Элогим. Сколько же еще надобно выдумать разных писателей для изъяснений сей разности в словах? Впрочем, ученые защитники сей смелой догадки сами довольно обеспечивают нас от труда состязаться с ними, когда один (Эйхгорн) сей части книги Бытия в сравнении с предыдущею предписывает преимущественную древность, по ее слогу, необработанному и неученому; а другой (Гейнрихс) находит здесь более обработанности в слоге и более признаков учености.

Вифезда.

ВИФЕЗДА

Бейт-Хасда (евр. и арам.). Вифезда, т.е. дом милосердия, купальня у Овечьих ворот в Иерусалиме с пятью крытыми ходами для больных. В нее по временам сходил Ангел и возмущал воду, и первый больной, входивший в воду после ее возмущения, выздоравливал, какой бы болезнью одержим ни был. Здесь Христос исцелил больного, пролежавшего 38 лет (Иоан.5:2-9).

ИРОДИАНЕ

Вероятно, близкие саддукеям, сторонники Ирода Антипы. В политическом отношении они были на стороне римлян (в противоположность фарисеям); но, когда был поднят вопрос о предании Иисуса властям, они соединились с фарисеями (Матф.22:16; Map.3:6; 8:15; 12:13).

СУББОТА

Евр. «шаббат». Суббота, т.е. покой Быт.2:2-3: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал, и благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Свидетельство о соблюдении субботы до издания закона находят в исчислении недель (Быт.29:27), а также в наставлении о сборе манны в двойной мере в день перед субботой (Исх.16:5,22). «Смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестый день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмый день» (Исх.16:29). Затем суббота вновь была закреплена в памяти народной на Сионе: шесть дней должно было работать, а в седьмой день отдыхать, ибо в шесть дней Господь сотворил небо и землю и почил в седьмый (Исх.20:8). «…соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти… Это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки…» (Исх.31:14,17). Во Втор.5:12-15 в связи с празднованием субботы указывается также и избавление от египетского рабства: «И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний». Суббота должна была быть днем покоя во времена посева и жатвы (Исх.34:21); в субботу нельзя было зажигать в домах огонь (Исх.35:3), нельзя было печь и варить (Исх.16:23), запрещалось носить ношу (Иер.17:21; Иоан.5:10), покупать или продавать (Неем.10:31; 13:15). В Чис.15:32 приводится случай, когда собиравший дрова в субботу был побит камнями. Этот день должен был отличаться от всех остальных. Господь обещает обильное благословение соблюдающим субботу (Ис.58:13). Нарушение субботы было грехом, против которого горячо восставали пророки (Иер.17:21; Иез.20:12; 22:26). Неемия особенно ревновал о соблюдении субботы (Неем.13:15). С течением времени фарисейство довело внешнее празднование субботы до такой крайности, что запрещало в субботу делать даже добро. Так что евреи во времена Христа своим соблюдением субботы были известны даже язычникам. Против такого субботствования восстал Христос, как Господин субботы (Матф.12:1; Лук.13:14; Иоан.7:21; Лук.14:3). Когда же евреи нападали на Него, как на нарушителя субботы, то Он отвечал им: «…Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан.5:17). Наконец, Своею смертью и воскресением Христос уничтожил обрядовую по букве субботу закона (Кол.2:14-16). Некоторые из первохристиан продолжали различать дни по еврейским установлениям (Рим.14:5). Но уже в апостольские времена христиане собирались «в первый день недели», или в воскресенье (Деян.20:7; 1 Кор.16:2). В Откровении 1:10 говорится, что Иоанн был в духе в день Господень (греч. текст), т.е. в воскресенье. Этот день и назван так в воспоминание Воскресения Христа из мертвых. О праздновании воскресного дня первохристианами имеется очень древнее свидетельство: Плиний Младший, наместник Вифинии, в конце первого столетия в своем донесении императору Траяну сообщает, что «христиане имеют обыкновение в определенный день собираться до восхода солнца, чтобы воспевать песни Христу, как Богу, и обязывают себя торжественной клятвой не делать никакой неправды». Этот обычай был настолько известен, что обыкновенный вопрос, предлагавшийся подозреваемому в принадлежности к христианству, был таков: «Соблюдаешь ли день Господень?» На это отвечали: «Я христианин и не могу не радеть об этом». Иустин Мученик рассказывает, что «в день Господень все христиане в городах или в деревнях собираются вместе; ибо этот день является днем воскресения Господа; тогда мы читаем Священное Писание, после чего пресвитер держит речь к собравшимся, убеждая их исполнять слышанное. Затем мы все соединяемся в молитве и совершаем таинство, по окончании которого желающие жертвуют по своему усмотрению; собранные средства передаются заведующему, который распределяет вспомоществование сиротам, вдовам и прочим нуждающимся христианам, по степени их нужды».

Образ сотворения человека

2.7 Господь Бог сотворил человека из персти земной, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и человек стал душою живою.

Образ сотворения человека показывает в нем превосходнейшее и ближайшее к Богу творение. Он производится не единократным действием, но постепенным образованием, подобно как сперва созидается свет и потом образуются светила. Творец мира все совершает единым словом; Творец человека представляется сперва глаголющим в Себе самом, потом действующим и, наконец, вводящим в человека Свое дыхание.

Мысль некоторых, что действующий в сем случае был Сын Божий в образе человека, есть догадка, которая не служит ни к ясности, ни к достоверности сказания Моисеева. Совет Божий (1. 26) присвояет сотворение человека Св. Троице, а не предоставляет сего действия единому лицу Ее.

Особенными чертами повествователь описывает сотворение тела и души.

Для внешней части человека вещество берется от земли, которою он должен обладать, дабы он имел непосредственное познание о свойствах подчиненных ему вещей и ближайшее отношение к области своего владычества. И как оное вещество, собственными, так сказать, руками Творца образованное, без сомнения, было чистейшее, совершеннейшее и следственно сильнейшее, то сила, которою посредством оного первобытный человек мог действовать в видимом мире, долженствовала быть столь же велика, сколь ныне велика немощь, которая поврежденного человека держит под влиянием ближайших и отдаленнейших существ сего мира.

Но первая степень, от которой начинается образование столь могущественного существа, есть персть, и Творец ее в бытописании представляется в образе скудельника. Сие по изъяснению, сделанному Иеремии Пророку (XVIII. 2–6), знаменует власть Творца и ничтожность твари, сколько бы ни казалась она великою. Мысль о происхождении из персти должна быть для человека неисчерпаемым источником смирения на земле и на небесах.

Бог вдыхает в человека душу не так, чтобы по сему ее можно было в собственном смысле назвать с язычниками divinae particulam aurae, частицею Божия дыхания, ибо человеческая душа живая далеко разнится от Божия Духа животворящего (1Кор. XV. 4). Сие вдохновение показывает только начало ее бытия и образ бытия, отличный от тех душ, которые прежде сотворены были Словом Божиим.

Творческое вдохновение относится преимущественно к лицу человека, яко седалищу орудий чувствования и зеркалу души.

Душа от первого видимого действия, о ее присутствии свидетельствующего, называется дыханием и, по точному переводу еврейского выражения, дыханием жизней; ибо человек действительно совокупляет в себе жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию.

При всем том человек стал душою живою, то есть по совокуплении души с телом сделался единым существом, по внешней жизни принадлежащим к кругу животных.

Сотворение Адама. Фреска Микеланджело, 1510 г.

Глава третья. Творение человека

Св. Писание открывает нам таинственное учение о человеке, как образе и подобии Божием.

И
сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию нашему…Исотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его
(Быт. 1:26–27).

Слова Божии в ст. 26 синод. перевод дает неточно. Вернее будет так: И
сказал Бог: создадим
[«наасе»]
человека в
[ב – предлог «в«]
образе Нашем как
[ כ – предлог «как»]
подобие Наше.
Перевод LXX: Και είπεν ό Θεός Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ εικόνα ήμετέραν και καθ όμοίωσιν…

Каково соотношение образа и подобия Божия в человеке?

Об этом много сказано у святых отцов и богословов. В чем-то их мнения сходны, в чем-то различаются. Иногда, у одного и того же автора в разных местах излагаются различные и даже расходящиеся мысли.

בצלמנו כדמותנו (бе-цальмену ки-дмутейну) в образе Нашем как подобие Наше

.

Образ и подобие означены в еврейском языке словами «целем» и «дмут». Современные экзегеты и текстологи чаще отмечают тождественность этих двух понятий и не полагают между ними различия. В образе Нашем, как подобие Наше

– здесь одно выражение (
в образе Нашем
) восполняется и усиливается другим (
как подобие Наше
), не неся в себе различного содержания. Так, на это указывал уже св. Филарет Московский: «
Образ и подобие Божие не нужно изъяснять как две различные между собою вещи: поелику в слове Божием часто употребляются одно из сих имен в такой же силе, как и оба вместе, Быт. 1:26–27; 5:1; 9:6; Иак. 3:9; Кол. 3:10
». При этом, св. Филарет отмечает, однако, основополагающее значение первого слова
образ
(целем): «Впрочем, знаменательнейшее из сих слов есть:
образ,
который есть подобие не случайное, но взятое с первообразного»102.

Но два слова – есть два слова. И даже, если они иногда употребляются в обозначении одного и того же, это не упраздняет их несколько разную внутреннюю наполненность и направленность. Это также отмечается современными исследователями, и глубоко осмысливалось святыми отцами еще в древности, в раскрытой ими библейской антропологии.

Слово «целем

«, переведенное, как
образ
, родственно таким еврейским словам:

– «цель

» – означает
тень, отпечаток, отображение
;

– «цемель

» –
символ
;

– «силма

» –
платье, одежда
.

Итак, «целем» – это образ, символ, знак, внешнее выражение своего первообраза. Семьдесят толковников хорошо и удачно перевели это словом εικόνα (икона).

Слово «дмут

«, переведенное как
подобие
, происходит от глагола «дамб», что значит «
быть ровным
» (выровняться), «
уподобляться
«, «
сходствовать
». «Дмут» – родственно с «адам»103.

Таким образом, «целем» образ – это некая заданность, нечто состоявшееся по образу первообраза. «Дмут» же – некая потенциальная возможность, которую следует приобрести, это слово, требующее действия. Надо выровнять, чтобы стать ровным, надо уподобляться, чтобы достичь подобия.

Вот эти-то оттенки слов «целем» (образ) и «дмут» (подобие) и лежат в основе ряда рассуждений библейской антропологии.

Св. Григорий Нисский: «Первое
(κατ εικόνα– по образу) мы имеем по сотворению, а последнее(κατ όμοίωσιν– по подобию) мы совершаем по произволению
«104. Человек, по своей природе, от рождения богообразен. Это – некая заданность. Но этот образ Божий человек может в себе исказить, повредить, хотя, тем не менее, образ этот в нем неизгладим. То есть, человек всегда будет человек, «адам» по своей природе. Подобие же Божие достигается в духовном совершенствовании, в том, что святые отцы называли обожением человеческой природы. Здесь следует отметить, что в совете Божием решено: сотворим (создадим человека в образе Нашем, как подобие Наше). Человек определен быть и образом, и подобием Божиим. Когда же говорится об исполнении решения:
и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его
(ст. 27), то говорится уже только об образе, но не о подобии вместе с ним. Почему? Образ Божий дан человеку Богом, а подобие Божие – человек должен достигнуть путем духовного совершенствования. Подобие Божие дано только в возможности, которая или реализуется человеком, или нет. Если образ Божий неизгладим в человеке, то подобия может и не быть вовсе. Человек может уподобиться диаволу и соделаться сыном геенны. Согласно со св. Григорием Нисским, и св. Иоанн Златоуст считает, что образ Божий человеку дан, а подобие – есть действие человека: «
Так подобием (названо) то, чтобы мы, сколько возможно человеку, делались подобными Богу кротостью, смирением и, вообще, добродетелью, по слову Христову:будите подобни Отцу вашему, иже на небесех
«105.

Подобно учит и прп. Максим Исповедник: »По образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые

«106.

Иконность тварного мира

В некотором отношении, весь мир есть образ Творца. Так, равви Берман пишет: «Но ведь и Мир, его контуры – одежда Бога, Его отпечаток. И Мир, созданный Творцом, выражает Его в образе. Чем же человек отличается от Мира и всего творения?

» Да, с одной стороны весь мир на всех его иерархических уровнях (вода, земля, растения, животные, ангелы) отражает, в свою меру, славу Творца. Но только человек назван Его образом, в этом его исключительность. На эту тему размышляет св. Филарет Московский: «Образ есть нечто более, нежели «след». Все бытия показывают следы Творца, и, как бы, задняя Божия: образ лица Божия находится токмо в человеке»107. Всюду в мире следы Творца, все отражает Его славу, и только в человеке отражается Он Сам. Потому и не принимал Бог природу цветка, птицы или ангела, а только воплотился, став Сыном Человеческим.

Идущий «по следам

« Божиим, изучающий природу, постигает
невидимое Его
(Рим. 1:20), как следопыт по следам узнает о невидимом ему пришельце. Взирающий же на человека, видит образ Лица Самого Бога!

Перейдем теперь к рассмотрению вопроса: В чем заключается образ Божий в человеке?

Святые отцы дают очень многообразные ответы на этот вопрос. Это многообразие ответов определяется Божественной Полнотой [τό πλήρωμα τής Θεότηος], отразившейся в человеке. Ни один из ответов не дает полноту ответа. Св. Григорий Нисский говорит об этом так: «Бог, по природе Своей, есть все то, объемлемое мыслью, благо, какое только есть вообще… Совершенный вид благости [Божией Г.Ф.] состоит в том, чтобы привести человека из небытия в бытие и сделать его неоскудным в благах. А поскольку велик подробный перечень благ, то его нелегко объять числом. Потому, Слово гласом Своим совокупно обозначило все это, говоря, что человек создан по образу Божию. Это ведь все равно, что сказать, что человек сотворен по природе причастником всякого блага. Если Бог – полнота благ, а тот – Его образ, то образ в том и имеет подобие первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага»108.

Св. Епифаний Кипрский даже предостерегает от конкретизаций – в чем именно образ Божий в человеке: «Нет никакой нужды определять или фиксировать, в какой части нашей природы запечатлен образ Божий. Но мы должны в простоте веровать, что этот образ есть в человеке»109.

И, тем не менее, обратимся к разуму отцов, ища возможного для нас уразумения образа Божия в человеке.

Духовное и бессмертное существо человеческой души

Душа живая есть и у животных. Но только у человека есть дух. И это независимо от дихотомического (душа и тело) или трихотомического (дух, душа и тело) подхода к устроению человека. Субстанциональный ли дух или духовная направленность души свойственны только человеку.

Александрийские иудеи, например, Филон, различали в библейском повествовании два творения в человеке. Земной человек извлечен из праха, и только небесный человек сотворен по образу Божию. Т.е., образ Божий они усматривали в душе человека и только в ней. Тело не имеет отношения к образу Божию, ибо Бог – бестелесен. Это особенно подчеркивалось в противостоянии язычеству и всякой попытке материализации Бога. Об этом так пишет св. Иоанн Златоуст: Еретики утверждают «Вот Он (Бог) говорит: по образу Нашему,

– и вследствие этого, хотят называть Бога человекообразным. Но было бы крайне безумно – Того, Кто не имеет образа, ни вида, и Кто неизменяем, низводить в человеческий образ, и бестелесному придавать черты и члены (телесные)»110. Св. Иоанн Златоуст здесь четко говорит о безОбразности Бога, чем выражена Его абсолютная непостижимость, по существу Своему. Также, он ясно говорит о недопустимости придания Богу человеческого облика, черт и членов, что явно нарушается в изображениях на иконах Бога Отца в облике старца.

Так же и св. Димитрий Ростовский учит: «Образ Божий и подобие не в теле человеческом образуется, но в душе; ибо Бог не имеяше тела: Бог есть Дух бесплотен, и душу человеску созда бесплотну, Себе подобну, самовластну, разумну, бессмертну, вечности общницу и сопряже ю плоти

«111. Это утверждение особенно важно для св. Димитрия в его противостоянии старообрядцам, отмечавшим важность внешнего богоподражания (борода и прочее).

Учение александрийских иудеев о земном и небесном человеке нашло отражение и у св. апостола Павла: Есть тело душевное, есть тело и духовное… И, как мы носили образ перстного (взятого от праха земного), будем носить и образ небесного (по образу Господа)

(1Кор. 15:44, 49).

Образ Божий в душе человека особенно явлен в ее приобщенности к вечности, к бессмертию. Об этом говорит Писание: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего

(Прем. 2:23). Кстати, животные, имея душу живую, не имеют бессмертия. Со смертью, душа их, которая в крови, прекращает свое существование.

Благообразие человеческого тела

Будучи совершенно свободными от всякого языческого антропоморфизма телесных представлений о Боге, ряд святых усматривали и в человеческом теле некую приобщенность к образу Божию. Традиция эта восходит еще к св. Иринею Лионскому (ум. 202 г.). Св. Ириней Лионский говорит об этом так: »Совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию

«112.

Подобным образом находит приобщенным к образу Божию человеческое тело св. Григорий Нисский: «Подобно тому, как в этой жизни мастера каждому орудию придают вид соответственно надобности, так и наилучший Мастер сотворил нашу природу, как бы, сосудом, нужным для царственной деятельности (энергии), устроив, чтобы и по душевным преимуществам, и даже по телесному виду – она была такая, как требуется для царствования

«113. А в царственном достоинстве над природой св. Григорий и видит образ Божий в человеке. Далее, св. Григорий описывает конкретно: »
Облик человека прямой и тянущийся к небу, и смотрит он вверх. И этим обозначается его начальственность и царское достоинство. Ведь одно то, что из всех сущих таков лишь человек, а у всех прочих, тела поникли долу, ясно показывает различие в достоинстве тех, кто преклонился перед владычеством, и возвысившейся над ними власти
«114. Вслед за свв. Иринеем Лионским и Григорием Нисским видит образ Божий не только в душе, но и в теле и великий учитель о нетварном фаворском свете св. Григорий Палама.

Церковь исповедует приобщенность к образу Божию человеческого тела в самогласнах Иоанна монаха при отпевании: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту

«115. А ведь во гробе лежит уже оставленное душой человеческое тело.

И старообрядцы были в своем споре со св. Димитрием Ростовским о грехе брадобрития все-таки правы. Да и отцы Стоглавого собора, осуждая брадобритие, вовсе не были антропоморфитами, но целомудренно хранили веру в приобщенность человеческого тела к образу Божию. Не в телесном сходстве – да не будет! – а в богоносности телесного устроения человека образ Божий. Не знаете ли,

– спрашивает св. апостол Павел, –
что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа
(1Кор. 6:19)?

Человек – образ Сына Божия

У св. отцов встречается различение понятой образ Божий и по образу Божию. «Образ Божий» – это Сын Божий, а «по образу Божию» сотворен человек, т.е. человек уже при своем творении уподоблен Сыну Божию.

Еще в книге Премудрости Соломона говорится о премудрости Божией, как об образе Божием. К тому же, довольно отчетливо проступает ипостасная природа Премудрости. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его

(Прем. 7:26). Отчетливо учит о Сыне Божием, как образе Бога св. апостол Павел: Сей (Сын Божий), будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Бога)… (Евр.1:3).

Св. Василий Великий: «Кому говорит: по образу Нашему? Кому иному, как не Сиянию славы и Образу ипостаси Его (Евр. 1:3), Иже есть образ Бога невидимого (Кол. 1:15)? Итак, говорит собственному Своему Образу, Образу живому, вещающему: Аз и Отец едино есми (Ин. 10:30); и: видевый Мене, виде Отца (14:9). Ему говорит: сотворим человека по образу Нашему»116.

Блаж. Августин также рассуждает о том, что по существу. равным Отцу образом, может быть только Сын, только Он чистое зеркало действия Божия, в человеке же не может быть этой полноты и чистоты отражения, хотя к ней он и призван по творению своему. Блаж. Августин пишет: «Слова Писания, в которых, как читаем, Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию… выражают ту мысль, что подобие Божие, по которому сотворен человек, может быть принимаемо за Само Слово Божие, т.е. единородного Сына Божия, хотя, с другой стороны, человек, конечно, не представляет собою самого этого образа и подобия, равного Отцу»117.

«Многостороннее и динамичное учение об образе можно найти в сочинениях св. Григория Паламы. Он почти всегда проводит различие между образом Божиим и тем, что – по образу Божию… Образ Божий есть только Сын Божий, в то время, как человек сотворен по образу Божию, т.е. он есть отличный от Бога образ, тогда как Сын есть идентичный образ»118.

К сказанному можно приложить и ту мысль, что не только Сын Божий воплотился в образ человеческий, но и человек был сотворен по образу имеющего воплотиться Сына Божия. Т.е. в творении человека действовал не только причинно-следственный детерминистический принцип, но и телеологический. Цель творения определяла образ творения. Богочеловек – Ω-точка творения. Все творение и, в первую очередь, человек, устремлено ко Христу-Омеге, как изошло от Альфы-Христа. Воистину, Он – Альфа и Омега, начало и конец (Откр. 1:8). Человек, по Его образу сотворенный, к Его образу и устремлен119.

Так и апостол Павел говорит, что Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все

(Флп. 3:21). Апостол говорит о грядущем подобии нашего тела славному телу Его, но это грядущее подобие и, даже, сообразие не предопределено ли изначальным замыслом быть образом Его?

Человек – образ Святой Троицы

Образ Божий в силах и способностях души человека.

Образ Божий – это Сын Божий. Но Бог не говорит Сыну «сотворим человека по образу Моему», а говорит: сотворим человека по образу Нашему. Значит, человек сотворен не только по образу Сына, но и по образу Отца. А где Отец и Сын, там и Святой Дух. Так, святые отцы прозревают в человеке и устроении всех сил и способностей его души, да и всего его существа, образ Святой Троицы. Как говорил св. Епифаний Кипрский, трудно и, где-то даже, бесполезно искать, в чем именно в человеке отпечатлен образ Божий, ведь человек целокупно, весь отражает в себе Его. И, тем не менее, как человеку дано не только веровать в непостижимого Бога, но и постигать Его в явлениях Его ипостасей и свойств, так и святые отцы в тех или иных силах и способностях человека находили особо яркое и зримое отпечатление образа Божия и, даже, конкретно Святой Троицы.

Учение о человеке как образе Святой Троицы излагает блаж. Августин: «Божественные слова: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, скорее, должны быть принимаемы в том смысле, в котором бы изречение это понималось не в единственном [ранее блаж. Августин говорил об «образе Божием», как о Сыне и человеке, сотворенном по образу Сына. – Г.Ф.], а во множественном числе, – именно так, что человек сотворен по образу не одного Отца, или одного Сына, или одного Святого Духа, а всей Троицы»120.

Св. Амвросий Медиоланский, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин видят образ Святой Троицы в человеке, в его памяти, разуме и воле (или любви). Об этом так пишет св. Димитрий Ростовский: «Есть же душа образ Божий, понеже имать тройственную силу, а едино естество; силы же души человеческия сии суть: память, разум, воля. Памятью подобится Богу Отцу, разумом Богу Сыну, волею Богу Духу Святому. И яко же во Святой Троице, аще и три суть лица, обаче не три Бога, но един Бог: сице и в душе человеческой, аще и три суть, яко же речеся, душевныя силы, обаче не три души, но едина душа

«121.

Находили святые отцы и другие триады в человеке:

– дух, душа и тело;

– ум, чувства и воля;

– ум, слово и дух (св. Григорий Палама).

Первое раскрывает всю природу человека, второе – три силы его души, третье – наиболее соответствует образу Святой Троицы. От ума рождается слово и исходит дух в человеке. Кстати, и устроение тела – тоже троично: плоть, кости и кровь.

Душа животворит тело и пронизывает его. Дух пронизывает душу и тело, и одухотворяет их. Тело без души – труп. Душа без духа – нравственно (духовно) мертва, скотоподобна.

Человек именуется homo sapiens (человек разумный). Этим разум поставляется отличительным свойством, ставящим человека выше животных. Но более глубинной отличительной способностью является, безусловно, его свобода. Животные, как имеющие душу живую, тоже имеют свой разум, свое чувство и свою волю. Но у них нет свободы. Свобода – свойство духа, которого нет у животных, а Бог есть Дух (Ин. 4:24). Свобода человека дает ему возможность богоуподобления, а также, страшную возможность искажения и даже утраты образа Божия в себе. Но без второго невозможно и первое. Блаженно и страшно иметь свободу, этот богоподобный дар Творца. Свободную волю считают важнейшей чертой образа Божия в человеке прп. Ефрем Сирин, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Дамаскин и другие отцы. Так, св. Григорий Нисский, рассуждая об образе Божием в человеке, говорит: «Одному из всех [человеку] необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать [так], как ему кажется. Потому что добродетель – вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью»122.

Подобно говорит и прп. Ефрем Сирин: «И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему, т.е., чтобы властен он был, если хочет повиноваться Нам»123. В человеческой власти повиноваться Богу или нет.

Образ Творца в человеке проявляется и в наделенности человека удивительным даром – творческой способности. Св. Григорий Палама отмечает творческую способность человека, как способность преимущественную даже над ангелами, ибо они только лишь суть служебные духи (Евр. 1:14). Бог творит – «бара». И человек не только производит (йецер) и создает (аса), чего не лишены и животные (например, муравьи, пчелы, кроты), но и творит (бара)! Творит, конечно, не самовластно, а в Боге, ведь он – образ, подобие, а не Сам Творец.

Итак, все, что в Боге, то и в человеке, как образе Его.

Богоустремленность человека

Образ Божий раскрывается в человеке в его богоустремленности. Образ возвращается к Первообразу. Человек способен к духовной жизни, которой нет у животных. У человека есть религия. Душа человека по природе христианка, – писал Тертуллиан124. Когда у человека забирают веру, как, например, во время революций, то он тут же создает лжеверу. Так, марксизм-ленинизм играл именно некую религиозную (точнее лжерелигиозную) роль в странах социализма. Но и истинная вера, непременно, изнутри самого человека, возвращается вновь. Сдать ее в музей невозможно. Так и блаж. Августин, пройдя многие духовные скитания, сказал: «И все-таки, славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих… ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе

«125.

Св. Филарет Московский также полагает образ Божий »в действительном совершенстве духовных сил, устремленных к Богу, и от Него непосредственно приемлющих впечатления истины и блага

«126. Так и архимандриты Алипий и Исайя в «Догматическом богословии» отмечают, что св. отцы «
иногда образ Божий отождествляют со способностью души познавать Бога, приобщаться Божественной жизни и исполняться Святым Духом
«127.

Человек – микрокосмос, и, как таковой – образ Божий

Св. Филарет Московский находит также образ Божий в человеке и »в
соединении души с телом. Душа в теле, подобно, как Бог в природе, будучи невидима, вся во всем присутствует, действует в нем, оживляет его, правит им и сохраняет его
«.

Еще древние греки видели в человеке микрокосмос, т.е. в нем, как в малом существе, отражается и содержится вся вселенная, весь космос во всех его иерархических уровнях. В человеке есть прах и минералы, в нем есть бесчувственное израстание волос, он – одушевленное животное и имеет богоподобный дух. Правда, св. Григорий Нисский иронизирует по поводу эллинского учения о человеке, как микрокосмосе, которое некоторые пытались увязать с учением об образе Божием в человеке: «И говорили, что человек есть маленький мир (μικρόν… κόσμον), составленный из тех же стихий, что и все. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека отличиями комара и мыши… Что ж великого в этом – почитать человека отличительным знаком (изображением на печати) и подобием мира? И это, когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними»128. Далее, св. Григорий говорит, что величие человека не в подобии мыши или комару, «не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворившего

«129. Образ же Божий св. Григорий полагает в том, чтобы »
быть исполненным всякого блага. Следовательно, в нас есть идея всяческой красоты, всякой добродетели и премудрости, и всего, о чем известно, что оно относится к самому лучшему
«130. Не мироподобие, а богоподобие в человеке возносит св. Григорий Нисский. Правда, в другом месте своих рассуждений он же и находит подобие между образом пребывания души в теле с образом пребывания Бога в природе. Как один и тот же ум человека проявляется в разных телесных действованиях, так и один и тот же Бог проявляется в различных проявлениях природы.

В этом человек подобен Богу. Об этом св. Григорий Нисский говорит, низлагая учение аномеев о многочастности природы Бога: «Ибо, одна есть способность (сила) – сам вложенный [в человека. – Г.Ф.] ум, который, проявляясь в каждом из чувств, постигает сущее. Он через глаза созерцает являемое; он через слух понимает глаголемое … пользуется рукою, для чего хочет, беря или отбрасывая ею, как рассудит полезным… Как же тогда в Боге, из-за разнообразия сил кто-то усматривает многочастность природы? Ибо, создавый око

, как говорит пророк, и
насаждей ухо
(Пс. 93:9) этими деятельностями запечатлел человеческую природу, как некоторыми характерными приметами тех образцов, что в Нем. Ибо сотворим, говорит, человека по образу Нашему»131.

Хорошо раскрыта мысль о подобии пребывания души человека в его теле с пребыванием Бога в этом мире у равви Бермана: «Но ведь и Мир, его контуры – одежда Бога, Его отпечаток [«силма» (одежда), «цель» (отпечаток) – слова, родственные с «целем» (образ). – Г.Ф.]. И Мир, созданный Творцом, выражает Его в образе… Есть тело Мира, и есть у Мира душа. В макротеле Мира отпечатывается мировая душа [в творении – Творец. – Г.Ф.]. Так же и человеческое тело – это «целем», образ для человеческой души. Тело наше, начиная с лица, есть отображение на материальном уровне нашей души. С другой стороны, тело человека отображает духовную структуру мироздания. В этом – честь и достоинство человеческого тела, его значение»132.

Образ Божий во владычественном положении человека в мире

Учителя антиохийской школы, с их приверженностью буквальному пониманию Писания, в вопросе об образе Божием в человеке избегали отвлеченных рассуждений, придерживаясь самого текста.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, (и над зверями) и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле

(Быт. 1:26).

Прп. Ефрем Сирин: «Почему же мы – образ Божий? Моисей объясняет сие следующими словами: да обладают рыбами морскими, и птицами небесными, и скотами, и всею землею. Почему в господстве, какое приял человек над землею и над всем, что на ней, состоит образ Бога, обладающего горними и дольними

«133.

Св. Иоанн Златоуст: «Сказав, сотворим человека по образу Нашему и по подобию, (Бог) не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? – И да обладают рыбами морскими и птицами небесными, и всеми гадами, пресмыкающимися по земле. Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем. И, в самом деле, Бог сотворил человека воспитателем всего существующего на земле, и нет на земле ничего выше его, но все находится под его властью»134.

Подобным же образом толкует блаж. Феодорит Кирский.

Первое местопребывание человека

2.8 И насадил Господь Бог сад в Едеме на востоке; и поставил там человека, которого создал.

2.9. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево приятное видом и хорошее в пищу, и древо жизни посреди сада, и древо познания добра и зла.

2.10. Из Едема выходит река и орошает сад; потом разделяется на четыре потока.

2.11. Имя первому Фишон: он обтекает всю землю Хавила, где есть золото,

2.12. и золото земли той наилучшее; там есть также бдолах и камень оникс.

2.13. Имя второй реки Гихон: сия обтекает всю землю Куш,

2.14. Имя третьей реки Тигр, которая протекает против Ассирии. Четвертая река есть Евфрат.

2.15. И взял Господь Бог человека и поставил его в саду Едемском, чтобы он возделывал и хранил его.

Для пребывания дарован был Адаму сад, или, по обыкновенному на нашем языке названию, рай ןג, παραδείσος. У евреев сие имя значит просто сад (Еккл. II. 5), а в Новом Завете показывает иногда блаженное состояние на небесах (Лк. XXIII. 42. 2Кор. XII. 2–4. Апок. II. 7). Посему не только на земле, даже в целом мире не осталось почти места, где бы любопытство не искало и легковерие не находило рая. Но вместо того чтобы скитаться по распутиям человеческих Мнений, лучше остановиться в сем исследовании на ясных только указаниях Слова Божия и с покорностью признать власть Херувима, постановленного охранять путь к древу жизни.

По сказанию Моисееву, рай должно искать на земле, ибо в нем находятся древа, произращенные Богом из земли (9), звери и птицы (19), созданные из земли (19), реки, частью известные (14).

Не вся земля была раем, но рай был как бы столицею ее, ибо Адам после падения изгнан из рая возделывать землю (III. 23).

Нельзя утверждать, что следы рая совершенно изглажены потопом или другим образом, ибо подробности, в которые входит Моисей о его местоположении, показывают противное.

Он полагает рай в Едеме, стране, которой, по указанию других книг священных (Ис. XXXVII. 12. Иез. XXVII. 23), с вероятностью можно искать около Месопотамии, Сирии или Армении, на востоке в отношении к стране, в которой он пишет, или к земле обетованной, которую имеет в мыслях.

Дабы означить место рая для отдаленнейшего потомства, он обращает внимание на то, что есть на земле наиболее постоянное и пребывающее – на реки. Из четырех, которые он именует, две известны несомнительно: Хиддекел, по истолкованию семидесяти толковников, Тигр (Дан. X. 4), что согласно с местным указанием Моисея и в чем нет причины сомневаться; и Евфрат, по известности неописанный у Моисея никаким особенным обстоятельством.

Но в изыскании других двух рек, описанных Моисеем, с принадлежащими к ним обстоятельствами, между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а только с особенным любопытством, на время остановиться можно на той новейшей, по которой Фишон есть Фасис, либо Араке; Хавила – отечество народа, от которого Каспийское море называлось Хвалынским; Гихон – Гигон, иначе Аму, река, впадающая в Аральское море; Куш – древний Каф, которого место заступил Балк, город с областию в Бухарии, при Гиконе (Michaelis Siippl. ad. Lex. Hebr.).

Бдолах есть ли ανθραξ анфракс, карбункул, как думали семьдесят толковников, или bdellium, род благовонной смолы, как полагал древний латинский переводчик, с довольною убедительностью решить нельзя.

Впрочем, где бы, по разногласию догадок, ни полагали рай, в сем разногласии не должно винить священного писателя, который дал своему повествованию всевозможную ясность, но время, которое изменяет не только произвольные наименования вещей, но и естественное состояние земли. То, что еще говорит Моисей о происхождении рая, о его принадлежностях и о введении в него человека, должно разуметь сообразно с первоначальным понятием о естестве рая.

Насаждение рая приписывается Богу в таком разуме, что устроение оного не было случайным и простым следствием образования земли, но действием особенного намерения Божия.

Особенные принадлежности рая были древо жизни и древо познания добра и зла.

Древо жизни, которое, по ближайшему применению к еврейскому наименованию можно называть древом жизней и также древом здравия (Ис. Нав. V. 8) Моисей представляет как бы главою райских дерев хороших в пищу, подобно как и древо познания добра и зла поставляет в некотором соответствии с древами, приятными видом. Будучи столько же удалены от существенного познания древа жизни, сколько и от вкушения плодов его, мы должны довольствоваться сим сравнительным образом объяснения. Оно было между древами райскими то, что человек между животными, что солнце между планетами. Плоды райских древ служили для питания, плод древа жизни – для здравия.

Те могли восполнять в теле недостаток, производимый движением, а сей, приводя его силы в одинаковое всегда равновесие, сохранял в нем способность жить вовек (III. 22) и созревать к безболезненному преобразованию из душевного в духовное тело (1Кор. XV. 44–46). Но поскольку жизнь и свет человека всегда были в ипостасном Слове Божием (Ин. I. 4), то древо жизни в благотворном действии своем на естественную жизнь было величественным образованием благодатной жизни в Боге, в каковом знаменовании употребляется и в Новом Завете имя древа жизни (Апок. II. 7. XXII. 2).

Когда древо жизни представляется посреди сада, то сим указует Св. Писание не столько на средоточие места, сколько на отличное свойство и очевидное оного величие. Так царь представляется посреди людей своих (3Цар. III. 8).

Имя древа познания добра и зла, без сомнения, относится к действию, которое оно могло произвести в человеке. Однако ж оно не могло быть источником познания, как потому, что сие несовместно с естеством древа, так и потому, что образ Создавшего был в человеке источником разума или познания (Кол. III. 10) и весь мир представлял ему образы добра. Итак, оное древо долженствовало составлять только средство и случай к опытному познанию или действительному ощущению различия между добром и злом. Сие действие могло зависеть и от свойства древа, и от особенного назначения Божия. От свойства древа, если вообразим, что оно было по естеству своему противоположно древу жизни; что сколько живоносной силы заключено было в древе жизни, столько сродной веществу мертвенности скрывалось в древе познания; что сколько влияния первого соответствовали устроению человеческого тела, столько действия последнего были несообразны с оным и потому разрушительны. От особенного назначения, поелику древо познания, быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрестанно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой – познание и ощущение зла в преслушании. К сему наипаче испытательному назначению относится все, что говорит Св. Писание о древе познания.

Кажется, что человек сотворен вне рая и потом введен в него или ангелом, или непосредственным внушением от Бога. Таковое вступление в оный давало ему чувствовать, что он не есть естественный владыка своего блаженного жилища, но пресельник, введенный в него благодатью и долженствующий чрез него прейти к славе.

Человек введен в рай возделывать его (15). Хотя неповрежденная природа, конечно, была богата и без пособия искусства и хотя человек всего менее долженствовал служить своему телу; однако Бог назначает ему простой земледельческий труд, дабы он испытанием вещей умножал естественные свои познания, дабы сколько можно далее отстоял от опасного чувствования самодовольства и независимости и дабы видимое совершенствование земных произведений посредством труда приводило ему на мысль возможность и долг возделывать собственное сердце для принесения Богу совершеннейших плодов преподобия и правды.

Ему поручено было также хранить рай не столько от тварей, подчиненных ему, сколько от собственного своего невоздержания и предусмотренного Всеведущим искусителя.

Зачем Бог создал человека? Версии

Для чего Бог создал человека?

Кроме сотворения жизни и живых организмов есть в Библии, вероятно, еще более сложная для понимания загадка: зачем Бог создал человека? И, скорей всего, ответа на этот вопрос мы не узнаем. Хотя бы по той простой причине, что замыслы Всевышнего человеку неведомы. И тем не менее, экзегеты Библии все таки делают попытки найти ответ на этот вопрос. Разумеется, в основе их толкований лежат лишь версии, предположения. Ко всему, подчас они весьма упрощены.

Действительно, зачастую они пользуются аксиомой, по которой человек появился потому, что этого пожелал Бог. А создал Бог человека, возможно, для того, чтобы тот представлял Его в мире, потому как Бог создал человека по образу и подобию Своему. Но, опять таки, вопрос: кому представлял? Человеку?! Замкнутый круг. Потому такой ответ вряд ли может соответствовать истине.

Версии – зачем Бог создал человека

Некоторые из богословов считают, что Бог создал человека ради того, чтобы тот поклонялся своему Творцу. Другие экзегеты утверждают, что Бог сотворил человека с одной целью: чтобы Бог, глядя на Свое творение, испытывал радость. Однако это Всевышнему ни к чему, потому как Он совершенен и бесконечен, всемогущ и самодостаточен, и к человеческому поклонению, скорей всего, Он относится нейтрально. Что же относительно радости, то это явно человеческое чувство, и трудно сказать, испытывает ли его Бог.

А вот старец Иосиф Ватопедский в «Афонских беседах» о сотворении человека говорит: «Любовь, как одно из свойств Бога, – причина творения. В силу своей всеобъемлющей любви восхотел Бог создать существа, которые стали бы причастниками Его совершенства. Справедливо потому пишется, что все, что Он создал, было “хорошо весьма”».

Со своей стороны, суммируя учения отцов Церкви, преподобный Иоанн Дамаскин о причине сотворения написал: «Итак, поскольку благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Самого Себя, но от чрезмерной благости пожелал сотворить существа, которые мог бы облагодетельствовать и сделать причастниками Своей благости, из ничего Он приводит в бытие и творит Вселенную – невидимый и видимый миры, и человека, состоящего из обеих стихий: видимой и невидимой Бог имеет намерение и творит, и мысль становится делом, исполняется Словом и завершается Духом». По этой версии, Всевышний сотворил человека для того, чтобы сделать его причастным к Своей доброте.

По поводу необходимости сотворения человека Всевышним есть еще такая богословская концепция, на первый взгляд даже в определенной степени парадоксальная. Согласно ей, человек был создан для того, чтобы он стал владыкой над миром, сотворенным Бог.

Все потому, что этот мир не в состоянии воспринять Создателя, и потому Господь непосредственно не властвует над ним. Поэтому Бог не только предоставил человечеству способность реагировать на перемены в окружающем мире, но и управлять этим миром.

Гармония между мирами

Потому как Всевышний сотворил человеческую плоть из основных элементов видимого мира, это – вода, земля и воздух, что дает возможность человеку ощущать материальный мир и главенствовать над ним.

Со своей стороны, духовный мир человека состоит из невидимых элементов, и, при помощи этой своей части, он способен ощущать незримый, или астральный мир и так-же владычествовать над ним. И общаться с ним. К примеру, в Библии говорится, как на горе Преображения перед Иисусом Христом появились Моисей, умерший больше чем 1600 лет до этого, и Илия, который умер 900 лет назад (Мф. 17: 3). Но, как легко догадаться, в действительности Ему явились их астральные «я».

Кроме этого, Господь создал человека, чтобы он стал так-же центром гармоничного взаимодействия этих двух миров. То есть суммарным воплощением всего того, что есть во Вселенной. Так, астральный мир человека является воплощением невидимого мира, а физическое тело человека – воплощением видимого, физического мира. Потому нередко человека называют Вселенной в миниатюре, или суммарным воплощением Вселенной. Но из-за грехопадения предначертанные Богом способности и возлагаемую на него роль человек утратил.

Добро и зло

Согласно еще одной версии, появление человека связывают с силами добра и зла, точней, с грехопадением ангелов. Дело в том, что, по христианским представлениям, у Создателя есть еще армия слуг и помощников, которые разделены на иерархии. Их – три. Первая иерархия – серафимы, херувимы, престолы; вторая – господства, силы и власти; третья – начала, архангелы и ангелы.

Из этих трех иерархий ближе всего к людям находится третья, потому как через ее представителей осуществляется контакт Бога с сотворенным Им миром и человеком, так как они исполняют Божью волю. Так, начала ведают судьбами стран и народов, архангелы являются небесным воинством, а ангелы – посредниками между Богом и человеком.

В свою очередь, из Библии мы знаем, что один из херувимов решил стать равным Богу и был низвергнут Господом с небес. Его имя – Люцифер. Потому возможно сделать предположение, что человеку предназначена роль некого третейского судьи, который своим поведением должен поддержать или Бога, или Люцифера, то есть Добро или Зло. Причем в этой роли, в первую очередь выступает духовный, внутренний мир человека. Именно за его обладание и сражаются две эти силы с той поры, как появился человек.

Сознание человека

Впрочем, человек может выступать не только осознающим свое предназначение третейским судьей, но и своеобразным полем битвы ментальных сил. И это поле – сознание человека.

Такого рода объяснение вполне согласуется с тем фактом, что изначально в природе человека была заложена печальная и роковая двойственность, совмещающая в себе добро и зло. Это предположение может очень красноречиво подтвердить факт убийства Каином Авеля, причем убийства преднамеренного, обдуманного. Создавая человека, Бог конечно же знал об этой двойственности души человеческой. Именно по этой причине и появилось вышеизложенное соображение.

А. Бернацкий

ред. shtorm777.ru

Заповедь, данная Адаму

2.16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: ешь плоды всякого древа в сем саду,

2.17 а плодов древа познания добра и зла не ешь; ибо в день, в который ты вкусишь, смертью умрешь.

Заповедь, данная Адаму, состоит из благословения, запрещения и угрозы.

Запрещение предваряется благословением, дабы человек, приемля сие последнее, тем живее почувствовал вкупе и обязанность покориться первому, и удобность исполнить волю Божию. Я предаю, глаголет ему Господь, в твою волю все древа райские – предоставь Моей воле единое. Ты будешь иметь многие древа добрые в пищу – не вкушай от единого. Так Господь являет и в заповеди Своей более любовь, нежели власть Свою. Слыша запрещение, налагаемое на древо познания, некоторые желали бы, чтобы Бог или совсем удалил из рая столь опасное древо, или непоколебимо утвердил бы человека против искушения.

Хотя произведению не свойственно судить Художника (Рим. IX. 20), но когда есть уже такие, которые пререкают Ему, то позволительно с благоговейною осторожностью и оправдывать пути Его.

Человек сотворен по образу Божию. Необходимая и высокая черта образа Божия есть свобода. Свобода твари не исключает возможности делать зло, но укрепляется в добре усугубленными опытами делать добро, которые постепенно, при содействии благодати, составляют добрый навык, и, наконец, нравственную невозможность делать зло. Из сего видно, что человек, сотворенный свободным, необходимо должен был пройти путь испытания.

Для испытания его назначается не только естественный и внутренний закон любви к Богу, но также положительный внешний закон о древе познания, потому что сей последний закон открывает человеку образ действования, основанный на безусловной покорности воли его воле Божией. А сия покорность, непреложно сохраняемая, долженствует облечь волю, ограниченную силою, воле неограниченной, потому что сей закон подвергает свойственному испытанию и, следственно, приготовляет к возвышению и низшие силы человека, подобно как и высшие; потому что Бог провидит деятельное искушение, которому человек должен подвергнуться со стороны падшего уже существа, и обращает искушение на такой предмет, в котором искушаемый легко мог бы устоять против соблазна.

Запрещение сопровождается угрозою, дабы, если любовь и благодарность поколеблются в испытании, то хотя страх был человеку во спасение. Обыкновенно Бог действует страхом, где не успевает любовью.

Угроза изъявляется таким выражением, которое, по свойству священного языка, изображает достоверность события: смертью умрете.

Угроза смертью за преслушание показывает как то, что человек естественно не был смертен, так и то, что смерть есть лишение всего, что составляло жизнь человека невинного.

Человек имел жизнь духовную, когда ходил во свете лица Божия, питался Словом Божиим и мог возрастать во благе духовном. Итак, есть и смерть духовная, когда дух человеческий имеет бытие без жизни, подобно как в мертвом теле бывает движение без жизни, когда он порождает такие помышления и хотения, которые чужды существа его и даже снедают его.

Человек имел жизнь души, когда его воображение наполняли чистые и святые образцы и когда сердечные ощущения его были живы без насильственного исступления и сладостны без очаровательного упоения. Расстроенное и низверженное в грубую чувственность воображение, беспокойные и мучительные чувствования, губительные страсти суть смерть души.

Телесная жизнь человека была безболезненна и безопасна от разрушительных действий. Немощи, болезни, разрушение составляют смерть тела.

Таким образом, угроза Божия, по выражению Блаженного Августина, заключает в себе все смерти даже до последней, которая называется второю (De civ. Die. С. XV).

Бог угрожает человеку смертью не как отмщением, но как естественным следствием преслушания и отпадения. Жизнь и свет человека были в Боге (Ин. 1.4), уклонение от воли Божией было отчуждение от жизни Божией (Εф. IV. 18), что ж осталось человеку кроме смерти?

Когда днем смерти назначается самый день вкушения от древа познания, сие можно разуметь или так, что день знаменует здесь вообще время после грехопадения, или так, что в день первого грехопадения совершается смерть духовная и начинается всеобщее владычество смерти.

Почему в Библии два рассказа о сотворении человека?

Первый рассказ – Быт.1:1 до Быт.2:3, второй рассказ от Быт.2:4 до Быт.3:24. Ответ дает П. Полонский (Иерусалим) в работе «Две истории сотворения мира». Он пишет: «Эти рассказы не могут, в смысле хронологии, рассматриваться как последовательные, ибо в них параллельно разворачиваются одни и те же события – создание мира и человека… И причина того, что есть два рассказа о сотворении, состоит в том, что у мира и у человека есть две стороны, сотворение которых и описывается в каждом из рассказов. Каждый из этих рассказов дает как бы свою «плоскую проекцию» сложного и многомерного человека. Суть человека – это конфликт между двумя сторонами в нем (материальной и духовной, метафизической). Чтобы понять и осознать этот конфликт, мы должны рассмотреть различия между двумя рассказами о сотворении, а затем объединить оба рассказа в себе, научиться видеть в человеке (в том числе и в себе самом) как ту, так и другую сторону». В первом рассказе человек называется «человеком природным (ибо в первом рассказе человек представлен как часть природы и как царь над природой), а человека, описанного во втором рассказе, «человеком метафизическим», противоположным природе. При этом рассмотрении следует помнить, что два описания сотворения мира – это два параллельных рассказа, которые относятся к одному и тому же событию, освещая его с разных сторон; и эти два Адама – один и тот же человек». При этом, говорит П. Полонский, если в первом рассказе говорится – Бог, то во втором – Господь Бог. Этим подчеркивается разница в отношениях человека и Бога.

Когда говорится о создании человека, то говорится не о создании одного человека, а определенного количества людей: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют онинад рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею» (Быт.1:26). Также говорится, что у животных тоже есть душа: «всем зверям лесным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая» (Быт.1:30).

В Библии говорится о шести днях Творения, в то же время имеющиеся научные данные говорят о нескольких миллиардах лет существования Вселенной. Например, считается, что Земле около 4,7 миллиардов лет. Как избавиться от этого противоречия? Еврейское слово «йом», переведенное в русском тексте Библии как «день», можно перевести и как «определенное время», промежуток времени, или время, в течение которого что-то произошло. Значит, когда говорится, например, о первом дне, то нужно понимать – в первый период, или в первый цикл, или в первое время. То же самое можно сказать о втором «дне», или втором цикле, периоде, и т.д.

Как понимать слова, сказанные Богом Адаму: «от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт.2:17). Может показаться, что Бог не позволяет Адаму познавать природу, добро и зло, хотя для этого он и был создан и для этого пришел в этот мир.

Есть поговорка: «на ошибках учатся». Но что бывает следствием ошибок? Во-первых, ошибки бывают разные. Если ошибся ученик, решая математическую задачу – то это одно, а если ошибся политик, или конструктор, или ученый, или президент? Ошибочное понимание истории как цепи случайных событий приводит к тому, что на протяжении тысяч (!) лет продолжаются войны, восстания, революции и многие другие бедствия. В данном же случае Адаму было сказано: «не учись на ошибках; сначала подумай – потом сделай; ошибки приведут к проблемам и болезням». Что мы и имеем сейчас в точном соответствии со сказанным – наши ошибки приводят к проблемам и болезням, а накопление их в течение жизни приводят к тому, что мы «смертию умираем». Таким образом, слова «не ешь от него» являются не запретом, а предупреждением. Предупреждением, относящимся и к каждому из нас.

В чем смысл изгнания Адама? Считается, что смысл изгнания – наказание за грех. Есть еще такая точка зрения: изгнание – это не наказание, а исправление. Но это примерно то же самое – исправление через наказание. А если Адам не захочет возвращаться? А если он скажет: мне и здесь в принципе неплохо? Многие люди так считают и так говорят. История об Адаме написана не столько для Адама, сколько для нас. Мы же можем оказываться в роли Адама даже в течение дня несколько раз. И, совершая разные ошибки, мы как бы удаляемся от лучшей жизни, создавая себе и другим людям проблемы. Рай, Эдемский сад – это не какой-то определенный ограниченный объем пространства, а другое состояние. Можно разделить Рай на два плана – ближний Рай как жизнь без проблем и болезней здесь и сейчас, и окончательный Рай, как окончание истории, как полное освобождение от всех проблем. Именно о нормальной жизни «здесь и сейчас» и идет речь в этой книге.

А смысл изгнания в том и состоит, что мы сами изгоняем себя из Сада, совершая ошибки, и, в конце концов, «смертию умираем». Чем больше ошибок, тем дальше мы от Сада, но это расстояние измеряется не метрами, а нашим несовершенством.

Иисус Христос – Бог или человек?

Иисус в конце земного служения поднялся на небо, вернулся туда, откуда и пришел. Он мог и прийти на землю таким же образом, можно было сделать, чтобы это случилось видимым образом, например, явились бы ангелы и возвестили, чтобы больше людей могли увидеть Его приход, что через некоторое время придет Спаситель с неба. Однако Он пришел на землю именно таким способом, каким приходят все люди, Он родился, как рождаются все, рос, воспитывался в семье. Т.е. родился Он в определенном смысле так же, как и другие, а в определенном смысле – совсем не так.

Непорочное зачатие

Первое пророчество о приходе на землю Мессии, который уничтожит зло в этом мире, сделано в Быт.3:15: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно поразит тебя в голову». Хотя везде в Библии говорится о «семени мужчины», здесь говорится о семени жены, т.е. что у Иисуса Христа не будет земного отца. В книге Исаии, 7:14 (и в Мф.1:23) говорится: «се, Дева во чреве приимет, и родит Сына». Евангелист Лука говорит об этом подробнее: «послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и раждаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1:26-35).

Мужчины пугаются, когда видят Ангелов, Мария же не испугалась, а «смутилась от слов его и размышляла», потому что с трех лет воспитывалась в условиях храма, и Ангела она видела не в первый раз. Матфей говорит: «по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:18-21).

Что это за сила, которая должна осенить Марию? Этой силы нет в материальном мире, но эта сила более реальна и более могущественна, чем все действующие в материальном мире силы. Это та самая сила, которая воскресила Лазаря, еще сына вдовы и девушку, а впоследствии и Иисуса Христа. Это та самая сила, которая исцеляла людей от проказы и других болезней, изгоняла из них нечистых духов, возвращала людям зрение и слух. Это та сила, которой исцеляли апостолы, а Петр воскресил Тавифу (Деян.9:40), это та самая сила, которая может передвигать горы, которая еще многое сделала, о чем мы не знаем, и которая все может сделать. И если Бог человека сотворил, а этот человек может в лаборатории через стимуляцию дать начало развитию плода, то почему сомневаются в том, что Бог осуществил непорочное зачатие?

В чем суть непорочного зачатия и почему необходимо именно такое рождение – «непорочное рождение»? При зачатии, вынашивании, рождении и воспитании ребенка родители передают ему как бы часть себя, «яблоко от яблони недалеко падает», образ мышления родителей становится в определенной части образом мышления ребенка. Душа ребенка родителям не принадлежит, но при рождении родители передают ему в определенной части свой образ мышления, и через это плоть, подобную своей. Говорят, например, что сын – вылитый отец, родители и дети поэтому – родня, создается определенный психотип, похожий на психотип родителей. Добродетели и пороки родителей становятся в определенной степени добродетелями и пороками детей.

Т.е. родители «проявляют» в детях те положительные и отрицательные черты характера, которые свойственны им самим, и в этом суть так называемого первородного греха, который передается от родителей детям, и ни один человек не свободен от него. В процессе роста, взросления происходит в определенной степени развитие человека, в определенной – деградация. Ребенок, благодаря положительной работе и отрицательным «стараниям» родителей, рождается с «букетом» добродетелей и недостатков. В дальнейшем мышление ребенка еще в большей степени ориентируется на физический, материальный план, родители и общество «воспитывают» его, вернее, перевоспитывают. Замечательный пример правильного воспитания – воспитание А. Пушкина няней Ариной Родионовной, это вообще замечательный пример совпадения лучших воздействий на душу человека – родителей, воспитания, результатом чего явилось становление Личности, гения, который отличается более правильным видением, пониманием существующей реальности, а также способностью об этом сказать. Стихи А. Пушкина созвучны лучшим струнам душ людей, и человек часто сам не знал бы, что в его душе есть эти струны, если бы ему не подсказал это гений поэта.

Возможно развитие зародыша из яйцеклетки без участия мужских клеток, через стимуляцию – химическую, механическую, тепловую и др., или способом гиногенеза, когда мужская половая клетка принимает участие только в стимуляции начала развития плода. Правда, в результате применения этих стимуляций рождаются только девочки. Но не следует сразу же отбрасывать возможность непорочного зачатия только по причинам «я этого не понимаю» или «этого не может быть». Понятно, почему все другие зачатия являются «порочными». Порочен не секс, а «передача» от родителей ребенку, наряду с добродетелями, и пороков. В том, что болеют маленькие дети, прямая вина родителей. И об этом нужно им помнить, чтобы не «награждать» детей и внуков, не передавать им, словно наследственные болезни, недостатки, которые станут причинами их проблем. Мир в доме, хорошие отношения между родителями, забота друг о друге, любовь – все это наилучшим образом действует на детей, на их мировоззрение, характер и здоровье – психическое и телесное, развивая добродетели у ребенка и заглушая «сорняки» – отрицательные черты характера, которые не нужны ни ему самому, ни родителям, ни обществу в целом, ни коллективу, в котором он будет учиться или работать.

Т.е. зачатие может быть более порочным или менее порочным, может быть и почти непорочным. Я думаю, что такое зачатие происходит во время влюбленности, во время романтических отношений, во время начала супружеской жизни. “Только влюбленный имеет право на звание человека”, сказал А. Блок. Влюбленность – особое, возвышенное состояние людей, когда молодожены видят друг в друге и в других людях и в окружающем мире только хорошее, видят в нем красоту и гармонию, в первую очередь положительную сторону. Их правильное видение других людей заключается в том, что основа человека – положительная, добрая, свет, любовь, но на эту основу «налипла» грязь. Чистая энергия, которая проходит через души влюбленных, вымывает из их душ негатив, вымывает настолько, что света, любви и добра хватает на всю оставшуюся жизнь и на детей, да и на других людей. Перекрывает же поток чистой энергии эгоизм в различных его проявлениях, когда человек хочет чего-то для себя, но на самом деле лишает себя большего.

Рождение ребенка во время влюбленности очень желательно для родителей, общества, самого ребенка. Если родители создают подобное себе, то в это время они создают чистое, здоровое психически и телесно, со значительным положительным “стартовым капиталом” существо. Но этого ребенка еще ожидает воспитание в детском саду, обучение в школе, затем в ВУЗе, затем – жизнь, и какая сложнейшая задача стоит перед этой душой – став взрослым, сохранить ту же чистоту, честность, простую порядочность. Зачатие же в то время, когда супруги уже «остыли» друг к другу, или при отсутствии между ними любви, уважения, может приводить к рождению скорее заурядных индивидуумов. Может ли оно быть непорочным? Если родители будут следить за своим мышлением, не допускать негатива, обид, осуждения, ненависти друг к другу и к другим людям, то это самым положительным образом отразится и на самих родителях, и на ребенке, который будет более здоровым и будет лучше развиваться, и больше шансов, что он вырастет порядочным гражданином.

Учитывая имеющуюся информацию, вряд ли следует рекомендовать рождение детей, когда супругам за сорок. И тем более не стоит умиляться по тому поводу, что кто-то становится отцом в возрасте за пятьдесят лет. Потому что в этом случае в размножении участвуют «старые» клетки, с накопленной отрицательной информацией, благодаря которой люди с возрастом обычно больше болеют. Хотя, конечно, каждый случай нужно рассматривать индивидуально. Мышление некоторых мужчин «в возрасте» более правильное, чем у других молодых.

Иисус Христос, ввиду его непорочного зачатия и «непорочного вынашивания», был свободен от первородного греха. Надо говорить и о непорочном вынашивании, потому что при обычном вынашивании эмоции, семейные и другие неурядицы, недомогания, неблагополучная экология и другие факторы могут оказывать неблагоприятное воздействие на ребенка. Свободен Иисус и от тех ошибок, которые передаются людьми растущему, развивающемуся ребенку. Иосиф не был земным отцом Иисуса, он мог бы передать ему ошибки при воспитании. Из Евангелий мы знаем родословную Иисуса. Иосиф – потомок Авраама – … – Давида – Соломона – …– Иакова. Родословная Марии идет от Давида, но не через Соломона, а через другого сына – Нафана (Лк.3:31). С трех лет она воспитывалась в условиях Храма, и ее не «перевоспитала» та среда, те условия, в которых она жила, а сохранила в ней все лучшее и не передала, не воспитала ничего отрицательного, ненужного, ошибочного. Поэтому и Иисус родился чистым, непорочным, на нем не было первородного греха.

Спрашивают, как Иисус мог быть одновременно и Богом, и человеком. В Иисусе природа человеческая свободна от пороков, недостатков, греха человеческого.

Доказательства воскресения

Одна из основ христианства – воскресение Иисуса Христа. Понятно, что многие не верят в воскресение. Пытаясь опровергнуть на исторической, юридической основах воскресение, ряд авторов стали изучать имеющийся фактический материал. Но, затратив определенное время на изучение документов, они пришли к прямо противоположному выводу: нет других фактов в истории, которые были бы подтверждены с той же убедительностью, что и факты жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа.

Каковы эти свидетельства?

Главное из них – пустая гробница. Иосиф Аримафейский с Никодимом, сняв тело Иисуса, обвили его чистой плащаницей, положили в новый гроб и с помощью других людей привалили к входу огромный камень. На другой день была выставлена стража, а к камню приложены печати.

А. Мартынов, «Исповедимый путь», ссылаясь на «Историю Иудеев» Гормизия, пишет: «В ночь на воскресение Иерусалим не спал. Более 200 человек пришли к месту погребения, ожидая чуда, и их ожидания оправдались. Тринадцать свидетелей оставили описание воскресения Христа. Наиболее значимые из них – грек Гормизий, занимавший пост биографа правителей Иудеи, в т.ч. и Понтийского Пилата, и Ейшу – врач Пилата. Гормизий пишет: «Приблизившись ко гробу, находясь шагах в полутораста от него, мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба, два человека сидели, остальные лежали на траве у костра. Было очень тихо. Мы шли медленно, нас обогнала стража, шедшая сменить ту, которая находилась там. Вдруг стало очень светло. Мы не могли сразу понять, откуда этот свет, но вскоре увидели, что он исходит от движущегося светлого облака. Оно опустилось над гробом, и там, над землею, показался человек, как бы весь состоящий из света. Затем раздался удар грома, но не с небес, а на земле. От этого страшного грома находившаяся на месте стража в ужасе вскочила, а затем упала. В этот момент справа от нас по тропинке спускалась женщина. Она вдруг закричала: «Открылась. Открылась. Открылась.» В тот же миг нам стало ясно, что очень большой камень, лежавший на крышке гроба, как бы сам собой поднялся, открыв гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет исчез и все стало таким как обычно. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там нет тела погребенного в нем человека».

“Ейшу… был свидетелем погребения Христа: в субботу дважды осматривал гроб, а вечером по приказанию Пилата отправился сюда и должен был провести здесь всю ночь. «Все мы – врачи, стража и остальные – были бодры и чувствовали себя как всегда: у нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но он действительно воскрес, и все мы видели это собственными глазами».

На третий день гробница опустела. Мария Магдалина и другая Мария, взяв ароматы, приходят к гробу и видят камень отваленным и Ангела, который сказал им, что Иисус воскрес. После Петр и другой ученик, придя к гробу, видят в нем пелены лежащие и плат, который был на голове Иисуса.

Джош Макдауэлл, профессиональный юрист, – один из тех людей, которые не верили в воскресение Иисуса Христа. Он решил на основе имеющегося фактического материала опровергнуть реальность воскресения. Однако он, как и другие исследователи, затратив много времени на изучение документов, пришел к выводу прямо противоположному. Он написал несколько книг, являющихся серьезными исследованиями. Это «Неоспоримые свидетельства», «Доказательства воскресения», «Иисус», «Не просто плотник», «Свидетельство о воскресении» и другие. Например, в книге «Доказательства воскресения» он приводит выводы, полностью подтверждающие историческую реальность Иисуса Христа, его смерть на кресте и воскресение: «Исторические, литературные и юридические свидетельства в пользу воскресения Иисуса Христа чрезвычайно обширны… Сам Иисус Христос действительно предсказал, что Он воскреснет на третий день… Воскресение Иисуса Христа – единственный в своем роде факт, который определяет смысл и ценность христианства… Многие критики христианства, действуя не вполне честно, исключают возможность воскресения только в силу своего предубеждения против чудес… Последователи Христа вовсе не были невежественными людьми, они прекрасно понимали разницу между фактами и вымыслом… При изучении вопроса о воскресении Иисуса Христа следует применять те же критерии, которые применяются к любому другому историческому событию… Существует множество историко-филологических свидетельств, которые документально подтверждают, что Новый Завет – основной источник сведений о воскресении – с честью выходит из любой проверки с применением самых тщательных методов исследования юридических свидетельств, а также находит множество подтверждений в новых археологических открытиях… Тело Христа было погребено в каменной гробнице, камень, приваленный к входу в гробницу, весил не менее двух тонн, и гробница была запечатана официальной римской печатью… Устрашающей мощи Римской империи был брошен вызов, когда была сломана римская печать на гробнице; и евреи, и римляне признали, что гробница была пуста; каким-то образом камень весом в две тонны был отодвинут от входа в гробницу, которую все время охраняла римская стража; всегда отличавшиеся железной дисциплиной солдаты военной римской охраны бежали со своего поста, властям пришлось их подкупить, чтобы они не рассказали правду о том, что произошло в действительности; нетронутый саван оказался пустым: в нем не было тела Иисуса; после этого Христос являлся разным людям в самых разных обстоятельствах, одно из таких явлений видели пятьсот человек… Коренная перемена в жизни учеников Иисуса Христа необъяснима без факта воскресения… В чрезвычайно трудных и враждебных условиях они сохраняли непоколебимую убежденность в том, что Иисус Христос воскрес».

Это далеко не полный перечень выводов, которые сделал Джош Макдауэлл и о которых он сообщает в своих книгах.

Евангелия не содержат дат, но в них указываются конкретная историческая обстановка и конкретные исторические личности. Летоисчисление ведется от рождества Христова. Евангелист Лука пишет: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк.3:1,2). О конкретной исторической обстановке говорят и другие евангелисты.

Об Иисусе пишут «нехристианские» историки, писатели. Еврейский историк Иосиф Флавий (37-100гг) не был христианином. Он писал в «Иудейских древностях» об Иисусе, когда сообщал о правлении прокуратора Понтия Пилата: «В это время выступил Иисус, человек глубокой мудрости, если можно только назвать его человеком. Он то и был Христос. Пилат распял Его по доносу наших старейшин. Но те, которые Его любили, не отступились от Него, ибо Он на третий день снова явился им живым, как это и было предсказано…» Он сообщал также об Иоанне Крестителе.

Римский историк Корнелий Тацит (55-120гг) писал в «Анналах» о времени правления Нерона, и упоминал об Иисусе Христе и о христианах, живших в то время в Риме.

Другой римский историк Светоний (70-140гг) в книге «Жизнь Клавдия» говорит об Иисусе и Его последователях, он говорит о «зловредном суеверии из-за некоего Христа».

Римский историк Плиний Младший (61-114гг) писал в Посланиях императору Траяну: «Многие храмы обезлюдели, в некоторых даже нет богослужений». В ответ император писал Плинию: не преследовать христиан.

Вавилонский Талмуд, Трактат Санхедрин, 46b пишет об Иисусе: «Иисуса Назарянина повесили накануне Пасхи за то, что он занимался чародейством и сбивал Израиля с истинного пути».

То, что некоторые авторы сообщают не соответствующие действительности сведения об Иисусе, означает только, что они так думают, а не то, что это есть на самом деле. Нас в данном случае интересует факт сообщений об исторической реальности Иисуса.

Многие не могут принять Учение Иисуса Христа из-за того, что не понимают его. Например, любить врагов своих, или подставлять другую щеку. Что значит подставлять другую щеку? Ситуации, которые происходят с человеком, случаются не только «почему», но и «для чего». Если начальник вызывает «на ковер», или дома муж, или жена начинают отчитывать, значит, во-первых, есть за что, и надо, зная, что есть причина, не впадая в чувства, не обижаясь и не осуждая, стать выше ситуации, проявить разум, терпимость к людям и к ситуации. Есть разный уровень развития людей и разный уровень понимания явлений. Н. Бердяев, «О назначении человека», говорит: «Подставить щеку обидчику можно лишь в порядке благодатном, как духовный подвиг и просветление, как обнаружение силы большей, чем та, которая обнаруживается в физическом насилии над обидчиком, в дуэли и пр.» Не ответить на оскорбление может трус, но на более высоком уровне не ответить оскорблением на оскорбление есть духовный подвиг – как понимание, что если человека оскорбили, то он сам виноват, и правильное, разумное действие есть не воздаяние злом за зло, а уменьшение зла в Мироздании, разумное решение конфликта. Остановить подлеца, постоять за себя и других, восстановить справедливость – всегда считалось доблестью и геройством и всегда вызывало уважение, это есть более высокая ступень по сравнению, например, с трусостью. Но еще более высокой ступенью является, как учил Христос, любить врагов своих. Желание «не связываться» не есть более высокая ступень, потому что это есть презрение. Кого считают врагом? Тех людей, которые приносят неприятности и проблемы. Но проблемы у людей появляются как знак их несовершенства, как знак отхода от предназначения, и проблема указывает на этот отход. Любовь к врагу проявляется на более высоком уровне развития человека. Иисус просил за своих мучителей: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». Человек на любом уровне может поступить разумно, это будет лучшим выходом для него.

Кем был Иисус на самом деле?

Несколько позже будет сказано, что из всех книг только Библия есть данный Свыше источник достоверной информации, и Библия в первую очередь достойна того, чтобы ссылаться на нее как на надежный источник достоверной информации. Конечно, духовные первоисточники все даны Высшим разумом, но, к примеру, библейский код пока найден только в Библии. Что говорит о божественности Иисуса Христа Библия? Во время земной жизни Иисуса называли Сыном Божьим, Господом, Мессией, Искупителем, Спасителем, Царем и т.д. Сам же Иисус ни разу не назвал себя Богом, ни разу не сказал: Я – Бог. Мы будем обращать внимание на те строки, в которых говорится, что Иисус Христос – Бог.

В Библии таких указаний на божественность Иисуса много. Хотя, учитывая авторитетность Библии, достаточно было бы одного указания, чтобы сделать однозначный вывод: Иисус Христос – Бог, а не только человек. В Новом Завете указаний на божественность Иисуса Христа намного больше. Кроме этого, Библия много раз называет Иисуса Христа Сыном Божьим, Господом, Мессией, Богочеловеком, Светом, Единым без греха, Спасителем, Учителем, Царем, Пророком, Хлебом жизни, Деревом жизни и др.

Иудеи говорили Иисусу Христу: «Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33), когда Иисус сказал: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30). Иудеи не понимали сказанного Иисусом, потому что считали, что Бог – отдельно от всех, Иисус – отдельно от Бога и от людей, люди – отдельно от Бога и друг от друга. Человек не может видеть Бога, если бы мог, то видел бы, потому что Бог – везде, Бог есть Дух, Он во всем пространстве Мироздания, и нет в Мироздании, в т.ч. в Космосе, такой точки или такого пространства, области, слоя, края, про которые можно было бы сказать, что здесь нет Бога. И поэтому Иисус говорил: «Отец Мой более Меня», и «видевший Меня видел Отца». Человек не может видеть всего Бога, он может видеть проявление Бога в Иисусе. Но человек не воспринимает полностью ни другого человека, ни Иисуса, а только в основном материальное, и воспринимает в очень ограниченном виде так называемые тонкие тела человека – его душу и дух. Т.е. главное в человеке остается невидимым для обычного человека. Тем более невидим для человека Бог, а только очень ограниченно воспринимаем. Видевший Иисуса видел Отца, и не мог и не может увидеть больше того, что увидел.

Как еще понимать сказанное Иисусом «Я и Отец – одно»? Иисус видел и слышал и воспринимал реальность правильно, как не имеющий заблуждений, ошибок. Информация и силы шли от Бога Отца к Иисусу без искажения и без уменьшения. Что есть Истина? Считается, что истинно то, что признают большинство авторитетных ученых. На самом деле истинно то, что соответствует действительности. И если мнение людей о чем-то не всегда соответствует действительности, то мнение Иисуса – верное по всем вопросам.

Как понимать слова Иисуса «Я есмь дверь» и «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня»? Нельзя прийти к Богу через человека

Иисуса. Ф. Меррелл-Вольф, «Пути в иные измерения», пишет: перевести слова Иисуса как «никто не приходит к Отцу иначе чем через Иисуса» – значит совершенно исказить ее смысл. Отец – это Божество, Бог, конечная трансцендентная реальность. Так вот, эта реальность есть сознание, в котором субъект и объект более не разделены, но сливаются в единое Море Сознания. Общая тенденция человечества – искать Бога как объект, т.е. Богу поклоняются как некоему объекту, отдельному от поклоняющегося. Иисус имел в виду, что таким путем нельзя достичь успеха. Только через «Я» можно достигнуть Отца… Следовательно, только через «Я» осознается Тождество. При всяком другом подходе Бог всегда является чем-то иным для ищущего и, следовательно, отстоит от него на определенной дистанции. Прийти к Отцу значит стать единым с Отцом, а этого можно достигнуть только через чистый Субъект, т.е. «Я».

Сотворение жены

2.18 И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сделаю ему помощника, подобного ему.

2.19 Ибо когда Бог создал из земли всех зверей в поле и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы он посмотрел, как назвать их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей;

2.20 и когда нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям в поле, тогда для человека не нашлось помощника подобного ему.

2.21 И навел Бог на человека крепкий сон, и, когда он уснул, вынул одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

2.22 И создал Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.

2.23 Тогда человек сказал: вот это кость из костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо она взята из мужа.

В описании сотворения жены Моисей показывает: совет Божий о ее сотворении (18), случай, который подал человеку мысль о помощнице (19, 20), образ сотворения жены (21, 22) и свойство и происхождение имени ее (23).

Сотворению жены предшествует совет Божий, подобно как и сотворению мужа, но не столь торжественный. Ибо теперь Бог не говорит сотворим, но сделаю. Сия разность выражения следует различию двух советов, из которых один заключает всеобщее и существенное предопределение человека, а другой – частное только дополнение первого.

Слова: не хорошо быть человеку одному, нельзя поставлять в противоположность с божественным одобрением предшествовавших человеку тварей, ниже утверждать на них необходимость супружеского состояния для каждого человека. Сотворение жены не могло дать первому человеку высшего совершенства, нежели в каком он сотворен прежде ее, и есть обстоятельства, в которых хорошо человеку не прикасаться жене (1Кор. VII. 1. Мф. XIX. 12). Не хорошо было Адаму быть одному, вероятно потому, что при обозрении животных он уже почувствовал нужду в помощнике, подобном ему (20).

Когда жена в совете Божием называется помощником мужа, сим показывается ее назначение вспомоществовать ему в рождении и воспитании детей, во всех нуждах, относящихся до временной жизни. Помощником мужа яко пред ним ורגנכ, в переводе семидесяти; по нему и подобным ему, называется жена в ознаменование одинакового с ним естества, в противоположность с другими родами животных, ближайшего ему служения (1Кор. XI. 9), всегдашнего с ним собеседования и неразлучного сожития.

Желая показать случай, который подал человеку мысль о помощнике подобном ему, и объяснить свойство сего помощника чрез сравнение с служебными для человека тварями, Моисей описывает обозрение первым человеком животных, наречение им имен и мимоходом упоминает о их сотворении.

Здесь не упоминается о рыбах, потому что они, находясь в отдаленном, так сказать, от человека мире, не столь скоро могли представиться его взорам.

Приведение животных пред человека нет нужды представлять духовным видением или действием Ангелов. Оно могло быть следствием их естественного подчинения и покорности человеку, яко владыке.

Наречение имен зверям и птицам некоторые полагают не в шестой день, который один кажется для сего недостаточным, и не прежде сотворения жены, поелику язык предполагает собеседника, но сие противоречит и порядку священного повествования, и связи, в каковой представлено в нем наречение животных с сотворением жены. Можно же полагать, что в шестой день обозрены и наименованы не все без исключения, но известнейшие и ближайшие к пребыванию человека роды тварей земных; и что первоначальный язык существовал прежде сотворения жены, не требуя многого времени и труда для своего составления и образования, подобно как дарование языков в Апостолах. Человек получил оный вместе с бытием, может быть, усовершил его знание беседою Творца, посредством чувственных звуков дополнил от себя по внушению же от Бога, предопределившего человека для общежития. Намерение обозрения и наречения животных объясняет Св. Златоуст, когда говорит, что Бог сделал сие для показания нам премудрости Адама и в знамение владычества его. Дабы представить наречение имен действием премудрости, должно предположить, что Адам предварительно имел знание общих свойств и законов существ; и применяя к сему общему знанию то, что находил опытом или ближайшим рассматриванием в особенных видах тварей, давал им имена, изображающие естество их. Таковые имена доселе сохраняются преимущественно в языке еврейском.

Слова: чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей, показывают, что сам Бог провидел достоинство сих имен и утвердил их для постоянного употребления в языке человеческом. Действие сего предопределения неизменно продолжалось до столпотворения Вавилонского.

Следствие обозрения и наречения животных было то, что человеку не нашлось помощника подобного ему. Не нашлось более значит, нежели не было. Первое предполагает понятие, искание или желание предмета. Из сего видно, что рассматривание животных, сотворенных по четам, привело человека к мысли о чете человеческой. Было ли особенное намерение Божие ввести его в сию мысль или он вошел в нее, только следуя образам чувственного мира, сего вопроса Моисей не разрешает. По крайней мере, Бог оправдывается в сотворении опасной помощницы тем, что человек сам измыслил ее.

Для сотворения жены Бог наводит на человека крепкий сон. Некоторые представляют сей сон действием некоторого наклонения его к чувственному от духовного.

Жена созидается из ребра человека для того, чтобы человек, сотворенный по образу Божию, был единственным началом существ своего рода, подобно как Бог есть единственное начало всех родов существ; дабы жена всегда была близка к сердцу мужа; дабы она естественно расположена была к послушанию и покорности ему, будучи его как бы частью; дабы облегчить взаимное сообщение мыслей, чувствований, совершенств и соделать род человеческий единым телом.

Когда место ребра закрывается плотью, нельзя воображать, что сим нарушается целостность тела Адамова. Но Адам оставляется в таком расположении, чтобы часть сея целости находил в своей помощнице (Мф. XIX. 6).

Когда жена, сотворенная невидимым для Адама образом, является пред ним, тогда он или по внутреннему ощущению происходившего в нем во время сна и по естественному сострастию, или по внушению от Бога познает ее происхождение из собственного своего существа и соответственно сему нарекает ей имя. Наш язык не показывает силы сего имени: она видна в словах еврейских: השא, שיא, иш, иша.

Сотворение Евы. Фреска Микеланджело, 1509-1510 гг.

РАЗДЕЛ II. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ

Священное Писание говорит, что с сотворением Адама, а в его лице и человеческой природы как таковой творческое действие Бога в отношении человека не заканчивается. В Книге Бытия подчеркивается: И сотворил Бог человека… мужчину и женщину сотворил их

(Быт.1:27). В первой части фразы слово
человек
употреблено в единственном числе, а во второй части появляется число множественное:
сотворил их
.

Согласно 1-й главе Книги Бытия, человек представляет собою две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы. Во 2-й главе эта мысль раскрывается более подробно. Не следует, однако, полагать, что бытописатель пытался во 2-й главе Бытия объяснить появление жены в биологическом смысле. Это, прежде всего, символическое повествование, которое в наглядной форме выражает мысль о двуединстве человека.

В связи с этим библейским повествованием связан весьма важный для православного учения о человеке вопрос – о браке и богоустановленном способе размножения людей. В святоотеческой литературе иногда встречается мнение, что после грехопадения происходит изменение самого способа размножения людей. Так, свят. Григорий Нисский пишет: «[После грехопадения Бог] устраивает в природе такой способ размножения, какой соответствует поползнувшимся в грех, вместо ангельского благорождения того, насадив в человечестве скотский и бессловесный способ взаимного преемства»706. Правда, свят. Григорий Нисский оговаривается, что это его личное мнение и догадка. Согласно предположению свят. Иоанна Златоуста, если бы не было грехопадения, люди размножались бы неким духовным путем, однако святитель не конкретизирует, как он себе это мыслит707. Такое мнение разделяли также блаж. Феодорит Киррский708, преп. Иоанн Дамаскин709 и некоторые другие византийские богословы.

Безусловно, после грехопадения способ бытия человеческой природы изменился. Это касается как душевной, так и биологической жизни человека. В этом смысле можно говорить и об изменении способа размножения, но лишь в той степени, в какой изменился способ существования человека вообще. Мысль о том, что в качестве наказания Бог обрекает человека на особый, «скотский» способ размножения вместо того, который был раньше, означала бы, что изменилась и человеческая природа как таковая, а не только ее состояние, что плохо согласуется с другими аспектами православной антропологии и сотериологии. Вероятно, поэтому данное мнение не получило широкого распространения.

Существовал ли брак до грехопадения, в раю? Ответ на этот вопрос зависит от того, как именно определить понятие «брак». Если рассматривать брак в категориях римского права, как договор, как утилитарный детопроизводительный институт, тогда можно сказать, что в раю для такого брака места не было. Свят. Иоанн Златоуст говорит: «Первозданный жил в раю, а о браке и речи не было. Понадобился ему помощник – и он явился; и при этом брак еще не представлялся необходимым»710.

Все творение Божие «весьма хорошо». Но после того как Бог, завершая творение мира, создает высшее существо, венец творения, – человека, Он констатирует недостаточность для него существования вне общения с другим человеком и говорит: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему

(Быт.2:18). Поэтому можно сказать, что мнение некоторых отцов Церкви, в частности свят. Григория Нисского, о том, что разделение людей на два пола было произведено Богом исключительно в предвидении грехопадения711, не имеет достаточного основания в Священном Писании. Разделение человека на два пола произведено, в первую очередь, для того, чтобы удовлетворить человеческую потребность в общении. Бог приводит к Адаму жену, и тот говорит:
Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей
(Быт.2:23). Эти слова говорят о единстве природы мужчины и женщины и более всего побуждают к взаимной любви и заботе друг о друге. По выражению X. Яннараса, «различие полов обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного»712. А жизнь Пресвятой Троицы не есть просто единство на уровне естества, но соединение в любви самобытных и отличных друг от друга Ипостасей.

В синодальном переводе Ветхого Завета, как и в Септуагинте, говорится о жене как о «помощнике» (греч. βοηθός), которая сотворена для мужа. Однако данное слово недостаточно полно передает смысл древнееврейского слова ʽēzeѴ4; (эзер)

. Проф. С. В. Троицкий в книге «Христианская философия брака» пишет: «Здесь говорится не о восполнении в труде, а о восполнении в самом бытии, так что помощь в труде может мыслиться лишь как последствие восполнения в бытии. Жена прежде всего нужна мужу как его «alterego» [второе «я«]713. Таким образом, библейское повествование открывает истину о двуединстве человека, реализуемом в брачном союзе соединенных любовью мужа и жены.

Почему в Библии говорится о том, что жена сотворена именно «из ребра» Адама? Возможно, это связано с тем, что древнееврейское слово ṣēlāʽ (цела)

, помимо значения «ребро», может также иметь значение «бок, сторона». Тем самым этот образ помогает раскрыть мысль о том, что человеческая природа разделена на две взаимодополняющие друг друга части.

Из Священного Писания следует, что сущность брака после грехопадения не изменяется. Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть

(Быт.2:24). В Книге Бытия эти слова произносит Адам. Однако нет сомнения, что они произнесены Адамом не от себя, а по вдохновению свыше, потому что иначе Господь Иисус Христос не привел бы их во время Своей земной жизни:
…и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть
(Мф.19:5–6). Таким образом, до и после грехопадения Священное Писание говорит о браке в одних и тех же выражениях.

Следует отметить, что используемое в этих фрагментах греческое слово σάρξ (плоть) и соответствующее ему еврейское bāśāѴ4; (басар)

означает «плоть, тело, мясо», а выражение
kѴ1;l-bāśāѴ4;
– «весь человеческий род» или «все живое» (Быт.6:3; Пс.55:5). Таким образом, приведенные выше слова относятся не ко временному телесному единению сторон, а к постоянному единству всех сторон жизни супругов.

Истинное отношение Церкви к браку выразилось в постановлениях Гангрского собора (IV в.), который предписывает извергать из сана клириков и отлучать от Церкви мирян, которые гнушаются брака, т. е. тех, кто отказывается от брачной жизни не ради подвига, но потому что считает брак чем-то недостойным христианина (правила 1, 4, 13)714. Действительно, если бы брак предполагал сам по себе нечто греховное, то в таком случае слова ап. Павла, который уподобил единство Христа и Церкви брачному союзу, звучали бы кощунственно. Среди святых, канонизированных Церковью, есть немало людей, состоявших в браке.

Церковь возвела брак в степень церковного таинства, поставив брак в один ряд с такими священнодействами, как крещение, миропомазание, священство и др.

Свят. Григорий Богослов, величайший аскет и мистик, в поэме «Похвала девству», где он ставит целью доказать преимущество девственного образа жизни перед браком, тем не менее пишет о браке с большим почтением: «Смотри, что доставило людям благоразумное супружество. Кто научил вожделенной мудрости? Кто открыл глубины, какие замыкали в себе и земля, и море, и небо? Кто дал законы городам, и еще прежде сего, кто воздвиг города и изобрел искусства? Кто наполнил торжища, дома и ристалища?.. Кто в благоухающем храме собрал песнословящий лик? Кто как не супружество? Кто кроме него совокупил между собою самое отдаленное?.. Составляя одну плоть, супруги имеют и одну душу, и взаимной любовью одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию. Супружество не удаляет от Бога, а напротив – более привязывает к Нему»715.

В этих словах особо подчеркивается, что облагораживание в браке отношений между полами обуславливает все позитивные достижения культуры. И, что особенно важно, брак, по свят. Григорию, не есть удаление от Бога, но таинство Его любви.

Тертуллиан в произведении, которое называется «К жене», пишет: «Как же приятно должно быть соединение двух сердец в одинаковой надежде, служении и вере! Поистине, они двое в единой плоти: где одна плоть, там и дух один. Они вместе молятся, вместе преклоняют колена, вместе постятся, взаимно одобряют и поддерживают друг друга. Они равны в Церкви Божией и на трапезе Божией, равно делят гонения и отдых, ничего друг от друга не скрывают, друг другом не тяготятся… Господь радуется, видя их единодушие, посылает мир в их дом и пребывает с ними вместе»716. В Священном Писании отношения Бога с Израилем очень часто выражаются через образ отношений между мужем и женою, женихом и невестой. И для христианской аскетической литературы, например для таких авторов, как преп. Иоанн Лествичник717, преп. Нил Синайский718, характерно говорить о любви человека к Богу через образы и аналогии, заимствованные из отношений между полами.

Основная цель жизни человека – услышать зов Божий, обращенный к нему, и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен суметь совершить акт самоотречения, отвергнуться собственного «я», своего эгоизма. Этой цели и служит христианский брак, и именно поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак рассматривается в христианстве как совместный путь супругов в Царствие Божие. Эту мысль X. Яннарас раскрывает следующим образом: «Лишь когда эрос, направленный на лицо другого пола, приводит к любви, к забвению человеком самого себя, своего индивидуализма… лишь тогда пред человеком открывается возможность отозваться на обращенный к нему призыв Бога… Вот почему образ супружеской любви является образом крестной любви Христа и Церкви, добровольного умерщвления природной ограниченности, индивидуальности ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача»719.

Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека от необходимости брачной жизни. С христианской точки зрения, чтобы реализовать свою жизнь как любовь и общение, брак не является строго необходимым. Существует альтернативный путь в Царство Божие – девство, монашество. Это есть отказ от естественного самоотречения в любви, которым является брак, и выбор более радикального пути самоотречения через послушание и аскезу, при котором единственным источником существования для человека становится обращенный к нему призыв Бога. Оба эти пути в христианстве равным образом признаны и почитаемы как ведущие к общей цели.

В христианском учении о человеке восстанавливается и обосновывается онтологическое достоинство женщины, чего не было в религиях языческих и что даже в Ветхом Завете лишь декларировалось. Климент Александрийский пишет: «Добродетель… должна составлять дело в равной мере как мужей, так и жен. Потому что если у них обоих Бог один и тот же, то, значит, оба они… имеют и церковь единую; значит, один и тот же существует для них закон меры, тот же естественный стыд, та же пища, те же брачные отношения… те же рассуждение, надежда, христианская любовь… Но если все условия жизни для них общи, то они участвуют в равной степени… и в благодати, один и тот же для них путь спасения, одинаково ценна для них христианская любовь; а потому подлежат одному и тому же воспитанию их Логосом… Награда за святую здесь, на земле, участливую жизнь обещана не мужу или жене, а человеку вообще…»720 С точки зрения сотериологии, различие по признаку пола не имеет никакого существенного значения. Как пишет Прокопий Газский, «…ни муж без жены, ни жена без мужа во Господе. Если и разнятся телом, то душою, которая и бессмертна, и разумна, естество женское ничем от мужского не отличается»721. По словам свят. Василия Великого: «Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божиему. Природа того и другого равночестна»722.

Установление брака

2.24 Сего ради оставит человек отца своего и свою мать, и прилепится к жене своей, и будут (два) плоть одна.

Слова сии можно принимать или от лица Адама, предсказывающего естественное следствие сотворения жены, или от лица Моисея, показывающего начало супружества. Но Иисус Христос приписывает оные Богу (Мф. XIX. 5). Сие довольно показывает их важность, чрез кого бы ни были они произнесены.

Свойство супружеского союза объясняется сравнением его с естественным союзом между родителями и детьми и показывается, что первый неразрывнее последнего. Впрочем, оставление отца и матери и прилепление к жене относится к общежитию, но не простирается на любовь и благодарность детей к родителям.

Отлучение от отца и матери приписывается мужу потому, что муж, а не жена, основывает дом и семейство, отдельное от родительского.

Тесный союз супружества выражается еще с большею силою наименованием одной плоти.

Точный разум сего первоначального и всеобщего закона о супружестве таков, что им исключается многоженство и своевольное расторжение брака, но не девство и целомудрие.

laliku.ru

Зачем Бог сотворил человека? Ад, рай, Царство Небесное, Новое небо и новая земля.

В Ветхом завете, в Бытие 1, рассказывается о том, что Бог сотворил нашу галактику за шесть дней «31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой». Напрашивается вопрос, а зачем Бог сотворил человека? Если Он сотворил человека хорошо, то почему люди злые и не слушаются Бога? Если Бог всесилен, то наверняка знал, что люди, с самого начало не будут слушаться Бога? Конечно знал, поэтому проверил Еву и Адама на послушание. На примере Едемского сада, Бог показал, какой легкой и беззаботной может быть жизнь людей, которые слушаются Бога. Нигде в Библии не говорится, что Бог создал людей для вечной жизни на земле.

» И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Книга Бытие 1:26-28). Бог велел людям размножаться. Из истори человечества мы видим, что человек никакой пользы Вселенной не приносит. Земля от человека видит только один вред. Но тем не менее, Бог сотворил человека похожим на себя. Бог Свят, а человек грешен, вот в чем различие.

Из Библии мы видим, что с Богом живет огромное колличество Святых Ангелов. Это помощники Бога. Посмотрим, что говорится в Библии об Ангелах. » Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь… Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Послание к Евреям 1:7-14).

Дух — это разум и сознание, которое дает Бог при рождении человека. Служба — это работа. Спасение наследуют праведники. Пламенеющий огонь — это искушения, которые посылаются на людей.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (Послание 1 Петру 4:12-13).

«Испытай меня, Боже, и узнай сердце моё; Испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный»(Пс. 138:23-24).

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иакова 1:12-17).

Иисус Христос был рожден прежде всякой твари, то есть Он был рожден на небе. Затем Он родился на земле и достиг Святости. Когда Иисус Христос вознесся на небо, то Бог поставил Его по правую Свою руку и назвал Богом.

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном. Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих. И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся. Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Послание к Евреям 1:1-14).

Можно предположить, что Ангелы небесные — это запрограммированные роботы, которые служат Богу. Но богу нужны еще помощники, которые бы были подобны Ему, то есть имели разум и сознание (дух). Люди — это будущие помощники Бога. И тогда он творит человека. Человека Бог сотворил по Своему образу и подобию. Сразу создать человека добрым нельзя. Тогда бы получился робот. А Богу нужны люди, самостоятельно мыслящие и принимающие решения. Бог Святой, то есть праведный. Нельзя допустить к управлению Вселенной человека грешного. Грешники не слушаются Бога, а это значит то, что они Вселенную развалили бы. Примером может служить управление человеком, землей. Все, что делает человек на земле, идет ей во вред. Значит человека нужно сделать Святым. Бог дал человеку разум, а у животных разума нет. Нельзя человека насильно заставить быть добрым (Святым). Это должен сделать сам человек. Поэтому Бог дал нам свободу выбора, то есть наделил нас волей. Бог в нашу жизнь не вмешивается. Земля находится под контролем Бога и Бог вмешивается в нашу жизнь только тогда, когда нужно поменять крупные события. Мы развиваемся по Божьему плану. Об этом можно судить по пророчествам, которые даны задолго до события. История говорит, что все Библейские пророчества сбылись, кроме последнего. Сейчас весь мир ожидает второго пришествия Иисуса Христа. Таким образом на ситуации, которые возникают на жизненном пути человека, влияет сам человек.

Делаем вывод — Бог создал человека себе в помощники. Насильно сделать человека Святым неполучится, нужно, чтобы он сам захотел это сделать. На земле люди живут мало, кто-то умирает при рождении, кто-то в детстве, у кого-то времени не хватило и так далее. Поэтому перевоспитание продолжается на том свете. Из Библии мы видим, что на том свете существует ад, рай, Царство Небесное. Все они находятся в разных галактиках. Через 1000 лет, после прихода Иисуса Христа на землю, Бог создаст новую галактику, в которой, создаст новую землю. На всех этих планетах живут люди, имеющие разные уровни духовного сознания. В аде есть смерть вторая (Откровение 20:11-15). Попав в рай или в Царство Небесное, люди становятся бессмертными. В ад попадают люди, которые нарушают 10 заповедей Бога и законы страны. Жизнь там очень тяжелая, Бог называет эту жизнь мукой вечной. Вечность от слова век, который равен 100 годам. Иными словами люди в аде очень долго будут мучиться от своего непослушания. Иисус Христос имеет ключи от смерти и ада. » И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего» (Откровение 1:17-19). В аде Иисус Христос требует от всех выполнения законов, которые очень строги. Грешники не привыкли подчиняться, поэтому ломая себя, будут сильно мучиться. Бог сравнивает страсти (зло), живущие в их душах, с огнем. Повысив свой духовный уровень сознания, до духовного уровня сознания проживающих в рае, человек умирает в аде и воскресает в рае. Из рая в Царство Небесное, так же можно перейти. Где бы не жил человек, он должен постоянно стремиться повышать свой духовный уровень сознания, то есть бороться со злом.

А теперь посмотрим, что говорит Библия об аде и рае.

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпья и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Евангелие от Луки 16:19-31).

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных»(Матфея 22:11-14).

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Евангелие от Матфея 25:31-46).

В Новом завете рассказывается о Царстве Небесном и о том, что туда может попасть только тот человек, который возродит свою душу заново, то есть уберет все зло из своего характера. В Царстве Небесном живут одни Святые. Они являются помощниками Бога и Иисуса Христа. Достигнув Святости, человек становится Богом. Есть Бог Отец — Главный во Вселенной, Бог Иисус Христос, Который стоит по правую руку и Боги Святые, которые рангом ниже Иисуса Христа.

Вот как описывается в кние Откровение Царство Небесное

«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Книга Откровение главы 4 и 5).

Часть 2. «И сотворил Бог человека … » Библейская антропология

Человек сотворен по образу и подобию Божию – вот первая истина о божественном достоинстве человека, которую возвещает Откровение.

Образ Божий в человеке, по самой своей сущности, как отображение Неизреченного и Неопределимого, также не может быть полностью определен и обозначен словами. Образ Божий – это наше глубинное «я», для определения которого у нас нет ни слов, ни ясных понятий. Но поскольку наше «я» как-то проявляется вовне, то образом Божиим в человеке обычно называют эти его проявления, то есть разум, высокие чувства, волю, свободу.

То же замещение сущности свойствами имеет место и в отношении самого Первообраза, то есть Бога. Бог, по Своей сущности, неисследим и непостижим, но мы говорим, что Бог есть Любовь, Бог есть Свет, Бог есть Дух. На самом же деле мы не можем сказать о Боге, что Он есть «что-то», но видя Его проявления, обычно их и называем образом Божиим.

Выражаясь философским языком, образ Божий в человеке – это ноумен, а Его проявления вовне – феномены. В своей глубинной сущности наше «я» непостижимо и неопределимо. Святой Григорий Нисский, рассуждая об акте сотворения человека, говорит: «Имя Адам не дается теперь предмету тварному, как в последующих повествованиях. Но сотворенный человек не имеет имени, это всечеловек. то есть заключающий в себе все человечество. Итак, благодаря этому обозначению всеобщности природы Адама, мы приглашаемся понять, что Божественное Провидение и Сила охватывают в первозданном весь род человеческий. Ибо образ Божий не заключен в одной части природы, ни благодать не заключена в одном только индивиде, среди тех, которые относятся к нему, но действие их распространяется на род человеческий в целом… Нет никакого различия между человеком, образованным в начале создания мира, и тем, который придет в конце его: они одинаково носят в себе образ Божий …»

Владимир Лосский по этому поводу пишет: «Следовательно, человек, созданный по образу Божию, это природа, понятая, как целое. Она же имеет в себе подобие Божие. Божественный образ, свойственный личности Адама, относился ко всему человечеству, ко «всечеловеку». Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых каждая сообразна Богу, можно было бы сказать, множественность образа Божия во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противеречит онтологическому единству природы, общей всем людям. Наоборот, человеческая личность не может достичь полноты, к которой она призвана, не может стать совершенным образом Божиим, если она присваивает себе часть природы, считает ее своим личным достоянием. Ибо образ Божий достигает своего совершенства только тогда, когда человеческая природа становится подобной природе Божией, когда она стяжает полное приобщение нетварным благам. Однако существует только одна природа, общая для всех людей, хотя она и кажется нам раздробленной грехом, разделенной между многими индивидами. Это первозданное и восстановленное в Церкви единство природы, представляется апостолу Павлу столь абсолютным, что он именует его Телом Христовым»

.

Таким образом, люди обладают единой общей природой во многих человеческих личностях. Это различие природы и личности в человеке не менее трудноуловимо, чем аналогичное различие единой природы и Трех Лиц в Боге.

Образ Божий в человеке, поскольку он – образ совершённый, постольку он, по св. Григорию Нисскому, и образ непознаваемый, ибо, отражая полноту своего Первообраза, он должен также обладать и Его непознаваемостью. Поэтому мы не можем определить, в чем состоит сущность образа Божия в человеке, но можем постигнуть это иначе, прибегая к идее сопричастности бесконечной благодати Божией. «… Несомненно

, – продолжает далее Лосский, –
св. Григорий Нисский понимает здесь образ Божий, как конечное совершенство, как обоженное состояние человека, участвующего в Божественной плироме, в преизбытке Божественной Благости. Поэтому, говоря о сообразности, ограниченной причастием только некоторым благам, об образе установления, св. Григорий Нисский видит свойственное человеку, как созданному по образу Божию, прежде всего в том, что «человек освобожден от необходимости и не подчинен владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению. Ибо добродетель независима и сама себе госпожа». Это, так сказать, «формальный образ», необходимое условие достижения совершенного уподобления Богу. Итак, как сотворенный по образу Божьему, человек является существом личностным. Он –личность, которая не должна определяться своей природой, но сама может определять природу, уподобляя ее своему БожественномуПервообразу«
. (Цит. по: Богословские труды, № 8, статья Владимира Лосского «Мистическое богословие», гл. VI «Образ и подобие», с. 64).

Св. Дмитрий Ростовский, поучая свою паству, пишет: «Образ Божий есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном: и егда согрешит смертне христианин, тогда подобия токмо лишается, а не образа. И аще и в муку вечную осудится, то образ Божий тот же в нем навеки, подобия же уже быть не может»

(Розыск, с. 293, 294, цит. по Догматическому богословию митроп. Макария, СПб., с. 458).

В чем же различие между образом и подобием Божиим?

Св. Григорий Богослов поясняет: «В самом моем сотворении я получил – «по образу», а по произволению бываю «по подобию»… Одно дано, а другое оставлено недовершенным, дабы ты, усовершив сам себя, соделался достойным награждения от Бога. Как же мы делаемся «по подобию»? Чрез Евангелие.»

(цит. по Догматическому богословию митр. Макария, СПб., 1895, с. 458).

Наше «я» – дух – есть отображение Бога как Абсолюта. Бог может мыслиться лишь, как Абсолют, как Сверхсущность. Человек есть образ и подобие Бога. Бог есть Сверхсущность (Исх. 3, 14: «Я есмь Сущий (Иегова); в др.-евр.: Эгье ашер Эгье (в современной передаче: Ягве ашер Ягве

буквально:
Я есмь (тот) который есмь)…»
Поэтому человек, как отображение Сверхсущности, есть Сущность.

Как образ Абсолюта непостижимого и не имеющего пределов, то есть неопределимого, «я» человека также непостижимо и не может иметь логических определений. Для него так же (подобно), как и для его Первообраза, неприменимы мерки, которые мы применяем к внешнему миру. Бог может мыслиться лишь как Сверхличность. Тем самым человек, как Его отображение, есть личность.

В приложении к человеку определение сознания, как функции его мозга, будет означать только то, что оно определяется лишь теми физико-химико-физиологическими процессами, которые протекают в мозгу и порождают, в качестве следствия, те или иные мыслительные образы (суждения). Такой процесс ничем, в сущности, не будет отличаться от всех иных процессов, протекающих в человеческом теле. Но если это так, то нельзя требовать от человека никакой ответственности за его поступки.

Тем не менее такое требование постоянно предъявляется человеку на всем протяжении его исторического существования в качестве социального индивида. Этот факт полностью противоречит упомянутой выше теории психической жизни человека. В отличие от нее, христианское учение говорит о человеке, как о способном свободно принимать решения и поэтому быть ответственным перед Богом, перед своими собратьями, как ныне живущими, так и теми, которые будут жить в будущем, иными словами – быть ответственным перед историей человечества.

Мы не можем отождествить наше «я», наш богообразный и богоподобный дух с тем, что на языке науки именуется психикой, ибо под этим термином подразумевается вся психическая жизнь животных, включая инстинкты и рефлексы.

Дух человека, человеческое «я», качественно богаче психики животных, тогда как в психологии это различие остается каким-то размытым. Если говорить о духовной деятельности человека, то ее описание более ярко дано в Литературе и искусстве, чем в науке. У Шекспира, Шиллера, Достоевского и Бетховена мы найдем несомненно более яркое отображение жизни нашего «я», нежели у Павлова и Сеченова. Но, конечно, мы не должны забывать о двойственном устроении человека, ибо он создан из праха земного – афар мин-га адама

(Быт. 2, 7).

Следующим вопросом может стать, каким же в конечном счете именовать дух человека – материальным или, выражаясь современным научно-философским языком, идеальным. Современная философия делит асе на две категории: материальное и идеальное. Под идеальным она мыслит лишь отражение действительности и взаимоотношение объектов.

Поскольку реальность человеческого «я» для религиозного сознания не подлежит сомнению, то для него может возникнуть лишь вопрос о том, как условно именовать дух человека – материальным или нематериальным, причем, конечно, слово нематериальное

отнюдь не будет означать
несуществующее
, а
материальное
будет пониматься лишь в смысле «тварное». Если мы говорим, что все творение материально и что один только Бог абсолютно нематериален, то, конечно, мы и дух человека можем именовать материальным, подразумевая под этим некое, особое и неподдающееся экспериментальному обнаружению, состояние материи.

Но такое название может быть дано лишь условно, так как может вызвать недоумение у тех, кто под словом материальное

подразумевает лишь то, что экспериментально обнаруживается, фиксируется и проч. Сейчас нам важно констатировать только то, что дух человеческий не эквивалентен известным нам состояниях материи и видам энергии.

Дух же человека, его «я», как отображение Абсолюта, также не может иметь ни своих пределов, ни логических определений. Он призван к единению с Абсолютом.