Почему армяне не приняли ислам, а остались христианами?

Почему армяне не приняли ислам?

Любопытный вопрос — почему армяне, прожив полторы тысячи лет в мусульманском окружении, так и не были исламизированы? Как например, кавказские албаны или народы Северного Кавказа?

Начнем с того, что армяне приняли христианство в 301 году нашей эры. Ислам пришел в Армению только в начале 7 века. До того соседями Армении были в основном христианские страны: Византия, Грузия, Кавказская Албания, ну и языческая Персия. Что и позволило христианству основательно укрепиться среди армян.

В V веке нашей эры персидские Сасаниды попытались вернуть Армению в язычество, поэтому 26 мая 451 года на Аварайрской равнине в Васпуракане между армянской армией под командованием Вардана Мамиконяна и персами произошла крупная битва. Она стала одним из первых сражений в защиту христианской веры в истории. Ни одна из сторон не одержала победу, однако армяне сохранили свою апостольскую веру.

Затем началось арабское завоевание Армении, которое было частью мусульманских походов после смерти пророка Мухаммеда в 632 году н. э. Раздробленная и ослабленная Армения была завоевана уже в 638-639 годах. Но и при арабском правлении Армения сохранила христианскую веру.

Далее были монголы, сельджуки, Османская империя. Но каждое поколение армян мыслило так: “христианство — Родина”. Потерять христианскую веру для армян было равносильно потере родины, культуры и языка.

Те армяне, которые перешли в ислам, по сути лишались своей армянской этнической принадлежности. Все современные армяне являются потомками тех, армян, которые не приняли ислам. До сих пор в армянском обществе считается, что армяне могут принадлежать к любой религиозной конфессии, кроме ислама. Это не вопрос религии, а просто длительная культурная традиция выживания, сложившаяся в течение полутора тысячи лет жизни в исламском окружении.

Еще одной причиной сохранения армянской христианской веры стал армянский алфавит. Даже когда некоторые армянские деревни начали говорить на арабском, фарси или турецком языках, армяне сохранили и записывали большинство вещей своим алфавитом и языком. Свой алфавит армяне считали священным и боговдохновенным, это помогало им сохранять христианскую веру.

Еще один фактор — широкое расселение армян в Анатолии, Северной Месопотамии и на Кавказе. Поскольку армяне были рассредоточены то, хотя были те кто принял ислам, но но всегда были те армяне, которые на такой шаг не шли.

В-третьих, это эпос, историческая память. Армяне всегда помнили, что они — христиане. И развили своего рода защиту от ассимиляции. Трудно найти в истории время, когда Армения не была полем битвы или пограничным государством между двумя враждующими державами.

В чем разница между православием и армянским христианством?

С 16 по 18 марта 2010 года по приглашению Предстоятеля Армянской Апостольской церкви Верховного Патриарха и Католикоса всех армян Гергина II проходит официальный визит Святейшего Патриарха Кирилла в Армению.

Армянская церковь – одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл о.
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Священник Олег Давыденков

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь

исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую.
Несторианство
учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. М
онофизиты
же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

IV Вселенский Собор в Халкидоне

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха, но это изменение стилистики, не затрагивающие сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.
– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов

Религиозные традиции армян в России

Армянская Апостольская церковь (ААЦ) ? одна из древнейших христианских церквей. В догматических и культовых традициях она очень близка к православию. На историческую территорию Армении христианство пришло во 2-3 вв. А в самом начале 4 в. (301 г.) оно стало государственной религией. Именно в указанном году был построен храм в Эчмиадзине (вблизи Еревана), ставший кафедральным, где и поныне располагается административный и духовный центр ААЦ, ее Духовная академия и семинария. В настоящее время главой церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II.

До середины 5 в. ААЦ представляла одну из ветвей единой христианской церкви. Однако, отстаивая самостоятельность и независимость Армении от Византии, она отделилась как от Восточной, так и от Западной церкви.

Армяне относятся к монофизитам. Монофизитство возникло в 5 в. в Византии, оно отстаивает единую божественную природу Христа. Армяне ? один из наиболее дисперсных, разбросанных по всему миру народов.

Крупнейшая армянская диаспора в России имеет более чем двухсотлетнюю историю. В 1779 г. по указу Екатерины II было организовано массовое переселение в южные районы России христианского населения Крымского ханства, главным образом греков (18 407 чел.) и армян (12 598 чел.). Цель такой акции ? не только ослабление ханства (в 1783 г. его территория была включена в состав Российской империи), но и заселение южнороссийских степей людьми, имеющими большой опыт в земледелии, торговле и ремеслах. По царской грамоте армянским переселенцам в низовье Дона отводилось 86 тысяч десятин земли рядом с крепостью св. Димитрия Ростовского и разрешено было основать один город и 5 селений. Переселенцам предоставлялись также определенные льготы и привилегии, в частности освобождение от государственных податей и служб на 10 лет и от воинской повинности ? на 100 лет, разрешались строительство церквей, где церковные обряды будут проводиться в соответствии с их собственными законами и традициями, свободная торговля внутри и вне государства; армяне получали право строить своими силами фабрики, заводы, купеческие мореходные суда. В современный период миграция армян в Россию усилилась после известных трагических для армян событий в Азербайджане и землетрясения в Армении в 1988. Именно в этот период численность армян в России увеличилась в несколько раз: если, по переписи 1989, в России проживало 532 тыс. армян, то уже в 1993 эта цифра достигла 1,5 млн.

В условиях, когда армяне оказались буквально разбросанными по всему миру, именно Армянской церкви принадлежит особая роль в развитии их духовного, этнического сознания. В последнее время в ряде мест, например в Краснодаре, Сочи, Адлере, открылись армянские молельные дома, а в Адлере и с.Шаумян получены земельные участки для строительства церквей. В ряде крупных городов на юге России местными властями по просьбе армянских обществ выделены земельные участки под строительство новых армянских церквей. Армянские культурные общества оказывают немалую благотворительную помощь, в частности, беженцам, детским домам, нуждающимся членам общины. Армянские церковные общины зарегистрированы в более чем 10 городах Краснодарского края, занимавшего по численности армян первое место среди регионов России, в т. ч. в Армавире, Краснодаре, Новороссийске, Адлере, Сочи, в армянском селе Гайкадзоре. В Ростовской обл. находится кладбищенская церковь и здание монастырского храма Сурб Хач. В этом здании размещается музей русско-армянской дружбы. Церкви действуют в армянских селах Дона.

На территории России зарегистрированы 27 общин ААЦ, входящие в состав Ново-Нахичеванской и Российской епархии с центром в Москве. Ее глава ? патриарший Экзарх архиепископ Тиран Кюрегян.

Источники:

Религии народов современной России: словарь. — М., 1999. — см. ст. В. Худавердяна.

История Армянской Апостольской Церкви

Во время Халкидонского Собора, проходившего в 451 году, был принят догмат о “двух естествах” Иисуса Христа. В нем говорится, что Спаситель есть одновременно и Бог, и человек. Он в одном Лице соединил две природы: божественную и человеческую. Именно поэтому Иисус Христос называет Себя Сыном Божиим (Ин.: 10, 36) и Сыном Человеческим (Мк.: 2, 10). Как Бог Он совершает чудеса: исцеляет, воскрешает, повелевает стихиями природы. А как Человек спит, ест, пьет, испытывает голод, терпит страдания и смерть.

Представители Армянской Церкви не смогли присутствовать на Халкидонском Соборе из-за войны на территории их страны. В итоге они не приняли учение о двух естествах Иисуса Христа. По их мнению, у Спасителя только одна божественная природа, которая полностью заменила человеческую, и лишь мысленно последняя может различаться от божественной. В результате долгой дискуссии Армянская Апостольская Церковь полностью отделилась от Вселенской Церкви в начале VI века. В течение многих веков между представителями Православной и Армянской Церквей происходили попытки налаживания диалога. Рассматривалась возможность восстановления Евхаристического общения между двумя Христианскими Церквями. Но прийти к консенсусу до сих пор не удалось.

Армянская Церковь и Православие

Армяне Православные или нет? Сама Армянская Церковь причисляет себя к Православной и называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Армянские христиане признают в качестве Православных Церквей: Коптскую, Эфиопскую, Сирийскую, Индийско-Малабарскую.

Халкидонские Церкви (принявшие две природы Иисуса Христа как догмат), по мнению армян Православными не считаются, Их обозначают просто Русская Церковь, Греческая Церковь и так далее. С точки зрения Русской Православной Церкви армяне считаются “монофизитами”. Так называют признавших одну Божественную природу Спасителя и впавших в заблуждение (ересь). Соответственно, Армянская Церковь не относится к Вселенской Православной Церкви.

Монофизитская ересь. Армянская церковь

Православное вероучение исповедует во Христе две совершенные и различные природы, человеческую и Божественную. При этом мы верим в единое Лицо Христа Спасителя, в Своей Ипостаси или Личности соединившее две природы. Под природой или сущностью подразумевается единое обобщающее и видообразующее начало. Под ипостасью или лицом – конкретный индивид, обладающий присущими только ему особыми чертами. Учение о Богочеловечестве Христа догматизировано соборно и считается непреложным для всех православных христиан.
Принятию догмата предшествовали годы ожесточенной богословской полемики, несторианское заблуждение, монофизитская ересь и церковная смута, итогом которой стал раскол, отделивший от Православия часть Древневосточных церквей. Давайте более подробно рассмотрим эти события.

В начале V века умы восточных богословов волновал вопрос полноты Божественной и человеческой природ Христа. Появилось учение архиепископа Константинопольского, Нестория, утверждавшего, что Дева Мария родила не Бога, а обычного человека, в которого в момент рождения вселился Бог. По Несторию выходило, что единство личности Спасителя было лишь видимым, внешним, на самом же деле во Христе отдельно обитали две личности, человеческая и Божественная. Эти личности были разделены между собой, Божество обитало в человеке, как в сосуде или храме.

Следствием заблуждения Нестория явилось отрицание Богочеловечества Христа, умаление Его спасительного подвига, ведь раз Божественного и человеческого единства не существовало, значит человеческая природа не получала дара обожения и спасения. В 431 году, III Вселенский Собор осудил учение Константинопольского архиепископа, как ересь.

Главным оппонентом Нестория выступал свят. Кирилл Александрийский. Он сформулировал учение об ипостасном единстве человеческой и Божественной природ Христа, об их взаимном общении и взаимном проникновении. К сожалению, в его учении присутствовала недостаточная точность терминологии, он не делал разграничения между понятиями «природа» и «ипостась». К тому же, он ввел выражение «единая природа Бога-Слова, воплощенная», впоследствии перетолкованное фанатиками-еретиками в контексте исключительности Божественной природы Спасителя.

В среде фанатичных последователей учения свят. Кирилла Александрийского позднее и зародилась монофизитская ересь. Стремясь оградить православный мир от крайностей богословия Нестория, монофизиты впали в крайность ему противоположную. Если несториане считали Христа человеком, умаляя Его Божественное достоинство, монофизиты, наоборот, учили о Божественности Спасителя, в ущерб Его человечеству. Монофизиты называли Спасителя человеком, но они не рассматривали человеческое начало самостоятельным и полноценным.

Несмотря на то, что III Вселенский Собор осудил Нестория, на Соборе не удалось, в полной мере, раскрыть учение о Лице Христа. Через 20 лет, IV Вселенским Собором была обличена монофизитская ересь, но опять не было дано четкого определения в понимании единой Ипостаси Спасителя, есть ли это единая Ипостась Бога Сына или это Ипостась, появившаяся посредством соединения двух ипостасей, человеческой и Божественной. Недосказанность формулировок дала повод монофизитам ошибочно интерпретировать орос IV Собора в несторианском стиле и объявить его еретическим.

В V веке монофизитская ересь стремительно распространялась, чему способствовали неудачные попытки богословов того времени объединить идею о единой Ипостаси Христа с идеей о полноте двух природ Спасителя. Полнота природы подразумевала и отдельную личность, этой природе присущую. Поэтому признание двух полноценных природ Христа означало, по мнению монофизитов, признание и двух личностей Спасителя, что грозило уклонением в несторианство. С православной же точки зрения, монофизитское умаление человеческой природы Христа, было отрицанием Его единосущия роду человеческому и обесценивало спасительный подвиг Богочеловека, а это уже вело к евтихианству, крайнему течению монофизитской ереси.

Решением проблемы полноты двух природ Спасителя, стало введение в VI веке новых богословских терминов. Посредством трудов великих богословов своего времени Иоанна Грамматика Кесарийского, Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского появились такие понятия, как «воипостасное», или «воипостасная сущность (природа)». С помощью этих терминов удалось сформулировать учение о возможности существования сложных ипостасей, состоящих из нескольких природ. Каждая из них вовсе не должна обладать собственной ипостасью, а может проявлять себя в составе единого сложного лица. К примеру, ипостась человека состоит из двух природ, духовной и телесной, каждая из которых в отдельности не может существовать самобытно. Так и в Христе, человеческая ипостась существовала не как самостоятельная личность, а как воипостасное. «Мы говорим, что человечество Спасителя не существовало в своей собственной ипостаси, но с самого начала существует в ипостаси Логоса, поскольку «Он, восприняв (плоть) в собственную Ипостась, наделил ее лицом» (свят. Леонтий Иерсалимский). Человеческая ипостась получила свое Я, стала личностью в Лице Христа, Он жил и действовал через Божественную и через единосущную нам человеческую природу.

Увы, но уврачевать церковный раскол, вызванный ересью, удалось не сразу. Десятилетия Восточную и Западную церкви раздирала смута. Еретиков поддерживали некоторые императоры. Предпринимались попытки примирить православных и монофизитов компромиссным путем и силой. К сожалению, к вероучительному разногласию, со временем, прибавились политические мотивы. Окраины Византийской империи стремились отделиться от нее и стать самостоятельными, как территориально, так и религиозно, монофизитская ересь использовалась в качестве предлога для отделения.

Стоит сказать, что монофизитство состояло из нескольких течений, представители которых отличались, как крайне радикальными взглядами (евтихианство), так и умеренными (северианство). Евтихиане исповедовали два естества во Христе до Воплощения и одно единое после него. Севериане же признавали во Христе одну ипостась, состоящую из двух сторон, человеческой, единосущной нам и Божественной. Человеческую сторону они располагали в положении, подчиненном к Божеству. Со временем монофизитское движение раскололось на множество сект, заблуждения которых принимали совсем нелепые формы. Так аффартодокеты считали Тело Христа нетленным, а агноиты утверждали, что Христос мог не знать некоторых вещей, как этого не знают обычные люди.

Большинство этих религиозных течений, запутавшись в тонкостях своего вероучения, распалось еще в VI веке. Но некоторые из умеренных монофизитских направлений существуют и сейчас. К ним относятся, не признавшие решений IV Вселенского (Халкидонского) Собора и сохранившие апостольское преемство некоторые Древневосточные церкви. Мы называем их Ориентальной семьей Древнеправославных церквей. Это Армяно-Григорианская Апостольская церковь, Коптская Православная церковь, Сиро-Яковитская церковь и др.

В заключении, хочется немного подробнее коснуться вероучения близкой нам по духу Армяно-Григорианской Апостольской церкви. Армянская церковь, хоть и не признает деяний IV Халкидонского Вселенского Собора, но, в то же время, она не считает себя монофизитской, осуждая крайнее проявление монофизитства – евтихианство.

Основным отличием вероучения Армянской церкви от Православного является исповедание армянами одной общей и единой Богочеловеческой природы Христа и одной воли, в то время, как Православные, исповедуют две природы Спасителя, «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (Халкидонский орос) соединенные в Его Лице и две воли, Божественную и человеческую, не противоречащую Божеству, а находящуюся в гармонии с ним. Помимо вероучительных, между нами существуют и некоторые обрядовые расхождения. К примеру армяне крестятся слева направо, в то время как у нас принято осенять себя крестным знамением справа налево.

Несмотря на догматические заблуждения, будет неверно называть представителей Армянской церкви монофизитами. Монофизитство, это отрицание единосущия нам Христа по человечеству. Армянская церковь, так же, как и Православная, не сомневается в Богочеловечестве Христа, она признает Спасителя как истинным Богом, так и единосущным нам, полноценным человеком.

С V века мы не имеем евхаристического общения с Армянской церковью, то есть мы не можем причащаться с армянами из одной чаши. Армяне, желающие приступить к Православным Таинствам должны предварительно пройти специальный чин присоединения. Существует три вида чинопоследования присоединения, через Крещение, через Миропомазание и через Покаяние.

Присоединение армян осуществляется третьим чином, через Покаяние. Третий чин совершается над всеми представителями тех христианских течений, в среде которых было сохранено апостольское преемство рукоположения, но вероучение их в некоторой степени уклонилось от Православного. Таинства Крещения и Миропомазания таких церковных сообществ считаются действительными и в лоне Православной Церкви.

Хочется надеяться, что со временем догматические препятствия с нашими армянскими братьями во Христе удастся преодолеть и многовековой церковный раскол будет уврачеван.

Ирина Праслова

Армянская Апостольская Церковь — весьма древняя христианская церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными, и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть «халкидонскими». А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введённый для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 — Иверия, в 380 никейское христианство объявлено государственой религией в Риме, а все прочие христианские течения признаны неправильными. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания — непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор («Аштишатский»), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри.

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал «операции по принуждению к миру», а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайрскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством.

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании – то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам – тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие – это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными — то есть, «халкидонитами».

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапатский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Он ещё раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) – к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был всё же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 – 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиночестве — её единомышленниками оставались церкви Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы — храм Гаяне, Звартноц и Ишхан (в области Тао). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.
К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство, и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 — 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период — с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 — 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений — в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями Двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 — 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии. Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций — от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему — в ней монофизитство выражено слабо, но всё же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет «миафизитством». С лингвистической точки зрения разницы нет нкиакой. «Моно» и «Миа» в греческом языке обозначают одно и то же понятие в разном роде.

Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

Итак:

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна «богочеловеческая» природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое «богочеловеческая природа». Это основной вопрос данной дискуссии — может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе «единую богочеловеческую природу». И самое интересное, что учение о богочеловеческой природе по сути ещё более нехристианское, чем несторианство и монофизитство. В тех утверждалось, что человечество спасено страданиями или Человека, или Бога, а тут получается, что в спасении не участвовали ни тот, ни другой, а страдала совершенно отдельная, чужая всем «богочеловеческая сущность».

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви — под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают — ужас какой — монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские — это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов — на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы — самые «говорящие» храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
Хачкары	Надписи	Кресты	Хачкар	Гавит

В армянских храмах очень мало икон, хотя они есть. По правилам армянской церкви икону должен освящать лично епископ, так что много их и не будет. Разговоры о армянском иконоборчестве — миф.

Самый популярный культовый элемент — это резной каменный крест, который называется «хачкар». Вокруг любого армянского храма стоят такие хачкары, иногда в больших количествах. Отсутствие хачкара — тоже признак халкидонского храма. А вот обыкновеные кресты, какие в Грузии можно видеть на каждой горке, в Армении не распространены. Самая главная архитектурная особенность в Армении — это гавиты. Это очень странная конструкция и она встречется только здесь.

Приложение. Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на небеса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Интересно, что этот Символ Веры ничем не противоречит Православному. Но существует и ещё один, так называемый «Пространный Символ Веры», где сказано: «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве». И вот этот пункт монофизитский без всяких вариантов.

Армянская Церковь: отличия от Православия

Православная Церковь признает 7 Вселенских Соборов. Армяне – только первые 3 дохалкидонских Вселенских Собора: Первый (в Никее в 325 году), Второй (в Константинополе в 381 году), Третий (в Эфесе в 431 году). Соответственно, Православная Церковь признает божественную и человеческую природу Иисуса Христа, Армянская только божественную.

В Армянской Церкви существует матах – традиция, подразумевающая приношение дара Богу через милостыню. Этот обряд чаще всего происходит в виде большой трапезы для нуждающихся, бедных и больных. Приглашать на нее своих близких запрещается. Матах является не догматическим установлением Армянской Церкви, а благочестивой традицией.

На Литургии в Армянской Церкви используется пресная просфора (Ншхар), в Православной – квасная.

Крестятся армяне слева направо, тогда как православные справа налево.

Отличается и армянский крест. На нем редко можно увидеть распятого Христа, зато на можно увидеть листья. Они символизируют жизнь, через Спасителя побеждающую смерть.

В Армянских храмах нет иконостаса и все священнодействия в алтаре совершаются на виду у молящихся в храме, кроме богослужений на Страстной Седмице. В Православных храмах алтарная часть отделена от основной части храма иконостасом. Также характерно малое количество икон в армянских церквях, домашняя молитва совершается перед распятием. В православных церквях особо почитаются образы Бога и Его святых угодников. Поэтому зачастую в храмах присутствует множество различных икон.

Если армянский священник овдовел, то ему разрешается жениться повторно. В Православии священнослужителю допускается лишь один брак.