Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Войти на сайт

11/24 октября – Собор преподобных Оптинских старцев
«Где просто, там ангелов со сто…» Поразительное впечатление производят ритмически и рифмически организованные присказки, речения наших святых отцев, возлюбленных всем православным миром. Поразительное тем, что никаких «искусств» от них привычно не ждешь. Что в этих стихах? Особое веселье словесного ума? Единственно возможная игра для монаха? 1. Начнем с самого известного и, конечно же, провиденциального примера. В 1839 году к старцу Илариону Троекуровскому обратился за духовным советом А.М. Гренков (будущий знаменитый старец – преподобный Амвросий Оптинский), тогда искавший монашеской жизни. Отец Иларион сказал молодому человеку: «Иди в Оптину, и станешь опытным». Потом прибавил: «Можно бы поступить и в Саровскую пустынь, но там уже нет таких мудрых старцев, какие были прежде, а в Оптиной пустыни старчество процветает». (Необходимо отметить, что беседа старца Илариона с А.М. Гренковым состоялась через 6 лет после блаженной кончины преп. Серафима Саровского, и духовная обстановка в Саровском монастыре в те времена действительно изменилась не в лучшую сторону). Недавно в храме Христа Спасителя Патриарх Московский и Всея Руси Алексий ?? произнес эту знаменитую поговорку «об опыте» в расширенной и измененной редакции: «Если ты суров – ступай в Саров, если хочешь опыта – отправляйся в Оптину, а если ты упрям – езжай на Валаам!» (Мой друг Юрий Зайцев, с которым мне довелось совершить в жизни множество путешествий, а в последние годы – сподобиться посетить с Божией помощью Оптину пустынь, Дивеево, Валаам, Почаев и другие святые места, добавил к этому: «…если печален – отправляйся в Почаев». Не удержусь и от своего варианта: «…а коль отчаян – иди в Почаев». Можно и соединить оба: «…а коль отчаян или печален – иди в Почаев». Вот так же, в фольклорной традиции, досочинялись безымянными веками многие изустные реченья.) А не от той фразы ли о. Илариона пошли знаменитые рифмовки о. Амвросия? Например, самая знаменитая, наиболее часто цитируемая: Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного. (При понимании всего величия этого суждения, нельзя не признать конгениальным ему – смыслово и стилистически – и умную сентенцию нашего современника: «Пускай сложно, лишь бы не ложно».) Или: Кто уступает, тот больше приобретает. Или такая Амвросиева реплика, которая мне представляется и блестящей в версификационном смысле, и не очень уж простой в понимании (в части «бычьего обычая»): Что реку человеку-чудаку или возглаголю творящему свою волю? – Так-то, брат, обычай-то у нас бычий, а ум-то телячий… Хороша, извините, «литературно», и такая сентенция старца: Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение! Здесь композиционная неожиданность четвертой строки вызывает даже радость, улыбку. На самом-то деле, в столь легкой форме подается поведенческая формула невероятной духовной высоты, исполнение которой прямо приводит к спасению. Однако попробуйте-ка исполнить ее! Думается, личность, осуществившая этот посыл, сообщенный нам словно в улыбчивые усы, несомненно, обретет ту благодать, которую мы на земле считаем святостью. Продолжение батюшкиных присказок: Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе будет скверно. «Что тебе за дело, что про тебя говорят? – говорил о. Амвросий — Если слушать чужие речи, придется взвалить осла на плечи». Засим он рассказывал известную притчу про старика, мальчика и осла. Одной монахине, должно быть, из Шамордина, он говаривал, предостерегая от высокомерия (и тут нам трудно сдержать улыбку): Смотри, Мелитона, держись тона: возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона. Хороши эти наставления: ненарочиты, веселы, запоминаются сходу, с ума нейдут. Хорошо бы нам еще и научиться неукоснительно руководствоваться ими. Послушай, сестра! Не будь востра, не будь пестра! А будь постоянна и смирна, И будешь мирна! О скуке: Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь. Вот совет преподобного о жизни духовной: Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку летает, а иногда и кусает, и тем и другим надоедает; а будь как мудрая пчела, которая усердно свое дело начала и к осени кончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. На вопрос одной женщины, где ей жить – в миру или монастыре, преп. Амвросий ответил: Можно жить и в миру, но не на юру, а жить тихо. И ещё про монастырскую жизнь: «Чтобы быть монашкой, надо терпения не воз, а целый обоз». И на эту же тему: Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду же терпеть и я. Когда батюшке говаривали, что, де, не дают ему покоя, он ответствовал: Для нас тогда настанет покой, когда запоют над нами «Со святыми упокой!» Словно подхватив «пиитическую» эстафету, уже другой из братьев Оптинской обители (отец Ф.) так наставлял искавших у него совета: Смотри в себя, и будет с тебя.

Здесь в рифмованную пару коротких строк сразу сведены и древнегреческое «Познай самого себя!» (с подтекстным продолжением «…и познаешь весь мир»), и Господне назидание о том, что мы не различаем в собственном оке бревно, а судим о соринке в глазу ближнего своего. «Будет с тебя» – то есть и этого знания уже очень много, во всяком случае, достаточно для спасения; не бери самонадеянно ноши больше. Не познав себя, как можешь судить кого-то? И в том фокус, что, познав себя, никого судить и не будешь. 2. К угоднику Божию Илариону Троекуровскому золотой духовной ниточкой привязана и такая история. Когда некий инок Иоанн прибыл к келлии уже «снискавшего подвижнические лавры» Илариона, тот, провидев Духом Святым, смиренно сказал: «Не Иоанн мне, а я Иоанну должен служить…» С этими словами старец Иларион послал Иоанну стакан чая, чтобы тот напился. (Здесь видится некий символ, связанный со строем монашеской жизни, но об этом – чуть ниже.) Речь идет о монахах, подвизавшихся в Лебедянском уезде Тамбовской губернии (ныне – Липецкая область) и ставших впоследствии местночтимыми святыми – преподобном Иларионе Троекуровском и преподобном Иоанне Сезеновском. Эта местность была и родиной преподобного Силуана Афонского, коему в детстве было Господом явлено свидетельство о двух его знаменитых духовных предшественниках. Было ему и откровение во время молитвенного борения: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Не удивительно, что именно от преподобного Силуана Афонского уже в середине ХХ века о. Софроний (Сахаров) восприял такое речение: Стой на грани отчаяния, а когда нету сил, то отойди и сядь, выпей чашку чая. Словно щелканье молитвенных четок «ча – ча» здесь звучит в необычной рифме «отчаяния – чая». Эта фраза тоже очень знаменита в монашеской среде, поскольку чай играет особую роль в иноческой жизни. Вообще же, отвлекшись «на чай», вспомним, что проникновенно о чаепитии в скиту на Валааме написал Б.К. Зайцев в известном очерке «Валаам». (Однако отметим и поразительную деталь, что в некоторых валаамских скитах чай не благословлялся – по строгости воздержания. Она особо потрясает, если вникнуть в смысл, суть и значение чая и чаепития в иноческом бытии.) Невозможно миновать свидетельство книги М. Янсона «Валаамские старцы» (Берлин, 1938) о схиигумене Феодоре (Феодуле Пошехове, из крестьян Ярославской губернии), родившемся в 1863 году и опочившем 518 февраля 1937 года, 22 года проведшем в одиночестве, в пустыньке на Порфирьевском острове Валаамского архипелага и точно предсказавшем дату своей кончины. «…Спустя некоторое время о. Феодору опять стало хуже, но он все-таки старался бывать в монастыре каждый понедельник. Эти его посещения прекратились в середине ноября. Обеспокоенные этим обстоятельством, мы с о. Иеронимом, монастырским доктором, поехали на лодке к о. Феодору вновь 17 декабря. Старец встретил нас с живейшей радостью, но сильно изменившимся. «Это уж Сам Бог послал вас», – сказал он. Оказалось, что этой ночью он очнулся лежащим на полу своей келлии и долго не в состоянии был подняться и что-либо сделать. С большим трудом удалось ему поставить самовар и согреться горячим чаем. По совету доктора, старец решил немедленно ехать в монастырь. Но, со свойственными ему любовью и редким радушием, пожелал угостить нас чаем в последний раз в своей пустыньке. Это было незабываемое чаепитие: о. Феодор с радостью говорил о своей близкой смерти и о предстоящей встрече с дорогими ему отцами и братьями. Целых два часа длилась эта прощальная беседа, после чего, помолившись Господу Богу в доме и в часовенке преп. Серафима, что на его островке, мы двинулись в последний для о. Феодора путь, на лодке по монастырским заливам. Ехали в глубоком сосредоточенном молчании, и казалось нам, что о. Феодор прощается со всеми столь глубоко любимыми им местами. Приехав в монастырь, он прошел прямо в больницу, где и водворился в ожидании смертного часа…» Через два месяца, 17 февраля, в присутствии посетившего его о. игумена Харитона, на слова настоятеля, сказанные схимонаху о. Николаю, находившемуся близ умиравшего, что о. Феодор, может быть, еще поправится, последний твердо и решительно сказал, что он не поправится, а через сутки отправится. Так и случилось. 3. Отец Геннадий (Давыдов) из села Покровка Белгородской области, скончавшийся в 1997 году схиархимандритом Григорием, в ответ на неискреннее, «автоматическое» покаяние говаривал: Бог простит и прихворостит! Занимательный глагол придумал о. Геннадий! Прихворостит – это значит «поддаст хворостиной»? Или «добавит хворосту» в костер, на котором ты горишь? Или здесь речь о хворости – болезни, которую посылают свыше в наказание за грехи? Об одном мнимом больном старец провидчески сказал: Никакой у него не рак, а дурак. Нельзя не заметить, что во многих пиитических реченьях старцев, при серьезном разговоре о жизни, смерти, Боге, присутствует особый, живейший юмор – как свечение радости бытия. Как видим, нередка в улыбчивых «стиховых словах» назидательная, просвещающая и напутствующая нота. Валаамский игумен Назарий (Кондратьев), начинавший подвижнический путь в Саровской обители и почивший там же 23 февраля8 марта 1809 года (между прочим, один из духовных наставников преподобного Серафима Саровского), назидал братии: О себе рассуждать, себя осуждать… И продолжал фразу «прозою»: «то есть свои дела, слова и помышления, совлецыся своея воли, яко срамныя одежды». Он же утверждал: Смирение – ограждение, терпение – подтверждение, любовь – покров, а где любовь, тамо Бог… С 1830 года, когда самый известный впоследствии Валаамский игумен о. Дамаскин уже третий год жил в пустыни, настоятелем Валаамского монастыря на смену скончавшемуся 22 января игумену Ионафану избрали о. Варлаама. Уже потом, будучи в Оптиной пустыни, куда его отправили, низведя из игуменов по вердикту святителя Игнатия (Брянчанинова), о. Варлаам на вопрос, как спастись от бесовских страхований, ответствовал: «От бесов и в келлии не уйдешь, коли не тем путем пойдешь… Впрочем, пути спасения различны: один спасается сице, ты же по слову святого Исаака, общим путем входи на восхождение духовного пира». 4. А вот и слова самого о. Дамаскина, 40 лет пробывшего настоятелем Валаамской обители и почившего в 1881 году: Бога любите, от мира бегите, в келье сидите. Келья всему добру научит, И седяй в ней Бога ради, никогда не соскучит! Первая часть назидания, скорее всего, восходит к давнейшему, чуть ли не из древних пустыней к нам пришедшему: «Всех люби, от всех беги». И такое было у него присловье: Кто к миру пристрастится, тот с пустынею распростится. Об игумене Дамаскине через 14 лет после его смерти писателю И. Шмелеву один валаамский монах сказал: «Хорошо умел проповеди говорить… как святой стих высказывал. Начнет так напевно, заслушаешься… Я в уме держу стиховые его слова, сладостные….» Не смеем игнорировать эти безхитростные (а следовательно, верные) ключевые критерии: «как святой стих», «напевно», «сладостные». Это и есть признаки, по которым определяется то, что – всегда и именно – нужно душе. Очень хорош и точен оборот «стиховые слова», позаимствованный нами для подзаголовка. Ознакомимся с совсем уж развернутым полотном – из простых, вроде бы безыскусных проповедей о. игумена Дамаскина. Итак, братия, – мира бегите, Бога любите, с советом живите, своей воли не творите! Молвы и рассеянности себя удаляйте, в пустыню водворяйтесь! Кто Бога и пустыню любит, — того и Бог полюбит… А кто к миру пристрастился, тот и с пустынею простится, да и Бог тогда от него удалится! И останется человек, яко ветроград не огражденный, на расхищение птицам и зверям; да и сам будешь для других ловушкой. Он всегда празднословием своим всякого готов занимать и молитву к Богу от нас отнимать; Ему скучно о спасении души говорить, не любит он постом и поклонами тело свое утруждать, да не хочет и молитву творить, а всячески старается время всуе провождать; он в том и находит себе утеху, как бы наделать людям побольше смеху… Творческое многоглаголание заканчивается естественным самоуничижением, коему душеполезно поучиться всем нам: Много сегодня я, братия, грешный говорил, и сам ничтоже пред Господом благо сотворил; горе мне грешному и сущу, благих дел неимущу, глаголющу, а не творящу. Учай другага – себе не учиши, – увы, увы! душе моя, горе тебе! Здесь мы видим технический версификационный недочет: пара «себя удаляйте – водворяйтесь» не является удачной рифмовкой даже в стилистике этих сочинений, где предшествуют точные, полнозвучные «любите – бегите – живите – творите», а ниже следуют «любит – полюбит», «занимать – отнимать», «говорить – творить». Редакторский въедливый глаз сразу заметит, что недостаток легко устраним, поскольку «себя удаляйте» вполне заменимо на адекватное «удаляйтесь». Думается, что этот изъян связан либо с характером сочинения – импровизационно-изустным, либо первоначальный текст подвергнут искажению в чужих пересказах. 5. Приведем примеры несколько иного, не устного, а, скорее, письменного жанра, хотя и здесь слышны мотивы «говорительные», тоже отчасти напоминающие стих-раешник. Речь идет о допросе 1926 года в Сердоболе (Сортавала) впоследствии насильно выселенных с острова валаамских монахов, не пожелавших переходить на новый календарь. Текст повествования игумена Филимона приведем по изданию Почаевского Братства («Скорбный юбилейный листок. 1926-1936 гг», Владимирово, Словакия, 1937), где он дан прозой, однако в нем явна поэтическая, особым образом выстроенная основа, которую можно воспроизвести так: Со слезами на глазах монахи нечто новое открыли им, и допросщики сидели в страхе перед тем ответом роковым; из апостольских соборных правил валаамцы прочитали вслух то, что грешный мир теперь оставил – стал к церковной дисциплине глух! Дальше текст в статье приведен разорванными цитатами, но ритмически организованные фразы выдают признаки стихосложения. «Ваш отец игумен с нами, знайте, и наместник наш усердный друг!..» «С остальными справится игумен, разошлет их всюду по скитам…» Протоиерей Николай Алексеевич Гурьянов (1909-2002), о котором говорили: «Любовью Христовой уязвлен преподобне», подвизавшийся на острове Залита на Псковском озере, в 82-летнем возрасте высказывался, по свидетельству священника Алексия Лихачева, такими стихами: Прошел мой век, как день вчерашний, Как миг промчалась жизнь моя, И двери смерти, страшно тяжки, Уж недалеко от меня. Или: Вы простите, вы простите, Род и ближний человек. Меня, грешника, помяните: Отхожу от вас… «И потом добавлял, хитро улыбаясь, в ответ на наши мысли»: пока не навек. Стилистика этих текстов, конечно, напоминает нам стихотворцев Х?Х века, как бы «пушкинский стиль». Как видим, «общесветское» влияние, обратная связь с мiром, в «стиховых словах» монахов тоже имели место. Не забудем и об ответе святителя Филарета Московского Александру Пушкину на известное стихотворение «Дар напрасный, дар случайный…» Текст святителя – по понятной причине – в том же самом размере, что и пушкинский: «Не напрасный, не случайный…» 6. Заметно, что стихотворные сочинения старцев вообще-то написаны (а чаще и скорее – изречены) по преимуществу свободным разговорным размером (между прочим, очень созвучным с исканиями некоторых замечательных стихотворцев, нам современных, думается, почти физиологически ощущающих ритмико-интонационную усталость русского стиха за последние двести лет), подвижно идущим за фразой, как правило, без жестких стопных регламентаций. В этих сочинениях преобладают повторы, глагольные и однокоренные рифмы (не исключая изредка и сложносоставных), современными стихотворцами понимающиеся как примитивные. Но мы помним слова преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891): «Господь почивает в простых сердцах. Где нет простоты, там одна пустота». Эта же формула дана старцем в вышеприведенном виде: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено – там ни одного». Заметим, что в сей присказке представлены две рифмы: достаточно изощренная «просто – со сто» и скудная «мудрено – ни одного». И та, и другая укоренены в фольклорной традиции. Фольклорность, примитив – характерная черта поэтической традиции старцев, вне зависимости от их происхождения и образованности. Преп. Амвросий, к примеру, закончил духовную семинарию, а о. Дамаскин был выходцем из простой крестьянской семьи, не получившим никакого образования. Существует идиотическая фраза «Я человек простой, и говорю стихами…» Есть ощущение, что к рассматриваемому нами случаю ее можно приложить в полной мере, всерьез, без какой-либо иронии и боязни промахнуться. Нередкой чертой иноческого стихосочинительства является использование рифмованного текста в качестве фрагмента более пространного высказывания, словно цитаты в общем объеме мысли. Посему действительно создается впечатление цитирования, и невозможно судить о подлинном авторстве. Ясно, что таким стилистическим выделением говоривший подчеркивал особую роль именно этой, ритмо-рифмически организованной мысли. Положительно, лепкому слову Св. Отцы наши придавали стихотворную форму, подражая в этом Господу Иисусу Христу: та молитва, которую мы знаем как «Отче наш», в своей арамейской основе была преподана Спасителем в стихах, что установлено с достаточной достоверностью. И очевидно: проблема авторства для старцев не имела никакого значения. «Самовыражение», то есть желание выразить «самого себя» (что это вообще значит?), осуществления с эдаким «подвыподвертом» «лица необщего выражения» – в творчестве старцев напрочь отсутствовало. До нас свидетели просто донесли фразы подвижников, записав услышанное из первых уст. Отдавая предпочтение сентенциям, афористичным констатациям из «мира мудрых мыслей», старцы все же сочиняли по-детски, в радость, не заботясь о «качестве рифмы», не ставя украшательских, прельщающих, извините за выражение, «художественных» задач. Понятно, что в смысле точности краесогласия, фонетического совпадения, более качественной (и «неинтересной») рифмы, чем рифмовка слова самого с собой, конечно, не бывает. Однако обычно задача «светской» рифмовки не только в создании звукосмысленно законченных фраз, не в простом ауканье, а в выходе в новые смысловые пространства. Потому нередки у поэтов устремления за эхом рифмы, и отсюда – их же множественные свидетельства о том, что автор никогда не знает, чем закончится начатое в работе стихотворение. «Поэта далеко достает» и «племени младому, незнакомому», по младоглупости почитающему ум, совокупность неких знаний, «образованщину» – первее сердца? Что я и сам примерно так думал в его годы? (С той лишь разницей, что в безбожное время мы и имен наших подвижников не знали, и, живя, например, в Белгороде, в нескольких десятках километров от села Покровка, и слыхом не слыхивали об отце Геннадии. И об о. Иосифе (Головатюке), нашем родненьком современнике, подвизавшемся и целительствовавшем в украинском селе Малая Иловица да опочившем в 1970 году. А ведь кому надо было, те знали, знали. Сегодня этого земного ангела почитают как преподобного Амфилохия Почаевского, исцеляясь уже от его мощей, сохраняемых в пещере на Почаевской горе.) Что сказать нынче о светской поэзии, которая отошла, отпала в свое время от духовной, подобно тому, как отпали от благодати первочеловеки Адам и Ева? В чем же было Божье попущение? Чтоб мы убедились в тупиковости своевольного выбора? Велика же разрешительная любовь Господа к нам, самодельцам! Но изощрение без оснований – вот крайний предел, к которому пришло современное искусство. В дерзновенной попытке безсущностной вязью заполнить зияющую бездну богоотсутствия, если не сказать богооставленности (барокко, ампир, рококо, модерн, и теперь новый тип узора – постмодерн – не вектор ли этого бегства от Бога, то есть движения в никуда?), не очевидно ли явное возрастание духовной энтропии, тщание пустоту подменить имитацией наличия? Это все более характерно сегодня не только для стихотворчества, но и для искусства в целом (в имени которого невырываемо «зашито» слово «искус»), и больше – для всей жизни современной цивилизации, которую и следует пожалеть, да трудно простить. Упивание собственными миазмами, когда в центр мироздания помещается лишь убогое эго – вот новая форма «вдохновения», которую предложили нам «художники» ХХ и ХХI веков. Зададимся вопросом: не является ли усложнение языка искусства новой, многократно повторяющейся гордой, а потому и тщетной, наказуемой попыткой построить Вавилонскую башню – внутри нас самих? Противуположный изощрению полюс, а именно иной, любвеобильный взгляд на мир и являют нам «стиховые слова старцев», где отсутствует прикрывающее «украшательство», а явлены простота и высота любви, каковые оплодотворяют всё и каковые нам, почти безнадежно замаранным цивилизационной грязью, и не снились.

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.

Дорогие мои дети[1],
От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни. Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.

Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне

»[2]! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!
Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари…[3] Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы[4]». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!

» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.

На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.
Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…

»[5] Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!
Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу

»[6]. Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <�духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.

Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными[7]. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят

»[8]. Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем»[9]. Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <�духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.