Архимандрит Фаддей Витовницкий, уроженец Сербии, родился 19 октября 1914, умер 14 апреля 2003 года. Его жизнь с самых юных лет была самым настоящим испытанием веры в Господа, наполнена постоянными телесными немощами, болезнями и скорбями. Но от детства, когда он потерял мать, до самого упокоения с миром, будучи вынужденным жить в семье своих духовных учеников, Фаддей всегда был добрым, спокойным, незлобивым человеком.
Он оставил после своей кончины духовные наставления, которые источают тепло, доброту и надежду на исцеление любой, даже самой черствой души. Столько в них святости, человеколюбия и духовности.
Фото: Pravoslavie.ru
В своих духовных наставлениях старец Фаддей говорил о воспитании детей.
Воспитание послушания
Фото: Flickr.com
Фаддей наставлял, что характер ребенка формируется до 5 лет, поэтому за эти годы родителям требуется приучить ребенка к такому послушанию, в результате которого на любое родительское слово у них должен быть один ответ – «аминь».
То есть послушание должно быть абсолютным и беспрекословным. Но он с горечью отмечает, что на самом деле все происходит в семьях совершенно не так. Родители сами подают плохой пример, относятся к собственным родителям без почитания и противятся их воле. Да еще и привлекают внуков к этому, чтобы передали бабушке и дедушке, мол, мама и папа не будут то-то и то-то делать. Вот и заканчивается воспитание послушания у детей, не успев начаться.
Примечания
- ↑ 12345678910
[www.zyorna.ru/authors/auth_3737/ Фаддей (Штрбулович), иеромонах] //
Православный интернет-магазин «Зёрна»
. - ↑ 123456Кристина Петроченкова
[ruskline.ru/analitika/2010/04/14/serbskij_starec Сербский старец] // Русская народная линия : информационно-аналитическая служба. — М., 2010. — Вып. 14 апреля. - Духовному росту нет предела. Болезни – Божий призыв к покаянию // [www.vstavaj-dusha.com/Fadey.pdf Старец Фаддей Витовницкий. «Мир и радость о Духе святом»]. — Сербия.
- Паунович, Даринка
[www.srpska.ru/article.php?nid=16324 Святая Блаженная Ксения – покровительница сербского монастыря Туман]. српска.ру (6 февраля 2011). Проверено 29 апреля 2013. [www.webcitation.org/6GJBXuT4t Архивировано из первоисточника 2 мая 2013].
Не гневаться на детей за их активность
Фото: Flickr.com
Небесные духи по-разному воздействуют на детей. Ребенок не может быть все время неподвижным и спокойным. Он в своем развитии должен непрерывно двигаться, стремиться куда-то, при этом, порой, забывая о родительских наставлениях.
Но он делает что-то не так не со зла, а от непонимания. А когда родители сердятся, впадают в гнев, ругают его, набрасываются с упреками, а то и побоями, ребенок не понимает, в чем его вина.
Родителям нужно в таких случаях сначала самим успокоиться, а потом мирно, с любовью объяснить ребенку, в чем его ошибка. Если это делать постоянно, день ото дня, направляя мысли от своего сердца, к сердцу ребенка, то он поймет. Если же приступать к воспитанию в гневе, на эмоциях, то возникает мысленная вражда и тогда все наставления родителей проходят мимо разума их чада.
Духовные поучения
Сильная вера в человеке неизменно вызывает и ищет молитву.
Многолетняя крепкая молитва непременно рождает любовь.
В жизни человеческой нет другой более благородной цели, чем очистить свое сердце, чтобы оно пело от радости. А сердечная молитва всегда ведет к сердечной радости. Радостному человеку ничего не трудно, потому что он полон любви. Незлобивые, простодушные, необремененные житейскими заботами люди могут быстро принять божественный огонь непрестанной молитвы.
А мы хотим знать, что такое это, что такое то, мы перегружены мирскими заботами и интересами. Необходимо освободится от всего этого и обновиться. Но мы не можем добиться этого сами, нужно чтобы Дух Святой сошел в сердце. Пока мы простодушно соединены с Господом, мудрость этого мира не входит в нас, потому что истинную мудрость и истинные знания мы получаем от Бога.
Насколько смирилась наша душа, настолько открываются перед ней тайны небесные. Перед смиренным и кротким открываются тайны всего, что нас окружает. Он мыслит гораздо глубже тех, кто годами изучает мудрость этого мира. Потому что Бог содержит в себе тайны нашего мира, и до тех пор, пока мы думаем, что мы чего-то добились, что-то знаем, истинная, божественная мудрость не может открыться нам и наши открытия в медицине, физике даются большими трудами и бывают поверхностны.
В молитве прежде всего необходимо внимание. Без внимания молитва ничего не стоит, но если совсем оставим ее, становится еще хуже, еще тяжелее. Большое значение имеет труд, но мы постоянно обращаем внимание на что-то другое. Святые отцы молились, чтобы Господь избавил их от забвения молитвы.
Молитве должно предшествовать внимание, оно как страж. Если молимся без внимания, в молитве нет ни истины, ни духа. Когда есть внимание, знаем, чего просим, о чем молимся, все внимание должно быть собрано в словах, которые мы произносим. Когда обращаемся к человеку с просьбой и знаем, что он может это для нас сделать, мы обращаемся к нему всем своим существом. Мы просим его: сделай для меня это, я знаю, что ты в состоянии сделать это для меня. Мы полностью уверены и просим его. А молимся мы часто без внимания, ради порядка, по привычке и думаем, что помолились, но на самом деле мы были не на молитве, мы думали о чем-то другом.
При всяком деле должен присутствовать Господь, потому что неприятель постоянно приходит с вопросами: где были, что делали, что слышали, начиная с самого детства, и потом выстраивает свои комбинации мыслей, а мы думаем, что все это наше. У падших духов представлен весь реестр нашей жизни: что мы делали, как к кому относились, поэтому нам нужно очень большое напряжение, чтобы приблизиться к Господу и постоянно жить с Ним. Это трудовая молитва, но есть еще и благодатная молитва. Она приходит как дар Господа. Видя, что мы, отбросив все мирские удовольствия, всем существом своим стремимся соединиться с Ним, Он постепенно освобождает нас от забот этого света, от привязанности к земным вещам и приводит душу к простоте и смирению. Он учит нас не принимать обиды сердцем, и что бы ни произошло смиряться. Так, постепенно очищаясь, душа принимает божественный огонь, чтобы непрестанно молиться в Духе Святом.
Молиться нужно, как молился отец Иоанн Кронштадтский, который внимательно читал молитвы и ощущал, как на отдельных словах согревалось его сердце, а в душе разливался мир и радость.
Слова молитвы нужно произносить с верой в то, что Господь нас слышит и видит. А если во время молитвы, что-то поднимется в сердце, примите это и удерживайте, задержитесь на этом и стойте в этом. Когда ощутим благоприятное расположение, можем перейти от молчания к Иисусовой молитве. Она сначала звучала так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий и Слово Божье, Богородицы ради, помилуй мя. Если можем, произносим Иисусову молитву с чувством, а если не можем, постараемся сердцем припасть к Богу, как знаем и умеем, и порадуемся молчанию перед Господом.
Если у нас нет опытного духовника, который мог бы нами руководить, опасно принуждать себя к внутренней молитве. Я был еще совсем молодым послушником, когда сам начал молиться. Отец Амвросий мне сказал: «Чтобы ты не делал, повторяй про себя: Иисусе Сыне Божий, помилуй мя». Я был еще мальчишкой, и всем сердцем послушал его. Каждый день я исповедовал отцу духовнику, что происходило внутри, в душе, а он мне советовал, как следует поступать. Через некоторое время я почувствовал, как вместе с воздухом, которым я дышу, входит в сердце молитва. Со временем молитва сама начала твориться в сердце.
Но после того, как умер мой духовник, многие годы я провел в больших душевных мучениях. Я приходил к некоторым духовникам, просил совета. Но это не помогало. Это продолжалось до тех пор, пока я не прочитал «Путь спасения» Феофана Вышенского и Господь помог. Когда нет никого среди людей, кто бы нас утешил, тогда приходит Господь и через книгу радует душу.
Нужно упражняться. И молитва – это тоже упражнение. Каждому следует упражняться в Иисусовой молитве. Она гласит: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. А если упражняться каждый день, постоянно, тогда она начнется сама, без твоей воли, без твоего желания, когда она переходит в навык, она становится невероятной силой – божественной. Чувствуешь мир и радость, радость несказанную. Сам удивляешься, что это такое, все тебе мило, все тебе хорошо, ко всему тебе хочется прикоснуться, и на что бы ни посмотрел, все для тебя свято. Это божественная благодать, которая дается человеку даром, независимо от нашей воли и желаний, идет сама по себе.
Нужно молиться как можно больше и на всяком месте. Но ясно, что при этом христианин не может быть похожим на фарисея, который даже лицо свое изменяет, чтобы его заметили. Святые отцы говорят, что молитва требует абсолютно беспопечительной жизни. Мы молимся рассеянно. Мы не предали себя на волю Божью, мы все думаем, что должны все держать в голове и что у Господа много всяких забот в целом мире и во всей вселенной.
Спрашиваем: «Думает ли Он о нас или нет?». Это значит, мало у нас веры, нет упования. А Господь промышляет обо всем. Это значит, что любой случай, любая даже самая незначительна мелочь, – все, что происходит с нами и возле нас, повсюду, указывает на промысел Божий и Его попущение. Ничего в мире не происходит без промысла и попущения. Все, благообразно и возвышенно, промыслено Господом. Ему одному известно, почему попущено все, что нам кажется беспорядочным, и до каких пор. Мы должны чувствовать Его присутствие везде. Увидите, если будем жить всегда и везде в присутствии Господнем, всякий наш труд будет от сердца. Работаем не людям, работаем Богу. Всякий труд – божественный, от Бога. Тогда мы не будем заняты. А пока мы заняты, мы не способны достичь Царствия Небесного. Почему не способны? Потому, что мы здесь подвластны сатане. Когда молишься, внимательно следи за теми словами, которые ты произносишь. Тут должно быть твое внимание, потому что ум способен представить все, что угодно. Человек, когда он в молитве, он не думает, потому что он ничего не представляет. Святые отцы говорят, что когда человек молится, у него должна быть одна мысль, что на этом свете нет никого, только Бог и он, и он обращается к Богу. Никого нет. Во всей вселенной нет никого, только они вдвоем, понимаете? Это тоже представление. Только не оборачивайся на себя, как только обернешься, сразу думаешь о своих проблемах. Мы сами себе больше всего мешаем. Не другие нам мешают, мы сами себе мешаем.
Наибольшее препятствие для себя – мы сами. Мы думаем: «Зло где-то там снаружи, оно кружится само». Но если бы в нас не было зла, оно бы не зацепилось за нас. Зло внутри нас. Оно не виновато, мы сами виноваты в том, что нарушили мир. Пусть нас обвиняют, пусть нас оговаривают, пусть имеют свободную волю, пусть исполняют свою работу, а у нас своя работа – хранить мир.
Молитесь непрестанно, наставляет апостол. Внутренняя молитва – труд самого человека, потому что через молитву человек приближается сердце к Господу. А падшие духи смотрят, как бы привязать его к какому-нибудь земному предмету. Нельзя забывать, что все, что мы можем сделать для себя, чтобы спастись и войти в Царство Божие, мы можем сделать только здесь, на земле. Как только перейдем с «этой стороны», не сможем ничем себе помочь. Тогда нам помогут только молитвы святых. Поэтому нужно постоянно вспоминать наших усопших и молиться за них. Когда Бог слышит наши искренние молитвы за усопших, они им помогают.
Маленькая соринка мешает зрению, так и маленькая забота мешает молитве. Молитва требует абсолютно беспопечительной жизни. Когда человек приучается делать все, что он делает, от всего сердца, делать с желанием, тогда он становится молитвенным, и работа ему удается.
Святые отцы говорят, что самое трудное – молиться, но когда придет ревность и будет преодолено саможаление, тогда сердце полюбит молитву и тогда тебе всегда будет мало времени на молитве.
Молитва – дыхание души. Поэтому нам непрестанно нужно быть в молитве. Молитва черпает силы из источника жизни. Господь – и отец и мать, которая хранит и кормит. Научимся непрестанно быть с ними.
