Евхаристия: таинство причастия в православии, что такое евхаристия, таинство причащения

Евхаристия в христианстве — Таинство, в котором верующие христиане соединяются с Богом во Христе

Евхаристия (перевод с греческого εὐ-χᾰριστία — «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение») носит также название Святое Причастие, Вечеря Господня; Трапеза Господня; Таинство Тела и Крови Христовых. В христианстве означает таинство, священнодействие.

Этого мнения придерживаются все исторические церкви. Таинство причащения заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении. Таким образом, это также вид христианской службы, которую совершают только священник.

Евхаристия позволяет христианину соединиться с Богом.

Православная энциклопедия говорит о том, что сущность Святого Причащения состоит в возможности христианину «соединиться с Богом во Христе». В православии и иных христианских конфессиях регулярное участие в Евхаристии необходимо человеку «для спасения и вечной жизни».

Согласно апостолу Павлу, при этом христиане «приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа» (1Кор. 10:16, 1Кор. 11:23-25). В позднепротестантских течениях она, как правило, толкуется как символическое действие, выражающее единство верующего со Христом, но не осуществляющее его непосредственно.

В любом случае, что такое Евхаристия обязан знать каждый христианин, ведь это главное Таинство христианства.

Евхаристия, фреска, XIV в. монастырский храм свм. Георгия, Старо Нагоричане, Северная Македония. Евхаристия или Святое Причастие предоставляет возможность христианину «соединиться с Богом во Христе». Фото: upload.wikimedia.org

В православной, католической, древневосточных, лютеранской, англиканской и в некоторых других конфессиях составляет основу главного христианского богослужения, Божественной литургии (или Мессы).

Термин «Евхаристия» используется в православии, католицизме и англиканстве. В протестантизме приняты наименования «Вечеря Господня» или «Хлебопреломление».

Она является образом Тайной вечери и поэтому во время совершения Евхаристии хлеб и вино предложения прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса. Таким образом, это таинство состоит, из двух отдельных моментов:

преложения, или пресуществления, хлеба и вина в Тело и Кровь Господни;
причащения этих Святых Даров и сошествия на них Святого Духа.

ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II

Наиболее важный вклад в развитие правосл. учения о Е. во 2-й пол. XIV — нач. XV в. был сделан 2 визант. толкователями богослужения — св. Николаем Кавасилой († после 1392; см.: SC. 4 bis; Biedermann M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas // ÖS. 1954. Bd. 3. S. 29-41; Bornert. 1966. P. 215-244; Θουντούλης ᾿Ι. ῾Ερμνηνεία πτά δυσκόλων σημείων τοῦ κειμένου τῆς Θείας Λειτουργίας ἀπό τό Νικόλαο Καβάσιλα // Πρακτικά θεολογικοῦ συνεδρίου εἰς τιμήν… τοῦ ὁσίου πατρός ἡμῶν Νικολάου Καβάσιλα. Θεσσαλονίκη, 1984. Σ. 157-172; Habelea C. Die Erklärung der göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // ÖS. 2002. Bd. 51. S. 249-293; TByz. 2002. Vol. 2. P. 315-410) и свт. Симеоном, архиеп. Фессалоникийским († 1429; см.: PG. 155; Симеон Солунский. Соч.; Bornert. 1966. P. 245-262; Σκούμπου ᾿Ε. Λατινικές καινοτομίες στήν περί ἁγίας Τριάδος καί ἱερῶν μυστηριῶν διδασκαλία τοῦ Συμεών Θεσσαλονίκης. ᾿Αθήνα, 2003. Σ. 77-89). Оба автора продолжают традицию символического толкования Божественной литургии, но не ограничиваются этим подходом, раскрывая богословское значение различных частей литургии (что и составляет их основной смысл, тогда как символами различных этапов домостроительства спасения их можно назвать лишь условно) и предлагают догматические решения отдельных вопросов богословия Е.- как поднятых в ходе споров XI-XII вв., так и возникших лишь в XIV в.

Воздух. Византия. Кон. XIII — нач. XIV в. (Музей Бенаки, Афины) Воздух. Византия. Кон. XIII — нач. XIV в. (Музей Бенаки, Афины) В эту эпоху одним из наиболее актуальных в визант. антилат. полемике стал не обсуждавшийся ранее вопрос о времени освящения Даров.

Традиц. на Востоке всегда была т. зр. о необходимости эпиклезы — призывания Св. Духа (или, в нек-рых ранних памятниках, Логоса) — для освящения Даров (хотя отдельные св. отцы и подчеркивали с особенной силой значение установительных слов, а в нек-рых агиографических текстах, а также у патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 114. Col. 1113) встречается идея об освящении Даров в момент поднятия их священником во время возгласа Τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις ( — см.: Taft. Precommunion. P. 227-229) как открывающего собой причащение духовенства и мирян и одновременно заключающего ту часть литургии, к-рая относится к освящению Даров). На Западе же господствовало учение об освящении Даров силой установительных слов: с одной стороны, оно было продолжением обычной для лат. патристики традиции; с др. — стало частью созданной лат. схоластами системы богословия таинств, в которой мнение о необходимости формы для каждого таинства было одним из основополагающих. Поэтому, по мнению католич. авторов, после установительных слов Дары уже полностью освящены — на этом основании они подвергали критике визант. литургическую традицию, в анафорах которой после установительных слов следует эксплицитное прошение об освящении Даров.

И св. Николай Кавасила, и свт. Симеон Фессалоникийский выступили в защиту правосл. позиции, подробно обосновав необходимость эпиклезы (см.: Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki: Diss. R., 1977). Это не было отрицанием значения установительных слов — так, Симеон называл их «священными словами, которые произнес Сам Спаситель, священнодействуя» (Sym. Thessal. Expositio de divino templo. 86 // PG. 155. Col. 732), а св. Николай писал: «Произнеся сами (установительные.- Авт.) слова, [священник] тогда припадает и молится, и просит [Отца] применить (ἐφαρμόσαι) те божественные изречения единородного Его Сына… и к предлежащим Дарам и, явив Всесвятого и всемогущего Его Духа, преложить (μεταβληθῆναι) хлеб в само честное и святое Его (Христа.- Авт.) Тело, а вино — в саму пречистую и святую Его Кровь. Когда это сказано в молитве и произнесено, все, относящееся к священнодействию, исполнено и совершено, и Дары освящены, и Жертва (θυσία) принесена, и великое Жертвоприношение (θῦμα) и Агнец (ἱερεῖον), закланный за грехи мира, созерцается лежащим на священной трапезе» (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 27). Т. о., согласно св. Николаю, сказанные Спасителем слова служат основанием для молитвы призывания Св. Духа, но «силой» (δύναμις), совершающей преложение, является Св. Дух (Ibid. 28).

В то же время св. Николай стремился сгладить противоречия между лат. и греч. традициями, показывая, что и в рим. мессе присутствует эпиклеза — он усматривал имплицитное моление об освящении Даров в одном из заключительных разделов канона мессы, «Supplices te rogamus» (Ibid. 30). Однако в рим. каноне присутствует и эксплицитное прошение об освящении Даров — разд. «Quam oblationem», расположенный в центре канона, еще до установительных слов,- и именно на этот раздел указывали те католич. богословы, к-рые в эпоху Тридентского Собора пытались доказать, что для освящения Даров центральное значение имеет эпиклеза, а не установительные слова. Можно предположить, что св. Николай видел лат. аналог эпиклезы не в «Quam oblationem», а в «Supplices te rogamus» по той причине, что считал необходимым, чтобы сначала были произнесены установительные слова и лишь затем — эпиклеза; но рим. канон является не единственным примером евхаристической молитвы, где моление об освящении Даров расположено не после, а до установительных слов (эпиклезу перед повествованием о Тайной вечере имеют, напр., анафоры александрийского типа).

Свт. Симеон обращал внимание на то, что и с т. зр. содержания евхаристической молитвы, и с т. зр. совершаемых во время нее священнодействий временем освящения Даров является призывание Св. Духа, подчеркивая, что его нельзя трактовать в том смысле, будто таинство совершает человек, а не Бог: «Иерей не знаменует [крестом] Дары, когда произносит: «Приимите, ядите» и «Пийте от нея вси»… И после этих [слов] великий Василий называет Дары «вместообразами» (ἀντίτυπα). Но после того, как [иерей] принесет Дары и скажет: «Твоя от Твоих», и призовет (ἐπικαλέσασθαι) благодать Духа, именно тогда верует в ее присутствие по священнической молитве [и], выпрямившись, знаменует божественные Дары и, сказав: «Сотвори хлеб убо сей честное Тело Христа Твоего» и назнаменовав хлеб, [а также:] «А еже в чаше сей — честную Кровь Христа Твоего» и назнаменовав чашу, в третий же раз назнаменовав их вместе и произнеся: «Преложив Духом Твоим Святым», прибавляет «Аминь», подтверждая таинство и дерзновенно исповедуя, что предлежащие [Дары] суть Тело и Кровь Христа, по Его силе, и Отца, и Духа, и ничего тут нет человеческого, но все совершается божественной благодатью» (Sym. Thessal. Expositio de divino templo. 86 // PG. 155. Col. 737). Т. о., принятая VII Вселенским Собором интерпретация термина «вместообразы» в анафоре свт. Василия Великого использована свт. Симеоном для доказательства того, что и после установительных слов Дары еще не стали Телом и Кровью Христа.

Причащение апостолов. Служба святых отец. Роспись апсиды ц. Богородицы Одигитрии, Печская Патриархия, Косово и Метохия. Ок. 1337

Причащение апостолов. Служба святых отец. Роспись апсиды ц. Богородицы Одигитрии, Печская Патриархия, Косово и Метохия. Ок. 1337 Св. Николай также отвергал всякое символическое понимание Даров — и в т. ч. евхаристическую терминологию иконоборцев: «Хлеб Тела Господня (ἄρτος τοῦ Κυριακοῦ σώματος) уже не прообраз (τύπος), не дар, имеющий [лишь] образ (εἰκόνα) истинного Дара или представляющий, будто на картине, некое очертание спасительной Страсти, но сам истинный Дар, само всесвятое Тело Владыки, истинно приявшее все те укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное… претерпевшее заушения, избиения, оплевания, вкусившее желчь. Подобно и Вино — сама Кровь, истекшая из прободенного Тела. Это Тело и эта Кровь — образованные Духом Святым, рожденные от блаженной Девы, погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца» (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 27). Помимо учения иконоборцев, св. Николай отвергал также мнения Сотириха Пантевгена и Михаила Глики (не упоминая их имен): 1-е — говоря, что в Е. взору верных предстает не «некое очертание спасительной Страсти», но само пострадавшее Тело, поскольку Е. есть «не прообраз Жертвы и не образ Крови, но воистину Заклание и Жертва» (Ibid. 32; косвенно тему полемики сер. XII в. св. Николай затрагивал также в своих рассуждениях о том, почему евхаристическая молитва обращена не к Сыну, а к Отцу: Ibid. 31); 2-е — утверждая тождественность освященных Даров историческому Телу Христа, так что хлеб и вино становятся в Е. не некой бездушной плотью «в состоянии до воскресения», а тем самым Телом, к-рое уже приняло страдания, воскресло и восседает одесную Отца. При этом св. Николай исповедовал крайний евхаристический реализм в вопросе соотношения чувственных качеств Тела Христова и Св. Даров, в чем следовал свт. Иоанну Златоусту, прп. Анастасию Синаиту и обычной для визант. авторов IX-XIII вв., начиная со свт. Никифора, традиции: «Не только Духа Святого послал нам Господь, чтобы Он пребывал с нами, но и Сам [Господь] обещал пребывать с нами до скончания века. Но Утешитель находится с нами невидимо, потому что не носит тела, а Господь [Иисус Христос] и зрению доступен, и осязать Себя позволяет посредством страшных и священных Таин — потому что и воспринял нашу природу, и носит [ее] вовек» (Ibid. 28). Для Михаила Глики крайний евхаристический реализм прямо значил, что Дары тождественны тленному Телу, поскольку нетленное Тело нельзя ни преломить руками, ни раздробить зубами — это привело Глику к постановке вопроса о соотношении в Е. тленного и нетленного. Св. Николай Кавасила, отвечая на это утверждением, что из тождественности евхаристического Тела историческому следует, что в Причащении верные вкушают воскресшее Тело, не использовал однако термин ἄφθαρτος (нетленный) в своем толковании на Божественную литургию (хотя, напр., в соч. «О жизни во Христе» он встречается многократно); в Причащении, согласно св. Николаю, «сочетавшийся тлению человек вкушает чистое Тело» (Ibid. 42; слову φθορά — тление, здесь противопоставлен не термин ἄφθαρτος, но ἀκήρατος — чистый, невредимый).

Утверждение, что Е. является истинной Жертвой, служит у св. Николая основанием рассуждения, разрешающего вызывавший в XII в. споры вопрос о соотношении Голгофы и евхаристической Жертвы. Приступая к этому рассуждению, св. Николай спрашивает: когда совершается Жертва — до или после освящения Даров? Если предположить, что до освящения, то тогда в жертву приносится хлеб, но хлеб сам по себе не может быть назван жертвой, а таинство Е. состоит в созерцании не «закалаемого хлеба, но Агнца Божия, вземлющего закланием грех мира» (Ibid. 32). Сказать же, что Жертва приносится после освящения,- «тем более невозможно», потому что Тело Спасителя, ставшее после воскресения «невредимым (ἀκήρατον) и бессмертным (ἀθάνατον)» (Ibidem) никак не может быть снова заклано, а также потому, что, если бы даже оно и могло снова стать таковым, в этом случае священнослужители ничем не отличаются от мучителей и распинателей Христа. Помимо этого св. Николай отвергает, ссылаясь на ап. Павла (Евр 9. 28), даже и мысль о возможности повторения Жертвы (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 32). Поэтому остается только один выход — признать, что «Жертва совершается ни до освящения хлеба, ни после освящения, но в самом освящении… Каково жертвоприношение овцы — превращение (μεταβολή — «преложение».- Авт.) из совсем не закланной в закланную,- таково и [то, что] происходит здесь. Ибо хлеб нежертвенный (ἄθυτος ὤν) превращается тогда в принесенное в Жертву, так как воистину превращается (μεταβάλλει) из хлеба не закланного в само закланное Тело Господа… Жертва эта происходит не во время заклания Агнца, но во время преложения хлеба в Агнца закланного» (Ibidem). Т. о., многократное совершение Е. не имеет следствием повторение Голгофской жертвы за каждой литургией, вопреки выводам Сотириха Пантевгена относительно учения о Е. как Жертве и вопреки мнениям Михаила Глики и его сторонников: «Поскольку Жертва эта происходит во время преложения хлеба в Агнца закланного, очевидно происходит преложение, тогда как заклания не происходит, и, таким образом, прелагаемое — многократно, и преложение — часто, но тому, во что прелагается, ничто не препятствует быть одним и тем же. И как Тело одно, так и заклание Тела одно» (Ibidem).

Приготовление Жертвы. Роспись ц. Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1335–1348 гг.

Явление Жертвы в освящении Даров служит, согласно св. Николаю, твердым основанием для поминовений усопших и живых, к-рые следуют за эпиклезой: «Иерей же, когда будет совершена Жертва, созерцая предлежащий залог человеколюбия Бога — Агнца Его, уже как Посредника Его принимая, имея с собой и Утешителя, выражает свои прошения к Богу, изливает моление уже с изрядной и твердой надеждой и молится, чтобы на деле были исполнены [нужды] и тех, кого он помянул, проскомисуя хлеб, и о ком он принес предсовершительные молитвы, [когда] приносил Дары и молил об их принятии. Что же это [за нужды]? Общие и живым, и усопшим — чтобы вместо Даров, принятых Богом, была возниспослана благодать: в частности, усопшим — упокоение душ и наследие Царствия с почившими святыми, а живым — Причащение [от] священной трапезы и освящение, и чтобы никто не причастился в суд или осуждение, оставление грехов, мир, благоденствие, получение необходимого, [и чтобы] в конце они были явлены Богом достойными Царствия» (Ibid. 33). И в этих словах, и в др. местах литургического комментария св. Николая видна та тесная связь, к-рую он усматривал между чином проскомидии (подробно им истолкованным: Ibid. 2-11) и евхаристической анафорой. Он указывает не только на их связь, но и на общее сходство: и в проскомидии, и в анафоре соединены вместе благодарение и прошение (Ibid. 10, 27, 33). При этом прошения в составе самой анафоры, следующие за эпиклезой и включающие в себя возношение имен святых и поминовение усопших и живых, св. Николай предлагал понимать как тоже состоящие из благодарения и прошения: благодарения за дарование нам святых и прошений о прочих верных (Ibid. 33). Мысль о том, что поминовение святых в анафоре является не благодарением, а прошением о них, св. Николай называл «очевидным кощунством» (Ibid. 49), поскольку такое прошение следовало бы понимать или как пустую формальность, или как хулу и на святых, и на прославившего их Бога, потому что о святых в таком случае приносилась бы молитва, «как о еще не освященных» (Ibidem); напротив, это поминовение является «приношением благодарственных даров» о них к Богу (Ibid. 48). Вообще различные аспекты поминовений за литургией и их связи с освящением Даров раскрыты св. Николаем крайне подробно — дав толкование всей литургии от начала и до конца, он вновь возвращается к этим темам, посвящая им неск. объемных глав (Ibid. 42-50); из этого можно заключить, что для греков в XIV в. аспект литургии как службы о живых и усопших был особенно важен.

По словам св. Николая, поминовение за литургией уже само по себе сообщает благодать и усопшим, и живым (Ibid. 33), поскольку евхаристическая Жертва посредствует между Богом и людьми: «Божественное сие и священное служение является освящающим двояким способом. Первый способ — посредничество, ибо приносимые Дары самим приношением освящают приносящих и тех, за кого приносят, и умилостивляют к ним Бога. А второй — Причащение, ибо делается нам пищей и питием, по истинному слову Господа. Из этих способов первый бывает общим и для живых, и для усопших, ибо Жертва приносится за обе [эти] категории [людей]. Второй же доступен только живым, ибо мертвые уже не могут есть и пить» (Ibid. 42). Но и усопшие могут неким образом приобщиться Христу в Е.: «[Неужели] из-за этого (физической невозможности вкусить Тело и Кровь.- Авт.) умершие не освящаются этим освящением от Причащения и в этом имеют меньше, чем живые? Ни в коем случае. Ибо и им Христос Себя преподает [таким] способом, какой Ему известен» (Ibidem). Эта возможность, как показывал св. Николай, следует из того, что физическое вкушение Св. Даров само по себе еще не усваивает причастникам плоды таинства — примером этому служат причащающиеся недостойно. Для усвоения этих плодов необходимы «чистота души, любовь к Богу, вера, желание таинства, ревность к Причащению, горячее усердие и приступание с жаждой» (Ibidem), т. е. только душевные, но не телесные качества, так что тому, кто ими обладает — даже если его душа уже разлучилась с телом,- ничто не может воспрепятствовать соединиться со Христом в таинстве. Эти рассуждения напоминают встречающуюся в лат. толкованиях мессы XIII-XIV вв. идею о «духовном Причащении», происходящем помимо физического вкушения Св. Даров (ее появление и развитие было связано с распространением в католич. Церкви в эту эпоху практик поклонения Дарам и созерцания их; к XVIII в. идея о «духовном Причащении»,- но вне связи с практикой поклонения Дарам — проникла из сочинений католич. авторов в правосл. лит-ру: см., напр., 4-ю гл. 2-й ч. «Невидимой брани» прп. Никодима Святогорца). Действительно, св. Николай писал, что те, к-рые «скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11. 38), «которым невозможно было увидеть священника и жертвенник», тем не менее освящались таинством Е., поскольку «они имели жизнь в себе», а без Е. это невозможно, по слову Ин 6. 53 (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 42). Однако мысль св. Николая далека от идеи о «духовном Причащении» как ординарной духовной практике; он пишет, что приобщение Христу помимо физического участия в Е. доступно лишь тому, кто действительно не имеет возможности присутствовать за богослужением: «Если же кто-либо, имея возможность, не станет приступать к трапезе, тому совершенно невозможно получить от них (Св. Даров.- Авт.) освящение — не потому, что он просто не приступает, но потому, что не приступает, имея [такую] возможность, и поэтому очевидно, что душа его опустошена [в отношении] тех добрых качеств, какие нужны для [принятия] Таин» (Ibidem). Более того, и те подвижники, о к-рых говорилось выше, принимали Е. не только духовно, но и физически — Господь «ко многим из этих святых посылал ангелов с Дарами» (Ibidem).

Св. Николай Кавасила касался и др. тем богословия Е.: места таинства в духовной жизни христианина и в его аскетическом делании (этот вопрос подробно раскрыт в его соч. «О жизни во Христе», см.: SC. 355, 361); экклезиологического аспекта таинства, поскольку литургия есть дело Церкви (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 15, 49 и др.; св. Николай подробно раскрывает мысль о том, что Св. Таины означают в т. ч. и саму Церковь (Ibid. 38), та же мысль встречается у блж. Августина и у мн. др. лат. авторов XII-XIV вв.); он также дал богословское, а не только символическое обоснование значения литургии оглашенных для совершения таинства Е. (Ibid. 12-23), но при этом, подробно говоря о различных частях литургии, не затронул тему опресноков.

Тайная вечеря. Роспись ц. вмч. Георгия Победоносца в Старо-Нагоричино, Македония. 1317–1318 гг.

Свт. Симеон Фессалоникийский, напротив, специально отмечал неправоту латинян и армян, совершающих Е. на опресноках. В Е. хлеб должен быть «одушевленным (ἔμψυχος)», «истинно совершенным (ἀληθῶς ἄρτιος)», чтобы указывать на реальность Воплощения, в котором ««Слово Божие стало плотью» без перемены и пребывало с душой словесной и разумной, восприняв истинную человеческую [природу]», а также на то, что Христос — «совершенный Бог и совершенный человек». Кроме того, согласно свт. Симеону, квасной хлеб, состоящий из 3 элементов — муки с закваской, воды и соли,- изображает Пресв. Троицу, трехчастность человеческой души и т. д. (Sym. Thessal. De sacra liturgia. 86 // PG. 155. Col. 265). Свт. Симеон подчеркивал, что в отличие от использующих круглую облатку латинян хлеб правосл. Литургии — четверочастный, в ознаменование того, что «Бог вопринял всего совершенного человека, [состоящего] из души и 4 стихий, а также потому, что весь мир четверочастен, и Само Слово есть Творец мира». Кроме того, «сама форма этого [хлеба] образует Крест». В то же время свт. Симеон отмечал, что кругловидность опресноков является образом бесконечности Божества, что также есть и у православных — в печати просфоры, к-рая кругловидна. Как и для его предшественников, использование «мертвых и бездушных» опресноков было для свт. Симеона возобновлением иудейской практики, возвращением к ветхому Завету, к-рый получил свое завершение в Воплощении: «Держись же Православия, не приноси мертвых и бездушных [опресноков], не возобновляй [обрядов] иудейских, не вводи Закон, не празднуй на опресноках» (Ibid. 87-88 // PG. 155. Col. 265, 268). Т. о., в полемике против опресноков свт. Симеон обращался в первую очередь к символической аргументации, а отчасти — к упрекам в подражании иудеям. Фессалоникийский святитель обличал и арм. практику служить на неразбавленном вине (Ibid. 93 // PG. 155. Col. 276-280).

Свт. Симеон подверг критике установившийся на Западе к XIII в. обычай не причащать за литургией маленьких детей на том основании, что дети не «могут знать, чего [они] делаются причастниками», показав, что это противоречит преданию Вселенской Церкви (Idem. De sacr. 69 // PG. 155. Col. 236-237). Взрослым свт. Симеон советовал причащаться «в Четыредесятницы» (т. е. в Великий и Рождественский посты), а тем, «у кого довольно силы и внимания»,- даже и каждое воскресенье (Idem. De ordine sepulturae. 360 // PG. 155. Col. 672).

Существенное влияние на последующую литургическую традицию правосл. Церкви оказало предложенное свт. Симеоном символическое понимание поминальных частиц, изымаемых из просфор на проскомидии (исторически частицы, вероятнее всего, заменили собой служение на мн. Агнцах, практиковавшееся до XI в.- см.: Бернацкий М. М., Желтов М., диак. Вопросоответы митрополита Илии Критского: Свидетельство об особенностях совершения Божественной литургии в нач. XII в. // Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия: [Тр. кафедры Литургического богословия]. 2005. Вып. 14. C. 23-53). По мнению свт. Симеона, во время анафоры частицы не прелагаются в Тело Христово: «Частицы (μερίδες) суть вместо святых и приносятся в память и честь их и, чрез них, во спасение нам. Ибо и они (т. е. святые.- Авт.) приобщаются сему страшному таинству, как сподвизавшиеся Христу… и нас с Ним примиряют и соединяют — особенно в то время, когда мы воспоминаем их. Однако частицы не прелагаются ни в Тело Владычне, ни в тела святых, но суть только дары и приношения, и жертвы из хлеба, по подражанию Владыке, и приносятся Ему во имя их, а [во время] священнодействия Таин освящаются через соединение и приобщение [Таинам] и низводят освящение на тех, за кого они [приносятся], а через [частицы] за святых — [и] на нас, подобно тому, как это бывает и через молитвы, когда мы воспоминаем их, или когда приносим что-либо в храмы, к их мощам или иконам» (Sym. Thessal. De sacra liturgia. 94 // PG. 155. Col. 281).

Из отрицания преложения частиц следует замечание свт. Симеона о нежелательности использования частиц для причащения верных — вопреки текстам литургийных диатаксисов того времени, предписывавшим всыпать частицы в потир вместе с частями Агнца еще до причащения мирян (такое указание доныне сохраняется в греч., но не в рус., изданиях литургических книг). Свт. Симеон писал: «Надобно знать, что при приобщении страшнейшим Таинам иерей должен быть внимательным и брать не от частиц, но от Плоти Господней и причащать приступающих. Ибо, хотя чрез соединение со всесвятою Кровию все соделалось единым, и приобщение Крови Владычней бывает, если кто и приобщится частицей, однако же, так как всякий верный должен приобщиться вместе и Тела, и Крови Христовых, то иерей должен, взимая лжицей вместе с Кровию и Тело Владычне, преподавать причастие приступающему» (Ibid. // PG. 155. Col. 284-285). Впосл. вопрос о преложении частиц обсуждался в греко-лат. и рус. спорах XVI-XVII вв.

Причащение апостолов. Фрагмент росписи ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония. 1317–1318 гг.

В вопросе о преложении в Кровь Христову вина, вливаемого в Чашу во время литургии Преждеосвященных Даров, Фессалоникийский святитель держался традиц. мнения древней Церкви о том, что вино становится Кровью Христовой через соединение с частью Преждеосвященного Агнца (тем более что к XV в. практика сохранять Преждеосвященные Агнцы не под видом одного Хлеба, но предварительно пропитав их Святой Кровью, уже стала общепринятой; см.: Карабинов. 1915). Во время Преждеосвященной литургии (созданной, по утверждению свт. Симеона, самими апостолами — Sym. Thessal. Respons. 55 // PG. 155. Col. 904) «Преждеосвященные святейшие Дары не получают ничего от последующих [на литургии Преждеосвященных] молитв, потому что это Дары совершенные… В священный потир вино и вода вливаются без чтения какой-либо молитвы, чтобы после того, как божественный Хлеб будет раздроблен и по чину в потир будет вложена его верхняя часть, то, что в потире, освятилось через причастие (τῇ μετοχῇ), и чтобы священник мог приобщиться по чину [полной] литургии — и от Хлеба, и от Чаши,- а также преподать тем, кто имеет нужду причаститься: или священнослужителям внутри [алтаря] по обычаю, или мирянам посредством лжицы… Итак, то, что в потире, освящается на Преждеосвященной литургии не призыванием Святого Духа и крестным знамением, но через причастие и соединение с животворящим Хлебом, который поистине есть Тело Христово и соединен с Кровию» (Ibid. 57 // PG. 155. Col. 909).

К XIV в. в визант. традиции распространилась практика совершения поклонов на великом входе (см. ст. Вход) литургии: люди падали ниц пред священником, желая, чтобы он коснулся их чашей. Эту практику затронули в своих сочинениях и св. Николай Кавасила, и свт. Симеон Фессалоникийский. Из комментария св. Николая видно, что многие поклонялись Дарам, ошибочно считая их уже освященными. Он не отвергал это проявление благочестия, но стремился дать уже существующей практике богословское обоснование, указывая, что у совершающих поклон должно быть намерение, состоящее не в поклонении еще не освященным Дарам, но в обращении к священнику с просьбой о поминовении: «В это время надобно припадать к ногам иерея, прося, чтобы он помянул нас в тех молитвах, ибо нет иного способа прошения, который имел бы столь великую силу и подавал нам столь твердые надежды, как [способ, предоставляемый] через эту страшную Жертву… А если некоторые из припадающих к священнику, входящему с Дарами, поклоняются и обращаются к несомым Дарам как к Телу и Крови Христовой, то путают [этот вход] со входом Преждеосвященных Даров, не зная различия между этим и тем священнодействием. Это [священнодействие] имеет в сем [великом] входе Дары еще не принесенными в Жертву и несовершенными, а то — совершенные и освященные, Тело и Кровь Христовы» (Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 24). Предложенное св. Николаем толкование нашло затем отражение в рубриках нек-рых рукописей Евхология XVI-XVIII вв., предписывающих священнику молиться во время великого входа о простертых на полу больных, но не касаться их (см.: Taft. Great Entrance. P. 213-214).

Свт. Симеон Фессалоникийский, напротив, не отрицал возможности поклонения на великом входе и самим Дарам. По его словам, верные припадают к священникам во время процессии, с одной стороны прося молитв о себе и поминовения во время священнодействия (в этом Фессалоникийский святитель следует св. Николаю Кавасиле), с др.- почитая этим Дары, к-рые, хотя еще и не освящены, но предложены Богу во время проскомидии, когда над ними была прочитана молитва с просьбой принять их в «пренебесный жертвенник», так что через это они уже сделались «вместообразами Владычнего Тела и Крови». Т. о., свт. Симеон переосмыслил евхаристический термин «вместообразы» — если авторы древней Церкви могли применять его по отношению к Св. Дарам, а прп. Иоанн Дамаскин и отцы VII Вселенского Собора, напротив, сохранили возможность его применения только по отношению к еще не освященным хлебу и вину (на этом строит свое опровержение учения об установительных словах как тайносовершительных и сам свт. Симеон), то здесь свт. Симеон понимает этот термин как указывающий на особый статус предложенных Даров, еще не преложившихся в Тело и Кровь Христовы, но уже получивших предварительное освящение во время проскомидии. Иными словами, Дары можно сравнить с иконами — но ни в коем случае не после их преложения в истинные Тело и Кровь, а лишь во время предшествующей части литургии. Поэтому свт. Симеон опровергал обвинения (вероятно, исходившие от латинян) в идолопоклонстве (т. е. в поклонении Дарам в момент великого входа), утверждая, что называющие предложенные Богу Дары «идолами» (εἴδωλα) хуже нечестивых иконоборцев: «Ведь божественные иконы святы в силу того, что они суть образы истинных [вещей] (μορφώματα τῶν ἀληθινῶν), предложенные же Богу Дары [святы], поскольку принесены, дабы стать Телом и Кровью Христа. Поэтому, если нам надлежит воздавать честь и поклонение священным иконам, то гораздо больше [мы должны поклоняться] самим Дарам, которые суть вместообразные, как говорит великий Василий, и принесены, дабы стать Телом и Кровью» (Sym. Thessal. Expositio de divino templo. 78 // PG. 155. Col. 728-729). Свт. Симеон указывал и еще одну причину для совершения поклонов на великом входе — почитание божественных сосудов, даже если нек-рые их них пусты (обычай в праздничные дни совершать великий вход с использованием в т. ч. пустых дискосов и потиров был распространен в визант. практике XIV — нач. XV в., а на Руси в кафедральных соборах крупнейших городов сохранялся до сер. XVII в.; корни этого обычая уходят в визант. практику до XI в. совершать литургию на мн. Агнцах и Чашах — см.: Taft. Great Entrance. P. 206-209), т. к. сосуды получают освящение от священнодействуемых в них божественных Даров, поэтому и все созерцающие или приближающиеся к ним тоже освящаются (Sym. Thessal. Expositio de divino templo. 78 // PG. 155. Col. 729).

М. М. Бернацкий, диак. Михаил Желтов

Евхаристию установил сам Господь Иисус Христос

Тело и Кровь Христовы в таинстве Евхаристии называются Хлебом небесным и Чашей жизни, или Чашей спасения; святыми Тайнами; бескровной Жертвой. Евхаристия есть величайшее таинство христианское.

Первая Евхаристия была проведена самим Господом Иисусом Христом. Согласно синоптическим Евангелиям (Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24, Лк. 22:19-20) и Первому посланию Коринфянам(1Кор. 11:24-25) апостола Павла, ее установил сам Иисус Христос во время Тайной Вечери незадолго до Своей смерти на кресте.

Причащение апостолов, икона 1422-1428 гг. Надвратная сень Благовещенской церкви села Благовещенского близ Сергиева Посада. Икона школы Андрея Рублева. Евхаристию установил Сам Иисус Христос на Тайной Вечери. Фото: drevo-info.ru

«В первый день опресноков (Мф. 26:17, Мк. 14:12, Лк. 22:7) Иисус отправил двух учеников (Мк. 14:13), Петра и Иоанна (Лк. 22:8), в город (Мф. 26:18, Мк. 14:13, Лк. 22:10), то есть в Иерусалим, приготовить пасху (пасхальную трапезу), и они приготовили (Мф. 26:19, Мк. 14:16, Лк. 22:13).

Вечером (Мф. 26:20,Мк. 14:17) Иисус возлёг с двенадцатью учениками (Мф. 26:20, Мк. 14:17-18, Лк. 22:14) на трапезу». Согласно Евангелию Иоанна Евхаристия проходила в тринадцатый день, т.е. за сутки до наступления Пасхи четырнадцатого дня (Ин. 13:1) и (Ин. 19:14).

Император Юстиниан I предложил добавлять во время Евхаристии теплую воду — символ Логоса.

Во время Тайной Вечери Иисус дал собственное объяснение символам традиционных блюд еврейского пасхального ужина. Так, Евангелие от Марка сообщает:

И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из неё все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.

(Мк. 14:22-24)

В Евангелии от Луки (22:19) и Первом послании к Коринфянам (11:24–26) приводится продолжение слов Иисуса: «сие творите в Мое воспоминание». Тайна Вечеря, таким образом, — это прообраз современной литургии, о чем и говорится на страницах Нового Завета.

Флавий Пётр Савватий Юстиниан I, император Византии. Император Юстиниан I предложил добавить в вино при Евхаристии теплую воду как символ Логоса. Фото: upload.wikimedia.org

Евхаристию древние христиане совершали во время агапы — вечери любви. Это ритуальный ужин, где читали выдержки Священного Писания, которые тут же толковали проповедники, пели ветхозаветные псалмы и христианские гимны, кормили нуждающихся.

Ранние христиане подвергались гонениям со стороны властей Римской империи из-за некоторой схожести обряда евхаристии с ритуальным каннибализмом.

Чтобы избежать аналогии с этим, император Юстиниан I предложил добавлять в вино символ Логоса — тёплую воду, что и сохраняется в православии и католицизме.

«Сие творите в Мое воспоминание». Об установлении Евхаристии и участии в ней

Непосредственно установление Евхаристии апостол Павел излагает в следующих словах: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб [ἄρτος — «квасной хлеб»] и, возблагодарив (εὐχαριστήσας), преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:23–26). Как видим, слова установления Евхаристии у апостола Павла ближе всего соответствуют тексту Евангелия от Луки, так как последний был спутником Павла и учеником его. По учению Церкви, Святая Евхаристия является Таинством, в котором хлеб и вино действием Духа Святого прелагаются в Тело и Кровь Христовы. Участник Евхаристии входит в действительное, реальное общение со Христом, становится участником искупительного подвига Его, и если достойно причащается — то и участником Славного Воскресения Его. Причастие жертвенной Крови Христовой делает причастника участником Нового Завета.

Протестанты не признают подлинности Тела и Крови Христовых в Евхаристии, а считают их лишь символами Тела и Крови. Они ссылаются на запрет евреям употреблять кровь в пищу, потому что она — носитель жизни, принадлежащей одному Богу. Они утверждают, что глагол «есть» (ἐστὶν) переводится как «значит, представляет собой». Современный баптистский экзегет Уильям Баркли так объясняет установительные слова Евхаристии: «“Сие есть Тело Мое”, — сказал Он о хлебе. Один простой факт не позволяет нам понимать это в буквальном смысле слова. Когда Иисус говорил это, Он был еще во плоти: было совершенно ясно, что в этот момент Его Тело и хлеб не были идентичны. Он также и не хотел сказать просто: “он символизирует Мое Тело”. Но до некоторой степени это верно. Преломленный хлеб символизирует в Причастии Тело Христово; но он значит больше. Для того, кто берет его с верою и любовью, это не только средство воспомянуть Иисуса Христа, но и способ установить с Ним прямой контакт. Для неверующего это ничего не значит; для любящего Христа это путь в Его присутствие». Подобным образом он рассуждает и о чаше вина, которая в Таинстве, по слову Христа, есть новый завет в Его Крови (11:25): «Человек, который ест и пьет недостойно, не осознаёт значения этих символов, что он ест и пьет без всякого благоговения, не понимая, символом какой великой любви является то, что он ест и пьет». Но это — произвольное толкование, идущее вразрез с изначальным церковным пониманием смысла Тайной Вечери.

Выражение сие творите означает: совершайте подлинно то же самое, что было Господом совершено в ту ночь, а именно — преподание под видом хлеба и вина подлинного Тела и Крови Господней. Евхаристия, по апостолу Павлу, для церковного собрания, вообще для Церкви представляет Христа, являет Его присутствие в нашей действительности. Она образует, можно сказать, связь между Первым и Вторым Его пришествием.

Христос и теперь приходит к верующим в этом великом Таинстве благодарения, но в конце времен, во Второе пришествие Он придет открыто и явно для всего мира.

Слова установления Таинства апостол привел для того, чтобы показать, что беспорядки на трапезе Господней есть пренебрежение самим Таинством и грех против Тела и Крови Господних: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (ст. 27). «Приобщившись такой трапезы, тебе следовало бы сделаться смиреннее всех и уподобиться Ангелам, а ты сделался жестокосерднее всех; ты вкусил Крови Владычней и не признаёшь своего брата: достоин ли ты после этого прощения? Если бы даже ты не знал его доселе, то после этой трапезы должен был бы признать его; а ты бесчестишь и самую трапезу, считая сподобившегося быть причастником ее недостойным яств твоих».

Из этих слов ясно, что Евхаристия предшествовала Вечере Господней, агапе, как и в нынешнее время братская трапеза всегда устраивается после Литургии. Общепризнано также, что в апостольское время евхаристические собрания происходили в вечернее время, по образу Тайной Вечери, и соединялись с агапой, общей трапезой общины.

Есть также мнение ученых, что агапы предшествовали Евхаристии. Так, в Толковой Библии А.П. Лопухина читаем: «В апостольской Церкви по вечерам христиане собирались в какое-либо помещение и здесь совместно ужинали… <…> Эти ужины, в заключение которых совершалось Таинство Евхаристии, назывались вечерями любви, или, кратко, агапами». Как было сказано, на этих вечерних собраниях происходили непорядки, когда богатые приносители пренебрегали бедными, которые ничего не могли принести, спешили съесть свое сами, а бедные оставались голодными. Такое положение разрушало самую идею трапез любви и оскорбляло Таинство Евхаристии. Поэтому довольно скоро было установлено совершать Евхаристию перед вечерей любви, чтобы не давать повода невоздержным приступать к приобщению Таинства, наевшись и напившись, да еще и согрешившим уничижением бедных братьев.

Апостол Павел указывает, что для достойного принятия Причастия необходима глубокая исповедь: Да испытывает же себя человек (ст. 28), да «судит сам себя» (ст. 31), а потом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (ст. 28). Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (ст. 29). «Как тогда пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить Кровь Его, так поступает и тот, кто приобщается недостойно». То, что дано «во оставление грехов», может стать умножением их, если не будет человек «рассуждать о Теле Господнем», то есть не будет принимать во внимание величие дара Христова и своего недостоинства, если не будет иметь покаянного настроения. «Осуждение» от Бога за грех пренебрежения Таинством ведет к частым болезням и даже смерти (ст. 30). Однако лучше быть наказанными здесь («наказываемся» — παιδευόμεθα с греч. означает: «обучаемся», «вразумляемся», «воспитываемся») от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (ст. 32), потому что временные наказания и страдания,

переносимые с покаянием, освобождают от грехов, вечных мук и наказания, ожидающих мир на Последнем Суде.

Из книги протоиерея Стефана Жилы «Послания апостола Павла. Пособие по изучению и толкованию»

КУПИТЬ КНИГУ

Евхаристию может совершать только священник и только в храме

Назначение Евхаристии: быть центром и вершиной всей жизни христианина. Поэтому в Евхаристии соединяются все христианские таинства и обряды: крещение, миропомазание, покаяние, венчание, рукоположение, соборование, монашеский постриг, отпевание и другие.

Тем не менее, только на литургии оглашенных все могли присутствовать, а уже на проскомидии и Литургии верных — только верные.

Православный священник совершает Евхаристию в православном храме. Таинство Причастия может совершить только священник и только в христианском храме. Фото: hramsokol.ru

В Исторических церквях, в Англиканской Церкви, у старокатоликов таинство Евхаристии может совершить только епископ или священник по его поручению. Таинство совершается в храме. И лишь в случае каких-либо особых обстоятельств допускается его совершение вне храма.

Согласно 7-му правилу VII Вселенского Собора в престолы, на которых совершается Евхаристия, должны полагаться частицы мощей святых мучеников. В поместной традиции Русской православной церкви мощи с 1655 года зашиваются также в антиминсы, что даёт возможность служить Литургию вне храма.

В Католической церкви после Второго Ватиканского собора положение мощей на алтарный камень является необязательным.

Для Евхаристии у православных, коптов, сиро-яковитов и в Ассирийской церкви Востока используется квасной хлеб — просфоры (сегодня в Ассирийской церкви Востока используется квасной хлеб, а в конце литургии пресный католический).

В православии византийской традиции вино после пресуществления в Кровь Христову обязательно разбавляется горячей водой («теплотой», «зеоном»). У католиков латинского обряда используется пресный хлеб (гостия), а укатоликов восточных обрядов используется квасной хлеб.

Причащение мирян под двумя видами у католиков стало возможным после Второго Ватиканского Собора.

Причастие в Армянской апостольской церкви. В Армянской апостольской церкви для литургии используют только пресный хлеб и не используют воду. Фото: nnao.ru

В Армянской апостольской церкви, Маронитской католической церкви и Халдейской Католической Церкви, а также у лютеран, англикан, старокатоликов используется для священнодействия только пресный хлеб. В Армянской Апостольской Церкви воду в вино не добавляют.

В русской традиции используется сладкое вино, во избежание рефлекторного выплевывания причащаемыми младенцами причастия, а в Католической Церкви, не имеющей традиции причащения младенцев, обычно используют сухое вино, считая сахар ненужной добавкой к чистому вину.

Сове Б.И. Евхаристия в древней Церкви и современная практика

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Б. Сове

Евхаристия в древней Церкви и современная практика 1)

В великий день таинственной Пятидесятницы было положено начало новому — благодатному царству, — обществу Нового Израиля, Церкви Христовой — мистическому Телу Христову. В Церкви воссоздано единство человеческого естества, рассеченного грехом. Горделивому строительству вавилонской башни, смешению языков и разделению человечества противопоставляются в богослужении Пятидесятницы огненные языки Св. Духа и богочеловеческое соборное Тело Церкви, соединенное во едино любовью.

После первой проповеди Ап. Петра и крещения 3.000 человек «они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2. 42) и, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2. 46). Это преломление хлеба озаряло благодатными лучами всю жизнь первохристианской общины, жившей радостью блаженного сорокадневия. «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2 44-45). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа, и не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 4 32, 34). Жизнь христиан была проникнута сознанием, что «если страдает один член, страдают с ним и все члены, славится

1) Из статьи, напечатанной в сборнике «Живое Предание» Париж 1937 г.

ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12 26). У «чаши благодарения» для христиан указывался путь к разрешению социальной проблемы, мучительная острота которой в Римской Империи и до сего Бремени волнует наши сердца, как она мучила и христиан первых веков. Евхаристия соединяла и уравнивала всех — господ и рабов, богатых и бедных. Все члены Церкви — равны и свободны во Христе. Все — дети Божии, все — друзья Христовы, братья и сестры «Один хлеб и мы многие — одно тело : ибо все причащаемся от одного хлеба (I Кор. 10 6).

Это единство всех членов Церкви во Христе во образ Пресвятой Троицы и союз любви, даруемый в Евхаристии, звучат во всех евхаристических молитвах, начиная с «Учения двенадцати апостолов».

«Да приидет благодать, и да прейдет мир сей», молится литург. И община торжественным мессианским гимном приветствует Евхаристического Христа. «Осанна Богу Давида… Маран афа — Господь пришел. Он является верующим в Евхаристии. Наступает блаженная парусия (слав. пришеств. Госп. И. Хр.) (евхаристическая). Исполняются видения и чаяния древних пророков. «Да приидет Царствие Твое». Начинается мессианское царство «Се бо входит Царь Славы». Христос царствует. Христиане участвуют в брачной вечери Агнца, в мессианской трапезе, соборно принося молитву благодарения и причащаясь Тела и Крови Христовых. Это и было тем веселием, о котором говорит книга Деяний. Это и было тем благодатным опытом, который вдохновлял на мученический подвиг.

Соборность Евхаристии, крестовоскресного праздника христианской общины, ярко выражена во всех чинах литургии — «общего дела» Церкви, начиная с ее описания в Апологии Св. Иустина Мученика 1), (написанной между 150 и 155 г.г.).

Евхаристия совершается в день воскресный — «день солнца». В ней принимают участие все члены общины. После чтения Священного Писания и проповеди все приносят приношение (cp. 1 Кор. 16 2) — дары — жертву Богу, вещество для таинства участвуя этим в общем евхаристическом жертвоприношении 2). «Мы приносим Богу не как будто нуждающемуся, но в благодарение Его господству и в освящение твари … Слово хо-

1) Собрание древних литургий, вып. 1, СПБ. 1874, стр. 40-43.

2) Подробнее. Петровский А. Древний акт приношения вещества для таинства Евхаристии и последование Проскомидии Христ. Чтение, 1904, т. ССХVII, ч. I, стр. 406 и след.

чет, чтобы и мы приносили дары к алтарю часто и неопустительно» 1). К этим дарам присоединялись и дары ближним, но не как простой акт благотворительности, а как жертва Богу. «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у представителя, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде» 2). Без любви — жертва несовершенна (Мф 5 23.24) Участию в литургийном благодарении предшествовало примирение и врачевание взаимных отношений членов общины. Это требование предъявляется «Учением 12 апостолов» к участвующим в Евхаристии наравне с указанием допускать к ней только возрожденных в воде крещения. Примирение запечатлевается «святым лобзанием любви» (1 Кор. 16 20) «лобзанием любви» (I. Петр. 5 14), «лобзанием примирения» (св. Кирилл Иерус. 5 тайнов. слово), «божественным лобзанием» (Дионисий Ареопагит), которое «соединяет взаимно души». «Возлюбим друг друга» — «Облобызаем друг друга». Без любви невозможно единомыслие. Источник любви Христос. Иерей целует покрытые дискос, и потир, и край престола. Объединенная в единое тело этим «священнодействием мира» (Дионис. Ареопагит), которым достигается «единомыслие и единодушие и словесное тождество» (св. Макс. Исповедн.), община приступает к евхаристической молитве, которая читается епископом, окруженным клиром. Молитва часто импровизируется, ибо анафора находится еще в расплавленном состоянии. Литург вслух от лица всех верующих приносит благодарение и «словесную и бескровную службу» «о всех и за вся». Он не отделен от верующих. Он — «престоятель братии» (Св. Иустин) «уста всех» (Феодор Моп. и Нарсай), он—корифей хора «союзом любви связуемых». Вся община участвует в евхаристической молитве, в евхаристической жертве и благодарении, запечатлевая молитву общим торжественным «аминь» 3). Этим молитвенным подвигом выполнялось первое общественное дело — литургическое, одна из главнейших обязанностей не только иерархии, но и всех членов Церкви, народа «Нового Израиля», «рода избранного, царственного священства, народа святого» (I Петр. 29 Анафора Св. Василия Великого), ибо в Церкви Христовой осуществляется идеал, которого чаяли Моисей

1) Св. Ириней Лион. Contra Haer, I. 4. с. XVIII, Собрание, в. I, стр. 46.

2) Св. Иустин. Ibid., стр. 42.

3) 1 Кор. 14, 16. Чины древних литургий. Иустин. Собрание древних литургий, в. I, стр. 40 Св. Дионисий Алекс Из письма к Сиксту, еп. Римскому. Церковная история Евсевия, кн. VII, 9. Собрание, стр. 69 и др.

(Исх. 19 6) и пророки — всеобщее священство.

Это учение о всеобщем священстве, конечно, не исключает богоустановленной иерархии, совершительницы таинств, «Только та евхаристия почитается истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставил это». (Св. Игнатий Богоносец).

Об участии народа в евхаристической молитве ясно учит св. Кирилл Иерусалимский и св. Иоанн Златоуст, глубоко скорбевший о равнодушном отношении многих христиан к литургии. В молитвах много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом . . При самом совершении страшных тайн священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова «со Духом Твоим» означают ни что иное, как именно это. И молитвы благодарения также общие — потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ. Св. Иоанн Златоуст подчеркивает ответственность всех членов Церкви, продолжая: «Все же это сказано мною для того, чтобы каждый из подначальных трезвился, чтобы мы знали, что все мы едино тело и столько же различаемся один от другого, сколько член от члена, и чтобы мы не все возлагали на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле всем нам общем» 1).

Приглашение диакона «Станем добре, станем со страхом, святое возношение в мире приносити» относится ко всем верующим, Евхаристическия молитвы обращены к Богу от лица всей общины («мы» — молитв, наприм. «Благодарим (мы) Господа»).

Это общее участье в принесении евхаристической жертвы завершается общим причащением св. Тела и Крови Христовых.

Объединенные в молитве «единым сердцем» и «едиными устами», верующие соединяются со Христом и в Нем — друг с другом.

Общее причастье за каждой литургией было нормой в древней Церкви. Оно было тесно связано с принесением евхаристической молитвы и жертвы. Находящиеся под запрещением и лишенные права приступать к Св. Чаше не могли участвовать в литургии. «Целуйте друг друга лобзанием святым, и те из вас, которые не могут причаститься сего божественного таинства, да выйдут за дверь» — возглас диа-

1) Толков. на 2-е послание к Коринф. Беседа 18.

кона в армянской литургии. Сравни возглас в коптской литургии св. Кирилла Александрийского «непричащающиеся изыдите».

Литургия совершалась по воскресным дням.

В некоторых же частях Церкви причащение было более частым. Так св. Василий Вел. в письме к Кесарии, жене Патриция, пишет, что мы причащаемся 4 раза каждую седмицу — в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, а также и в другие дни, если бывает память какого святого», но «хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое тело и кровь Христову». Обычай ежедневного причащения был распространен в Риме и в Испании. В конце III — начале IV века постепенно устанавливается Великий Пост — Св. Четыредесятница, развившаяся из непродолжительного предпасхального поста первых веков. Пост — время покаяния и сокрушения о грехах. В скорбные дни поста полная литургия — праздник христианской общины с ее пасхальной крестовоскресной радостью Голгофы и Светозарной ночи — не могла совершаться. Верующим, однако было разрешено причащаться и в дни поста. Было положено начало литургии Преждеосвященных Даров, которая представляет собой соединение вечерни с причащением. Эта «литургия» говорит о возможности причащения вне полной литургии. Это допускалось в Древней Церкви. Так, например, св. Иустин Мученик отмечает, что Св. Дары к·; неприсутствовавшим посылаются через диаконов 1). Древняя Церковь знала хранение Св. Даров на дому и самопричащение. Они удержались впоследствии в монашеской практике. Но, конечно, самопричащение, как и причащение больных, не могло заменить собою полной литургии с ее соборной евхаристической жертвой и соборным причащением. Самопричащение допускалось «нужды ради», подобно тому, как в настоящее время допускается участье в принесении даров (просфоры) и в анафоре (возношении евхаристических молитв) и без причащения или своего рода «духовное причащение».

Соборный характер Евхаристии требовал совершения одной только литургии в каждом городе. «Старайтесь иметь одну Евхаристию — писал св. Игнатий Богоносец к Филадельфийцам — ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови Его. Один жертвенник, как и един епископ с пресвитерством и диаконами».

Эта соборность евхаристии в Древней Церкви светила миру и его освящала. Участники Царства Христова в Храме за литур-

1) Собрание древ. литургий вып. 1.

гией вдохновлялись желанием нести в мир любовь, радость и свет — для врачевания социальных болезней, уродующих прекрасный Божий мир. Вся жизнь христианина, освящаемая церковными таинствами, протекала около Евхаристии и освящалась ею, ибо все таинства были соединены с нею. Выходивший из купели возрождения, получавший блаженное право именовать Бога своим Отцом и запечатленный «печатью дара Духа Святого» радостно в первый раз приступал ко Свят, Чаше. У нее же соединялись во Христе вступавшие в брачный союз, получая церковное благословение. Ради Св. Чаши несли долголетнее суровое покаяние грешники, которые так волновали церковную совесть. Благодатные дары священства и елеосвящения подавались за литургией. На ней также совершались и другие священнодействия, например, пострижение в монашество, освящение мира, воды Святых Богоявлений.

Евхаристия — радость в духовной жизни отдельного члена Церкви. Она — основа и благодатное вдохновение на подвиг восхождения по лествице добродетелей. Она — «лекарство бессмертия, средство целебное, чтобы не умереть, но что бы жить во Христе Иисусе постоянно». Она — обожение верующего во Христа, его феосис. Но евхаристия имеет и соборный аспект. Участие в ней — общее дело всех членов Церкви. И если кто-нибудь по какой-либо причине, чаще всего по небрежению к величайшему духовному сокровищу — Св. Дарам, по небрежению к своим обязанностям члена Церкви, по отсутствию или оскудению любви ко Христу и к другим членам Церкви, отказывался или уклонялся от этого соборного дела, Церковь старалась излечить эту духовную язву.

Этими заботами проникнуты правила соборов в послеконстантиновскую эпоху. Обращение империи в христианство привлекло в ряды Церкви многих христиан только по имени. «Из личного, чисто жертвенного подвига христианство для большинства людей превратилось в дело общественного приличия, а иногда даже и выгоды» (Сергий, митроп. Московский), Духовная напряженность христиан ослабела, и создалось небрежное и недостойное отношение к Литургии. Учащаются случаи ухода из храма после чтения священного писания и проповеди.

Затем христиане вообще перестали приходить к литургии.

Это небрежение к Евхаристии людей, «утративших крепость и теплоту веры и предавшихся делам и заботам мирским» (св. Прокл) побудило Церковь принять решительные меры. Правило 21 Ельвирского Собора (305), 11 правило Сердикского собора (343), повторенное 80 правилом Трулльского собора (692) извергает из клира и отлучает клириков и

мирян, «не приходящих к литургии в три воскресные дня в продолжение трех седьмиц». Но эти меры не оказали должного воздействия. Упадок духовной жизни продолжался и выражался в уклонении от участья в литургии и причащении. Во времена Златоуста некоторые причащались один или два раза в год, несмотря на обличения святителя. Эту практику редкого причащения осуждает и преп. Кассиан. Против нее же направлены «ежедневные епитимии для монахов», приписываемые преп. Феодору Студиту 1).

Происходят другие перемены в литургийной практике. Постепенно вводится тайное чтение евхаристических молитв. Оно распространяется в эпоху Юстиниана. Тщетно борется с этим нововведением, ссылаясь на Римл, и 1 Кор. 14, император. «Повелеваем, чтобы все епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышан верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести… Приличествует молитве к Господу нашему Иисусу Христу, нашему Богу со Отцом и Святым Духом во всяком приношении и других службах возносить громко. Те, которые откажутся, дадут ответ у престола Божия, и мы, если узнаем, не оставим их без наказания».

К VIII веку тайное чтение анафоры становится общепринятой практикой.

После введения тайного чтения анафоры литургия, конечно, осталась и не могла не остаться соборным богослужением, но с мирян как-бы была снята ответственность за соборную евхаристическую молитву и жертвоприношение. Кроме начального диалога литурга и народа, вступления в анафору, восходящего к апостольскому веку, до мирян стали доходить только отдельные возгласы, большею частью придаточные предложения. «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»… «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся». «Изрядно о Пресвятей Пречистей». Во время чтения анафоры народ слушает пение «Достойно и праведно»… «Свят, свят», «Тебе поем», «Достойно есть» или задостойника. Пение хора разделило литурга и народ и усилило пассивность последнего. Когда

1) Правило 41. Если кто в день литургии не причащался, тот должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов,

62. Монах или мирянин, не находящийся под епитимией и по своей, небрежности сорок дней не приступавший к причастию, должен быть отлучен от Церкви на (один) год. Творения преп. Отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. СПБ. 1908, т. II, стр. 848, 850, 852.

появился иконостас, то постепенно установилась практика чтения анафоры при закрытых царских вратах, за исключением архиерейского служения 1.

Введение тайного чтения анафоры способствовало дальнейшему ослаблению евхаристического благочестия и жизни. Величайшая молитва Церкви — евхаристическая, которую в древности многие знали наизусть, стала забываться мирянами. Большинство мирян не ощущает биения сердца Церкви, как оно слышится в анафоре, в которой слиты все молитвы Церкви «о всех и за вся». Анафоры литургий, и между ними молитва св. Василия Великого, поражают размахом всемирного космического моления, в которое вливаются благодарения и прошения определенных членов Церкви, глубиной и силой благодатной любви Церкви, точностью и пластичностью догматических формул. Этот гимн соборной молитвы не доходит до слуха и сознания верующих. Для многих утеряно понимание жертвенного характера Евхаристии и сознание ответственного участия в возношении анафоры, хотя просфоры и подача записок за живых и умерших свидетельствуют об этой стороне евхаристического общего дела. С сожалением надо отметить недостаточно внимательное отношение мирян к проскомидии, ее жертвенно-умилостивительному характеру. Редко кто из мирян присутствует в храме во время проскомидии, а если и присутствует, то слушает чтение часов. На Афоне во время часов в соответствующий момент раздается звон колокольчика, и монахи начинают читать поминания, свои и монастырские. Многие молящиеся в храме во время анафоры молятся своей самостоятельной, а не соборной молитвой, благодарят Бога за свои радости, несут к Нему свои скорби и просят у Него помощи в своих нуждах. Собрание верующих, к великому сожалению, не сознает себя единомысленным и единым перед дискосом, на котором вся Церковь и мир окружают Главу — Христа. В отношении мирян к Евхаристии и литургии наблюдается элемент соборного, социального распада, который усугубляется грехом редкого причащения. Это есть соучастие в социальном грехе, грехе нелюбви к ближнему.

Окончание в следующем номере.

Б. Сове.

1) Завеса перед символом веры на время евхаристической молитвы отверзается. Царские врата, исполняющие ту же функцию, что и завеса (именно, им предназначено затворять алтарь на время, когда задергивается завеса, которая заменяет древнюю завесу кивория), остаются закрытыми. В греческих храмах царские врата — невысокие, подгрудные. Наши большие высокие царские врата появились в XVI веке впервые при ремонте митр. Макарием Новгор. Софийского собора в 1528 году.

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Б. Сове

Евхаристия в древней Церкви и современная практика

(Окончание)

Распад соборности на практике чувствуется и в способе причащения. Прежде священнослужители и народ причащались вместе. Теперь же священнослужители причащаются в алтаре, при закрытых царских вратах, задернутых завесой. Алтарь в это время, по истолкованию литургистов — Сионская горница, из которой миряне исключены. Во время причащения священнослужителей хор поет каноник — причастен, который в Древней Церкви пел причащавшийся народ. Например, «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите». «Вкусите и видите, яко благ Господь». Впоследствии причастен стал варьироваться по дням и праздникам. Теперь он «поется для того, что бы поддержать в предстоящих благочестивое настроение и занять их внимание на это время» (причащения священнослужителей) 1). Это объяснение русского литургиста

1) Например, Виссарион еписк. Толкование на божественную литургию. Изд. 4. СПБ. 1895, стр. 263.

свидетельствует об упадке евхаристического благочестия, так как в Древней Церкви не надо было занимать верующих, когда они предстояли перед Евхаристическим Христом. Об упадке евхаристического благочестия говорит произносимая часто после причастного стиха проповедь, ее место в Древней Церкви было после чтения Св. Писания, или пение «концерта» или стихир, ирмосов канонов, содержание которых очень часто весьма далеко от переживаемого момента, когда на престоле царствует Христос, и верные участвуют в мессианском царстве — образе и предвосхищении «невечернего дня Царствия Христова».

Литургия для многих потеряла значение главного богослужения — радости церковной общины, которая готовилась к нему через участие во всех богослужениях суточного круга. Для многих членов церкви, зачарованных красотами библейских элементов богослужения и поэзией великих духоносных церковных гимнографов, литургия отходит на второй план перед всенощным бдением. Литургия обросла дополнительными последованиями — сокращениями утрени — молебнами и панихидами, которые в сознании верующих часто заслоняют жертвенно-умилостивительный характер Евхаристии,

Причащение соединено с говением и таинством покаяния. В этом заключается великая духовная правда. «Да испытывает себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (I Кор. 10 28-29). Возглас «Учение 12 Апостолов» — «если кто свят — пусть приступает, если же нет —то пусть покается», звучит во всех литургиях. «Святая Святым». Златоуст, выражая пламенное желание, чтобы его пасомые возможно чаще приступали к святым Тайнам, требует причащения «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью», «в величайшем единомыслии и с пламенною любовью, с трепетом и во всякой чистоте». Христианин в день своего духовного возрождения и запечатления печатью Св. Духа призывается к такой жизни, при которой он имел бы возможность, хотя и с глубоким сознанием своей греховности и недостоинства, возможно чаще приступать «со страхом Божиим и любовью», со священным трепетом ко св. Чаше и участвовать в молитвах святого возношения.

Древняя Церковь оберегала святость Евхаристии и явных грешников отлучала от святой Чаши на долгое время, иногда до самой смерти. Впоследствии суровый устав

покаянной дисциплины был ослаблен в связи с общим падением духовной жизни христиан. Возникшее монашество имеет огромное влияние на жизнь мирян. В монастырях литургия совершалась один-два раза в неделю, а все остальное время уходило на приготовление к таинству и на подвиг очищения сердца великими подвижническими «потами и трудами». В монастырях потребности напряженной духовной жизни создали практику почти ежедневной исповеди в двух формах: старческой и сакраментальной. Возникает тесная связь причащения с исповедью.

Новая практика из монастырей была перенесена и в мирянскую среду, с тою только разницею, что миряне стали приступать к причащению все реже и реже, находя предлог для извинения своего духовного нерадения и греха в необходимости особого приготовления, забыв призыв св. Кирилла Иерусалимского, обращенный к просвещенным: «не отторгайте себя от причащения; не лишайте себя священных и духовных сих тайн ради греховной скверны». Забылись и слова преп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но еще более и более с жаждою надобно поспешать к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более врачества для наших ран, А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных тайн оценивают так, что думают, будто принимать их должны только святые, непорочные, а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно больше гордости высказывают, нежели смирения, как им кажется; потому что когда принимают их, то считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться св. Тайн, в каждый воскресный день принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны приятия их».

Постепенно установилась практика однократного причащения в год, предворяемого говением. Многие члены Церкви и этого минимального требования не исполняют и не причащаются по несколько лет. Церковная власть в Византии и в России многократно, со скорбью отмечая это пе-

чальное явление, старалась врачевать его, но, к сожалению, не всегда духовно допустимыми и целесообразными мерами, особенно когда примешивались и другие побуждения. Не будем останавливаться на духовно-предосудительных законодательных и административных мерах, принятых в России в ХVIII-ХIХ веках, чтобы обязать каждого православного к ежегодной исповеди и причащению (регистрация исповедников, штрафы и наказания). Таинства являлись для правительства орудием борьбы с расколом Естественно, что ст. 20 «Устава о предупреждении и пресечении преступлений», конечно, имела огромное отрицательное значение, ожесточая сердца против Церкви, создавая массовые явления кощунственного отношения к церковным Таинствам.

Редкое причащение наблюдается не только в Российской Церкви, но и в других частях Вселенской Церкви, например, на Балканах.

К сожалению, практика редкого причащения оказалась для многих возведенной чуть ли не на степень канонического «правила». «Развилась излишняя и уже нездоровая мнительность, боязливость, которая иногда заходит уже слишком далеко и нередко отгоняет членов Церкви от причастия на много лет» (Митр. Сергий).

Однако, в Православной Церкви намечаются некоторые течения, направленные к оживлению соборной евхаристической жизни Церкви, подобно мощному западному литургическому движению, все растущему и расширяющемуся, ставящему своей задачей вернуть мессе ее соборный характер через привлечение всей общины к участию в ней.

Общеизвестна евхаристическая ревность великого молитвенника и пастыря о. Иоанна Кронштадтского.

Учащается причащение. Это заметно в Советской России, где особые условия жизни Церкви создали для верующих атмосферу духовного напряжения, которая исключает теплохладность. Особый интерес представляет практика покойного профессора Петербургской Духовной Академии протоиер. Т. Налимова, призывавшего своих духовных чад к возможно частому причащению и заменившего исповедь перед каждым причащением еженедельной духовной беседой, которая давала ему возможность наблюдения за духовными детьми и руководства ими.

Мысль невольно обращается к практике Древней Церкви, к ярко выраженному соборному характеру ее литургии, потускневшему от человеческого небрежения к великим благодатным дарам и радости, данным верующим во Христа в Сионской горнице на Тайной вечери и в великий

день Пятидесятницу, и от ослабления сознания ответственности всех членов Церкви за участие в принесении евхаристической жертвы и соборном причащении, ответственности за судьбы Церкви и зодчество Царства Божия в мире. Вспоминается предупреждение св. Иоанна Златоуста, «чтобы мы не все возлагали на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле, всем нам общем. Это послужит и к большему утверждению и нас побудит к большему преуспеянию (в добродетели) В Церкви должно жить как в одном доме, как составляющие одно тело, все должны быть расположены друг ко другу… Слез достойно настоящее наше состояние. Так далеко отторгнулись друг от друга, между тем, как надлежало бы изображать собою одно тело».

Осознание опытным путем молитвенного подвига радостной и ответственной обязанности, принятой в таинстве миропомазания, соборного участия в литургии, как в жертвоприношении, так и в причащении, и будет тем путем, который создаст духовный подъем и принесет благодатное вдохновение стремлениям христиан, направленным к оцерковлению жизни и культуры, к раскрытию Царства Божия в мире, люте страждущем от язв социального зла и греха. Это сознание и духовный опыт евхаристической молитвы даст возможность вполне естественно соборным голосом Св. Церкви вернуться к тем особенностям древних литургий, которые потускнели от духовного нерадения христиан. Это возвращение ни в коем случае не означает, конечно, отказа от великого духовного сокровища, накопленного в Церкви веками, пледа молитвенного вдохновения и подвига. Отказ от него был бы хулой на Духа Святого, живущего в Церкви и украшающего Ее своими дарами.

И незаходимыми светилами сияют огненные слова евхаристических молитв к сожалению, не доходящие до сознания мирян.

«Нас же всех от Единого Хлеба и чаши причащающихся соедини друг ко другу, во едино Духа Святого Причастие. . . Всех нас приими в Царство Твое, сыны света и сыны дне показавый, Твой мир и Твою любовь даруй нам… И даждь нам едиными устами и единым сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа».

Б. Сове.

Омовение ног — часть Святого Причастия в некоторых христианских Церквях

В некоторых протестантских церквях перед Вечерей Господней совершается омовение ног ближним, подобно тому, как Христос омывал ноги ученикам. В адвентизме это считается обязательным.

Общины, практикующие эту традицию, существуют также в пятидесятничестве, меннонитстве и в методизме. Католическая Церковь также признает этот обряд. Совершается он в Великий четверг на вечерней мессе.

Цель его — вспомнить события Тайной вечери. Священник, предстоятельствующий на мессе, омывает ноги 12 прихожанам. Обряд проводится после проповеди, перед началом Евхаристической литургии.

В православной Церкви Чин омовения ног сопутствует Евхаристии, хоть и не обязателен.

В православной церкви Чин омовения ног совершает в Великий четверг архиерей, который омывает ноги 12 священникам (или монахам). В практике РПЦ в XX веке обряд вышел из обязательного использования (совершался лишь в отдельных епархиях).

В 2009 году первый раз в современной истории РПЦ обряд был совершён патриархом Кириллом по окончании литургии в Богоявленском соборе.

В Русской Православной Церкви причащаются ежемесячно

В православной Церкви традиционно принято отмечать тайносовершительную значимость не «установительных слов», а следующей за ними эпиклезы. Это соответствует структуре византийского евхаристического канона.

Православные христиане могут причащаться после совершения над ними таинства крещения, которое совмещается с миропомазания. В результате по разным традициям причастие совершается либо на 8-й день после рождения, либо на 40-й день после рождения.

В РПЦ причастие совершается либо на 8-ой, либо на 40-ой день после рождения.

В том случае, когда существует угроза жизни младенца, его крещение совершается мгновенно. Причащение младенцев традиционно происходит только под видом вина («Крови Христовой»), что связывают с опасениями, что ребёнок может выплюнуть освящённый хлеб.

По этой же самой причине на Литургии преждеосвященных даров причащение младенцев не происходит.

Дело в том, что причащение происходит только освящённым хлебом («Телом Христовым»), пропитанным освящённым вином («Кровью Христовой»). Взрослые же принимают причащение в православии хлебом и вином, символах Тела и Крови Христовых.

Исповедь перед причащением. В большинстве христианских церквей Причастию предшествует специальная подготовка, например, исповедь. Фото: upload.wikimedia.org

В русской православной традиции причащению взрослых предшествует подготовка, включающая особое молитвенное правило, пост, предварительную исповедь. Единого мнения о том, как часто должен причащаться православный христианин, в настоящее время нет. Так в Синодальный период причащались редко. В наши дни РПЦ рекомендует взрослым причащаться ежемесячно, а младенцам еженедельно.

Кроме того, некоторые богословы критикуют практику частого причащения, так как только покаяние и молитва могут спасти и дать Жизнь Вечную, а не частое принятие Святых Даров. При этом праведный Иоанн Кронштадский наоборот такую практику приветствовал.

Происхождение.

Также по теме:
ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ

Согласно евангелиям (Мк 14:22-25 и параллельные места в других евангелиях), ритуальные трапезы, которые Иисус разделял со своими учениками, приобрели новый смысл на Тайной вечере, когда Иисус объявил, что хлеб и вино, над которыми он произнес благодарственную молитву, суть его Тело и Кровь, приносимые в жертву «за многих». Церковь продолжала осуществлять «преломление хлебов» (Деян 2:42), видя в нем таинство приобщения Тела и Крови Христовых (1 Кор 10:17), возвещение смерти Господней (1 Кор 11:26) и источник вечной жизни во Христе (Ин 6:53-58).

В Католической Церкви евхаристия — это воспоминание о Святой Пасхе

В Католической Церкви евхаристия считается таинством. Это «источник и вершина всей христианской жизни». В католической мессе жертва Иисуса Христа, совершенная им один раз на кресте, совершается в каждой мессе.

Для католической церкви Евхаристия — это воспоминание Пасхи Христовой, актуализация и сакраментальное приношение Его единой жертвы в литургии Церкви, которая есть Его Тело. Евхаристические молитвы в католичестве называются анамнесисом, или воспоминанием.

Второй Ватиканский Собор Католической Церкви. Только на Втором Ватиканском Соборе было разрешено причащать мирян под двумя видами. Фото: upload.wikimedia.org

Единственные служители, которые могут совершать богослужения в Евхаристии и освящать причастие — рукоположенные священники, действующие в лице Христа. Католическая церковь учит, что Христос реально присутствует под каждым видом в каждой частице Святых Даров.

Именно поэтому считается, что причащаясь как под одним видом (только Хлебом) так и под двумя видами (Хлебом и Вином) человек причащается Христу во всей полноте.

Дело в том, что о вине Он сказал «это кровь моя», а о хлебе «это плоть моя». В средние века мирян причащали мирян под одним видом, а священнослужителей под двумя. В результате это породило несколько реформистских религиозных движений, наиболее известные из них гуситы.

Второй Ватиканский собор разрешил причащать мирян под двумя видами.

Только в XX веке Конституция Второго Ватиканского собора (1962 — 1965) Sacrosanctum Concilium разрешила причастие под двумя видами для мирян.

В современной литургической практике Католической церкви применяются оба способа причащения мирян в зависимости от постановления местной Конференции католических епископов и условий для совершения Евхаристии.

Первое причастие в латинском обряде традиционно совершается в возрасте 7-12 лет и проводится с особой торжественностью. По мнению католической церкви Евхаристическое присутствие Христа начинается в момент освящения и продолжается все время, пока существуют Евхаристические виды (освященные хлеб и вино).

Монстрация, сосуд для выставления Святых Даров в ходе поклонения. В Католической Церкви существует традиция внелитургического почитания Святых Даров. Фото: upload.wikimedia.org

В католичестве существует ряд внелитургических видов почитания Святых Даров, в которые пресуществляются хлеб и вино в евхаристии. Одним из них является адорация — выставление Святых Даров в дароносице специального вида (монстранция) для поклонения и молитвы перед ними.

Согласно доктрине католической церкви, Евхаристию могут принять только те, кто находится в состоянии благодати, то есть без всякого смертного греха. Если же человек совершил его, то первоначально он должен пройти таинство отпущения грехов и только когда произойдет оставление грехов, он может принять Кровь Христову и Его тело.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

О Святом Причастии

Многие слышали, что в церкви верующие и крещенные люди причащаются Тела и Крови Христовых. Дети до 7 лет причащаются без исповеди, взрослые перед Причастием обычно исповедуются. Причастие — это одно из семи Таинств Церкви. Одно из самых важных. К Причастию необходимо готовиться. Прежде всего помириться со всеми, попросить — каждый сам знает у кого — прощения. По возможности помолиться и попоститься. Духовно, молитвенно, внутренне настроиться, ожидая причащения как великой радости общения и соединения со Христом.

В особо положенный момент церковной службы — обедни, литургии, — незадолго до ее окончания, наступает самый важный, самый торжественный ее момент. Открываются Царские Врата иконостаса и со словами «Со страхом Божиим и верою приступите!» выносится Чаша с Телом и Кровью нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа. Священник читает молитву: «Верую Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго…»

Люди подходят к Чаше, священник дает ложечкой Причастие. Нужно помнить, что это Причастие. Не следует говорить детям: «Батюшка дает меду». Разве только детям-крошкам. А так следует детям самого раннего детства говорить правду, приучая их к тому, что они подходят к Самому Богу и соединяются с Ним. Следует идти навстречу Христу, который идет к нам.

Так что же «дают»? Что преподают верующим? Что находится в Чаше? Как мы видим и ощущаем при вкушении — хлеб и вино. Напишем с большой буквы: Хлеб и Вино. Почему с большой буквы и зачем их дают? Дело в том, что это не только Хлеб и Вино, а нечто гораздо большее. Это — истинное Тело и истинная Кровь Господа и Спасителя нашего, Сына Божия Иисуса Христа.

Таково наше православное понимание. Хлеб и Вино, будучи и оставаясь Хлебом и Вином, становятся Телом и Кровью Господа Бога. Так угодно Богу. Таким образом Он осуществляет максимальное приближение людей к Себе. Как это может быть? Конечно, только непостижимым для нас образом, сверхъестественным. Не побоимся этого слова. Если мы ищем Бога, религии, то нам придется в будущем иметь дело с сверхъестественным. Если мы заранее отвергнем его, то мы обречены всю жизнь оставаться неверующими, безрелигиозными. И нам вряд ли удастся понять верующих.

Претворение Хлеба и Вина совершено Иисусом Христом. Он основатель и Предмет христианской веры, условно говоря, — религии. Мы стремимся быть к Нему как можно ближе. Мы причащаемся Его Тела и Крови, как Он заповедал нам.

Для чего это нужно? Для нашего спасения. Для нашего счастья. Для высшего счастья и для исполнения своего призвания. Для чего создан человек? Для чего он существует? Не для «просто так» и не для простого прозябания. Для чего-то другого. Для чего-то высшего. Для того, чтобы служить Богу и в конце концов прийти к Нему. Для того, чтобы максимально к Нему приблизиться. Для того, чтобы максимально с Ним соединиться. Конечно, в той степени, в какой это доступно человеку. И вот для максимального соединения с Богом существует вкушение. Вкушение Тела и Крови Господней, физическое принятие Бога. Так это нам понятно и ощутимее. Поэтому Бог избрал именно такой способ соединения с Ним. Христос входит в нас, мы принимаем Его. Сам Христос создал этот способ соединения с Ним.

Обычай вкушения Бога как способ соединения с Богом — очень древний. Он существовал у многих языческих народов. Ведь и у них была доля религиозной истины. Достаточно вспомнить наш обычный русский блин на масленицу. Ведь это изображение солнца — бога солнца. Нужно было спечь это изображение и съесть его. Таким образом человек принимал в себя бога. Конечно, аналогия здесь весьма относительна. Но прообраз налицо. Христос пользовался понятными людям образами и обычаями. Наша Церковь, охристианизировала многие языческие обычаи. Они были понятны людям того времени.

Мы, конечно, соединяемся с Богом в ином смысле. Мы не язычники, мы христиане. Мы верим в одного бога, а не во многих. Мы свидетельствуем миру о том, что Сын Божий — истинный Бог — пришел в мир. Стал человеком, пребывая среди нас, людей. И оставил нам таинство причащения, таинство соединения с Ним посредством хлеба и вина. Как видим, наша вера во Христа — не спиритуалистическая религия. Она стоит твердо на земле. Человек вкушает земные, материальные блага — хлеб и вино. Но в них-то и пребывает Бог, зовущий нас к Себе.

Две тысячи лет назад появилась новая религия, больше, чем религия, вера в Бога, ставшего Человеком для спасения людей. Эта религия иначе установила взаимоотношения человека с Богом. И в этом ее особая ценность.

Таинство причащения Христос установил в Великий Четверг, за день до смерти, за три дня до Воскресения. Установил Он это таинство на Тайной Вечери, то есть во время своего прощального ужина с учениками. Присутствовали при этом Христос и Его апостолы-ученики. Место: «Сионская горница», комната в Иерусалиме.

Деятели мировой живописи посвятили немало трудов для изображения Тайной Вечери. На эту тему существует много икон и картин. Одна из известных написана Леонардо да Винчи. В ней имеется одна неточность, все сидят за столом. По-видимому же, согласно местному обычаю, ученики находились в полулежащей позе. Церковные тексты говорят, что ученики «возлежали». Дело, конечно, не в этом.

На этой вечери Христос совершил местный обычай благословения Чаши, И здесь же — что еще гораздо важнее! — благословил хлеб и вино, повелел и ученикам творить так во «Свое воспоминание». При этом Он произнес слова, которые мы находим в Евангелиях. Эти слова священники повторяют, вспоминая Христа, вот уже 2000 лет за каждой обедней-литургией. Мы их называем установительными словами Христа. Этими словами Христос установил это таинство Церкви, таинство Причащения. Вот эти слова:

Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Это значит: Возьмите и ешьте. Это Мое Тело, которое преломляется за вас.

Пийте от нея вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Это значит: Пейте все из этой Чаши. Это Моя Кровь Нового Завета, которая проливается за вас и за многих.

Эти слова с небольшими различиями помещены в Евангелиях и во Второй главе І-го Послания апостола Павла к Коринфянам. Редакции разные, смысл слов и предложений — тождествен. Мы привели текст, согласно принятой у нас Литургии Иоанна Златоуста. Таким образом, текст — церковный.

С древних времен христиане собирались вместе для молитвы, чтения Писания и «преломления хлеба». Так они продолжили Тайную Вечерю Христа. Так они ввели практику совершения нашей сегодняшней — уже очень древней — Литургии-обедни. Эта служба совершается по утрам.

Когда приходишь в церковь и присутствуешь в воскресенье или Праздник на литургии, — интересно и радует все: и чтение, и пение, и проповедь, и свечи, и молящиеся вокруг сестры и братья. Но главный смысл присутствия верующих на Литургии — это причащение Святых Таин. В древней Церкви все причащались за каждой службой. В начале мы молимся, потом слушаем Священное Писание и проповедь. Потом читается или поется «Верую». Вскоре после этого мы услышим знакомые слова. «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси». Молимся дальше. Затем… наступает торжественный момент. Открываются завеса и Царские врата, и под возглас диакона: «Со страхом Божиим и верою приступите!» выносится Чаша. Выносится она для причащения верующих. Христос идет к народу, чтобы спасти людей, чтобы приблизить их к Себе, чтобы открыть им доступ в Свое Царство. Верующие, скрестив на груди руки, подходят к Чаше. Священник читает молитву:

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый, первая есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая пречестная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. И сподоби мя неосужденно причаститься пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим, тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих таин, Господи, но во исцеление души и тела.

Руки следует держать на груди и не креститься в этот момент, чтобы, не дай Бог, не толкнуть Чашу. Подходить следует по очереди, не толпиться, опять-таки, чтобы не толкнуть Чашу. Принимать с ложечки Святые Дары с благоговением. Это великая радость! Затем диакон пономарь вытирает особым платком губы причастника, чтобы на них не осталоcь капли Крови Господней. Следует поцеловать Чашу и отойти в сторону, давая место другим. Получить и съесть кусочек просфоры и запить Причастие из ковшика водой или вином — как где принято.

Святое Причастие называется также Евхаристией. По-гречески это значит благодарение. На Тайной Вечери, на встрече с учениками Христос совершил обряд благодарения. «Он взял Чашу, благословил, благодарил…» Христос воздал хвалу и благодарение Богу-Отцу. Евхаристия — это сама Церковь.

Только там, где причащаются Святых Таин, — Церковь. Только такое собрание христиан можно назвать Церковью. Вне Церкви — нет Евхаристии. А такая Церковь, которая не дает верующим Причастия, — не Церковь.

Подчеркнем еще раз: к Святому Причастию нужно готовиться. Помириться со всеми, попросить прощение, исповедоваться — по мере надобности — постараться изгнать из себя скверные помыслы. Есть молитвы перед Причастием. Их полезно прочесть или выслушать в церкви. После принятия св. Причастия следует поблагодарить Бога за эту великую радость, Существуют благодарственные молитвы, их тоже полагается прочесть или выслушать.

Постараться не грешить после этого, сохранить в себе Христа как можно дольше. По окончании службы идти в мир и нести Христа в мир, другим людям, делать добро, творить милостыню, давать миру мир.

В России после Петра Первого вошел обычай причащаться один раз в году. Почему? Да потому, что были люди, которые не причащались годами. Для этого Петр Первый издал указ: все государственные чиновники обязаны причащаться каждый год. Люди и решили: одного раза в год достаточно. Конечно, это минимум. Причащаться желательно чаще. Чем чаще, тем лучше. И каждым постом, и на большие праздники, и в рядовые воскресения. Вот в 20 веке происходит возрождение более частого причащения. В древней Церкви, у первохристиан все причащались каждое воскресение, за каждой службой. В этом и был смысл воскресного церковного собрания: помолиться вместе и совершить преломление хлеба. Иначе: причаститься всем вместе, от единыя (из одной) Чаши. В Чаше — спасение. Она нас приводит к Богу, она нас ведет к Божьему Царству. Недаром отцы Церкви называли Причастие лекарством бессмертия. Имеется ввиду будущая, вечная жизнь — жизнь с Богом. Здесь мы подходим к Тайне, не постижимой для нашего человеческого ума.

У нас в христианстве все богочеловечно. Иисус Христос — и Бог, и Человек, Богочеловек, Библия — Богочеловечна. Ее писали люди по Божьему вдохновению. Так и Церковь — богочеловечна. В ней есть чистое, святое, божественное. А есть низшее, человеческое, подчас и грешное, земное. Так и Причастие. В нем есть земное: Хлеб и Вино. А есть и божественное, сверхземное: Тело и Кровь Христа, Одно и другое неотделимо, как и нераздельны две природы во Христе: божественная и человеческая. Едим Хлеб, пьем Вино, но в то же время вкушаем, принимаем в себя Бога — не только духовно, но и вполне телесно. Так понятнее, ощутимее. Поэтому и благоволил Бог установить такой способ общения с Ним.

Поясним еще два понятия: антидор и просфора. Просфора значит приношение. Верующие приносят в храм свою жертву. Практически они пекутся при храме, где их и можно приобрести. На просфорах священник совершает службу. Из первой, самой большой просфоры он готовит Причастие, вырезает Хлеб, будущее Тело Христово. Но можно подать просфору в алтарь с запиской — именами своих близких, о которых мы просим священника помолиться. Просфора имеет вид булочки, печется из белой муки, без соли. Часть просфор затем режется и кладется на блюдо, особенно части тех просфор, которые побывали в алтаре, на поминанье. Этот хлеб раздается причастникам после причащения, а затем — всем в конце службы. Он называется антидор. Значит; вместо даров, для подкрепления всех молящихся.

Поминание. Прежде чем начать основную службу — Литургию, обедню, священник долго молится в алтаре у левого столика — жертвенника. Он поминает. Значит: молится о живых и об усопших, вынимая из просфор частицы и кладя, полагая их на круглой металлической тарелочке — дискосе. У священника есть свои просфоры, и он поминает кого считает нужным. Кроме того, каждый может приобрести просфору у старосты, у свечного ящика и подать ее в алтарь вместе с запиской, на которой мы можем написать имена своих родных и близких, всех, о ком мы хотели бы помолиться. Священник поминает и их, читая имена с молитвой, и вынимает из просфоры частички, кладя и их на дискос. Они лежат на дискосе всю литургию рядом с Агнцем, то есть самой большой, главной просфорой, из которой потом будет Причастие — Тело Господне. В конце литургии, уже после Причащения верующих, священник опускает, высыпает все эти поминальные частицы — маленькие кусочки, крошки — в Чашу, то есть в Вино, в Кровь Господню, со словами: «Отмый, Господи, грехи всех поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Грехи людей омываются Кровью Христовой. Святые Церкви замаливают эти грехи. Мы это можем принять к сведению со слезами благодарности Христу и Его святым, которыми украшается наша Церковь.

Самое важное: в таинстве Причащения мы соединяемся со Христом, с Богом. Но, причащаясь того же Тела, и той же Крови нашего Спасителя, причащаясь от единой Чаши, мы тем самым соединяемся и друг с другом. Мы больше сознаем, что мы дети одного Отца, Бога, и что мы все братья и сестры. Следовательно: мы все должны любить друг друга, жить в мире, братстве и любви. Именно поэтому! У нас есть для этих «лозунгов» серьезная религиозная основа!

Представим себе круг. В центре его находится Христос. А мы все на окраинах, на окружности. Если мы все начнем приближаться по радиусу к центру — ко Христу, — то мы будем таким именно образом приближаться и друг к другу. Польза людям, общность людей, общность человечества, единство человечества. Называй как хочешь. Но у нас в Церкви Христовой это достигается причащением Таинств Церкви, взаимной, совместной молитвой, даже обрядами. И они общие всем, и они объединяют нас.

Говорят: верующие охотно причащаются перед смертью, чтобы облегчить себе переход в иную жизнь. На этом основании многие другие верующие считают, что можно и вообще не причащаться. Ведь до смерти еще далеко. Когда наступит смертный час, тогда можно попросить батюшку прийти причастить. Верно то, что причастие в смертный час особенно ценно, как путеводитель в жизнь вечную. Человек идет к Богу, хочет принять и встретить Его на пути. Для многих причащение в страшный час — утешение, ободрение. Часто случается, что после причащения человеку, хотя бы временно, становится вообще лучше. Взаимодействие Божией помощи и духовной силы, духовного подъема человека. Слава Богу!

Но неверно, что для причащения нужно ждать смертного часа. Во-первых, смерть может наступить внезапно. Не успеем. Во-вторых, неизвестно, каковы будут обстоятельства смерти и будет ли неподалеку свободный священник. А в-третьих, зачем откладывать на долгий срок?! Зачем лишать себя великой радости причащаться регулярно всю жизнь, быть всегда с Богом?! Это церковным людям даже непонятно. Естественно воспользоваться теми прекрасными плодами, которые предлагает нам Церковь. Тем более, у нас прекрасный пример древней Церкви, первых христиан. С них нужно брать пример в наше время, а не с порочной практики последних веков, практики «воздержания» от Святых Даров. Причастие — не признак смерти, а жизнь. Жизнь с Богом. Постоянное пребывание со Христом уже здесь, в этой жизни, уже теперь!

Святые Дары, Святое Причастие — хранятся в Церкви на Престоле, в особом сосуде в виде часовни. Она называется Дарохранительницей. В случае надобности священник может причастить желающих и не совершая службы. Это запасные Святые Дары. Хранятся они главным образом для больных. Да и для всяких непредвиденных случаев. Это такое же причастие, как и на обычной литургии. Но правильнее причащаться в Церкви во время обедни, литургии, разделяя радость со своими братьями и сестрами и участвуя во всей полноте богослужения. Помолиться, послушать Писание, проповедь и все положенные молитвы. Из Дарохранительницы священник берет Дары и идет с ними к больному, немощному, который не может сам прийти в храм.

В заключение приведем здесь две из пяти благодарственных молитв, которые читаются после службы, после принятия Святых Таин. Ведь вполне естественно поблагодарить Бога за такой великий Дар, такую великую милость.

Владыко Христе Боже, Царю веков и Содетелю всех, благодарю Тя, о всех, яже ми еси подал благих, и о причашении пречистых и Животворящих Твоих Таинств Молю убо Тя, Блаже и Человеколюбче: сохрани мя под кровом Твоим и в сени крилу Твоею, и даруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхания, достойно причащатися Святынь Твоих во оставление грехов и в жизнь вечную. Ты бо еси Хлеб Животный, Источник святыни, Податель благих: и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тело Твое святое, Господи Иисусе Христе Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя честная во оставление грехов: буди же ми благодарение сие в радость, здравие и веселие: в страшное же и второе пришествие Твое сподоби мя грешнаго стати одесную славы Твоея, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых.

Будем же приступать к Святым Тайнам с верою и любовию! Бог откроет нам врата Своей Обители! Поверь, нам всем будет всегда хорошо с Ним!

Использованы катехизические беседы прот. Георгия Сидоренко