Иконоборчество: почему возникло и почему проиграло

Иконоборчество, или иконоклазм, представляет собой движение, проявившееся в разных странах и вошедшее в мировую историю. Его суть состояла в пропаганде уничтожения изображений, скульптур, других произведений искусства, ассоциирующихся с религией. За время существования христианства иконоборческие настроения периодически вспыхивали на различных территориях, однако активнее всего проявились в Византии. Противники религиозной атрибутики применяли разнообразные методы борьбы со своими оппонентами, в том числе наиболее жестокие – пытки, казни, репрессии.

Ранние иконоборческие настроения

Критика церковных символов, имеющих внешнее сходство с обычными людьми, имела место еще в Древнем Риме и Древней Греции. Древнегреческий философ Гераклит подвергал осуждению материальность скульптурных композиций. Основатель Элеатской школы Ксенофан считал нелепой идею создавать художественные работы, на которых небесные жители выглядят подобно смертным.

Во II столетии отношение христиан к религиозным изображениям становится все более противоречивым. В основу сомнений был положен текст второй заповеди, данной свыше пророку Моисею, призывавшей не создавать кумиров. В этот период начинают фиксировать случаи вандализма – обезглавливание священных статуй, лишение их глаз, полное уничтожение. В Персии иконоборческая ересь проявлялась в умышленном погашении ритуальных огней.

В IV веке возражения против поклонения святым образам и ключевые идеи иконоборцев стали усиливаться. Римский богослов Евсевий Кесарийский критиковал стремление верующих молиться у икон с изображением Христа. Святитель из Палестины Епифаний Кипрский совершил неслыханный для тех времен поступок – открыто уничтожил Божественный лик в христианской церкви.

Борьба с иконами в Византии

В Византии движение активизировалось в VIII веке, который рассматривается как начало эпохи иконоборчества. Историки выделяют следующие причины этого явления:

• чрезмерное преклонение верующих перед иконами, очеловечивание святых образов;
• восприятие религиозных картин в качестве идолов, что означало возврат к язычеству;
• желание правителей Византии ослабить авторитет Церкви, уменьшить роль духовенства в политической жизни державы, отнять часть церковных богатств.

Первый период иконоборчества длился в течение 730–787 гг. под руководством императора Льва III Исавра. Политику этого правителя продолжили его сын Константин V и внук Лев IV. Сторонники иконоборческого направления жестоко боролись против традиции поклонения священным образам. Многие иконопочитатели подвергались преследованиям, суровым пыткам, попадали в тюрьмы. Только при императрице Ирине был проведен Седьмой Вселенский собор, после которого гонения временно прекратились, а поклонение иконам в христианской церкви было официально восстановлено.

Второй этап иконоборчества, проходивший с 814 г. по 842 г., сопровождался усилением репрессий против почитателей священных изображений. Особой жестокостью отличился император-иконоборец Феофил, правивший в Византии с 829 г. по 842 г. и заточивший в темницы большое количество священнослужителей. Только после смерти этого правителя его богобоязненная супруга Феодора сумела полностью возродить давнюю традицию иконопочитания.

Окончательная победа иконопочитателей состоялась в 842 году после проведения Константинопольского собора. Почитание святых образов было признано всеми представителями христианского мира, а иконоборцев предали анафеме.

Иконопочитание. Древнейшие иконы. Иконоборчество и его Вселенские Соборы

В энциклопедии «Википедия» (www.wikipedia.org) об истории иконописи можно прочитать:

«Древнейшие

из дошедших до нас икон относятся к
VI веку
и выполнены в технике энкаустики (живопись, в которой связующим веществом красок является воск. – Прим. авт.) на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»)».

Некоторые богословы подтверждают, что ранняя церковь не знала икон, а катакомбная живопись носила лишь символический характер. Вот как об этом писал доктор богословия, историк православной церкви, протоиерей Александр Шмеман (1921 – 1983 г.) в своей книге «Исторический путь Православия» (гл. 5, ч. 2):

«Ранняя Церковь не знала иконы

в ее современном,
догматическом
значении.
Начало
христианского искусства — живопись катакомб — носит
символический
характер… Это
не
изображение Христа, святых или разных событий священной истории,
как на иконе,
а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви».

Согласны представители православия и с тем, что церковь не имеет доказательств

использования первыми христианами изображений в богослужении. Правда, некоторые из теологов, пытаются убедить простых верующих, что такие доказательства были, но просто не сохранились до нашего времени. Вот как об этом писал доктор богословия православный Архиепископ С. Спасский (1830-1904 г.) в труде «О почитании икон» (гл. «Святые иконы во втором и третьем столетиях»):

«Из второго и третьего столетий христианской церкви, гонимой и преследуемой в это время, много дошло до нас священных изображений условных или символических

(ниже С. Спасский поясняет, что это катакомбное творчество, а также художественное украшение сосудов, ламп, колец и др. предметов. – Прим. авт.); но не очень много дошло до нас священных изображений
ясных и прямых
(не ясно, какой смысл С. Спасский хотел вложить в слова «не очень много», когда других изображений, кроме катакомбных, отдаленно напоминающих иконы, совсем нет. Наверное, он опять говорит о художественном оформлении пещер. – Прим. авт.), во 1-х потому, что христиане опасались этими изображениями выдавать себя язычникам, во 2-х потому, что опасались, чтобы сами изображения не были поруганы язычниками, в 3-х потому, что в это время не мало было между христианами иудействовавших, которые были против самих священных изображений, в 4-х, не говоря о старании язычников, уничтожить сделанные христианами изображения, самое всесокрушающее время последующих веков убавило много икон христианских второго и третьего столетий».

Из текста видно, что архиепископ старается объяснить отсутствие дошедших до нас из ранней церкви богослужебных изображений, приводя разные аргументы. И конечно, их принимают сторонники иконопочитания. Однако факты остаются фактами. До нас дошло огромное количество

списков Евангелий, посланий апостолов, трудов и писем первых христиан, датируемых II и III веками, в том числе
открыто
обличающих язычество и иудаизм. Раз они сохранились, то значит, что их не смогли истребить язычники и иудеи. Поэтому непонятно, как и почему абсолютно все относительно «безобидные» иконы II и III веков в их огромном количестве (если первые христиане в богослужении использовали иконы, то, разумеется, их количество исчислялось бы десятками, сотнями тысяч), «враги христианства» уничтожили все полностью? Также уместен вопрос: «Куда пропали иконы IV и V веков, ведь в то время уже не было никакого гонения на церковь?». Если предположить, что все ранние иконы уничтожили иконоборцы в VIII и IX веках, то почему остались иконы VI, VII, VIII и IX веков? Ответ на эти вопросы прост и логичен: до нас не дошло ни одной иконы I – III веков, потому что их тогда и не могло быть, а в IV – V веках только начало формироваться почитание изображений, то есть в то время иконы как таковые, видимо, еще не существовали.

Недоверие иконопочитателей к фактам отчасти можно понять, ведь все познание о Боге у них неразрывно связано с иконами и мощами. Все их возрастание в Господе проходило рядом с этими «святынями». Поэтому многие представители православия сердечно привязаны к любимым предметам для богопочитания и искренне верят, что их христиане использовали всегда.

Однако ряд авторитетных богословов объективно оценивают исторические факты. Известный православный писатель, выпускник Свято-Сергиевского Православного Богословского института Лепахин В. В. (1945 г.р.) в своей книге «Икона и образ» прямо говорит, что иконотворчество начало формироваться в византийское время

, то есть не ранее четвертого десятилетия IV века (Византией стала называться образованная императором Константином в 330 году Восточно-Римская империя со столицей в городе Константинополе, ранее город Византий):

«Иконопись

сформировалась
на византийской почве
, и богословское обоснование иконопочитания выкристаллизовалось
там же
».

Имеются в церкви и документы, которые показывают негативное отношение ряда выдающихся христиан раннего византийского периода (после четвертого десятилетия IV века) к началу вхождения в богослужебную практику изображений. Стоит отметить, что некоторыми деятелями православия делаются попытки дискредитировать исторические свидетельства, которые как-либо противоречат принятым в церкви канонам. Для этого либо принижается авторитет автора, путем «обнаружения» в нем симпатий к какому-либо еретическому течению, либо ставится под сомнение само авторство произведения: мол, это подделка более поздних противников учения церкви. Последнее, в том числе, касается трудов Епифания Кипрского, епископа Саламина на Кипре (ум. около 403 г.), который был против использования в церкви образов Иисуса и апостолов, о чем он писал в «Трактате против делающих образы» (пп. 12,16-18), письме императору Феодосию (пп. 19,23), письме Иоанну Иерусалимскому (п. 9).

«Бога как непостижимого, неизъяснимого и неописуемого вообще невозможно изобразить. Он (Христос. – Прим. авт.) Сам во время Своего пришествия на землю нигде не повелел изготовлять

Свое подобие, поклоняться ему или взирать на него; таковое повеление …
чуждо
Священному Писанию,
отвращает
верующих людей от Бога и возвращает их к древнему
идолопоклонству
. Никто из древних отцов не бесчестил Христа, делая Его изображения, и не вешал их в церкви или в своем доме; это же касается и изображений пророков и апостолов».

Исторические документы показывают, что идея почитания

изображения
лика
Христа прочно овладела умами церковных иерархов лишь к концу VII века. 82-е правило VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691-692 гг. приказывает заменить в храмах изображения агнца, на которого указывал Предтеча Иоанн Креститель, на человеческий образ Иисуса:

«На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца;

да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира».

Видимо, с этого времени в церкви и начало набирать обороты иконоборчество. В 754 году в Константинополе состоялся VII Вселенский собор, на котором присутствовало 338 епископов. Собор осудил иконопочитание, назвав его идолопоклонством в нарушение второй заповеди Декалога:

«Живопись

напоминает собою Нестория, разделяющего одного Сына и Бога-Слово, воплотившегося ради нас, на двоих сыновей (несторианство осуждено на 3 Вселенском соборе в 431 г. – Прим. авт.). Она напоминает собою и Ария, и Диоскора, и Евтихия, и Севера, учивших, что два естества единого Христа слились и смешались
(монофизитство осуждено четвертым Вселенским собором в 451 г. – Прим. авт.)
.
Какая безумная мысль у живописца ради своего жалкого удовольствия домогаться того, чего невозможно домогаться, то есть бренными руками изобразить то, во что веруют сердцем и что исповедуют устами?
Вот сделал живописец икону и назвал её Христом. Имя же «Христос» есть имя и Бога и Человека. Следовательно, и икона есть икона и Бога и Человека. И тем самым он описал, как представилось его слабоумию, неописуемое Божество описанием созданной плоти, или смешал не слитное соединение и впал в нечестивое заблуждение слияния.
Он допустил, таким образом, относительно Божества два богохульства: описуемость и слияние. Под те же самые богохульства подпадает и поклоняющийся иконам
».

Но уже в 787 году был созван очередной собор, который признал решение предыдущего недействительным. Очень интересна история принятия такого важнейшего церковного постановления. Несмотря на решение Вселенского собора 754 года, некоторые иконопочитатели не собирались сдаваться, ожидая смены политической или духовной власти. В 784 году после смерти патриарха Павла во главе восточной церкви встал мирянин царский советник Тарасий. По мнению ряда историков и религоведов, его избрание было продиктовано исключительно желанием чтителей икон использовать влияние светского чина на императора, чтоб дать новый виток противостоянию иконоборцам. Тридцать с лишним лет (с 754 г.) всемирная церковь жила, соблюдая библейскую доктрину – почитание изображений является идолопоклонством. Но новый патриарх-мирянин инициировал созыв очередного Вселенского собора. Стоит отметить, что западная (ныне католическая) церковь, не так сильно была втянута в иконопочитание, как восточная (ныне православная), что сохранилось и по сей день. Поэтому новому патриарху восточной церкви пришлось потрудиться, чтобы представители Папы прибыли на собор для кворума. Оцерквленному мирянину без соответствующего его сану духовного образования было легче уступить Риму, так как длительное догматическое противостояние восточной и западной церквей его не сильно беспокоило. Патриарх довольно быстро согласился с поставленными Папой условиями: возвращение конфискованных владений Римской церкви; восстановление юрисдикции Папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Также Папа официально заявил, что кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех церквей Божиих, и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви». Заодно он выразил недоумение по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» и просил, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось.

Собор был созван не сразу, его дату приходилось переносить, так как епископы и государственные деятели иконоборцы препятствовали его проведению вплоть до применения государственной военной силы. И лишь, когда иконоборцы были обезоружены, иконопочитатели смогли созвать собор. Хитрая императрица Ирина, чтущая иконы, отправила гарнизоны, поддерживающие иконоборцев, на войну в Малую Азию якобы навстречу арабам, а вместо них ввела войска, завербованные во Фракии и Вифинии, где взгляды иконоборцев еще не получили распространения. Естественно, новые воины слепо подчинялись императрице.

Стоит отметить, что на соборе 787 года в Никее часть епархий была представлена неполно, а представители некоторых регионов совсем не присутствовали. В открытии собора участвовали 257 епископов, а под соборным посланием стоят подписи 308 епископов. Однако собор был признан Вселенским со всеми вытекающими отсюда последствиями. Епископы, присутствовавшие на соборе 754 года, были пощажены и освобождены от суровых наказаний при условии отречения от убеждений. Так, был создан прецедент и поставлены под сомнение все соборы, ведь один Вселенский собор отменил решение другого Вселенского собора.

Нужно прямо сказать, что второй VII Вселенский собор, издавая свои доктрины, уже и не пытался сослаться на Библию, а объяснил свои решения необходимостью соблюдения церковных преданий.

Правила 7 и 9 VII Никейского собора 787 года гласят:

«Как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Аще же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания

.

Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон,

должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Аще же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да
будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен
от общения церковнаго».

Стоит отметить, что западная церковь неоднозначно отреагировала на решение второго VII Вселенского собора 787 года. Через несколько лет на западе появилось знаменитое сочинение Карловы Книги (Libri Carolini) о спорности вопроса почитания икон. В этом сочинении, а также на Франкфуртском соборе в 794 году и на Парижском в 825 году было осуждено всякое церковное служение перед иконами, но не отрицалось украшение церкви как таковое.

Да и восточной церкви решение второго VII Вселенского собора 787 года прижилось далеко не сразу. В 815 году императором Львом и константинопольским патриархом Феодотом в храме Святой Софии был созван 2-й иконоборческий собор, отменивший постановления собора 787 года и восстановивший определения собора 754 года. Собор 815 года также, как и христиане из западной церкви, не называл украшение церкви идолопоклонством, но был против возжигания перед изображениями свечей и лампад. После собора епископы и игумены иконопочитатели вновь были отстранены от служения, а иконы вынесены из храмов.

Иконоборчество длилось около ста лет. На всем этом огромном временном отрезке уважаемые, именитые христиане искали истину путем переговоров и, к сожалению, кровопролитий. Только в 843 году на Константинопольском соборе, созванном императрицей Феодорой, окончательную победу одержал второй VII Вселенский собор 787 года. В воспоминание этого события в православии установлен праздник «Торжество православия», который ежегодно отмечается в первое воскресенье Великого поста.

Иконоборчество в Нидерландах

Иконоборческие бунты в Нидерландах начались в 1566 году. В движении участвовали многотысячные массы простых людей, контролируемые кальвинистскими консисториями и дворянами-кальвинистами. Протест проходил как открытое вооруженное восстание, направленное против католической церкви, инквизиции, продажи индульгенций, жестокого преследования еретиков. Недовольство народа и дворянских кругов вызывала манера правления испанского короля Филиппа II, установившего жесткий контроль над нидерландскими провинциями.

Участники иконоборческого движения разгромили множество храмов и дворянских поместий, уничтожили немало икон, статуй и церковных документов, отнимали имущество у сторонников католицизма. Одновременно с погромами из мест заключения освобождались люди, объявленные ранее еретиками. На фоне таких событий Маргарита Пармская, исполнявшая обязанности испанской наместницы в Нидерландах, издала манифест от 23 августа 1566 г. В нем обещалось устранить инквизицию и суровые законы против еретиков, обеспечить большие свободы кальвинистам. Впоследствии ни одна из обозначенных в этом документе реформ так и не была реализована, поскольку представители власти преследовали совсем иные цели.

После выхода манифеста лидеры народного восстания стали отказываться от прежних идей и присягать на верность королю Филиппу II. Оставшись без прежнего руководства, иконоборцы были постепенно разгромлены испанскими войсками. Многих участников народных бунтов заключили в тюрьмы и подвергли пыткам. Власти, подавившие движение иконоборцев в Нидерландах, вновь установили прежний режим и восстановили безграничную власть Католической церкви.

Триумф Крума

В 811 году произошла катастрофа. Во время похода против северного соседа византийская армия успешно сожгла болгарскую столицу Плиску и стала возвращаться назад. А затем… болгары атаковали лагерь ромеев. Воины ещё спали и битвы как таковой не было — лишь резня, во время которой погибло огромное количество простых солдат и военачальников. Многие спасавшиеся бегством утонули в болоте. Погиб и император Никифор — из его черепа болгарский хан Крум, по степной традиции, сделал красивую чашу для пира. Поражение при Плиске воспринималось как аналог разгрома при Адрианополе (378 года) — в течение нескольких веков императоры на поле боя не погибали.

Разгром расценили как гнев божий. В новой битве при Вершинике (813) армия вновь потерпела поражение — спешно набранные византийские войска в панике разбежались. Два поражения подряд были вызваны низкой дисциплиной и слабым духом воинов.

Иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силлейский борются с фреской Христа, IX век (источник фото)

Власть в Константинополе сменилась. Новый император Лев V Армянин развернул корабль империи — иконы стали рубить топорами и сжигать на кострах. Решения съезда 754 года вновь стали воплощать в жизнь. Новый император смог отбить вторжение Крума (тот умер) и заключил с новым ханом мир. Но правил он недолго: Льва V свергли и убили, а его сыновей изувечили.

Иконоборцы в других странах

Иконоборческие настроения имели место в средневековой Европе, где приняли форму религиозно-политического движения. Здесь не только боролись против поклонения священным изображениям, но и подвергали критике безраздельное господство и гнет Церкви. Как утверждали иконоборцы, верующий человек может прийти к спасению без религиозной символики и подчинения строгим правилам католицизма.

В XVI столетии иконоборческое движение интенсивнее всего развернулось в Западной Европе. В это период в Германии фиксировались бунты последователей протестантизма. На территории Балтии от агрессивных действий иконоборцев пострадали многие православные храмы.

В России иконоборчество проявлялось в виде открытого протеста существующему режиму. После Гражданской войны 1918 г. в Советском Союзе повсеместно разрушались храмы и иконы, а религия и ее последователи всячески преследовались.

Последствия иконоборческого движения

Период иконоборчества имел как негативные, так и положительные последствия. К первым стоит отнести разрушение многочисленных культурных памятников, авторами которых выступали талантливые мастера. Из-за происходивших событий исчезли скульптуры, шедевры изобразительного искусства, мозаики, посвященные религиозной тематике. Некоторые смогли сохраниться частично, другие оказались полностью уничтоженными и не дошли до следующих поколений.

Иконоборческое движение, ярче всего проявившее себя в Византии, привело к укреплению христианской Церкви и ее догматов во многих странах, среди которых была и Русь. После победы иконоборцев произошло определение византийской государственности, сформировалась устойчивая взаимосвязь между духовенством и представителями державной власти.

Христианские иконы возникли во II веке

Первые иконы христиане писали во II веке. Эти изображения не сохранились. Они имели преимущественно символический характер. Христа вполне могли изобразить в виде какого-нибудь животного. Помните, агнца в Откровении Иоанна Богослова? Подобных зверей рисовали в изобилии.

Преимущественно это была роспись стен, а не отдельное изображение.

VI

самые ранние иконы, сохранившиеся до наших дней — этого века

Древнейшие христианские иконы, которые дошли до нас, восходят к VI веку. Ими расписывали стены храмов.

Отношение к иконам в наше время

Сегодня почитание икон является важным церковным правилом для большинства христиан. В то же время встречаются религиозные направления, отрицающие необходимость поклонения перед святыми образами.

Основным течением такого рода является протестантизм, приверженцы которого, подобно византийским иконоборцам, называют почитание святых ликов не иначе как идолопоклонством. Протестанты ссылаются на определенные разделы Священного Писания, утверждают, что православные христиане молятся перед иконами на коленях, целуют их и обращаются с ними как с кумирами, что противоречит Библии. Их взгляды в определенной степени напоминают установления мусульман, которые не признают никаких религиозных изображений.

В православии протестантские утверждения опровергаются. Церковнослужители напоминают о том, что иконы изображают истинного Бога. Верующие поклоняются не изделию человеческих рук, а святому первообразу. Иконы напоминают людям о Господе, Божием Сыне, Пречистой Богоматери, но не заменяют Их истинной нематериальной сути.

Провал реформации

Хотя иконоборчество пыталось решить военные и экономические проблемы империи, оно их скорее увеличило. Империя фактически потеряла Италию и римских понтификов, которые перешли под покровительство Каролингов. Византия всё больше окукливалась в своих пределах, становясь из общеевропейского фактора региональным.

Первая реформация не удалась. Пытаясь сохранить фемное войско, василевсы атаковали церковь, но этим только озлобили население империи. Бунты, восстания и заговоры были вечными спутниками Исаврийской (717-802) и Аморийской (820-867) династий. А восстание Фомы Славянина вообще поставило империю на грань гибели. При этом василевсы так и не решили проблему обнищания мелких крестьян. Стратиоты уже были не в состоянии самостоятельно приобрести необходимую экипировку — им вновь стали выдавать оружие за государственный счёт.

Уже при Льве VI из новой Македонской династии одна только армия Востока поглощала до 40 процентов государственных расходов ежегодно. Военная и экономическая мощь империи оказалась сильно подорванной, а монастырские владения остались внутренним оффшором.

В 917 году византийскую армию разбили болгары под Ахелоем. Но даже это поражение не возродило идею иконоборчества.