Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю. Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Здравствуйте, друзья.
Пока идут Святки, нужно успеть рассказать еще об одном традиционном обряде — колядовании. Вот вы когда-нибудь колядовать ходили? Мы ходили, это было до такой степени давно, что я даже помню плохо. Точно помню, что весело было, и точно помню, что чуть котят не накалядовали =) Но не об этом речь сегодня.
Мне хочется вспомнить этот обряд, немного обновить статью и слегка расширить информацию. Появились новые вопросы, нашлись на них ответы — хочется поделиться.
Что такое колядование
Колядование на Руси — это один из ключевых обрядов одного из четырех больших славянских праздников — Коляды.
* Друзья, на тему зимних славянских праздников на этом сайте написано несколько статей, и скорее всего, они вам будут интересны. Так как один праздник тесно связан с другим:
День Карачуна — зимнее солнцестояние у славян (2017 и 2018 год):обряды и традиции. Что значит Карачун?
Коляда — праздник славян, обряды и традиции: как славяне отмечали Новолетие?
Примечательна традиция тем, что после после крещения Руси, не только не исчезла полностью, но и сохранила много элементов из славянства.
Конечно, из-за наложения христианских праздников на славянские перемены случились огромные: от дат празднования последних, до искажения смысла. В принципе, это процесс естественный в подобной ситуации.
Колядование — древний обычай, свойственный, в основном, славянским народам, в ходе которого группы колядующих (обычно это были молодые люди) рядились различными животными, ходили по дворам, пели определенные (ритуальные) песни, короче говоря, отдыхали и веселились. Но во всем этом веселье был свой сакральный смысл — призыв благополучия, плодородия и прочего позитива и благ. И конечно же, люди приветствовали Коляду.
Обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.
Христианское Колядование.
Мы столько говорили о языческом обряде колядования, столько пытались отнекиваться от христианских обычаев, что пришло время поговорить именно о последнем. Христианское колядование происходит накануне Рождества. Те, кто исполняет колядные песнопения, обычно собирается под окнами каждого дома. При этом песни оповещают всех о рождении Иисуса Христа, и призывают всех разделить эту радость со всеми. Удаляясь от дома, колядовщики желают жителям дома здоровья и процветания. В христианской традиции так же принято дарить таким людям подарки и подношения в виде еды.
В России по сей день существует два обряда колядования. Первое — это Васильевская коляда. Её ещё называют богатой колядой. Канун перед Новым годом, в России называют Васильевым вечером. В этот день принято провожать старый год богато накрытым столом и весельем. Отсюда и название — богатое колядование. Второе колядование — это Крещенское. Его так же принято называть постным, и он отмечается перед праздником Богоявления.
Издавна было принято отмечать приход Рождества всякими добрыми деяниями. Так, например, в старину, цари и господа всякие, избавляли обычный народ от обязанности платить налоги. Было принято так же помилование заключённых. Кстати эта традиция сохранилась и по сей день. Духовники проповедовали прихожанам, что подобный праздник нужно ознаменовать пожертвованиями. Это касалось не только церкви, но и всех тех, кто нуждался в помощи — вдовы, сироты, пожилые и больные люди. Дни, которые были посвящены столь добрым деяниям начали называть Святками, от слова «святость», «святой». Так, что тут можно поспорить насколько языческим является это название, но автор сознательно этого делать не будет, иначе не избежать всяких пересудов на этот счёт.
Святки праздновать начинали с двадцать пятого декабря. До сих пор традицией является утреннее славление. Оно заключается в хождении вместе с вертепом, виршами, звездой и рацеями. Давайте поясним дорогому читателю что всё это такое. Итак, вертеп — это своеобразный ящик, в который устанавливаются свечи. С этим ящиком колядовщики ходили от дома к дому, пели рождественские песни и получали дары. Если получали в дар еду, то для этого существовал особый человек, который носил с собой так называемый кузов. Именно туда и складывались все съестные подношения. А если же колядовщики получали деньги, то для этого тоже был специальный человек, который собирал денежные пожертвования в тарелку. Кстати, вертеп в каждой местности украшали и расписывали по-разному. Вот, например, в Сибири это был ящик, состоящий из двух ярусов. На первом была изображена смерть царя Ирода, а вот второй ярус служил местом для изображения плясок Иродиадины.
Традицией было так же хождение со звездой. Эту звезду обычно вырезали из бумаги, красили в разные цвета, и затем закрепляли на конце длинной палки, таким образом, что между двумя слоями бумаги ставилась зажжённая звезда. Дети выходили с такими изделиями на улицы, и в предрассветной темноте создавалось ощущения того, что звёзды просто «плыли».
Вирши представляли собой особые стихи, с духовным смыслом. Они произносились в тот момент, когда колядовщики приближались к новому дому. Это было своего рода приветствия для хозяина дома и прочих его обитателей. А вот рацея — это своего рода шуточная песня, которая призывала хозяина дома спуститься в подполье и достать оттуда для пришедших самые лучшие дары.
Подобные хождения и славления начинались около полудня. В этом процессе принимали участие все сословия: и цари, и князья, и бедняки. В наглядный пример можно привести участие самого Петра I, в подобном мероприятии. Это случилось далёком 1702 году. Описывается, что перед тем, как царь выходил из своих саней и входил в дом, сначала на крыльцо поднималось два человека. Они били в барабаны, чем и знаменовали приход великого правителя. Затем все входили в дом, где царь вместе со своими господами исполнял духовные стихири. В ответ на это Петра I получал от хозяина дома деньги и прочие подарки.
Вот такие вот нынче праздники у нас дорогие мои читатели. Автор ещё раз склоняется к той версии, что всё новое — это хорошо забытое старое. Ведь если вдуматься всё так и есть. Мы по сути празднуем одни и те же праздники, просто называем их каждый раз по-разному, вот вам пример с Колядой и Рождеством. Подсознательно мы всё же стремимся к первоистокам. Неважно что вы отмечаете сегодня, кому поклоняетесь. Никто не в праве осуждать вас, мы дети своей эпохи. Главным всегда оставалась искренняя вера, идущая из самого сердца. Истина у всех одна, просто говорим мы о ней по-разному. Будьте в здравии души и ума, благоденствуйте дорогие мои.
Кто такие ряженые?
Основным атрибутом колядок являлось ряжение и пение особых песенок, они так и называются — колядки.
Начнем с ряжения. Это древний (его упоминания есть в 12 веке) славянский обряд, характеризующийся переодеваниями, раскрашиванием лиц (например, сажей) и другими способами изменения внешнего вида. Чаще всего люди примеряли на себя образа:
- нечистой силы (ведьмы, русалки и т.п.);
- очень часто животных: (медведя, козы, журавля и прочие);
- различных существ: (бабу, смерть, покойника);
- а так же образа барина, еврея, цыгана и прочие.
Общий смысл обряда сводился к тому, чтобы выглядеть необычно, чудно, а лучше всего жутковато. Поэтому и примеряли на себя разные личины, а потом отыгрывали сценки, свойственные выбранным персонажам.
Ряжение — это серьезный обряд, к нему готовились заранее: делали костюмы и маски. Очень важно было, чтобы костюм был выполнен своими руками (особенно маска) и из природных материалов. Чаще всего использовали:
- бересту;
- кусочки дерюжки;
- кусочки меха и мочалки;
- и так далее, на что хватит фантазии.
Шикарным ходом было украсить свой костюм рогами или зубастой пастью, а лучше и тем и другим. В итоге должно получиться нечто непонятное: и не человек, и не зверь, и не демон с перекрестка. Но такова задумка.
Я уже не раз говорила о том, что Святки — мистическая пора. Наши предки верили, что в это время грань между миром живых и миром духов настолько истончается, что при желании эту границу легко можно пересечь. Вот, всякие духи (и не только добрые) в наш мир и заходят.
Для того, чтобы напугать нечисть и остаться неузнанными, и придумывали такие необычные костюмы и прятали лица. Обратите внимание, что вечера, когда ряженые ходили по деревне имели говорящее название — «Страшные вечера».
Очень важный момент: за счет того, что человек во время ряжения оставался неузнанным (под личиной), то он мог вести себя достаточно раскрепощенно (без фанатизма, конечно). Поэтому и позволялось ряженым многое: высмеивать барина, например, или другие события. Ряженые играют сценки, а остальным всем весело. Это, вроде как, один из способов очиститься перед другим важным святочным обрядом — гаданием.
Коляда и колядники.
Содержание
показать
1 Коляда и колядники.
2 Христианское Колядование.
3 Вас также может заинтересовать:
В первую очередь, поговорим о том, что Колядование — это старинный славянский обычай, который подразумевал под собой ритуальные песнопения в определённые праздники. Люди собирались и ходили по домам, исполняя особые песни, которые были призваны принести благодать в этот дом и защитить живущих в нём людей от злых сил и всяких напастей. Людей, исполняющих колядные песнопения, называли — колядниками.
Обычно праздник Коляды знаменовал собой процесс зимнего солнцестояния, которое происходило 22 декабря. Но в народе, обычно праздник отмечали на несколько дней позднее, на ночь с 24 декабря по 25. Дни, предшествующие этому празднику, считались очень опасными, так, как по верованию древних славян именно в эти дни, колесо года размыкалось, и перед рождением и восходом нового солнца, образовывалась трещина и проход между всеми мирами. Этим могли воспользоваться души умерших, бесы и прочие злые создания. Они могли устремиться на землю. В это время было необходимо совершать всякие специальные обряды, гадания и ворожбу, дабы защитить себя и свои семьи, а также домашний скот, так, как злые духи не найдя брешь в человеческой душе могли войти и в тело животного, и наворотить множество бед. Особенно большая опасность грозила беременным женщинам, так, как проникнуть в тело ещё не рождённого ребёнка для духов было проще всего.
Обычно перед Колядой праздновали и другой, не менее важный праздник — Карачун. Это был день, который символизировала окончание предыдущего года, после чего следовал новый цикл солнца, то есть новый год.
День перед празднованием Коляды, называли первым Святочным вечером. Вообще Святочные вечера были отведены специально для гаданий и ворожбы. После первого вечера, люди праздновали Коляду, которая не относилась к Святкам. После праздника, следовало ещё пять вечером, когда гадания продолжались. В итоге, всего Святочных вечеров было ровно шесть, и они символизировали тёмную половину года, когда солнце теряет свою былую силу. Вслед за такими вечерами, приходили святые дни, которые знаменовали светлую половину года, те шесть месяцев, когда силы и энергия солнца были в самом зените.
Самым важным ритуалом во время празднования Коляды — это было зажигание нового огня. Древние славяне гасили в поселении все существующие очаги огня. Это символизировало смерть старого солнца, и его цикла. В этот самый миг, землю окутывал мрак и злые силы как никогда становились сильнее. Необходимо было зажечь новый огонь, для того чтобы изгнать порождения Навьего мира обратно в их измерение. Новый огонь символизировал рождение нового, весеннего солнца, которое начинало набирать силы. В старину и вовсе на вершинах холмов, вокруг поселения разжигали огромные костры, которые должны были кольцом окружить деревню и не позволить тёмным силам проникнуть в неё извне. Существовал также обычай зажигать огромное колесо и поднимать его ввысь. Это было своего рода ритуалом рождения нового солнца. Древние славяне верили, что таким образом они помогают новому светилу подняться на небо. Так для наших предков начинался цикл нового года.
Неотъемлемой частью празднования Коляды являлось ритуальное песнопение — Колядование. Оно сопутствовало всем Святочным вечерам, но наиважнейшую роль играло колядование накануне самого празднования Коляды. Сам обряд проходил следующим образом: люди, которые называли себя колядовщиками, выворачивали свою одежду и шубы наизнанку, таким образом они словно принимали образ выходцев из Навьего мира. Это считалось весьма страшным явлением, так, как духи умерших и прочие существа сумеречного мира являлись для живых людей непонятными, а всё что непонятно, то и страшно. Только вдумайтесь насколько большой смысл вкладывался в выворачивании одежды. В этом, казалось бы, совершенно простом ритуале скрывалось всё таинство жизни и смерти. Одежда выступала в роли человеческой души, которая за порогом смерти, лишаясь телесной оболочки приобретала другую, вывернутую форму. Можно только поражаться, как древние славяне улавливали такие тонкие понятия и передавали их, даже в самых простых вещах. Автор ещё раз поражается и восхищается духовной просвещённостью наших предков.
Колядовщики ходили группой по всему селению и заходили в каждый двор. Они должны были спеть особые, ритуальные песни. В начале они пели о том, словно строили новый мир для человека. Это совершенно неудивительно, так, как с наступлением нового года необходимо было построить мир заново. Колядовщики пели о Древе жизни. На его верхушке гордо восседал орёл и он являлся олицетворением мира богов. В самом низу древа, у самых коней была щука, и она выступала в роли символа Навьего, то есть загробного мира. Для того, чтобы привлечь в свой дом благодать и процветание, хозяин в чьём дворе и пели колядовщики, должен был одарить их дарами. Обычно в роли таких даров выступали разные блюда. Чем богаче были дары, тем больше удачи сулил новый год и «новый мир». После того, как колядовщики получали дары, они пели уже для защиты хозяина дома и его домочадцев, от всяких хворей и злых сил. Если кто-то скупился на дары, то колядовщики могли спеть и песни, которыми они могли привлечь множество бед на голову жадных хозяев. Иные и вовсе боялись, что их двор обойдут стороной, поэтому людей, занимающихся колядованием пытались всячески задобрить и очень уважали.
Вслед за колядованием, следовал не менее важный ритуал, который назывался сжиганием Бадняка. До восхода солнца, люди находили уже высохшее дерево, привязывали к нему множество пёстрых ленточек и кусков ткани. Затем это дерево срубали и не касаясь голыми руками, в рукавицах, или руками обмотанными рубахами относили это дерево к костру. Перед тем, как сжечь дерево, на нём рисовали рот, через который празднующие якобы кормили его и поили. Это можно расценить, как своего рода задабриванием мёртвых. Затем его сжигали, и ровно до тех пор, пока оно не догорало, было принято стучать по дереву. Считалось, что сколько искр вырвется из пламени, сгорающего Бадняка, столько удачи и радости придёт к празднующим людям в семью. Бадняк символизировал связь между миром живых, и миром мёртвых. Это было своего рода мостом, люди выказывали уважение к усопшим, когда «угощали» дерево всякими яствами и напитками. При этом, древние славяне не касались голыми руками Бадняка, это символизировало то, что живые должны оставаться живыми, а мёртвые — мёртвыми. Нельзя было ни в коем случае допускать смещение границ.
Сегодня можно уже говорить о том, что Коляда была для древних славян тем же, что и Новый год для современных людей. Это было начало нового цикла солнца, заметьте только, насколько осведомлены и наблюдательны были наши предки, которые понимали, когда именно начинало свой новый путь солнце. В старину не было ни телескопов, ни прочих атрибутов современности, а люди всё знали, как говорится, не умом, но мудростью жили. Коляда воспринималась славянами, как рождение солнца, а вот Масленница знаменовала собой уже рождение новой жизни. Смотрите сами, Коляда праздновалась в зимнее солнцестояние, когда ночь потихоньку начинала укорачиваться, а солнце и день наоборот набирать силу. Вот вам и рождение нового светила. А Масленница знаменовала оттепель и пробуждение природы. Вы только задумайтесь, мой дорогой читатель, какое глубинное и сакральное понимание было у древних славян. Это по-настоящему заслуживает нашего восхищения.
Часто, когда речь заходит о празднике Коляды, его ассоциируют с христианским Рождеством, что является в корне неверным явлением, так, как праздник Коляды существовал задолго до прихода христианства на земли славянских народов. Дело в том, что само название праздника Коляда имеет языческие корни и является ласкательно — уменьшительной формой, происходящей от слова «коло», что означает круг, колесо. Это слово символизировало солнце, вспомните хотя бы тот же коловрат. Коло — это у нас уже зрелое, спелое солнце в полной своей силе и мощи, а вот коляда — это маленькое, новое солнышко, как новорождённый ребёнок. Именно этим словом и обозначали древние славяне приход нового солнечного цикла, ведь светило в их понимании росло, от чего росла и продолжительность самого дня. Поэтому ничего христианского в этом празднике изначально не было. Просто с приходом христианства, церковь всячески пыталась искоренить старые, языческие верования. Для этого самым удачным оказалось не утверждение новых, совершенно чуждых славянскому народу праздников, а переделка привычных уже языческих ритуалов, под христианские реалии. Таким образом, симбиозные праздники не вызывали в людях отторжения и подсознательно воспринимались очень спокойно. Со временем, если выражаться современным языком славяне «втянулись» и стали забывать о своих прежних верованиях и традициях. Вот так Коляда и колядование вдруг стало Рождеством и христианским песнопением. Все упростилось ещё и тем, что празднование Коляды у древних славян совпадало с рождением Иисуса Христа. Именно поэтому если сегодня у кого-нибудь спросить, что такое колядки, то вам непременно ответят, что это рождественский ритуал. Память с поколениями угасала, вот и результат. Насколько это плохо, или хорошо решать конечно нужно каждому для себя самому, автор в этом видит просто закономерность — старое всегда сменяется новым.
Наши предки представляли Коляду ребёнком. Пол особенно не выделяли, так, как в целом для новорожденного ребёнка половая принадлежность особо не играет никакой роли. Это просто первозданная стихия жизни. Уже после, набирая силы и взрослея, определяется направление внутренней энергии. У древних славян солнечная энергия всё же трактовалась, как мужская энергия. Кстати, есть один очень немаловажный и интересный факт: на старых новогодних открытках, очень часто художники изображали маленького мальчика, который летел куда-то ввысь. Вот здесь можно проследить дожившее до нас представление о рождении солнца мальчика, который поднимается в небо. Это символ нового года. На самом деле, таких подсказок очень много, просто нужно уметь их видеть и читать.
В старину бытовало верование, двадцать пятого декабря (в старину этот месяц называли Студень), рождался Коляда, красивый, солнечный мальчик, которого захватывала ведунья зима, и обращала его в волка. Отсюда следует и название холоднейшего из зимних месяцев, февраля — Лютый. Наши предки верили, что лишь после того, как Коляде удастся снять с себя волчью шкуру, и после того как она сгорит в огне, явится Колядушка людям в полном блеске своём и силе. Так же верили, что во время Святок, солнце, одетое в пёстрый сарафан, да с кокошником на голове, в разрисованной вознице с вороным скакуном, уезжало навстречу весне и лету. Конечно, это немного странно, если учесть, что солнце представляли в виде мальчика, а тут вам и кокошник, и сарафан. Возможно допускалась двойственная природа солнечной энергии: женская и мужская. Такое убеждение выглядит весьма правдоподобным, хотя автор не может и это утверждать, так, как опять отсутствуют всякого рода исторические аргументы.
Во время празднования Коляды, было принято приносить в жертву козу. Вообще с этим животным у древних славян отдельное, особое отношение. Колядующих сопровождала коза, но это было не животное, а его тотемное изображение, в виде переодетого в козью шкуру юноши. Этот юноша должен был быть настоящим заводилой, петь песни, больше всех веселиться и танцевать. Считалось, что именно присутствие козы на дворе могло отпугнуть злые силы, и души умерших. Согласитесь, весьма странно и необычно, ведь в целом мире именно коза и козёл считались животными самого дьявола. Их приносили в жертву, совершая тёмно магические ритуалы. Изображения этих животных и вовсе нагоняли на всех страх. А у нас козы наоборот, имели самое позитивное значение, и могли принести в дом урожайность и достаток.
Сам обряд колядования проходил с большим шумом, все веселились и радовались. Было принято петь, танцевать, одним словом, делать всё, чтобы достойнее отметить столь яркий день. Дарили подарки, не скупясь и не зажимаясь. Всё самое лучшее было принято отдавать колядникам, а уж они после всё собранное съестное добро отправляли на общий стол. А там уже и водочка шла в обиход, чарки наполнялись до краёв, но это не значило, что празднование перетекало в безумную вакханалию. Нет, пили ровно столько, сколько было нужно чтобы как следует согреться в эту холодную, зимнюю ночь. Затем начинали играть на разных музыкальных инструментах. Любили участники пиршества так же играть в разные игры. Наиболее любимой игрой, которая сумела сохраниться до нашего времени является так называемая «Женитьба Терёшки». Главным условие этой игры было то, что в неё нужно было играть только ночью. Всё действо происходило в самом большом и самом богато убранном доме. Суть игры заключалась в том, что названые родители несколько дней подряд выбирали жениха и невесту, которых потом и сватали, и женили. Все ритуалы и обряды проводили как настоящие. Все играющие и участники игры должны были уметь хорошо петь и танцевать. Приготовления к такой игре начинались ещё осенью. Вот вам и древний театр. Умели-таки развлекаться наши предки.
Обряд колядования на Руси
В процессе колядования ряженые делились на небольшие группы — ватаги: подростки с подростками, дети с детьми, парни с парнями и так далее. Короче говоря, кому как удобнее и желаннее.
В дом они обычно не заходили, а прежде чем начать петь песени-колядушки спрашивали разрешения у хозяев. Мол, «можно Коляду покликать?». Если хозяева двора давали добро, то колядовшики начинали свое театрализованное представление.
Как правило пели песни, адресованные хозяевам двора. Причем песни хвалебные, иногда даже через чур хвалебные. Играли на различных инструментах, плясали, пели обрядовые песенки-пожелания.
После всего этого, ряженых следовало щедро угостить. В противном случае, песенка из хвалебной превращалась в такую:
Кто не даст пирога — мы корову за рога!
Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц!
Не дадите хлеба — стащим с печки деда!
Не дадите лапку — стащим с печки бабку!
Но, на самом деле, с колядующим не принято было ссориться. Чаще всего их щедро одаривали и они уходили к следующему двору.
В зависимости от территории, ряженых называли по-разному, однако одно название весьма «говорящее» — непростые гости. Почему непростые? Все очень просто, считалось, что ряженые — это своего рода представители иного мира, души предков. Именно поэтому, когда они ходили по дворам, встретить ряженых нужно было хорошо, хорошо угостить. В противном случае они могли накликать неприятности на жадных хозяев.
Подношение даров колядникам — итог обряда. И направлен он не столько на благополучие колядующих, сколько на призыв неких внешних сил, духов, если хотите, которые помогут в исполнении пожеланий, воспетых в колядке. Наши предки верили в мир духов, в то, что есть некие невоплощенные души (тех кто жил когда-то или тех, кто будет жить). И еда, которой одаривали колядников — это, своего рода, жертва невоплощенным духам (или душам). По сути, колядование — это призыв неких помощников из тонкого мира.
Примечательный момент — в ватагах ряженых обычно в самых первых рядах шла… коза. Нет, не живая. Шел кто-то переодетый в козу, и этому есть объяснение. Славяне верили, что коза может отогнать злых духов. Так вот и во время колядования старались на расставаться с таким оберегом.
Колядование после Крещения Руси
Это стоило того, чтобы выделить в отдельный пункт статьи. Дело в том, что после Крещения Руси, традиционные славянские обряды начали запрещать, как греховные. Это коснулось и Коляды, и всех традиции с ним связанных (в том числе и ряжения): запрет на колядование и поклонение Коляде ввели в 1684 году.
Однако, любимый народный праздник продолжал жить. Но трансформации подвергся:
- колядки и само празднование перенесли на другие даты (ближе к нашему Рождеству, то есть на январь);
- обычай рядиться и от души веселиться стал нечистым (поэтому после колядования необходимо было «смыть» с себя грех);
Стоит отметить, что образа нечисти примеряли на себя, как правило, мужчины (и то не всегда по своей воле). Так как обряд ряжения считается греховным, а уж образы нечисти и самой смерти тем более, никому не хотелось лишний раз навлекать на себя неприятности.
- колядовщики стали вести себя тише и не так развязно;
- «язычников» даже не пускали во двор, а уж на порог и подавно;
- конечно, изменились тексты некоторых песенок-колядок.
И самое важное отличие. Если раньше народ славил Коляду, то теперь люди ходили по дворам и славили Христа. Появился так называемый «вертеп» (двух- или трехъярусный ящик). Его теперь тоже носили колядовшики с собой, разыгрывая сценки из жизни Христа и Святых.
В отличии от язычников, «христославные» колядовщики не рядились, ходили по дворам не с солнышком-символом Коляды, а с Вифлеемской звездой, что символизировало поклонение волхвов Младенцу Христу и сопровождалось пением рождественских колядок и тропаря Рождества.
Таких «христославных» колядовщиков, наоборот, привечали и щедро одаривали.
В целом, праздник не сильно изменился внешне, он плавно трансформировался в другой.
Православная Жизнь
Отвечает иерей Андрей Чиженко.
Довольно интересный вопрос. Опираясь на житейский опыт, можно сказать, что он волнует многих. Я встречался с верующими православными христианами, которые перед колядниками закрывали дверь, считая их последователями языческой традиции, прославляющей древнеславянского идола Коляду. Так ли это?
Чтобы ответить на данный вопрос, нужно внимательно всмотреться в историю. Очертим с Божьей помощью тему нашего маленького исследования-статьи следующим образом: «Взаимодействие христианского и языческого мира». А оно было довольно сильным.
Усвоим главную мысль: христианская Церковь всегда отвергала языческую сущность, фундамент языческого общества, а именно – языческую религию. Вот что мы должны запомнить. Христианство всегда считало данные религии бесовщиной и проделками диавола и всеми возможными способами боролось с язычеством, видя в нем погибель души и ад. Но в то же время христианские богословы и литургисты первых веков пользовались формами языческого философской мысли, напевами и прочим для того, чтобы свидетельствовать о Христе, чтобы их благовестие не осталось заключенным в рамки иудеохристианских общин, но стало бы понятным и грекам, и римлянам, и сирийцам, и персам, и индийцам, и парфянам, и скифам и т. д.
Как говорил святой первоверховный апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).
Христианские теологи широко пользовались достижениями древнегреческих философов в своей понятийно-операционной системе. В первых веках был целый ряд православных богословов, которые пытались поставить эллинскую мудрость (философию, математику, герменевтику, логику) на службу православию. Яркий пример – святой мученик Иустин Философ.
Так, одно из самых известных философских понятий античности «логос» (с греч. «слово», хотя в эллинском менталитете это более широкое понятие) ввел в науку Гераклит. Более поздними философами, а также еретиками-гностиками и еврейским ученым Филоном Александрийским оно было трансформировано. Изначально Гераклит имел в виду некое сверхбытийное нечто, субстанцию, из которой все происходит, сравнимую с терминами индуистской философии «брахма» или китайской философии «дао». Стоики видели в логосе некую тонкую материю, душу космоса, в которой потенциально существуют все формы материи – семенные Логосы. Для античной философии характерно определение логоса как безличностной субстанции.
Уже у Филона Александрийского логос – это образ Бога личностного, некий посредник между потусторонним Богом и земным миром.
Чтобы античный мир осознал, понял свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе и как об истинном Человеке, и как о Боге, т. е. Втором Лице Святой Троицы, апостолы назвали Спасителя Логосом: эллинская интеллигенция должна была понять, что Он Господь. На церковнославянский язык святые Кирилл и Мефодий перевели Логос как Слово.
Вспомним Евангелие (см. Ин. 1:1–18): «В начале было Слово…», т. е. Христос. На греческом «Слово» – это «Логос». Но мы же не имеем в виду логос Гераклита или стоиков, мы подразумеваем Господа нашего Иисуса Христа: апостолам так удобнее было объяснить трансцендентность, божественность Спасителя древним грекам.
Примерно то же и с литургической традицией.
Антифонное пение (от греческого – «противогласие»), т. е. попеременное пение песнопений двумя и более хорами, изначально использовалось в древнегреческом театре, где часто ставили язычески-обрядовые спектакли. То же и с осмогласием – восьми гласами (напевами), использующимися в церковном богослужении. Это древнегреческие народные напевы-мелодии дорийцев, фригийцев, лидийцев и т. д. Христиане использовали эти мелодии для того, чтобы благая весть о Спасителе была понятна этим народам. Потому уже молитвословия-осмогласия, освященные через отцов Церкви Святым Духом, прочно вошли в нашу литургическую жизнь.
Но ведь отцы Церкви взяли не СУТЬ языческую антифонов да напевов, а только форму для того, чтобы уничтожить язычество и благовествовать Христа Воскресшего, чтобы это благовестие было понятным разным народам.
Если говорить о Рождестве Христовом, то никто не знает точной даты рождения Спасителя. А Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Господним 6 января по старому стилю (19 января н. ст.). Этот двойной праздник имел общее название Богоявления Господня, т. е. приход в мир Бога, Его явление людям для их спасения. А отделение Рождества Христова от Крещения Господня произошло в IV веке при Папе Юлии, потому что римляне очень широко и бурно праздновали в конце декабря языческий праздник «день рождения непобедимого Солнца», поклоняясь небесному светилу. Римские христиане решили отмечать с Божьей помощью Рождество Христово 25 декабря по старому стилю (7 января н. ст.), чтобы искоренить языческий культ и привести людей ко Христу. Позже данная традиция укоренилась, конечно, по Божьей воле, и в восточной традиции.
Если мы внимательно вчитаемся в тропарь Рождеству Христову, то увидим, как много там аналогий, которые называют солнцем именно Спасителя, чтобы люди, привыкшие поклоняться солнцу, легче поняли, что надо поклоняться истинному Солнцу, т. е. Господу Иисусу Христу нашему.
С колядками произошло примерно то же самое. Из них был изгнан языческий идол Коляда, а в них, как в кубок, «налили» христианское содержание.
К тому же мы должны учитывать исторический аспект. Наши предки были во многом неграмотны. И на колядныках лежала еще огромная миссионерская задача – благовествовать в каждом доме о Христе Рожденном. Напомним, например, себе колядку «Добрий вечір тобі…». В ней прямо и буквально рассказывается людям, что к ним придут три праздника и их нужно праздновать – Рождество Христово, святителя Василия Великого и Крещение Господне.
Конечно, есть и плохие колядки, языческие или искажающие смысл христианского праздника. Но нужно не отвергать колядки как христианскую традицию полностью, а проводить цензуру.
Тем более что часто колядование – это реальная миссия и свидетельство о Христе в грешном мире. Мы несем весть о Христе Рожденном больным и всем тем, кто по различным причинам не мог прийти в храм на богослужение, пусть даже и малодушным, и ленивым часто, но все таки верующим. И кто знает, какой огонек зажжет в их душах Рождество Христово с нашей помощью.
Для пастыря же колядование важно и из практических соображений. Он может посетить болящих, например, составить себе список всех тех, кто нуждается в исповеди, причастии, соборовании, и позже посетить их для спасения души.
Будем же, дорогие братья и сестры, для всех всем, чтобы приобрести хотя бы некоторых.
Ведь свидетельство о Христе – такая важная задача. Вспомним слова святого Иакова, брата Господня: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19, 20).
Иерей Андрей Чиженко
Святочные колядки
Теперь о колядках (они же коледовки, они же обрядовые песни). Это как раз те песни, которые исполняли ряженые во время своих обходов. В этих песнях часто присутствовали церковные мотивы, а так же пожелания хорошего урожая и всяческого благополучия.
По сути, эти песенки являются заговорами-пожеланиями всяких благ. И чем радушнее хозяева были к ряженым, тем больших благ они им желали.
Основные мотивы колядок, помимо языческих и христианских, были бытовые. Вот так просто. И пожелания зависели от пола хозяев дома, достатка и чинов. Например:
- незамужним девушкам желали счастливый брак;
- хозяину дома — благополучие и достаток;
Что касается текстов колядок, то их великое множество в сети, так что приводить примеры, наверное, смысла и нет. Однако, я сделаю несколько сценариев для колядовщиков (в формате PDF — легко скачать, легко распечатать) и сслки дам.
