Восточные православные патриархаты: история и современность.



Монофизитские церкви на сайте Игоря Гаршина. Древневосточные церкви
Главная

Главная > Эзотерика > Религии > Христианство > Древневосточные церкви

Алфавитный перечень страниц: | | | | | Е (Ё) | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | 0-9 | A-Z (англ.)

Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только первых 2-х или 3-х Вселенских соборов

. К ним относятся
диофизитская ассирийсская
и 6 монофизитских церквей (
армянская
,
коптская
,
маланкарская
,
сирийская
,
эритрейская
,
эфиопская
).

Последние 6 восточных церквей называют «ориентальными православными» или «древними православными» церквями. Они не признают Халкидонский и все последующие Вселенские соборы

, в связи с чем также называются
миафизитскими
и
нехалкидонскими
церквями.

Диофизитская Ассирийская Церковь Востока, признаёт еще меньше — только два первых Вселенских собора.

Разделы страницы о древневосточных церквях:

• Диофизитская, монофизитская и миафизитская христологии
• Ассирийская Церковь Востока
• Армянская Апостольская Церковь
• Коптская православная церковь
• Маланкарская православная церковь
• Сиро-Яковитская Православная Церковь
• Маланкарская православная церковь (христиане апостола Фомы)
• Эритрейская православная церковь
• Эфиопская православная церковь

Диофизитская, монофизитская и миафизитская христологии

Диафизи́тство

Ассирийская Церковь Востока не принадлежит к Миафизитским нехолкидонским Церквам, коими являются Армянская, Коптская и пр. церкви. Ассирийцы исповедуют несторианский толк христианства. Они признают только первые 2 Вселенских Собора, миафизиты — 3, а православные и католики — все 7. Несториане не признают Деву Марию, как Богородицу. Для них она обычная женщина родившая мальчика, который позже стал Богом.

Миафизи́тство

Миафизи́тство (от др.-греч. μία — «единая» + φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина древневосточных церквей, утверждающая единство Богочеловеческой природы Иисуса Христа. Возникла в V веке вследствие богословской полемики святого Кирилла Александрийского из Александрийской богословской школы против Нестория Константинопольского

, согласно Антиохийскому богословию проповедовавшего природное разделение во Христе.

Термин «миафизитство» исповедующими данную доктрину выводится из приписываемой Афанасию Великому

формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». С помощью данной формулы
св. Кирилл
опровергал
диофизитствоНестория
(две природы, две ипостаси, одно лицо), утверждая, что для исповедания Единого лица воплощенного Сына Божьего две совершенные природы Бога и человека должны быть в единстве (др.-греч. «μία φύσις») и образовывать единую ипостась.

В отличие от монофизитской

ереси
Евтихия
,
миафизитство
не учит о смешении двух природ во Христе или о поглощении одной в другой, но говорит лишь об их нерасторжимом единстве с полным сохранением своих свойств, что подчеркивает в одной из своих работ известный теолог-миафизит папа Александрийский (Коптской православной церкви) Шенуда III.
(Википедия)

Различия между Восточным и Западным христианством[ | ]

Основная статья: Различия между православием и католицизмом

Главными догматическими расхождениями между православными и латинянами, которых принято называть по их самоназванию католиками (что не соответствует по сути верным наименованием с православной точки зрения), являются

• различие в Символе веры — о происхождении Святого Духа (Филиокве)[5].
• вера в безошибочность папы римского в вопросах веры и морали (ex cathedra), считая папу наместником Христа на земле. Источником вероучения католики считают не только Библию, но и решения всех соборов, называемых ими Вселенскими (а не только первых семи, признаваемых православными) и суждения пап, имеющие для них даже приоритет перед суждением соборов.

Есть и другие расхождения в догматике, восходящие к тому, что латиняне принимали новые догматы (или догматизировали какие-то мнения, бытовавшие ранее), с точки зрения православных, самочинно и произвольно, без соборного обсуждения с православными (полнотой Церкви), считая свои собственные, без участия православных, соборы за Вселенские и потому достаточные. К таким догматам, например, относится вера латинян в чистилище (в дополнение к раю и аду).

Духовенство в католицизме даёт обязательный обет безбрачия. Многочисленны также различия в таинствах и обрядах[5]. Одним из важных различий в прошлом, существовавших даже ещё до разделения, было существенное различие в причащении клириков и мирян в римской традиции.

Кроме того, между восточной и западной моделями церкви можно провести разграничение и на основании их отношения к светской власти. Если церковные институты западной ветви действовали в период Средневековья согласно идее «двух мечей» власти, которые Бог передаёт в руки церкви, а та, в свою очередь, предоставляет один из них королю, что означает их равное существование и создаёт предпосылки для борьбы церкви за верховенство в управлении государством, то в восточной модели церковь отстраняется от политики, признаёт светскую власть императора и сохраняет своё влияние лишь в духовном, клерикальном аспекте.[6]

Ассирийская (сиро-персидская) Церковь Востока [диофизитская = несторианская]

Восточное христианство

Дополнительная информация: История восточного христианства.

Сравнительное распределение восточного православия и восточного православия в мире по странам

Восточные христиане не разделяют одни и те же религиозные традиции, но разделяют многие культурные традиции. Христианство разделилось на Востоке в первые века своего существования как внутри, так и за пределами Римской империи в спорах по поводу христологии и фундаментального богословия, а также из-за национального разделения (римского, персидского и т. Пройдет много веков спустя, когда западное христианство полностью отделится от этих традиций как свое собственное общение. Основные ветви или семьи восточного христианства, каждая из которых имеет свое богословие и догму , включают Восточную православную церковь, Восточную православную общину, восточные католические церкви и Ассирийскую церковь Востока. [5]

Во многих восточных церквах, некоторые приходские священники причащать из миропомазания младенцев после крещения , и священников могут вступать в браке до согласования. В то время как все восточные католические церкви признают власть Папы Римского , некоторые из них, которые изначально были частью Православной церкви или восточных православных церквей, строго следуют традициям Православия или Восточного Православия, включая традицию разрешать женатым мужчинам становиться священники.

Отличия восточных церквей от западного христианства связаны не только с теологией , но и с культурой, языком и политикой . Для некатолических восточных церквей окончательная дата начала раскола обычно не может быть указана (см. Восточно-Западный раскол ). Церковь Востока провозгласила независимость от церквей Римской империи на своем общем соборе в 424 году, который был перед Эфесским собором в 431 году, и поэтому не имела ничего общего с теологией, провозглашенной на этом соборе. Восточное Православие отделилось после Халкидонского Собора 451 года.

Со времен историка Эдварда Гиббона раскол между Римской и Православной церквями удобно датировать 1054 годом, хотя в действительности все обстоит сложнее. Этот раскол иногда называют Великим расколом

, но сейчас его чаще называют расколом между Востоком и Западом . Этот окончательный раскол отразил более крупное культурное и политическое разделение, которое развилось в Европе и Юго-Западной Азии в средние века и совпало с возрождением Западной Европы после краха Западной Римской империи .

Украинская лютеранская церковь возникла в Галичине примерно в 1926 году, ее обряды были основаны на литургии святого Иоанна Златоуста , а не на западной формуле Missae

. [6] [7]

Восточная Православная ЦерковьРедактировать

Дополнительная информация: История Восточной Православной Церкви.

Христос Вседержитель, деталь деисусной мозаики в соборе Святой Софии — Константинополь ( Стамбул ) XII век.

Восточная Православная Церковь — это христианская организация, приверженцы которой в основном проживают в Западной Азии (особенно в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине ) и в Турции , Восточной Европе , на Балканах и на Кавказе ( Грузия , Абхазия , Осетия и т. Д.). с растущим присутствием в западном мире . Восточно-православные христиане принимают решения первых семи Вселенских соборов .

Восточное православное христианство идентифицирует себя как первоначальную христианскую церковь (см. Ранние центры христианства ), основанную Христом и Апостолами, и прослеживает свою родословную до ранней церкви через процесс апостольской преемственности и неизменного богословия и практики. Отличительные черты Восточной Православной церкви включают византийский обряд (разделяемый с некоторыми восточно-католическими церквями) и упор на продолжение Священного Предания , которое оно считает апостольским по своей природе.

Восточная Православная Церковь состоит из самоуправляющихся юрисдикций по географическому, национальному, этническому или языковому признаку. Таким образом, восточное православие состоит из четырнадцати или шестнадцати автокефальных тел. Меньшие церкви автономны, и у каждой есть материнская церковь, которая является автокефальной.

Все восточные православные едины в доктринальном согласии друг с другом, хотя некоторые из них в настоящее время не общаются по не-доктринальным причинам. Это контрастирует с католической церковью и ее различными церквями. Члены последнего все находятся в общении друг с другом, части иерархии сверху вниз (см. Primus inter pares

).

Восточные православные отвергают пункт Filioque как ересь, что резко контрастирует с большинством католиков. Тем не менее, некоторые католики, не состоящие в общении с католической церковью, встают на сторону православных здесь и отвергают это учение, ставя их в теологическое несогласие с остальными.

Также можно отметить, что Римская Церковь когда-то была в общении с Восточной Православной Церковью, но после раскола между Востоком и Западом они разделились, и, таким образом, она больше не находится в общении с Восточной Православной Церковью.

По оценкам, в мире насчитывается около 240 миллионов восточно-православных христиан. [примечание 2] Сегодня многие приверженцы избегают термина «восточная» как отрицающего универсальный характер церкви. Они называют восточное православие просто Православной церковью

. [8]

Восточное ПравославиеРедактировать

Основная статья: Восточные православные церкви

Восточный православие относится к церквям Восточной христианской традиции , которые держат веру первых трех Вселенских Соборов в неразделенной христианской Церкви : в Первом Никейском Соборе (AD 325), то первый Константинопольский собор (381) и Совет Ефесе ( 431), отвергая догматических определений на Халкидонский (451). Следовательно, эти церкви также называют древневосточными церквями

. Они включают Коптскую православную церковь , Маланкарскую православную церковь (Индия), Эритрейскую православную церковь Тевахедо , Эфиопскую православную церковь Тевахедо , Сирийскую православную церковь и Армянскую апостольскую церковь .

Восточное православие возникло как реакция на Халкидон на восточной границе Византийской империи, а также в Египте , Сирии и Месопотамии . В этих местах есть также православные патриархи , но соперничество между ними в значительной степени исчезло за столетия, прошедшие после раскола.

Церковь ВостокаРедактировать

Основные статьи: Церковь Востока , несторианство и Лахмиды

Исторически сложилось, что Церковь Востока была самой широкой достижения ветви восточного христианства, на его высоте , распространяющиеся от его глубинки в персидском -ruled Ассирии в Средиземноморье, Индии и Китая. Первоначально только христианская церковь признан зороастрийцем -LED Сасаниды Персии (через его союз с лахмидами, региональные соперники византийцев и его гассанида вассала), Церковь Востока объявила себя независимую от других церквей в 424 и в течение следующего столетия присоединился к несторианству, христологической доктрине, выдвинутой Несторием , Патриархом Константинополя с 428 по 431 год, которая была объявлена еретической в Римской империи. После этого на Западе ее часто называли несторианской церковью, возможно, неточно. Пережив период гонений в Персии, Церковь Востока процветала при Аббасидском халифате и разветвлялась, создавая епархии по всей Азии. После еще одного периода экспансии под властью Монгольской империи , церковь пришла в упадок, начиная с 14 века, и в конечном итоге была в значительной степени ограничена центральным районом ее основателей- ассирийцев на родине Ассирии , хотя еще один остаток сохранился на Малабарском побережье Индии.

В 16 веке династическая борьба привела к расколу церкви, в результате чего образовались две конкурирующие церкви: Халдейская католическая церковь , которая вступила в общение с Римом как восточная католическая церковь, и ассирийская церковь Востока. Последователи этих двух церквей почти исключительно этнические ассирийцы. В Индии местная церковь восточной общины, известная как христиане святого Фомы, испытала собственные разногласия в результате португальского влияния.

Ассирийская Церковь ВостокаРедактировать

Основные статьи: Церковь Востока и Ассирийская церковь Востока

Ассирийская Церковь Востока возникла из исторической Церкви Востока, которая располагалась в Месопотамии / Ассирии, в то время входившей в состав Персидской империи , и широко распространилась по всей Азии. Современная ассирийская церковь Востока возникла в 16 веке после раскола с халдейской церковью, которая позже вступила в общение с Римом как восточно-католическая церковь.

Церковь Востока была связана с доктриной несторианства, выдвинутой Несторием, Патриархом Константинопольским с 428 по 431 год, которая подчеркивала разобщенность человеческой и божественной природы Иисуса . Несторий и его учение были осуждены на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу, в котором церкви, поддерживающие Нестория, отделились от остального христианства.

Многие последователи переехали в Персию и присоединились к местной христианской общине. Эта община приняла все более несторианское богословие и с тех пор часто называлась несторианской церковью. Таким образом, Церковь Востока принимает только первые два Вселенских Собора неразделенной Церкви — Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор — как определяющие ее традицию веры и быстро взяла курс, отличный от других восточных христиан. .

Церковь Востока широко распространилась через Персию и Азию, будучи введена в Индию в VI веке и в монголах и Китае в VII веке. Он подвергался периодическому расширению до 14 века, когда церковь была почти разрушена крахом Монгольской империи и завоеваниями Тимура . К 16 веку он был в основном ограничен Ираком, северо-востоком Сирии, юго-востоком Турции, северо-западом Ирана и Малабарским побережьем Индии ( Керала ). Раскол 15 века, когда возникли отдельные ассирийская и халдейская церкви, оставил только первую в качестве независимой секты. Дополнительные расколы в 20 веке еще больше повлияли на историю Ассирийской церкви Востока.

Христиане святого ФомыРедактировать

Основная статья: Христиане Святого Фомы

В Сент — Томас христиане являются древний тело христиан на юго — западном побережье Индии , которые ведут свое происхождение к евангельской деятельности апостола Фомы в 1 — м веке. [9] К V веку христиане святого Фомы были частью церкви Востока, или несторианской церкви. До середины 17 века и до прихода португальцев христиане Фомы были едины в вере и обряде. После этого между ними возникли разногласия, и, следовательно, сегодня они состоят из нескольких различных обрядов.

Восточно-католические церквиРедактировать

Основная статья: Восточно-католические церкви

Восточно — католический епископ сиро-Малабар Церкви проведения Мар THOMA крест , который символизирует наследие и идентичность Сент — Томас христиан в Индии

Двадцать три восточно-католических церкви находятся в общении со Святым Престолом в Ватикане, в то время как они уходят своими корнями в богословские и литургические традиции восточного христианства. Большинство этих церквей изначально были частью православного Востока, но с тех пор примирились с Римской церковью.

Многие из этих церквей изначально принадлежали к одной из вышеупомянутых семей и поэтому тесно связаны с ними своим духом и литургической практикой . Как и в других восточных церквах, женатые мужчины могут стать священниками, и приходские священники администрировать тайну о подтверждении для новорожденных сразу после крещения, через обряд миропомазания; затем младенцам причащаются Святого Причастия .

Сиро-Малабарская церковь, которая является частью христианской общины Святого Фомы в Индии, следует восточно-сирийским традициям и литургии. Другие христиане святого Фомы в Индии, которые изначально принадлежали к той же восточно-сирийской традиции, вместо этого перешли к западно-сирийской традиции и теперь составляют часть восточного православия (некоторые из восточных православных в Индии объединились с католической церковью в 1930 году и стали сирийцами. -Маланкарская католическая церковь ). Маронитская церковь утверждает , что никогда не были отделены от Рима, и не имеет аналогов Православной Церкви вне общения с папой. Поэтому называть ее «униатской» церковью некорректно. Итало-албанская католическая церковь также никогда не был вне общения с Римом, но, в отличие от маронитов церкви, это напоминает литургический обряд в Православной Церкви .

Несогласные движенияРедактировать

Церковь Креста Господня находится в Кременце и является частью Украинской лютеранской церкви , которая использует византийский обряд.
В дополнение к этим четырем основным ветвям существует ряд гораздо меньших групп, которые возникли из-за споров с доминирующими традициями в их первоначальных областях. Большинство из них являются либо частью более традиционного движения старообрядцев , возникшего в результате раскола внутри русского православия, либо более радикального движения духовного христианства . Последняя включает в себя ряд разнообразных « низкоцерковных » групп, от сосредоточенных на Библии молокан до анархических духоборов и членовредительских скопцев . Ни одна из этих групп не состоит в общении с основными церквями, перечисленными выше, за исключением нескольких старообрядческих приходов, находящихся в общении с Русской православной церковью за рубежом . Есть также национальные диссиденты, этнические группы которых хотят иметь собственную национальную церковь, такие как Македонская православная церковь и Черногорская православная церковь ; оба являются домицилиями Сербской Православной Церкви . Есть также несколько реформатских церквей, которые в разной степени разделяют черты восточного христианства.

«Истинно-православные» церквиРедактировать

Основная статья: Истинное Православие

Начиная с 1920-х годов, параллельные иерархии сформировались в противовес поместным православным церквям по экуменизму и другим вопросам. Эти юрисдикции иногда называют себя «истинно православными». В России подпольные церкви формировали и поддерживали солидарность с Русской Зарубежной Церковью до конца 1970-х годов. Сейчас православные-традиционалисты есть во всех регионах, хотя в Азии и Египте их присутствие незначительно.

Восточные протестантские церквиРедактировать

Основная статья: Восточное протестантское христианство

Протестантское восточное христианство включает в себя набор разнородных протестантских конфессий, которые в основном являются результатом того, что протестантские церкви приняли реформаторские варианты православной христианской литургии и богослужения. [10] [11] Некоторые другие являются результатом реформации от православных верований и практик, вдохновленный учением западных протестантских миссионеров. [12] К этой категории относятся Украинская лютеранская церковь , Евангелическая церковь Св. Фомы Индии , Восточная церковь верующих , Евангелическая православная церковь и т. Д.

Византийский обряд лютеранстваРедактировать

Основная статья: Византийский обряд лютеранства

Византийский обряд лютеранства возник в Украинской лютеранской церкви около 1926 года. [2] Он возник в районе Галиции, и его обряды основаны на литургии святого Иоанна Златоуста . [6] [7] Церковь подвергалась преследованиям при коммунистическом режиме , который проводил политику государственного атеизма . [13]

Армянская Апостольская Церковь

Армянская Церковь поклоняется Иисусу Христу, Сыну Божию, воплощенному из двух природ, Божественной и человеческой, и Спасителю мира» …Его Тело, единое с Богом не могло увидеть тления.

Армянская Апостольская Церковь

входит в состав Древне-Восточных Церквей. По преданию, восходит к апостолам
Фаддею
и
Варфоломею
. Исторически образована в 320-е годы, трудами святого Григория Просветителя (ум. 335), сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трех первых Вселенских Соборов и придерживается христологии свт.
Кирилла Александрийского
(т.н. миафизитство [
монофизитство
?]). Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В
IV Вселенском Соборе
не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искаженных переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. В настоящее время имеет епархии в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.

Христианство появилось в Армении очень рано, и хотя сведения, оставленные Абгаром, очень неясны, но, тем не менее, первое достоверное известие получается из II столетия [!]. Христианство, сильно преследуемое, иногда совершенно там исчезало, пока наконец епископ Григорий Просветитель

не обратил в 301 г.
Тиридата
и в V столетии
Месроп
не перевел Библию на армянский язык. С этого времени в армянской церкви началась деятельность, и армяне стали часто посещать школы в Афинах и Константинополе. В церковных распрях о двух естествах Христа армяне примкнули к
монофизитам
с одобрения персидского царя Хозроя, завоевавшего страну в 536 г., они отвергли на
Туринском синоде
формулу
Халкидонского собора
[4-го ?] и с тех пор отделились в особую церковь, которую назвали в честь Григория —
григорианской
. Главою церкви их сделался
католикос
(т. е. всеобщий епископ), живущий в
Эчмиадзине
, монастыре около Эривани, древней столицы Армении. Скоро в среде армян началась богатая научная деятельность, и значительная богословская литература, сохранившаяся на сирийском языке, начала переводиться на армянский язык для того, чтобы сделать ее доступной армянскому духовенству.
Нерсес-Клайеци
, армянский католикос XII века, сочинения которого издавались много раз, считается армянами величайшим их богословом.

С греческой (православной) церковью григорианцы

не сливаются до сих пор. Но римские папы пытались много раз, например, в 1145, 1341, 1440 г.г., когда армяне обращались за помощью к западным государствам против магометан, отторгнуть армян от старой веры. Папам удалось, однако, только образовать раскол в армянской церкви.

Сведения по армянской литературе можно найти на странице армянского языка.

• Армянская Апостольская Церковь. Обзор П.И. Пучкова.
• Армянская церковь. Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб, 1880.
• Армянская Апостольская Церковь — Ново-Нахичеванская и Российская Епархия.
• Армянская апостольская церковь. На сайте Союза армян России.
• Размышления об историческом развитии христологической доктрины Армянской церкви. Дворкин А.Л. [толково и с примерами !]

Термин[ | ]

Название связано с тем, что указанные направления христианства, сохраняющие свои древние литургические обряды и традиции, исторически возникли на территории Восточной Римской империи, в Восточной Европе или на Ближнем и Среднем Востоке (Церковь Востока, Армянская апостольская церковь, Грузинская православная церковь).

Как правило, сами представители этих конфессий себя «восточными христианами» не называют. Этот термин более употребим среди приверженцев западного христианства, а также религиоведов и специалистов, изучающих историю христианства. В своих официальных документах Западная и Восточная церкви именуют себя вселенскими[1].

Коптская православная церковь

Коптская Церковь была основана самим святым Марком Евангелистом

, который прибыл в Африку в 47-48 гг. и проповедовал в Александрии, тогдашней столице Египта. В 69 году он принял мученическую смерть от римлян. Святой Марк почитается коптами как их первый патриарх. С самого начала коптский Александрийский патриарх носил титул папы, который затем стали присваивать и римскому епископу. Коптский папа-патриарх избирается пожизненно, пользуется непререкаемым авторитетом и является лидером нации. Нынешний Папа Шенуда III был избран в 1971 году, он замечательный богослов и доступный человек.

Христианство без особого труда в свое время распространилось в древнем Египте, потому что его жители тысячелетия верили в умирающего и воскресающего бога Осириса. Кроме того, близкое соседство Египта со Святой Землей тоже способствовало этому. Считается, что на берегах Нила в течение почти 4 лет Дева Мария с мужем Иосифом прятали маленького Иисуса от преследований царя Ирода. Эти места посещают христианские паломники со всего мира.

Коптская Церковь относится к восточной, православной ветви христианства, но существует много различий между русским правочлавием и египетским христианством – и в теологии, и в традициях. Копты – монофизиты, то есть, согласно их вере, у Христа была единственная, божественная сущность, а не две – божественная и человеческая. В 451 г. Халкидонский Вселенский Собор осудил монофизитство как ошибочное учение, и Коптская Церковь Египта откололась от ортодоксальной [православной] христианской церкви.

Коптами были Св. Афанасий, Св. Василий – автор праздничной православной церковной литургии, Св. Пахом – основатель монашеского и отшельнического движения.

Заметьте, именно у коптов в 3-4-м веке возникло монашество, которое отсюда распространилось по христианскому миру. Стало оно неотъемлемой частью и русского православия. Первый монастырь, существующий до сих пор, был основан в пустыне на востоке Египта преподобным Антонием Великим. Почти в то же время там возник и монастырь св. Павла. Почитаемые христианской церковью святые Мария Египетская, преподобный Макарий Египетский, св. Екатерина [самая просвещенная женщина толго времени, которую растерзала толпа язычников] родились и жили на берегах Нила.

Несмотря на арабское завоевание Египта в 641 г. и гонения на христиан, копты в Египте очень почитались. От них никто не потребовал отказа от христианства, коптский язык даже использовался в официальных документах. Сейчас копты составляют около 9% населения Египта, но в структурах власти их представителей нет, потому что официальной государственной религией является ислам. Копты – самая многочисленная христианская община на Ближнем Востоке. Памятники древности коптов бережно восстанавливаются и охраняются государством, в Каирском музее Коптов хранятся сокровища коптской культуры.

Коптские храмы отличаются скромностью и простотой своего убранства, фрески встречаются нечасто, иконопись упрощенная, похожая на детские рисунки. В большинстве храмов есть скамейки. Но в целом изнутри они похожи на все православные храмы: алтарь, ориентированный на восток, солея, иконостас, росписи, свечи. Язык богослужения — древний коптский (его алфавит был создан на основе гроеческого).

Своеобразную форму имеют кресты коптских церквей: они ориентированы в двух направлениях, поэтому при взгляде с любой стороны виден Крест. Священники носят кресты, сделанные чаще из кожи, ходят в шапочках-тюрбанах. При входе в храм для причастия копты обязательно снимают обувь. Молятся они семь раз в сутки, лицом на восток, обязательно в головных уборах, большую часть года постятся. Они очень почитают Богородицу и святых, обязательно исповедуются.

Копты строго хранят чистоту своей крови и в жены берут только женщин-копток или европеек. Женятся они только один раз, венчаясь в церкви, гражданские браки и разводы у них не признаются. Христианские традиции они хранят очень трепетно, несмотря на то, что большинство населения страны давно исповедует ислам.

Александрия является древним коптским церковным центром, там находятся захоронения всех предстоятелей Коптской Церкви, начиная от апостола Марка. Но в настоящее время центр Коптской Церкви и вообще всего коптского народа расположен в Каире и включает в себя гигантский собор св. Марка, древний храм апостолов Петра и Павла, множество различных служб и зданий. Здесь находится главная духовная семинария Коптской Церкви, которую закончило большинство священников. В Коптской Церкви имеется 12 мужских и 6 женских монастырей, где монахи живут в строгости и молитвах, питаясь в основном хлебом и водой.

Взято с блога «Хранитель идей».

Маланкарская православная церковь (христиане апостола Фомы)

Маланкарская православная сирийская церковь («христиане апостола Фомы») – автокефальная древневосточная община в Индии, основанная в 52 г. от Р.Х. апостолом Фомой. Ее предстоятель носит титул Католикоса Востока — митрополита Маланкарского, и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Сиро-маланкарский обряд (ritus Suro-Malankarensis) – один из восточных литургических обрядов. Принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской, обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом. В настоящее время маланкарский обряд в различных формах используется христианами штата Керала (Индия) и незначительной диаспоры, принадлежащими к двум Древним Восточным Церквам, к Сиро-Маланкарской Католической Церкви и к нескольким протестантским Церквам.

В 1653 году большая часть верующих отделилась от униатской Маланкарской церкви и дала «Клятву креста Кунан» о неподчинении папе Римскому. Тогда же ими был посвящен епископ Мар Тома (его «посвятили» двенадцать священников), который возглавил церковь. В 1761 Мар Тома VI был рукоположен в митрополиты представителями Сирийской (Православной) церкви. В 1816 Британские миссионеры начали свою деятельность, в том числе — перевели Библию на язык малаям.

Содержание

• 1 Церковное управление
• 2 Юрисдикции 2.1 Автокефальные православные церкви 2.1.1 Четыре древних патриархата
• 2.1.2 Младшие Патриархаты
• 2.1.3 Автокефальные архиепископства
• 2.1.4 Автокефальная метрополия

Сиро-Яковитская Православная Церковь

Сиро-Яковитская Православная Церковь входит в состав Древне-Восточных Церквей и Монофизитских церквей. Образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадеем

. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г, отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при императоре Ираклии, частично приняли монофелитство («единоволие») — признание двух сущностей Христа, но единой божественной воли.

В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап.Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами.

Общая численность приверженцев Сиро-Яковитской церкви на конец XX века — около 900 тысяч человек, преимущественно в Индии и Сирии.

• .