Духовное чтение, или Зачем читать Библию и творения святых отцов?

О пользе духовного чтения

Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом Божиим(Лк. 4, 4). Это слова Самого Спасителя, которые Он произнес во время Своего искушения в пустыни. Тем самым Он показал, насколько пища для бессмертной души важнее еды телесной.

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так:

Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение Писаний для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильной, твердой и умной, не позволяет ей увлекаться неразумными страстями

Невозможно считать себя христианином и при этом не знать Священного Писания, в котором, по выражению блаженного Августина, Бог беседует с нами. А тот же Иоанн Златоуст утверждал, что чтение Писания сильнее огня умягчает ожесточенную душу и делает ее способною на все прекрасное.

Но православный христианин обращается не только к Библии, а и к житиям святых и духовному наследию отцов Церкви.

Святые отцы любили сравнивать духовные книги с зеркалом, в которое вглядывается душа, чтобы увидеть свои недостатки. Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни, — говорил святой Епифаний Кипрский.

Вот почему это чтение еще называют душеполезным. И действительно, нигде вы не найдете столько мудрости, примеров благочестия и исполнения заповедей, как в подобной литературе. Тем более это важно в наши времена, когда есть недостаток в духовном руководстве. В большой мере святоотеческие творения могут его восполнить.

О чтении, полезном для души

18 мая 2021 года в шестой раз будет вручаться Патриаршая литературная премия. Эта награда — знак того, как высоко Русская Православная Церковь ценит труд писателей. Об этом рассказывает председатель Издательского совета РПЦ митрополит Калужский и Боровский Климент.

— Владыка, в России множество литературных премий. В чём особенность Патриаршей литературной премии? Каких писателей на неё выдвигают?

— Эта награда присуждается за совокупный вклад в развитие русской словесности. Оцениваются всё творчество номинанта и его личность. Два года назад во время вручения премии, когда Россия готовилась отмечать 215 лет со дня рождения А.С. Пушкина, Святейший Патриарх Кирилл напомнил ставшее крылатым изречение поэта, что «гений и злодейство — две вещи несовместные». Оно служит критерием, которым руководствуется комиссия при решении вопроса о присуждении Патриаршей премии, когда наряду с творчеством учитывается и жизненный путь автора.

В число номинантов премии включают тех современных представителей литературы, которые послужили утверждению духовных и нравственных идеалов в современном обществе и в жизни отдельных людей. Могут ли создать такие произведения личности, которые в своей жизни не соблюдают нравственные нормы, никогда не ставили перед собой вопросы из сферы духовности и не искали на них ответы? Я полагаю, что не могут и не смогут. Кроме нравственного критерия, предъявляемого к творчеству и личности писателей, драматургов и поэтов, есть и другое, не менее важное требование. Номинанты Патриаршей литературной премии должны быть авторами произведений высокого художественного уровня, достойного отечественной классики.

— В текущем году премия будет вручаться в шестой раз. Кто уже был удостоен этой высокой награды?

— Патриаршая литературная премия присуждается с 2011 года, когда её лауреатом стал известный прозаик и публицист Владимир Николаевич Крупин.

В следующем году количество лауреатов увеличилось до двух. Премии были удостоены поэтесса Олеся Николаева и писатель Виктор Николаев, офицер запаса, получивший широкую известность после выхода первой его книги «Живый в помощи».

В дальнейшем сложилось так, что премию получали три лауреата ежегодно. В 2013 году это были публицист Алексей Варламов, русский поэт, публицист Станислав Куняев — главный редактор журнала «Наш современник» — и писатель Юрий Лощиц, известный прежде всего как автор биографической прозы.

В 2014 году в числе лауреатов Патриаршей премии впервые был назван священник — протоиерей Николай Агафонов, литературное творчество которого давно полюбилось широкому кругу читателей. Вместе с ним премию получили прозаик Валерий Ганичев и литературный критик Валентин Курбатов.

Лауреатами премии прошлого года стали писатель, участник Великой Отечественной войны Юрий Бондарев, поэт Юрий Кублановский, а также писатель и кинодраматург Александр Сегень. Среди множества достойных премии романов, повестей, сценариев последнего упомяну только книгу и одноимённый фильм «Поп» режиссёра Владимира Хотиненко, в котором повествуется о подвиге священников Псковской миссии в годы Великой Отечественной войны.

— Кого из номинантов 2021 года вы можете отметить?

— О каждом писателе из короткого списка номинантов этого года можно сказать много хорошего. Священник Николай Владимирович Блохин стал известен как православный писатель задолго до того, как был рукоположен в священный сан. На закате советской власти он был осуждён и четыре года провёл в заключении за издание и распространение духовной литературы. Его первая повесть «Бабушкины стёкла», написанная в следственном изоляторе, — захватывающее чтение для детей и взрослых.

Книги протоиерея Андрея Ткачёва — проповедника, миссионера и публициста — отличаются умением автора простым языком, в ненавязчивой форме доносить до современного читателя древние непреходящие истины православной веры. Литературное творчество монахини Евфимии (Пащенко), писательницы, книги которой предназначаются детям и юношеству, автора житийной и краеведческой литературы, в особой характеристике, думаю, не нуждается.

Прозаик Александр Витальевич Громов помимо своих книг известен как основатель одного из ведущих литературных журналов России «Русское эхо». Борис Петрович Екимов — автор не одной сотни произведений, раскрывающих жизнь современной деревни.

Историк Алексей Юрьевич Карпов и искусствовед Валерий Николаевич Сергеев пишут о Древней Руси, раскрывая её идеалы через жизнь православных святых, таких как благоверный князь Александр Невский и преподобный Андрей Рублёв. Ксения Игоревна Кривошеина, художник и общественный деятель французского православия, много лет исследует и популяризирует живопись и литературное наследие монахини Марии (Скобцовой), участницы французского Сопротивления, казнённой в газовой камере Равенсбрюка. Творчеству монахини Марии посвящена её книга «Красота спасающая». Писатель, литературовед Борис Николаевич Тарасов — автор глубоких и содержательных публикаций о философах и поэтах, некоторые из его книг выдержали по несколько изданий.

Все номинанты, вошедшие в короткий список, — очень разные авторы, со своими темами, особой манерой письма. Безусловно, все они очень интересные и достойные люди, действительно хорошие, истинно талантливые писатели. Я не готов сейчас выделить кого-то одного. Для определения лауреатов будет проходить тайное голосование, и каждый член Палаты попечителей — а их 30 человек — имеет свои симпатии и предпочтения, поэтому трудно что-либо сказать заранее.

— Когда определят лауреатов этого года?

— Лауреаты всегда определяются непосредственно во время проведения церемонии. В этом году она состоится 18 мая. Все члены Палаты попечителей получат индивидуальные бюллетени для голосования. Пока зрители и гости будут смотреть видеоролики о каждом из номинантов, демонстрируемые на большом экране, священнослужители, писатели, деятели культуры — члены Палаты попечителей — сделают свой выбор, и на основании подсчёта их голосов счётная комиссия составит протокол и передаст его на утверждение Святейшему Патриарху. После этого будут объявлены лауреат или лауреаты этого года, награждение которых по традиции пройдёт сразу же на сцене. Таким образом, всё происходит в один день в присутствии всех номинантов, гостей и зрителей.

— Занимается ли Издательский совет популяризацией творчества писателей — лауреатов Патриаршей литературной премии? Интересно ли это читателям?

— Начну с того, что, как правило, лауреаты премии уже хорошо знакомы российскому читателю. Разве что светские писатели могут быть недостаточно широко известны в среде верующих, а церковные авторы ещё мало востребованы далёким от религии читателем.

Для того чтобы информировать тех и других, вот уже несколько лет Издательский совет проводит выставки-форум «Радость слова». Это просветительский проект, направленный на то, чтобы во всех регионах России у людей была возможность ознакомиться с книжными новинками, приобрести духовную литературу, а также качественную детскую и художественную книгу.

Я рад отметить, что выставка-ярмарка уже побывала во многих областях России и даже ближнего зарубежья, в ряде мест она стала ежегодной. Радует, что география нашего проекта ширится, с каждым годом он охватывает новые города.

Ни для кого не секрет, что хорошая книга гораздо более доступна людям в Москве и в Санкт-Петербурге, других крупных городах. Но мы хотим, чтобы все читатели могли купить хорошие книги. Именно поэтому сотрудники Издательского совета, издатели, писатели, деятели культуры в рамках просветительского проекта «Радость слова» приезжают в разные регионы России. «Радость слова» — это не только выставка-ярмарка, то есть это не только возможность увидеть и приобрести хорошие книги, это ещё и множество культурно-просветительских мероприятий.

Стало уже традицией, что на этих выставках-ярмарках в числе других интересных событий обязательно проходят встречи с лауреатами Патриаршей литературной премии. В ходе таких встреч читатели задают им вопросы, узнают об их новых произведениях. Писатели совместно с педагогами, библио­текарями, студентами обсуждают важные темы, делятся своими мыслями, впечатлениями. Люди из разных городов очень ценят такие встречи. Авторы тоже понимают важность живого общения с читателями.

При проведении детско-юношеского конкурса «Лето Господне» произведения лауреатов Патриаршей литературной премии являются одним из тематических направлений.

Практикуются встречи писателей-лауреатов со школьниками, педагогами, посетителями библиотек в ходе проведения Дня православной книги, а также на крупных светских книжных выставках и в течение всего года.

— Как православный христианин должен формировать свою домашнюю библиотеку? Есть ли там место художественной литературе?

— В библиотеке православного христианина как главная книга должно быть Евангелие. Если позволяют финансовые возможности и жилое пространство, нужно постараться приобрести Библию, жития святых, сочинения святых отцов, издания, разъясняющие Божественную литургию и церковные таинства, основы вероучения и правила христианской жизни. Я бы посоветовал иметь книги по истории Церкви, а также книги, помогающие освоить церковнославянский язык. Дать более конкретные советы можно, если известно что-то о человеке, собирающем такую библиотеку, о том, сколько времени он в Церкви, какое у него образование, каков состав семьи и многое другое.

Если в доме есть дети, для них должен быть детский молитвослов, Евангелие с объяснением, доступным детям, Священная история, жития святых, изложенные понятным детям языком, книги о церковной жизни, праздниках.

Что касается художественной литературы, то разве есть какие-то основания для того, чтобы христиане не имели её в своей домашней библиотеке? Это дело выбора самих людей: иметь её дома или не иметь. Мне неизвестны причины, по которым православный христианин должен отказаться от пушкинской «Капитанской дочки» или от произведений Валентина Распутина. Я полагаю, что в домашней библиотеке уместны книги по истории родной страны, о её многовековой художественной культуре как для взрослых, так и для детей. Люди не должны вырастать «Иванами, родства не помнящими» и оставаться такими во взрослом возрасте. Хорошо бы не только иметь в домашней библиотеке русскую классику, но и читать её, знать, развивать свой читательский вкус. Можно иметь и хорошую современную художественную литературу. Нужно иметь написанные хорошим литературным языком книги для детей, учащие добру, помогающие понять, «что такое хорошо, а что такое плохо». Дети должны видеть взрослых за чтением и брать с них пример. А взрослые обязательно должны читать детям. Хорошо бы ввести практику семейного чтения, когда вся семья собиралась бы для чтения книги и затем обсуждала прочитанное.

В домашней библиотеке не должно быть душевредных книг, развлекательного «чтива», толкающего человека к греху. А художественной литературе место там есть всегда. Только нужно помнить, что абсолютную истину и ответы на важнейшие вопросы нужно искать в литературе духовной, в первую очередь — в Святом Евангелии.

— Издательский совет проводит также конкурс для школьников «Лето Господне». Готовите литературную смену? О чём пишут современные дети?

— Ответ на этот вопрос хочу начать со строчек Маршака, которые мне вспомнились сейчас:

«Инкогнито к нам едет ревизор…» Среди ребят, сидящих в первом классе, Не различит и самый острый взор, Что может быть и Пушкин в этой массе.

Хотя авторы конкурсных работ уже не первоклассники, только Господь знает, станет ли «литературной сменой» кто-нибудь из победителей или участников конкурса «Лето Господне». Из истории отечественной словесности и биографий современных авторов мы знаем, что есть писатели и поэты, которые с юности, и даже с детства пробовали свои силы и затем посвятили литературному труду всю свою жизнь. Есть и те, кто пришёл в литературу довольно поздно и, как кажется, «неожиданно, вдруг» начал писать. А некоторые, подававшие надежды в юности, потом выбрали себе совсем другое занятие.

Если кто-то из финалистов или участников конкурса станет со временем настоящим профессиональным писателем, я буду очень рад. Надо сказать, что финалисты конкурса, оканчивающие школу, поступают в Литературный институт имени А.М. Горького на особых условиях. Но независимо от выбора дальнейшего жизненного пути (главное, чтобы это был достойный, светлый путь) участие в этом конкурсе, проба пера, приобретённый литературный опыт в любом случае полезны и интересны самим ребятам и нам, взрослым.

Что касается тем сочинений, то юные авторы формулируют их самостоятельно, выбрав одно из следующих направлений: Священное Писание и русская литература, творчество писателей-классиков и духовные основы русской культуры, монашество в русской литературе, творчество лауреатов Патриаршей литературной премии. Как видите, все направления достаточно широкие.

Беседовала Валентина Курицина lgz.ru

Как нужно читать?

В деле духовного чтения очень важны умеренность и постоянство. Такого рода литературу нельзя проглатывать целыми томами. Святые отцы советовали читать мало, но внимательно, с благоговением, дабы не потерять интерес к читаемому. Нужно стараться, чтобы каждое слово дошло до сердца и ума, иначе такое занятие окажется бесплодным.

Святитель Феофан Затворник советовал по нескольку раз перечитывать одно и то же, «пережевывать» прочитанное. Он даже рекомендовал посвящать этому занятию не более получаса в день, а затем в течение дня обдумывать, что прочитали. Главным он считал делать это каждый день, особенно же в трудные периоды жизни.

Важно также соотносить написанное в Священном Писании со своей жизнью, пытаться исполнить это на деле. Преподобный Никон Оптинский писал:

Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится; знает, что нужно прощать обиды, и не прощает; знает, что нужно поститься – и не соблюдает постов; нужно терпеть – и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь

Книги святых отцов мы читаем не для того, чтобы накопить много знаний, тем более не для того, чтобы ими гордиться. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу, — говорил схиигумен Иоанн (Алексеев). Об этом же предупреждал и святитель Тихон Задонский:

Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи

Читать нужно с большим смирением, и тогда Господь Сам просветит сердце человека.

Православная Жизнь

Старцы о пользе чтения. 12 цитат.

* * *

«И только у святых отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему святые отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой отец — уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние, рвоту вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали».

Игумен Никон (Воробьев)

* * *

«…Сердечно радуюсь, что Господь утешает тебя чтением отеческих писаний и дал отчасти разумети оные; но глубину оных постигнуть мы еще не можем, ничтоже благо сотворше и не смирившись; ибо «смиренным открываются таинства».

…Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства.

Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их».

Прп. Макарий Оптинский

* * *

«Не оставляйте чтение священной книги, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

Святитель Феофан Затворник

* * *

«— Геронда, чтение каких книг может помочь людям, в которых пробуждается добрая обеспокоенность?

— Пусть они сначала читают Евангелие, чтобы понять, что значит “Христос”. [После того, как они] немного придут в сокрушение, пусть читают Ветхий Завет. Знаешь, как бывает трудно, когда твоей помощи просят люди, ничего не читавшие? Все равно что ученик начальной школы идет к профессору университета и говорит ему: “Помоги мне”. И что тогда говорить профессору? Что “один плюс один равняется двум”?»

Прп. Паисий Святогорец

* * *

«Премилосердный Господь, желающий всем спастись и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников, оставил Богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, чтобы те, кто хочет получить спасение, держались правого разума».

Святитель Тихон Задонский

* * *

«Книги читать поутру с четверть часа до работы, а потом целый день жуй – что читала, как овца жвачку.

Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваивать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать».

Прп. Амвросий Оптинский

* * *

«Если напала и беспокоит, например, зависть на брата, то сейчас же искать в книге какого-нибудь святого отца о зависти. Так же — о духе блуда, если беспокоить будет — посмотреть подходящее чтение, равно и при других страстях поступать таким же образом. Так приучается человек обороняться и противостоять страстям».

Святитель Игнатий Брянчанинов

* * *

«…Ежедневно читайте одну главу Св. Евангелия и две главы Апостольских посланий, начиная с деяний, и просите Господа о познании Истины».

Архим. Иоанн (Крестьянкин)

* * *

«Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отечес­кие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию — терпение и смирение».

Преп. Макарий Оптинский

* * *

«…Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных».

Преп. Антоний Оптинский

* * *

«Прекрати чтение божественной книги, когда душа не хочет уже читанием питаться — сыта, значит. Если поразит какое место, стой на нем и не читай более. Лучшее время для слова Божия — утро, житий святых — после обеда, святых отцов — незадолго пред сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Такие места надо выписывать и хранить, на случай нужды, для возбуждения духа (разумеется, пред чтением прочитать молитву к Богу)».

Святитель Феофан Затворник

* * *

«Чтобы забыли мы Книгу жизни — святое Евангелие, растленный разум и мир осыпал и осыпает нас своими книгами, преисполненными суеты мирской, говорящими только о земных благах и происшествиях, или удовольствиях, часто нисколько не питающих души, а только возбуждающих голод духовный».

Святитель Иоанн Кронштадтский

Что лучше читать в Великий пост?

Великий пост — особо благословенное время для насыщения нашей души Словом Божьим, поэтому важное место в нем занимает духовное чтение. Невозможно представить себе, чтобы христианин провел этот период, ни разу не взяв в руки Библии, святоотеческой литературы.

Есть две книги, которым Великим постом придается первенствующее значение:

• Евангелие;
• Псалтирь.

Ветхозаветные книги

Из Ветхого Завета в Великий пост читаются еще три книги:

• Бытие;
• Притчи Соломона;
• Книга пророка Исаии.

Они звучат на службах в храмах чаще всего. Псалтирь прочитывается по два раза за неделю, Евангелие в Страстную седмицу должно прозвучать полностью. Почему же именно эти книги Священного Писания предлагает нашему вниманию Церковь?

Псалтирь является образцом молитвословной литературы, почему некоторые даже называют ее «устной иконой» Христа. Главной темой Великого поста является покаяние. Большинство псалмов также написано в покаянной тональности.

Чтение избранных ветхозаветных книг связано с ранней традицией крестить всех оглашенных (готовящихся к крещению) в Великую Субботу. Такой обычай существовал в древней Церкви. Именно с этой целью — учения и наставления в вере — прочитывались перечисленные книги.

Хотя эта традиция у нас не сохранилась, однако чтение именно книг Ветхого Завета из всего Священного Писания в Великий пост нельзя назвать случайным. Весь этот период для каждого из нас можно сравнить со временем ветхозаветного ожидания своего Мессии — Иисуса Христа.

Евангельское чтение

Поэтому Евангелие положено читать только в последнюю, Страстную неделю поста, причем полностью. Однако по причине продолжительности таких служб во многих храмах чтение Евангелия начинается раньше. Хорошо, если дома вы сможете тоже сосредоточенно и молитвенно пройти Его целиком за пост.

Кроме того, конечно, рекомендуется также читать книги святых отцов. Помимо знаменитой «Лествицы», это могут быть творения Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), аввы Дорофея, Иоанна Кронштадтского и других подвижников. Можно прочитать только один (любой) из трудов этих подвижников, но внимательно.

№37 (1030) / 1 октября ‘19

Беседы с батюшкой

В этой теме:

Беседы с батюшкой

Священник Владимир Флавьянов: Храм Божий – и наш дом?

Беседы с батюшкой

Священник Николай Конюхов: О примирении

В чем польза чтения духовной литературы?

– В нынешнем мире, в потоке информации, когда человеку из ее многообразия столько приходится выбирать, должны быть ориентиры. Наши ориентиры – это слово Божие, Священное Писание. Не каждый человек готов сразу читать Священное Писание. Для кого-то это сложно. Поэтому приходится читать другую литературу, не только комментарии к Священному Писанию; особенно когда христианин готовится к таинству Исповеди, святому Причастию, нужны какие-то ориентиры. Несомненно, польза в чтении духовной литературы есть.

Помимо информации, которую человек черпает из чтения духовной литературы, что еще он получает, соприкасаясь со страницами, которые дают духовную пищу?

– Если мы читаем творения святых отцов, подвижников благочестия, мы даже мыслить начинаем как они – это очень важно для христианина. Апостол Павел в Послании к Коринфянам говорит, что мы, христиане, имеем ум Христов. Если разобраться: какой поток мыслей постоянно у нас? Ум свой нужно периодически чистить.

Чтение духовной литературы – это своеобразная чистка для ума и сердца.

– Чтение литературы дает не только пищу для ума, но и для эмоций – понятно, что нынешний мир предлагает нам такую информацию, что дает не положительные эмоции, а отрицательные.

Можно сказать, мы становимся тем, что читаем. Чтение формирует сознание человека. Очень важно, с чем мы соприкасаемся. Когда читаем святых отцов, мы свой ум меняем в соответствии с этим. Необходимо быть разборчивым в чтении. Какие книги, на Ваш взгляд, необходимо прочитать православному христианину – может быть, из художественной литературы, из святых отцов?

– Что касается художественной литературы, то значительная часть нашей русской беллетристики взращена на христианской традиции. Если же говорить, что почитать новоначальным из церковной литературы, чтобы найти ответы на вопросы, которые у них возникают, то сейчас у нас издается очень много литературы. Когда я начинал воцерковляться на рубеже 1980 – 1990-х годов, книги выписывали из-за рубежа: их пересылала Русская Православная Церковь Заграницей – можно было написать письмо, и оттуда присылали книги. Сейчас, если новоначальный хочет почитать что-то серьезное, чтобы чтение было не на уровне брошюрки, я бы рекомендовал для человека серьезного книги митрополита Волоколамского Илариона. Есть целая серия книг – «Православие», где затрагиваются не только вопросы вероучения, богослужения, нравственной жизни христианина, но и стороны культурной жизни Церкви, церковной истории.

Вопрос телезрителя: «Как помочь другу, который интересуется храмом, хочет развиваться в этом направлении? Какую литературу Вы посоветуете на первых ступенях, которая бы его не отпугнула, а понравилась?»

– Для новоначального, если он интересуется широким спектром вопросов, я бы посоветовал книги и брошюры протоиерея Андрея Ткачёва.

Книги митрополита Илариона подходят ли новоначальному? Либо они становятся слишком твердой пищей?

– Думаю, что нет: Владыка Иларион пишет достаточно ясным языком.

Такие известные, основательные книги, как «Лествица» или творения аввы Дорофея, подходят новоначальному? С них следует начинать или начинать надо с более легкого, на рубеже между художественной и духовной литературой? Может быть, с этих книг нужно начинать?

– «Лествица» и творения аввы Дорофея – литература монашеская. Для мирян она, несомненно, полезна, недаром Святая Церковь ежегодно на 4-й Неделе Великого поста, напоминает о святом Иоанне Лествичнике: ему совершается богослужение в отдельный воскресный день. Тем не менее, если практически подходить к этой книге, – это наставление для монашествующих.

Для мирян тоже очень много литературы. Можно взять наших русских святых отцов – например, творения святителя Феофана Затворника. Одна из первых его книг о христианской жизни, которая мне попалась, – «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Это письма святителя – точнее, ответы на вопросы одному человеку, который хотел посвятить свою жизнь Богу. Естественно, у новоначальных часто такое бывает – сразу начинается разговор о монашестве. Человек, не готовый к этому, говорит, что хочет быть монахом. А святитель Феофан пишет: «Нет. Ты сначала поживи в миру, посмотри, спасайся, напитывайся словом Божиим, а Господь тебе покажет, в какой монастырь идти».

Что Вас впечатлило из прочитанного на первых ступенях духовного пути? Вы не могли бы поделиться своим опытом?

– Когда я в начале 1990-х годов начинал воцерковляться, происходили первые канонизации новомучеников. Приходилось читать их жития. В 1992 году были канонизированы: митрополит Киевский Владимир, священномученик Петроградский Вениамин, преподобномученица Великая княгиня Елисавета. Я тогда не знал, что мне придется в ее честь создавать больничный храм в городе Лыткарино.

После канонизации выходило много литературы по этой теме, приходилось много читать. Это, возможно, предопределило то, что в итоге я выбрал свою первую специальность – историка. Меня поразило, как люди, в тяжелых условиях гонений ХХ века находили путь к Богу.

Митрополит Вениамин накануне своих страданий писал: «В детстве я зачитывался житиями мучеников и думал, как наши времена отличаются от тех времен, когда христиане так самоотверженно исповедовали веру во Христа. И не думал, что на моем веку все это повторится, что мы тоже станем участниками этих событий». Владыка, конечно, не знал, что ему тоже уготована мученическая кончина, тем не менее он это предвидел.

Конечно, такая литература – пример святых угодников Божиих – помогает трезво смотреть на вещи, которые происходят в нынешнем мире. Полтора десятилетия сейчас Церковь у нас вроде не гонима; времена в жизни Церкви бывают разные, поэтому жития святых – это очень полезное чтение: не просто мы изучаем какую-то историю, а пытаемся проникнуть во внутренний мир угодника Божия – какой выбор ему приходилось делать в конкретных обстоятельствах. Это должно помогать христианину в его частной жизни делать правильный выбор.

Наверное, ничто так не вдохновляет, как живой пример, с которым ты знакомишься через чтение книг, житий?

– Это не только жития святых. Я с детства полюбил церковную мемуаристику – воспоминания деятелей церковной истории, особенно ХХ века. Одна из первых книг, которая мне попалась, вышла в мои школьные годы – «Путь моей жизни» митрополита Евлогия (на этой неделе было 70-летие со дня его кончины). Очень интересная судьба человека, который воспитывался в старой Царской России, стал архиереем, служил в интересном регионе – Холмщина, которая тогда относилась к Царству Польскому, хотя это территория Российской Империи. Приходилось взаимодействовать с католиками, униатами, отстаивать интересы православных. В последнее десятилетие жизни Владыке пришлось служить в эмиграции, там организовывать церковную жизнь. Его книга произвела большое впечатление – особенно моменты, когда перед ним стоял выбор: избрать путь женатого священника или монашествующего. У него очень интересные размышления; например, он писал: «Я решил попробовать и возложил все на волю Божию». В итоге митрополит Евлогий принял монашество и стал одним из ярчайших иерархов Русской Православной Церкви ХХ века.

Тогда же примерно вышли воспоминания митрополита Вениамина (Федченкова). Ему тоже пришлось служить в эмиграции, даже на 2-х континентах – не только в Европе, но и в США, потом вернуться в Россию. Начинал он свое служение еще в дореволюционный период как монашествующий священнослужитель.

Конечно, это не канонизированные церковные деятели, но тем не менее митрополит Вениамин (Федченков) очень почитается, особенно в Псково-Печерском монастыре, где он почивает.

Самая главная книга для православного христианина – Евангелие. Почему полезно читать Евангелие каждый день?

– Физическую пищу мы принимаем ежедневно, а слово Божие, как говорит апостол Павел в своем Послании к Колоссянам, да вселяется в вас обильно. Мы называем себя христианами, а чье слово звучит в наших сердцах, умах? Конечно, это должна быть Евангельская проповедь. В церковном общественном богослужении Священное Писание читается ежедневно, Евангелие читается в Церкви практически каждый день (единственный перерыв – это будни Великого поста).

Но мы не можем каждый день бывать на богослужениях. Я знаю людей, у которых скользящий график работы – не каждый воскресный день человек может пойти в храм, услышать Евангельское слово, проповедь священника с объяснением Евангелия. Поэтому чтение Евангелия не то что полезно, но очень важно. Можно по-разному читать: кто-то читает подряд, кто-то по главе или две в день. Кто-то читает вместе с Церковью, согласно с зачалом (отрывком), помещенным в календаре. Знаю, что среди мирян и духовенства достаточно распространена практика оптинского правила чтения Священного Писания, когда за 89 дней прочитывается весь Новый Завет: читается глава Евангелия, 2 главы Деяний, или посланий (последовательно), или Апокалипсис; поскольку глав Деяний, посланий и Апокалипсиса меньше, чем в Евангелии (в сумме), то 7 последних глав Апокалипсиса читаются по одной. Через 89 дней можно повторить это чтение. Даже опытные подвижники советуют начинать день Священным Писанием. После утренних молитв прочитать отрывок из Евангелия, посланий, Деяний апостолов, чтобы целый день над этим размышлять. Некоторые говорят, что творения святых отцов лучше читать во 2-й половине дня.

Нужно хранить Евангельское слово, размышлять над ним и пытаться воплощать его в своей жизни – чтобы это было не интеллектуальным действием, а живым восприятием слова Божия.

– Священное Писание – это чтение на все времена. Хотя тексты были написаны в определенную эпоху, Священное Писание является главной частью нашего церковного Предания. В то же время Священное Писание нельзя понять вне контекста предания Церкви. V Вселенский Собор постановил: если толкуется слово Божие, то его нужно толковать согласно тому, как объясняли его прежде всего святые отцы. У мирян, особенно новоначальных, вызывает определенные сложности чтение Евангелия, посланий апостолов, Псалтири особенно. Тут можно прибегнуть к толкованиям, которые в большом количестве сейчас издаются, переиздаются, пишутся новые комментарии, не только чисто исторические, но и научно-богословские, и более простые.

Достаточно ли читать Евангелие – или необходимо читать его с комментариями?

– Можно читать Евангелие без комментариев, но, естественно, возникают вопросы, и человек может обратиться к духовнику за разъяснениями. Духовник даст свое объяснение, но очень полезно читать толкования, которые дали святые отцы нашей Церкви (святитель Иоанн Златоуст, например, для которого главным делом жизни была проповедь Евангелия в широком смысле слова; он оставил комментарии на некоторые библейские Книги).

Вы сказали, что новоначальным особенно трудно дается Псалтирь. Почему так трудно читать Эту Книгу и в чем польза от чтения ее?

– Польза от чтения Псалтири несомненна. Святитель Василий Великий говорит, что никакие другие книги так Бога не хвалят, как Псалтирь: одновременно это не только Книга Священного Писания, но и Книга, на которой построены ежедневные богослужения Святой Церкви. Даже в Пасхальные дни, когда кафизмы из Псалтири не читаются, многие части богослужения – это цитаты, стихи из Псалтири, антифоны, например, на пасхальной службе, или аллюзии на тексты Псалтири.

Что самое главное можно сказать о Псалтири? Обычно пророка Исаию мы называем ветхозаветным евангелистом: многие его пророчества о Христе практически дословно сбылись. Но в Псалтири тоже много мессианских мест, которые говорят о Христе, – Давид, живший примерно за 9 столетий до Спасителя, как будто своими глазами видел то, что с Ним происходило: и крестные страдания, и другие моменты Евангельской истории он как будто провидел. В Псалтири запечатлены различные состояния души человека. Это и гонимый человек – Давиду приходилось быть таковым в своей жизни; и покаянный настрой, когда человек, почтенный от Бога многими дарованиями, совершил много грехов в своей жизни; это и различные хвалебные псалмы. Все оттенки состояния души человека (борения или, наоборот, его благодатное, умиротворенное состояние) отражены в Псалтири.

Звонок от телезрительницы: «Какую духовную литературу можно посоветовать читать невоцерковленному человеку? Дает ли чтение классической литературы духовное развитие?»

‒ Наша классическая литература, да и западная тоже, пропитана религиозной традицией. Здесь важно, что человек будет выбирать, читая эту литературу. Если человек живет вместе с Церковью, участвует в церковных таинствах, пытается соотнести ритм своей жизни с ритмом жизни церковной, постов, праздников, то когда он читает духовную литературу, он будет находить там положительные стороны, ему будет проще проникнуть в христианскую традицию.

Новоначальным же необходимо читать больше литературы о подготовке к таинствам. Сейчас такой литературы много (начиная от дореволюционной и заканчивая современной). Когда я воцерковлялся в отроческом возрасте и начал ходить в воскресную школу, для меня встал вопрос о покаянии, Исповеди. Тогда литературы было немного. На меня большое впечатление произвела книга архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения Исповеди» – я до сих пор людям, которые хотят что-то небольшое почитать, советую эту книгу. Она состоит из двух частей: первая часть – по десяти заповедям ветхозаветным, а вторая – по девяти заповедям блаженств. Если Декалог говорит, чего не делать и ограничивает, то заповеди блаженств говорят, что делать необходимо. Вся польза книги – в том, чтобы человек мог почувствовать свою греховность. А человек порой не может через себя переступить, он привык жить мирскими форматами: важен успех, построенный на гордыне и тщеславии. Нас учат в рекламе и слоганах: «Бери от жизни все! Ты этого достоин!». А когда человек начинает воцерковляться, он приходит в себя и понимает, что жил не так.

Что почитать человеку, совершенно далекому от храма, чтобы привлечь его к духовной жизни? Может быть, как раз мостиком здесь может послужить художественная литература?

‒ Если у человека не лежит сердце к Богу и Церкви, я не думаю, что его можно убедить какими-то аргументами – только если есть непосредственный пример. Я часто вспоминаю историю обращения к вере, становления на духовный путь митрополита Антония Сурожского. Когда он молодым человеком учился в учебном заведении и был в эмиграции, вопросами веры интересовался мало. Однажды их позвали и сказали, что школу посетит известный в то время священник протоиерей Сергий Булгаков. После выступления духовного лица у молодого Антония начались размышления, и он решил разделаться с ними раз и навсегда: пришел домой и спросил, есть ли у них Евангелие. Открыл оглавление и посмотрел, в каком меньше всего страниц. Им оказалось Евангелие от Марка. Прочитал это Евангелие залпом – и больше никогда не расставался с этой книгой.

Так что по-разному происходит обращение к Богу. Если человек прочитает самое короткое Евангелие от Марка, мы не знаем, что произойдет у человека в сердце. Мы можем предложить труды богословов по естествознанию, которые пытаются отстоять христианский взгляд на мир, и человек атеистического склада их прочитает. А мы будем иметь надежду, что он убедится в существовании Бога. Но ни на какую книгу, даже самую серьезную, возлагать надежды нельзя.

Записали: Людмила Кедысь и Ольга Румянцева

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

В других номерах:

Советы для начинающих

Хорошо, если у вас есть знакомый священник, который поможет определиться с кругом православной литературы и мерой вашего чтения. Никон Оптинский вообще советовал на каждую книгу брать отдельное благословение, но можно взять и одно общее на выбранную литературу.

Что же делать, если такого наставника у вас нет? В этом случае можно воспользоваться несколькими советами:

1. Объем духовного чтения нужно соизмерять со своими силами и обстоятельствами. Лучше читать мало, но постоянно.
2. Выбор литературы должен соответствовать тому образу жизни, который вы ведете, вашим духовным наклонностям. Занятие окажется праздным, если вы не сможете применить прочитанное к своей жизни.
3. Можно подбирать чтение по теме той греховной наклонности, которая вас больше всего мучает: читать о ней или о противоположной ей добродетели. Так легче будет победить борющую вас страсть.
4. Не стоит браться сразу за духовные вершины и читать классику аскетической литературы, как это часто делают новоначальные в православной вере. Начинать лучше с чего-то попроще. Например, взять современных авторов, умеющих говорить ясно и доступно для любой аудитории. Александр Торик, Андрей Ткачев, Тихон (Шевкунов) — их книги сегодня можно запросто найти как в интернет-пространстве, так и на книжных полках.
5. Если что-то в книгах святых отцов или Писании вам кажется непонятным, следует спросить у того, кто знает. Так как попытки понять самому, от своего ума и без знания контекста, могут иметь вредные последствия, то полезно обращаться к качественным толкованиям. Если вы каждый день читаете по главе из Евангелия, то можно обратиться к объяснениям Иоанна Златоуста, Феофилакта Болгарского или епископа Михаила (Лузина). Если же вопрос все равно остается нерешенным, то лучше оставить его до времени, потом он прояснится.
6. Прилагать все прочитанное следует только к себе, сравнивать со своей жизнью, а не с чужой. Иначе мы начнем осуждать и поучать ближних, тем самым нанесем себе только вред.
7. Перед чтением духовной литературы и Священного Писания нужно просить Господа со смирением, чтобы Он просветил наш ум и даровал правильное понимание написанного. Молиться можно своими словами, есть и специальная молитва перед чтением духовных книг:

Господи, Иисусе Христе, открой мои очи сердечные, чтобы я, услыша Слово Твое, уразумел оное и исполнил волю Твою. Не скрой от меня заповедей Твоих, но отверзи очи мои, чтобы я уразумел чудеса от закона Твоего. Скажи мне безвестное и тайное премудрости Твоей! На Тебя уповаю, Боже мой, и верую, что Ты просветишь ум мой и смысл светом разума Твоего, и что тогда я не только прочту написанное, но и исполню оное. Соделай, чтобы я не в грех себе Жития Святых и Слово Твое прочитал, но во обновление и просвещение, и в святыню, и во спасение души, и в наследие жизни вечной. Ибо Ты, Господи, просвещение лежащих во тьме и от Тебя есть всякое даяние благое и всякий дар совершенный. Аминь

О том, какие книги полезно читать мирянам, рассказывает профессор А. И. Осипов:

Беседы с батюшкой. Святые отцы. Ключ к Писанию

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает насельник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры игумен Филарет (Пряшников). – Тема сегодняшней передачи довольно сложная: «Святые отцы. Ключ к Писанию». Когда мы говорим о святых отцах и Предании, то сталкиваемся с двумя очень сложными обстоятельствами. Во-первых, у некоторых людей возникает такое ощущение, что святые отцы – это некий творческий коллектив людей, которые собрались вместе и писали свои труды. И, во-вторых, очень часто Православную Церковь обвиняют в том, что для нас очень важно Предание. В противовес этому говорят: «Только Писание, только об этом нужно думать, а не о неком Предании и не о том, что написали святые отцы». Но что было бы с нами, если бы мы не имели трудов святых отцов? Неужели бы мы могли сами справиться со всем многообразием того, что изложено в Священном Писании?
– Вопрос непростой, потому что всегда сталкиваешься с желанием многих людей постичь истины Священного Писания. И каждый раз люди, открывая Ветхий и Новый Заветы, путаются в определениях, не понимают текста, который находится перед ними. В таком случае мы, конечно, обращаемся к тем святым духоносным угодникам Божиим, которым Господь открыл это и дал такой талант. Мы все, живущие под этим небом, наделены Создателем определенными талантами. Количество и качество талантов у всех разное.

Надо сказать, что святых отцов, которые занимались толкованием Священного Писания, не так уж и много. Можно назвать десять имен, так или иначе известных в истории христианской Церкви. Почему мы обращаемся к ним? Действительно, существует такое понимание: только Писание; все, что там написано, является основой. Но надо сказать о том, что Священное Писание – это всего лишь часть Священного Предания, записанная на языке. На каком языке? На языке того народа, который следует за Христом и исповедует христианство. Потому что Священное Предание намного шире. Это и творения святых отцов, и сама Библия, и Божественная литургия – все то, что составляет жизнь христианской Церкви.

Священное Писание, как говорит апостол Павел, богодухновенно, полезно для научения, обличения, наставления в праведности. То есть это некий ориентир для жизни христианина. Но как понимать соотношение Священного Писания и толкователей?

Если мы возьмем исторические направления, различные направления науки, то увидим, что есть какие-то фундаментальные труды. Есть некие пояснения к этим трудам. Философия обращает свой взор к Сократу, Платону, Плотину.

Возьмем любую науку и увидим, что нет чего-то только одного. Потому что любая наука, любое человеческое движение или часть действительности – это совокупность всего. Человек рождается, получает свидетельство о рождении. Он учится, какой-то этап проходит. И все это история человека.

Так же история Церкви Христовой. И святые отцы нам открывают тайны, которые зачастую мы можем не увидеть, не заметить. Почему так говорится? Огромная ошибка в том, что люди (этим святые отцы отличались от таких людей) представляли Священное Писание как совокупность фактов, событий, пророчеств, предсказаний. Нельзя из определенного текста вырывать какие-то стихи и на этом что-то строить, потому что это было сказано в определенное время определенному человеку.

Поэтому святые отцы – это некие даже не толкователи, а люди, которые пронизываются текстом, уходят, можно сказать, в прошлое и пытаются толковать по благодати Святого Духа, своему образованию, по тем инструментам, которые находятся в их руках. Важно понимать, что святоотеческая экзегеза и вообще толкование Священного Писания развиваются до сих пор. Не развиваются истины христианские, потому что они установлены (мы не спорим, что Бог стал Человеком).

Но появляются иные формы, которые более точно изъясняют, показывают какие-то детали. Наука археология, наука изучения текстов не стоят на месте. Открываются новые вещи, и в контексте этих открытий живет толкование Священного Писания, святоотеческая экзегеза. Но святые отцы-толкователи – Ефрем Сирин, Иероним Стридонский, Феофилакт Болгарский, наш Феофан Затворник (который очень много времени посвятил толкованию Священного Писания) – жили в определенное историческое время. Конечно, на толкователей действует та атмосфера, в которой они живут, события, изменения в общественной жизни. Поэтому здесь целый комплекс, не всякий святой отец брался за перо и толковал Священное Писание. Для этого, конечно, нужен был дар свыше.

– Сейчас появляется много людей, которые так или иначе толкуют Священное Писание. И по этому поводу возникает много всяких споров, которые ведут к раздражению в обществе. Сейчас есть общественный заказ на то, чтобы текст Священного Писания был понятен. Существует много переводов на разговорный русский язык.

В данном случае я не говорю про молитвенное правило, адаптированное для людей, которые не хотят молиться на церковнославянском языке. Но в данном случае говорю про Священное Писание и новые толкования, которые вызывают очень большой интерес и много искушений. Как на это реагировать православному человеку? Имеет ли смысл придерживаться только тех святых отцов, которые уже проверены и временем, и духовным опытом? Или с такой же духовной радостью относиться к тому, что сейчас появляется нового?

– В нашем обществе существуют и консерваторы, и те, что хотят изменить жизнь, увести ее совершенно в иные плоскости. В церковной среде тоже есть ортодоксы, которые преклоняются перед чем-то старым, чего, может быть, нельзя изменять. А есть люди, которые пытаются переводить какие-то части богослужения на русский язык, но забывают о том, что есть традиция, в которой мы живем. Это наша русская традиция. Тот славянский язык, который является специальным языком, был разработан Кириллом и Мефодием для богослужения. Он возвышенный, да. Со временем его, возможно, скорректируют. Русский язык же менялся. Мы видим, что на протяжении столетий вносились какие-то изменения.

Если мы говорим о форме, форма изъяснения может меняться, это естественно. А вот суть должна оставаться той непреходящей истиной, которая из поколения в поколение благодаря усилиям святых отцов сохраняется в Церкви.

Нельзя изменять эти догматы. А язык может изменяться. Но насколько надо аккуратно подходить к этому… Надо, чтобы специалисты высшего разряда подходили к переводам.

Мы используем синодальный перевод. Часто люди спрашивают: «Можно ли использовать вот это Священное Писание?» Если там написано, что печатается Святейшим Правительствующим Синодом, то мы говорим, что это проверенный временем текст Священного Писания. Но еще раз хочу сказать: нужно бояться чрезмерной реформации – того, чему сейчас подвержено современное общество. Когда многие ценности уходят, пытаются говорить о вещах очевидных. Вот здесь надо так: грех – это грех, а добро – это добро.

– На любом языке.

Вопрос телезрителя: «К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали библейские тексты, богослужебные книги и другая христианская литература. Можно ли с твердой уверенностью сказать, что с переводами Библии на языки народов мира не утратились сведения, которые она несет?»

– Любой серьезной работой должны заниматься специалисты. Сегодня в Москве есть Институт перевода Библии. И там сидят доктора наук, ученые, знающие свое дело. Человек, который знает только лишь основные моменты, не берется за перевод. Так же и здесь. Если мы посмотрим на Кирилла и Мефодия, то это были люди с великолепным образованием (филологическим, возможно, если составили азбуку и алфавит для славянских народов).

Как совершались переводы со славянского на русский язык? Не сразу. Это была скрупулезная работа, иногда вымученная, допускающая, возможно, ошибки. Но это было не сразу. В обязательном порядке велся сравнительный анализ, сравнивались подлинники. Ученые, которые переводили текст, не просто пользовались славянской Библией, они обращались к Септуагинте и еврейским спискам. Это огромная работа, когда совершается перевод с языка, который утрачивает ясность, на язык современной жизни. Но это всего лишь форма.

И вот здесь филологам-ученым предстоит найти четкие формулы. Вспомним историю Древней Церкви. В чем была проблема доникейского богословия? Доникейское богословие не выработало четкой формулировки о Лицах Святой Троицы, Христе, сколько природ, как они соединялись. Поэтому все это огромный труд, на котором Церковь наша всегда останавливалась. Потому что основа христианства должна оставаться незыблемой. В том числе и часть Священного Предания – Священное Писание – является серьезной вещью. И к толкованию, и к переводам Церковь всегда относилась очень серьезно. Поэтому, когда мы открываем Священное Писание, не надо смущаться. Все, что есть в Церкви, проверенное и верное.

– Тем более что синодальный перевод тоже далеко не сразу был принят в Церкви. Много сомнений он вызывал. Слава Богу, что сейчас у нас есть этот перевод – и мы можем на обычном русском языке читать Священное Писание и понимать его. Но здесь я хотел бы задать еще один вопрос.

У вас есть огромный труд, посвященный служению духовенства на Сахалине. Я читал много и документов, которые есть в Вашем втором томе. И меня всегда поражает: люди, которые жили на Сахалине и на островах рядом, были же необразованными. Рыбаки, которые жили там постоянно, не знали грамоты. На каком языке разговаривало духовенство, которое их встречало и в тяжелейших условиях общалось с ними? В этом случае, на Ваш взгляд, как строится понимание между людьми?

В нашем современном обществе та же история. Люди умеют читать и писать, но духовно неграмотны в понимании Священного Писания. Вот как сейчас с ними нужно строить общение? Они не будут читать ни Феофилакта Болгарского, ни Тихона Задонского, ни Феофана Затворника. Ни о ком из отцов они никогда не слышали.

– Здесь огромная ответственность нашего духовенства. Я думаю, в библиотеке каждого батюшки, катехизатора всегда должны быть толкования. Это такой синтез, когда священник открывает Священное Писание, толкования и, пропуская все через себя, продумывает форму изложения того, что сегодня христианин будет слышать в храмах. Поэтому на священнослужителях лежит огромная ответственность. На священнике, который может сегодня выйти в медиапространство, выступить на телевидении и написать в Интернете…

Я думаю, в этом плане сегодня делается все возможное. Сегодня у нас огромное количество образованного духовенства, которые этим пользуются и понимают свою роль через проповедь. Потому что Священное Писание – это проповедь. Суть проповеди не меняется, а язык изложения, конечно же, меняется в зависимости от исторического аспекта. До революции говорили так, а в наше время мы говорим современным языком о непреходящих истинах, которые менять нельзя ни в коем случае.

– Вопрос телезрительницы: «Церковь построена на посланиях апостола Павла. Но ведь он в Первом послании к Коринфянам, в 14-й главе, пишет, что надо говорить все-таки на своем языке. Как так получилось, что мы сразу приняли тот язык и начали на нем служить, ведь его никто никогда не понимал? Почему так получилось?»

– Я начну с Послания. Там надо внимательно посмотреть, не вырывать из контекста. В первохристианские времена был такой дар – говорение на языках. Что это был за дар? Человек говорил, и люди разных языков понимали, о чем говорят апостолы и их ученики. Но в христианских общинах появлялись люди, которые выдавали несвязное говорение за наитие Святого Духа. Возможно, об этом здесь говорится, потому что Священного Писания перед глазами нет, я бы открыл и посмотрел.

Как складывалось исторически? Если посмотрим первохристианские времена, какой язык был в ходу? Греческий. Почему христианство так распространилось? Потому, что это была территория Римской империи и народ в большинстве своем говорил на греческом языке.

Поэтому проповедь апостол Павел говорил на греческом языке. Если он появлялся среди иудеев, говорил на еврейском языке. Он говорил на понятном языке для людей, которые жили в той или иной стране или городе. Я хочу сказать больше. Были времена в Западной Церкви, когда Священное Писание читалось только на латинице, и римский епископ долгое время сопротивлялся, чтобы национальные народы имели свои языки.

Представляете, в Болгарии служили не на славянском, а на латинском в храмах. В чем проблема церковнославянского языка? В том, что мы не знаем наш славянский язык, не изучаем его. Это часть Предания нашей Русской Церкви (как часть Предания различных частей Вселенской Православной Церкви).

Понятно, что греки говорят на своем греческом, сербы – на сербском. Но для нас славянский язык остается языком богообщения. И проблема не в том, что мы не понимаем его, а в том, что не знаем его. А когда человек постоянно находится в этой атмосфере, для него непонимание своего славянского языка не становится проблемой. Тем более что, идя в храм, он почитает на русском языке евангельский отрывок, который будет читаться за богослужением. В этом проблемы, я считаю, нет.

Мы сегодня ушли от темы. Мы говорим о святоотеческом наследии, как надо к нему относиться. Но ведь, слава Богу, святоотеческое наследие сегодня переведено на русский язык. Чтобы понимать и славянское, русское богослужение, и наши традиции, святые отцы рассказывают нам на русском языке. Это поступательный процесс познавания нашего христианского мира. И человек должен прилагать усилия, учиться. А так, конечно, всё просто разложили, показали. Может, кто-то выбирает эту простоту. Но мы выбираем ту традицию, которая для нас дорога.

– Чтобы традиция стала дорогой, она должна стать родной, потому что мы в какое-то время настолько резко пытались уйти от всего: «весь мир насилья мы разрушим до основанья». В результате отрицания церковного жительства и всего, что было связано с Церковью, конечно, были забыты и святые отцы. Существуют ли сейчас какие-то новые исследования, новые переводы святых отцов?

– Действительно, это так. Наши академические школы имеют кафедры Священного Писания, где работают специалисты, и западная наука тоже не стоит на месте, что-то открывает археология, пишутся диссертации, исследования и прочее. То есть сегодня большая работа проводится. Я где-то читал, что очень много творений святых отцов до сих пор не переведено, находится в первоисточниках, на языке того или иного святого отца. В принципе, работы много по раскрытию этого духовного потенциала, этого наследия. Это делается постепенно, потому что это огромный труд. Есть и кафедры, и целые объединения, которые занимаются той или иной работой.

Но здесь важно понимать, что можно зациклиться только на Священном Писании, к сожалению, не видя остального. А я хочу прочитать того же Иоанна Златоуста. Почему нам нужны отцы-толкователи? Он пишет так: «По-настоящему нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были написаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем», то есть путем изучения Священного Писания под призмой понимания святых отцов. Потому что человек (это говорит Иоанн Златоуст) зачастую может ошибаться, человек грешный, когда не живет по благодати Святого Духа. Поэтому очень серьезно надо изучать эти книги, они нам в помощь даны. Современная церковная наука действительно ведет очень кропотливую и сложную работу для того, чтобы книг святых отцов-толкователей было больше для нашего назидания.

– Есть толкования Лопухина. Это четыре больших тома. И в свое время это было самое распространенное толкование на Священное Писание. По нему можно было каждый день следить за текстом Священного Писания, и это было удобно. Сейчас Лопухин уже довольно сложен для понимания (он написан сложным языком). Если начинать читать толкования к Священному Писанию, что Вы посоветуете? Какого из авторов сначала читать? Мы очень много их знаем. Но какого из отцов можно читать новоначальным?

– Человек должен определиться, что он хочет. Священное Писание огромное, там большое количество книг. Он хочет изучать ветхозаветную тематику, Новый Завет, Евангелие или понимать Послания апостолов? Мы видим, что и современные экзегеты, толкователи берутся за узкое направление, ограничивают себя рамками. Потому что это огромный мир, трудоемкая работа – истолковать, понять, рассказать, подобрать язык, в этом деле спешить нельзя.

Я уже говорил о Феофане Затворнике. У него есть маленькие выдержки из Священного Писания на каждый день, глубокие по смыслу цитаты. Хотя бы начать с этого. Но не просто прочел и забыл, а может быть, что-то выписал, подчеркнул и сказал: «Ага, вот эта мысль интересная». У Феофилакта Болгарского тоже очень краткие толкования на Священное Писание, на каждый стих. И там можно найти тоже очень многое. Наверное, вот эти известные авторы – для нас.

Есть, конечно, современные исследователи, преподаватели духовных академий, которые выпускают свою литературу, основываясь на различных источниках. То есть человек должен определиться, чего он хочет. Он хочет узнать больше о Евангелиях или хочет посмотреть, какие есть комментарии к Посланиям апостолов, изучить какие-то исторические моменты? Из огромного списка литературы он уже выберет себе все, что хочет.

– Когда Вы учились, при изучении Священного Писания столкнулись наверняка именно с этим. Кто именно Вам помог?

– Привлекалось огромное количество источников (все-таки это высшее образование), но для меня Иоанн Златоуст – великий писатель. Его недаром называли златыми устами, у него такая красота полета мыслей и глубина рассуждений! Тем более сейчас есть великолепные переводы Иоанна Златоустого, уже русские, а не полуславянские, в которых встречаешься со словами из прошлого.

– У него около тридцати томов, по-моему.

– Да.

– Вопрос телезрительницы: «Мне 63 года, я вышла из полностью атеистической среды, по образованию географ-биолог. Когда я прослушала по Интернету лекции с толкованиями Иоанна Златоуста на Книгу Бытие, они мне помогли излечиться от материализма. Конечно, это надо слушать и читать. Сейчас все есть, просто я не знаю, почему люди этим так мало пользуются. И на канале «Союз» есть толкования и на Ветхий, и на Новый Заветы, толкования батюшек. Все это понятно, доступно, открывай, слушай. Но даже среди моих знакомых очень мало кто этим пользуется почему-то. Проблема больше в этом заключается».

– Да, я согласен. Далеко ходить не надо, посмотрите, сколько в нашем городе (или в любом другом) библиотек, собраний великих книг, творений человеческого разума. А сколько людей просто не интересуется ими… Я как-то дежурил в нашем соборе в Александро-Невской лавре – и подошел человек, довольно интеллигентный, мы с ним разговорились, он спрашивал, как вообще ученый может быть верующим христианином. Я говорю: «Давайте вспомним великих писателей. Федор Михайлович Достоевский…» И он мне говорит: «А он для меня не авторитет». Я прекратил весь разговор и сказал: «Простите, я не могу ответить на Ваши вопросы». То есть человек имеет свое мироощущение и понимание вопроса, стоит на ошибочном мнении, субъективном. Ведь человеческое мнение субъективно.

Есть некая истинность; допустим, заповеди Христовы. Это некий эталон, некие границы, тот камертон, по которому я сверяю свою жизнь. Так же и здесь – писатели, мыслители. Понятно, что, может быть, кто-то из них мог ошибаться в силу того, что придерживался материалистического взгляда на окружающую действительность. А кто был христианином, понятно, что через свое сердце, через свое творчество рассматривал глубины человеческой трагедии, грехопадения, изменения человеческой личности. Каждый держится на том основании, которое положено в его душе, в его сердце.

Так же и здесь. Огромное количество христиан, но, к сожалению, так получается, что кто-то христианство сводит именно к обрядовой стороне: что-то сделать, столько-то поклониться. Это всё орудия, как говорят те же святые отцы. Пост, молитва – это всего лишь орудия в наших руках для достижения определенной цели…

Как-то спрашивали, кого читать? Зайдешь в книжный магазин сегодня, там огромное количество литературы. Можно сказать, что пишут все. Почему Церковь внимательно относится к тому, есть ли гриф одобрения, что печатается по благословению? Рассматривает Издательский отдел, там тоже специалисты. Если написано что-то не так, человек ухватится за эту неправильную мысль, и потом трудно будет его переубедить и настроить на правильный лад. Поэтому всегда говорят: внимательно относитесь к тому, что вы читаете. Но если вы вообще ничего не читаете, это, наверное, не есть хорошо, тем более в духовной жизни.

– Да, но тут еще один очень серьезный вопрос. Мы сейчас даже читаем, пролистывая с первого на десятый лист. Потому что мало времени, и мы не ценим то, что читаем. И еще мы все это читаем без желания принести себе духовную пользу, без молитвы. Насколько это опасно?

– Любое дело нужно начинать, попросив у Бога благословения. Так же и здесь: даже открывая какую-то книгу, мы можем обратиться к святому человеку, который написал это творение, попросить у него, чтобы он дал разум. Мы можем обратиться к Господу и сказать: «Господи, помоги, пожалуйста, понять это, принять и воплотить в своей жизни». А если просто читать, можно быть начитанным человеком, эрудированным, блистать этой эрудицией на людях, а в своей жизни это не применять, читать это без пропускания через свое сердце. Здесь есть такая опасность: я буду энциклопедически знать все основы христианства, истории, догматики, толкований, но для меня это останется всего лишь набором выводов без духовности, то есть пользы мне от этого не будет.

– Вопрос телезрителя: «Есть жития святых, они входят в Предание, как я понимаю. Мне интересно, как они передавались: в устной форме или кто-то их записывал? Некоторые читаешь – просто сказки: говорящие медведи, умные львы, чего там только нет… Как это все составлялось?».

– Сами жития святых возникли из мученических актов. Это были прообразы тех житийных творений, которые мы сегодня имеем. Конечно, святой отец или подвижник не писал о собственной жизни, писали или его ученики, или собирались воспоминания. Вопрос в другом: кто эти воспоминания редактирует и смотрит? Действительно, в житийной литературе зачастую допускаются какие-то вещи, несовместимые с христианством. Не так было понято. Мы говорим не о святых отцах, а о тех, кто вел биографию какого-то человека – об историке, исследователе, собирателе. Есть собиратели фольклора, они просто собирают и в единое место складывают то, что увидели или услышали, может быть, не перепроверив, не до конца поняв глубину. Так же и здесь. Я не знаю про говорящих медведей, а то, что мы читаем о преподобном Серафиме Саровском, – это реальные личности писали о его жизни.

Зачастую у подвижников, идущих по Божьей тропе своей жизни, часто видишь некую интересную закономерность, которая повторяется. Помните преподобного Сергия? Шел к нему крестьянин, у которого умер сын на молитве. Преподобный просто подошел к нему, взял за плечо, и тот воскрес. То есть в жизни святых бывают такие моменты, которые нам до конца не понять. Житие составляется из определенных случаев. И если упустить какую-то деталь из них, возникают вопросы. Поэтому к написанию такой литературы всегда нужно относиться очень внимательно. Но ведь есть и заказ. Люди хотят читать о Матронушке, о ком-то еще, о чем-то чудесном, может быть, необъяснимом. Заказ выполняется. Житийная литература – это назидательная литература.

– В XIX – начале XX века самая читаемая литература была именно житийная, причем не в том смысле, что ее читали некоторые люди, а она продавалась в очень разных вариантах (начиная от больших и дорогих изданий и заканчивая маленькими брошюрками). Ее читали все. Не читали детективов, сборников анекдотов, все читали житийную литературу.

– Потому что в этой литературе много назидательного.

– Именно так. Но это была очень популярная литература, которая переиздавалась.

– Она была и более доступной. Все-таки серьезная литература, святоотеческая, академическая была присуща духовным школам. А если вспомнить дореволюционные времена, понятно, что не каждый человек простого происхождения мог позволить себе иметь какую-то академическую серьезную литературу.

– В начале нашего церковного возрождения (лет тридцать назад) литературы не было вообще никакой, а потом она вдруг появилась в очень большом количестве. Как современному человеку сейчас разобраться в святоотеческой литературе?

– Подходить к этому немного субъективно. Допустим, если мы берем письма к духовным чадам Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), здесь надо внимательно смотреть. Там есть общее, а есть частное. Частное не всегда касается моей жизни. Мы говорим так: литература написана для монаха. Да, там есть частные вопросы, а есть общие: стремление к спасению, преодоление греховности, пороков. А как мы это делаем в частности – это все различается. То есть, выбирая литературу, я должен посмотреть сначала, к кому она написана и о чем будет повествовать. Если я люблю какие-то исторические моменты – могу найти историческую литературу; люблю святоотеческие патерики, случаи из жизни святых – пожалуйста, их огромное количество. То есть каждая книга посвящена определенной теме.

Так же и здесь: человек должен смотреть, что его сейчас интересует и о чем он хочет почитать. Есть сборники изречений святых отцов, они называются «Симфония» или «Отечник». Допустим, по теме болезни в них есть выдержки, как писали об этом святые отцы. Такую книгу очень удобно иметь. О болезни, о страданиях, о смерти – в этих небольших главах есть коротенькие предложения, которые очень точно выверены автором, и они будут очень полезны.

– Раньше, во времена, когда было очень тяжело с любой литературой (и научной в том числе), люди, имеющие право и возможность посещать серьезные библиотеки, делали для себя цитатники: выписывали какие-то особенно близкие по духу цитаты в записные книжечки. Эти цитатники были очень популярны в середине XX века. Может ли человек сейчас принести себе духовную пользу, если он заведет для себя такой личный цитатник?

– Безусловно. Это очень удобно, потому что я выпишу именно то, что мне будет нужно. Я читал, что у какого-то подвижника, монаха, вся стена была обклеена выдержками из святых отцов, Священного Писания. И когда ему нужен был ответ на какой-то вопрос, он просто поднимал глаза и находил нужную строку. Так же и здесь. На стену, конечно, клеить не предлагаю, а просто завести блокнотик, куда записывать какие-то мысли. Иногда даже по телевизору услышишь что-то интересное: «О, надо это запомнить, потому что это мне может пригодиться». Это очень удобная вещь – личные записи для себя, если меня что-то очень тронуло и для меня важно.

– В названии передачи у нас прозвучала такая фраза: «Ключ к пониманию Писания». Какой самый главный ключ, как Вы считаете?

– Это чистота человеческого сердца. Когда в нашем сердце будет благодать Божия, тогда, читая Священное Писание или открывая книги святых отцов, мы будем получать огромную пользу как для себя, так и для своей жизни.

– Каждый раз, когда Вы готовитесь к проповеди, Вы, наверное, очень много читаете. Благословите наших телезрителей.

– Дорогие братья и сестры, пускай Господь хранит вас на всех путях вашей жизни. Учитесь своей вере и воплощайте ее в жизнь.

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Наталья Культяева и Елена Кузоро

Свет миру

Почти 2 года назад информационный отдел Русской Православной старообрядческой Церкви совместно с отделом распространения литературы, что на Рогожском, начал работу официального интернет-магазина древнерусской литературы и церковной утвари «Исмарагдъ». Множество положительных откликов получило это начинание, огромное количество заказов со всех точек земли уже поступило в интернет-магазин за текущее время. Сегодня наш постоянный автор предлагает изречения святых отцов о духовной пользе книжного чтения. Своей статьей она выражает благодарность создателям и работникам сайта «Исмарагдъ» за организацию возможности приобретения церковной литературы для людей из отдаленной местности.

***

В статье хочется выразить искреннюю благодарность создателям и работникам сайта ismaragd.ru за организацию возможности в приобретении церковной литературы для людей из отдаленной местности.

Вы — свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного (Мф. 5; 14, 16).

Такую заповедь дал Господь первым ученикам Своим и апостолом, а вместе с ними — и всем последователям веры христианской. Но часто бывает, что мы, всецело предавшись житейским хлопотам и попечениям, уже не вспоминаем об этом высоком своем призвании или даже вовсе не задумываемся и не вникаем в глубинный смысл Евангельских слов. И происходит это в основном по причине нашего невнимательного отношения к делу внутреннего совершенствования, что может быть связанно, в первую очередь, с недостатком усердия к чтению душеполезных книг. Святые отцы говорят, что забвение — немалый грех, когда мы забываем о сути нашего учения и, постоянно угождая телесным потребностям, практически не заботимся о вечном спасении души. В любом деле необходимо всегда совершенствоваться и укрепляться в навыке, чтобы продвигаться вперед и не потерять прежде достигнутых успехов. Так, по закону духовному и «уму нашему требуется постоянно обучаться и направляться святыми книгами, потому что он не может оставаться праздным. Ибо если не совершает добра, то склоняется ко злу» [1].

Разумеем, братие, силу поучения святых божественных книг. Послушайте жития святаго Василия Великаго, и святаго Кирилла Философа, и инех многих святых, како тии исперва поведают о них рекуще, яко измлада прилежаху святым книгам, таже и на ина добрая дела подвигнушася. Виждьте, како начаток добрым делом, поучение святых книг. Темже братие с ними подвигнемся на путь жития их, и на добрая дела их, и поучаемся выну словесем книжным, творяще волю Божию, якоже ны учат, да вечныя жизни достойни будем [2].

В эти послепасхальные дни мы долго еще будем внимать песнопениям торжественного праздничного канона: «Ныне вся исполнишася света…» По древнецерковному преданию весна — это время сотворения первого мира, когда сказал Бог: «Да будет свет». Теперь же, после Воскресения Христова, здесь видим также и начало Нового нескончаемого века, в который входим благодаря Искупительной Жертве нашего Спасителя, показавшего нам Свой истинный спасительный Свет. В этом Свете уже точно различаем, что есть добро и зло, грех и добродетель, а также принимаем на себя обязательства и к великой ответственности перед Богом и людьми: по слову Господню, «кому много дано, с того много и взыщется». Согрешающий в неведении понесет свое наказание, но, несомненно, больший грех совершает тот, кто осмеливается сознательно преступать святые заповеди и уходит от света во тьму. Святой апостол Павел говорит об этом в своих посланиях:

Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5, 8).

Верный и праведный путь, как шествовать по жизни «во свете Господнем», откроют нам святые книги:

«Первый свет — это Христос Бог наш, потому что просвещает все творение, и наши души, и тела, и умы. Второй свет — дневной, просвещающий наши телесные очи. Третий свет — святые книги, которыми от всех бесовских уловок и греховных страстей и соблазнов мира сего в нынешнем веке избавляемся. Святые и книги Божественного Писания указывают нам начало, середину и конец спасительного пути — небесной лестницы в Царство Небесное. Как бескрылая птица не в состоянии взлететь ввысь, так и ум не может додуматься без книг, как спастись. Как глаза есть светильник для тела, так светильник для души — ум, а зеркало для ума — святые книги. Святые книги открывают в каждом из нас совесть, обнаруживают и искореняют страсти, обнажают бесовские сети, учат добродетели, укрепляют в страданиях и скорбях, напоминают о смертном часе, обнаруживают врага-антихриста, говорят о Пришествии Христовом, предвещают радость Царствия Небесного, напоминают о бесконечных муках. И отделяют добро от зла, и показывают разницу, и ставят в центр основное, словно рассыпая на блюде чистое золото и серебро, и редкий жемчуг, и драгоценные камни; они, как мудрый учитель, и как искусный военачальник, и как кормчий корабля, и наставник заблудившимся на опасном и суетном, и полном волнений пути века сего в Царство Небесное. Они, словно пресветлое солнце, светящее днем, и словно ясный месяц для плавающих в житейской ночи нынешнего века по волнующемуся морю мира сего, для всех желающих спастись и достичь Царства Небесного. Уединенное чтение, а также внимательное и усердное слушание святых книг Божественного Писания для собственного спасения и совершенствования порождают различные добродетели и служат источником всякого блага, и отгоняют от нас все злые и греховные страсти, похоти, вожделения и действия — свои и бесовские. В чистых и смиренных сердцах пишет Господь Бог слова тайны Своей и Духом Святым открывает ее подвижникам, неутомимо пребывающим в духовных трудах и, не щадя себя, страдающим за имя Его» [3].

Когда мы читаем опытные наставления святых отцов, то как бы беседуем с ними, и обретаем для себя бесценное сокровище в деле духовного рассуждения. Жития святых мучеников и подвижников призывают душу к посильным подвигам, чтобы, насколько возможно, пытаться подражать видимому в них высокому примеру. Также говорят некоторые, что житийные чтения побуждают самих святых совершать молитвы у Престола Божия за тех, кто творит их память. Святое Евангелие — «Книга книг» и «уста Христовы»: известно, что Господь будет судить нас по Евангельским заповедям, и не сможем тогда ничего сказать Ему в свое оправдание, если будем теперь пребывать в неведении и пренебрегать изучением Закона Божьего, изложенного в Святом Писании.

Не составит бо ся корабль без гвоздия, ни праведник без почитания книжнаго [4].

Гвозди скрепляют все составные части, необходимые для строительства, так и мы, созидая свой дом душевный и прилагая добродетель к добродетели, должны скреплять их посредством повседневного поучения. Иначе можно не выстоять против нашествия внезапных искушений: ведь и Сам Господь говорит, что только тот, кто слушает и соблюдает Святое Его слово, имеет прочное основание веры, а без постоянных благочестивых упражнений извечный враг наш легко уводит ум человеческий на свою сторону.

Узда коневи есть правитель и воздержание: такоже нам воздержание почитание книжное [5].

Телесные страсти борют и склоняют душу ко греху, поэтому вожделения тела часто сравнивают с животной природой. Молодого и горячего коня, хотя с трудом, но сдерживает маленькая уздечка, если хозяин прикладывает к этому достаточно старания. Так и мы можем усмирять неподобающие движения плоти и души, если храним и обновляем в памяти святые заповеди Господни и святоотеческие наставления. Здесь невольно задумаемся о различии тленного и нетленного, о будущей радости и муке, о Грядущим Суде и вечном воздаянии.

Красота кораблю ветрило, такоже праведнику почитание книжное [6].

Святые праведники имели не одну какую-либо добродетель, но все в совокупности, и, когда достигали совершенства, являли для общей пользы всему миру духовную свою красоту, которую приобретали посредством многолетнего обучения. И чем большую мудрость предлагали они на спасение многим, тем более украшали собою род христианский. Мудрость же не приходит без долговременного труда, поэтому все желающие спасти и свою душу и плодотворно послужить к просвещению ближних должны прилежать книжному чтению. Только так можно распознать, как прийти к совершенству и идти воистину праведной и богоугодной дорогою, увлекая в свой путь и других.

Егда убо брате, лукавый помысл мутит ти ум, утешися Святым Писанием, и почитанием его, и Бог чрез то прогонит от тебя бесы. Идеже бо Святая Писания чтома суть, ту веселие праведным и спасение душам. Якоже труба собирает воя своя, тако святая словеса сказаема, совокупляют ангелы Божия. Но идеже сопели и гусли и песни сатанинския, ту беси собираются: ту омрачение души и пагуба, а неприязненному диаволу веселие. Святая же Писания почитаема, помыслы добры собирают и страх Божий раждают. Яцем бо образом труба вопиющи во время рати, вливает в воинов бодрость и мужество на супротивныя: тако и Святое Писание наставит тя на истину и возбудит к добру. Темже братие часто приходяще послушайте Святаго Писания, да уразумеем тем волю Божию, почерпающе от него воду живу, могущу устудити разжженыя наша страсти, и наставити ны на путь спасения [7].

«Жизнь прожить — не поле перейти», — так гласит известная русская пословица. И сколько тут может быть всяких непредвиденных обстоятельств, сколько бедствий и огорчений, с помощью которых лукавый супостат «мутит ум», стараясь сокрушить нашу духовную крепость помыслами уныния и отчаяния. Как часто бывает, что именно в таких тяжелых обстоятельствах человек оказывается вдруг в одиночестве и нигде не видит себе поддержки и не находит слов утешения среди людей. Тогда, «как бальзам на душу», врачуют нас слова Вечной Истины Святого Писания — истинного друга и советника, который никогда не предаст и не покинет, но сумеет помочь в любой беде и указать спасительный выход. Да, можно сказать и по жизненному опыту, что святые слова — как «живая вода» для страждущей души, которая несет с собой мир и надежду во всякой скорби. Господь в Святом Евангелии говорит и о великой чести для тех, кто слушает и соблюдает слово Его, называя их не только Своими друзьями, но и братьями, и сестрами. Слова же Божии, по толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, следует не только слушать самому, но и передавать другим, к благочестивому назиданию.

«Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим», (Пс. 118, 103) — так говорит святой псалмопевец о радости духовного славословия. Святой Иоанн Златоуст называет слова Божии «дражайшими паче злата и камения многоценна, и сладшими паче меда и сота» [8]. Ибо все видимое минует и изменится, Слово же Божие пребывает в бесконечные веки. И долг нашей христианской любви как поучаться самим, так делиться и с другими этим драгоценным дарованием свыше, чтобы наследовать часть с рабом добрым и благоразумным, не скрывшим свой талант, но приумножившим и получившим для себя ни с чем несравнимую награду за свой пусть малый, но верный и старательный труд.

Научися верный человече быти делатель благочестию, и научися жити по Евангельскому словеси: очима управление, телу порабощение, уму смирение, помысл чист имея, гневу потребление. Понужайся на добрые дела Господа ради: лишаем, не мсти, ненавидим люби, гоним терпи, хулим моли. Умертви грехи, распнися со Христом, и всю любовь возложи на Господа, да обрящеши ангел тмы, первенец соборы, апостольския престолы, жезлы патриаршеския, венцы мученическия, похвалы праведных. Убог мнися быти, и утре умирая и прах бывая. Глаголи, несмь достоин ни на лица человеком взирати. Тем таковая всегда помышляя, можеши спастися о Христе Исусе Господе нашем [9].

[1]. «Цветник священноинока Дорофея» [2]. «Златоуст», сл. 31-е [3]. «Цветник священноинока Дорофея» [4]. «Златоуст», сл. 31-е [5]. «Златоуст», сл. 31-е [6]. «Златоуст», сл. 31-е [7]. «Златоуст», сл. 106-е [8]. «Златоуст», сл. 80-е [9]. «Златоуст», сл. 31-е

Войти на сайт

О ЧТЕНИИ ЕВАНГЕЛИЯ

Преподобный Парфений Киевский о чтении Евангелия.

Имев правилом своим — ежедневно читать Евангелие и прочитывать его часто все, старец да­вал это правило и ученикам своим, духовным своим детям. Дарил им и книги Евангелия со своими надпи­сями, каковы: «Вот тебе передаю благодать — святое Еванге­лие. Совершай прочтение в седмицу четырех еван­гелистов единожды, да сподобишися благодати и разума Божия истиннаго и добрую кончину получити, вечнаго наслаждения, видением трех ипостасей, сияющих в Божестве единосущнем, не лишишися». «Вот вам, чада Божия, страстная Евангелия. Прочитывайте, когда прилучится, а паче в скорб­ное время, да утешит Господь тогда. Любящему Го­спода вся поспешествуют, и хорошо с Богом быти, а скучно без Него, и вся тогда злая нам». «Сию книгу — Евангелие святое дарю за по­слушание мне чаду моему духовному… Прийми сию заповедь от мене недостойнаго: совершай про­чтением в две недели всех четырех Евангелистов. Сия книга есть мати всех книг, также она есть мо­литва над молитвами, и есть управитель в Царствие Небесное, и в разум истинный на земле человеков приводит, и сподобляет зрети Бога сердцем еще во плоти, а лицем к лицу в грядущем веце удостоивает наслаждатися сладким видением Святыя Троицы». «Вот тебе, чадо духовное, мое Евангелие. Молися и за меня и поминай любовь мою к тебе; а паче молися честным житием и простодушным. Терпе­ние нужнейше всего, девство храни, молчания при­держивайся: ибо в язычном иноке и многоглаго­ливом сомнительно спасение; молчание собирает, а глаголание расточает. Крепко молись, не жалей себя. Поругания, биения и заушения есть иноку дар Божий и благодать свыше». «Буди на тебе благословение Божие, чадо мое духовное, покров несомненной нашей надежды Бо­городицы и помоществование Чудотворцев Печер­ских. Вот тебе заповеданное правило иноческое: от сна восстав — акафист Спасителю, а ко сну отходя — Богоматери и пять кафизм в сутки; Евангелие все в две седмицы, а каноны предай церкви. Не вдавай­ся в различныя чтения, а междучасием Иисусову молитву твори, примешивая к ней и Богородично обрадование. Веси, что суетно спасение человече­ское, а о Бозе сотворим силу, и Той уничижит враги наша. Молися и за меня и поминай любовь мою, а тебя поручаю благодати Пресвятаго Духа, аминь».

***

Чтение Псалтири укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших: ибо сло­во Божие огнь поядаяй есть. Однажды в продолже­ние сорока дней читал я Евангелие о спасении од­ной благотворившей мне душе, и вижу во сне поле, покрытое тернием. Внезапу спадает огнь с Небесе, попаляет терние, покрывшее поле, и поле остается чисто. Недоумевая о сем видении, я слышу глас: «Терние, покрывшее поле, — грехи благотворившей тебе души; огнь, попаливший его, — слово Божие, тобою за нее чтомое».

Как читать Евангелие за близких?

Православная Церковь с глубоким уважением относится к Святому Евангелию. В Храме Еванге­лие всегда находится на Престоле и символизирует присутствие Самого Христа. Чтение святого Евангелия, как и молитва, — постоянное занятие в духовной жизни христиани­на. А святитель Афанасий Ковровский (Сахаров) рекомендует читать Евангелие и за тех, которые оказались в трудном и, казалось бы, безвыходном положении. Свою рекомендацию он предлагает в поучительном рассказе: «Киевский подвижник иеросхимонах Парфений (память 25 марта, 1855) имел обыкновение чи­тать Святое Евангелие за тех своих духовных чад, которые оказывались в каком-либо затруднитель­ном положении. Однажды, когда он читал Еванге­лие об одном человеке, ему было видение: поле, за­росшее всяким бурьяном. Вдруг сходит с неба огонь и все терния попаляет. И ему объяснено было, что терния — это грехи той особы, а огонь, попаливший их, — слова Святого Евангелия, читанные отцом Парфением. А от митрополита Кирилла я узнал, что он от кого-то из старцев получил текст молит­вы, которую старцы советовали присоединять к чтению Евангелия после каждой главы. Текст этот прилагаю отдельно. Я сам в Туруханске был в очень тяжелом положении, — в ужасной тамошней ката­лажке. Митрополит Кирилл стал читать за меня Евангелие, и я неожиданно был освобожден, так что Евангелие от Иоанна мы дочитывали вместе».

Молитва при чтении Евангелия

Передана святителю Афанасию (Сахарову), епископу Ковровскому, священномучеником Кирил­лом (Смирновым), митрополитом Казанским и Свияжским:

«В руце превеликаго милосердия Твоего, о Боже мой, вручаю душу и тело мое, чувства и глаго­лы моя, совесть и помышления моя, дела моя и все тела и души моей употребления, вход и исход мой, веру и жительство мое, течение и кончину живота моего, день и час издыхания моего, преставление мое и упокоение, воскресение души моей и тела. Ты же, о Премилосерде Боже и всего мира непреодолеваемая Благость, незлобиве Господи, мене паче всех человек грешнейшаго прими в руце защищения Твоего и избави мя от всякаго зла. Очисти мно­гое множество беззаконий моих и от грядущих гре­хопадений лютых всегда восхищай мя, да ни в коем гресе, когда прогневаю человеколюбие Твое; имже покрывай немощь мою от бесов, страстей и злых че­ловек; врагом видимым и невидимым запрети, ру­ководствуя мя спасительным путем, доведи к Тебе, пристанищу и желаний наших краю. Даруй мне кончину христианскую, непостыдну, мирну, от воз­душных духов злобы соблюди, на Страшнем Тво­ем Суде милостив рабу Твоему (рабе Твоей) буди и причти мя одесную благословенным Твоим овцам, да с ними Тебе, Творца моего, славлю во веки веков. Аминь».

МОЛИТВЫ ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ СВЯТОГО ЕВАНГЕЛИЯ

Приступая к чтению Священного Писания, всегда надо молиться о том, чтобы Господь послал его разумение. Господь исполнит эту просьбу, и тог­да сразу же, или в свое время, ранее непонятные ме­ста становятся ясными и понятными. Афонский старец схиархимандрит Ефрем со­ветовал следующее: «Лишь после того, как сотво­рите молитву Владычице Богородице перед иконою Ее святой, сотворите три земных поклона, прося Ее милости к себе, со вниманием и благоговением при­ступайте к чтению. Так во всю свою богоугодную жизнь поступал святитель Григорий Палама.

Краткие молитвы перед чтением Священного Писания:

Молим Тебя, Господи, Источниче всякого про­свещения, отверзи нам ум разумети Писания. Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и исполнить волю Твою, потому что пришелец аз семь на земли, не скрый от меня, Господи, запове­дей Твоих, но открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего. Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое.

Молитвы свт. Иоанна Златоуста перед чтением и слушанием Слова Божия

Господи Иисусе Христе, отверзи мои очи сер­дечный услышати слово Твое, и разумети, и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открый очи мои, да раз­умею чудеса от закона Твоего: скажи ми безвестная и тайная премудрости Твоея. На Тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего, не токмо чести написанная, но творити я, да не в грех себе святых жития и словеса прочитаю, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спа­сение души, и в наследие жизни вечной. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме, и от Тебе есть всякое даяние благо, и всяк дар совершен всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Дай, Господи, сейчас моему недостоинству так­же благодать разумения, чтобы распознавать при­ятное для Тебя, а для меня полезное, и не только распознавать, но и совершать, чтобы не увлекать­ся и не прилепляться к пустому, чтобы сострадать страждущим и снисходить к грешникам.

Молитва после чтения св. Евангелия

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, словесами Божественного Евангелия Твоего излей благодать Твою в сердце мое ко истреблению страстей и грехов моих и даруй мне силу ко исправлению, во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Молитва ко Пресвятой Богородице перед чтением

Научи нас, Мати Божия, прилежать к поучению в Слове Божием, сердечными, сокрушенными молитвами, чтобы навыкнуть оттуда смиренному образу мыслей и на послужение спасению своему и ближних.

Молитва от недуга и скорби

(Читается перед и после чтения св. Евангелия) Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) словами Божественного Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего. Попали, Господи, терние всех его согрешений, и да вселится в него благодать Твоя, опаляющая, освящающая всего человека, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. От… (имя евангелиста) святаго Евангелия чтение. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО за детей, родственников, близких, находящихся в недуге и скорби

I. НУЖНО КАЖДЫЙ ДЕНЬ ЧИТАТЬ ПО ЧЕТЫРЕ ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ

Например: Сегодня: 1-ая глава от Матфея, 1-ая глава от Марка, 1-ая глава от Луки, 1-ая глава от Иоанна Завтра: 2-ая глава от Матфея, 2-ая глава от Марка, 2-ая глава от Луки, 2-ая глава от Иоанна И так далее… А перед после чтения каждой главы молитва: «Спаси, Господи, и помилуй рабов Твоих (имена) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего. Попали, Господи, терние всех их согрешений, и да вселится в них благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». У всех евангелистов не одинаковое количество глав, поэтому, начиная с 17-ой главы, читают: 17-ая глава от Матфея 17-ая глава от Марка 17-ая глава от Луки 17-ая глава от Иоанна

II. ЧИТАТЬ БОГОРОДИЧНОЕ ПРАВИЛО

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших. (Читается ежедневно 150 раз). Перед каждым десятком надо читать по одному разу «Отче наш», а после — «Милосердия двери». И прошение: «Пресвятая Богородица, спаси и помилуй раба Божьего (имярек)». Старец схиархимандрит о. Иоанникий из Чихачево благословляет читать на каждом десятке молитву «Царица Небесная, прости всю жизнь мою, спаси семью мою».

III. ЧИТАТЬ ОДНУ КАФИЗМУ ПСАЛТИРИ – на последней Славе «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имярек)».

IV. 33 ЗЕМНЫХ ПОКЛОНА:

30 поклонов с молитвой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси и помилуй раба твоего (имярек)» 1 поклон с молитвой «Пресвятая Богородица, спаси и помилуй раба Божьего (имярек)» 1 поклон с молитвой «Святителю отче Тихоне, моли Бога о раба Божьем (имярек)» 1 поклон с молитвой «Святой (нужно обратиться к святому, имя которого носит Ваш родственник), моли Бога о рабе Божьем (имярек)» Это правило можно читать в течение суток. На ближних сильнее действует молитва о них, чем слово к ним, потому что молитва вводит в действие Самого Всесильного Бога, и Бог творит с созданием своим всё, что Ему угодно. По изданию «Молитвенные правила», Задонск, 2006.

Меню

Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых Отцов! не довольно-ли Словом Божиим руководствоваться, одним Священным Писанием, – чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого?

Отвечаю: непременно нужно при чтении писания, чтение святых Отцов Восточной Церкви. Вот что говорит святый Апостол Петр о Священном Писании: «Всяко пророчество книжное по своему сказанию не бывает» (Русский перевод: никакого пророчества в писании нельзя разрешить самому собою). «Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы» (2Пет. 1, 20-21). Как же Вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа, и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, – святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение святых Отцов. Если Вы ограничитесь чтением одного Священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно Вам будет избегнуть заблуждений; потому что «душевен человек не приемлет яже Духа Божия, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». «Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (Кор. 2, 14, 11).

Особенно ненавидят отеческие Писания еретики всех времен: писания Отцов открывают прямой смысл Священного Писания, который враги Истины хотели бы исказить для утверждения своих лжеумствований. Ересиарх Евтихий выразил свое нерасположение к Отцам на поместном Константинопольском соборе. «Священное Писание», лукаво сказал он, «следует больше уважать, нежели отцов», – и сказал потому, что тогда писаниями святых патриархов Александрии Афанасия Великого и недавно почившего Кирилла ясно обличалось его заблуждение богохульное. Вселенская Церковь, напротив того, всегда питала особенное уважение к Отеческим Писаниям: этими Писаниями сохранилось единение церковное, для которого необходимо всеми принятое, истинное, благодатное изъяснение Писания. Вселенские соборы всегда начинались с чтения тех отеческих Писаний, в которых с особенною подробностию излагались догмат или предание, рассмотрение которых составляло предмет совещаний собора. И опираясь на отеческие Писания, собор обличал ересь, произносил православное учение и исповедание. Точно также и в частной жизни святые подвижники первоначально воспитывались отеческими Писаниями, только тогда они переходили к чтению преимущественно Священного Писания, когда уже достигали особенного духовного преуспеяния. «Глубоко море Писания», сказал св. Иоанн Лествичник: «и не безбедственно носится по нему ум безмолвника: опасно плавать в одежде, и касаться богословия страстному» (Сл. 27, о безмолвии). Эта опасность, это бедствие, очевидно, заключается в произвольном толковании, в ложном понятии Писания, отчего многие иноки впали в гибельное заблуждение.

Напрасно еретики выставляют свое мнимое уважение к Священному Писанию – ложное, лицемерное: что за уважение к слову Божию, когда предоставлено каждому, как бы он порочен ни был, понимать и толковать его произвольно? Святая Церковь, принимая благодатное толкование Священного Писания святыми Отцами, этим самым доказывает свое глубокое уважение к Священному Писанию: она чтит его, как должно чтить слово Божие. Она научает чад своих не быть дерзкими относительно Слова Божия, удерживает их от гордостного своеволия и бесчиния, повелевает воспитываться чтением святых Отцов и при руководстве их проникать в чудный свет слова Божия, поражающий слепотою тех, которые осмеливаются воззреть на него без должного приготовления, умом нечистым и сердцем грехолюбивым. Стоит только обратить внимание на богослужение Восточной Церкви, чтоб убедиться в её глубоком благоговении к Священному Писанию. Евангелие – всесвятая книга, заключающая в себе слова, произнесенный к человекам Самим воплотившимся Богом – всегда присутствует на святом престоле, живо изображая Самого Христа. К всенародному чтению его допускаются одни священные лица; когда оно читается – все внимают ему, как говорящему Христу: когда оно выносится из алтаря, – предшествуют ему зажженные свечи. Выносится оно и полагается на аналог среди храма: тогда все присутствующие православные христиане благоговейно преклоняют пред ним колена, как пред словом Божиим, со страхом и любовию лобызают его. А в это время еретик, только что хвалившийся уважением своим к Священному Писанию, соблазняется на благоговение чад святой Церкви пред Евангелием, насмешливо называет их поклонение слову Божию идолопоклонством, поклонение бумаге, чернилам, переплету; несчастный слепец! он видит в этой книге только бумагу, чернила, переплет, – не видит Евангелия Христова. Всенародное чтение апостольских посланий совершается диаконами и чтецами; чтение прочего Священного Писания совершается чтецами посреди храма. Церковные же песнопения, сочиненные святыми Отцами, содержат в себе полный курс догматического и нравственного богословия. Слава Богу, сохранившему Церковь Свою в чистоте и святыне! Слава святой Восточной Церкви, единой святой и истинной! Все предания, все обычаи её святы, благоухают духовным помазанием! Да постыдятся все, противомудрствующие ей, все отделяющиеся от единения с нею.

Имейте благоговение к Священному Писанию, благоговение, должное для истинного сына истинной Церкви; имейте должную доверенность и благоговение к писаниям отеческим. Тот же самый Дух Божий, который действовал в пророках и апостолах, – действовал в святых учителях и пастырях церковных: свидетель этого догмата снятый апостол: «Положи Бог, говорит он, в Церкви первое апостолов, второе пророков, третие учителей» (1Кор. 12, 28).

Сообразно словам апостола, словам Священного Писания я указание Церкви – первое место в благочестивом чтении нашем должны занимать писания апостолов. Между писаниями апостолов первое место занимает Евангелие. Чтоб правильно понимать Новый Завет, читайте святых учителей Церковных, читайте и псалтырь и прочие книги Ветхого Завета. Очищайте себя евангельскими заповедями и благочестивыми подвигами. Сообразно чистоте души, является ей Бог, открывается ей Божие слово, для плотских очей сокрытое непроницаемою завесою слова человеческого.

Толкования святых отцов на мессианские места Библии

По замечанию бл. Феодорита
, «Иуде весьма справедливо уделил восток, потому что о Владыке Христе взывают Божественные пророки (Зах. 6, 11 и Мал. 4, 2)», именуя Его востоком (тв. т. 1, стр. 193).

«То, что на трапезе распростёрта была одежда багряная, т. е. пурпуровый покров,– говорит св. Кирилл Александрийский

,– могло бы быть, как мне кажется, прикровенным указанием на царское достоинство Христа» (тв. ч. 3, стр. 15).

«Под водою живою и чистою,– говорит тот же св. Отец,– разумей животворящее Слово Божье истинно чистое и греху совершенно непричастное, Которое явилось во плоти как бы в глиняном сосуде; ибо что плоть есть персть и от земли взята, как или с какой стороны может быть это сомнительно? Под землёю же, взятой от скинии, разумей Потерпевшего смерть ради нас, ибо естеству человеческому сие (Быт. 3, 19) сказано» (тв. ч. 3, стр. 76–77).

«Вместе с птицами приносится также и агнец, чтобы во всём был разумеваем Христос,– говорит тот же св. Отец: в птицах – как сошедший свыше и с небес, а в агнце – как снизу и от земли, ибо Слово, будучи Богом по естеству, плоть бысть (Ин. 1, 14)» (тв. ч. 3, стр. 222).

В этом (втором) благословении (иерея),– по мнению бл. Феодорита

(тв. т. 1.стр. 201),– «предрекается пришествие Бога и Спасителя нашего, ибо Его домостроительство по плоти исполнено милосердия, почему даровано нам примирение с Богом, ибо сему научает последующее благословение (ср. Еф, 2, 14)».

По мнению св. Ефрема Сирина

, эти «двенадцать волов изображают двенадцать апостолов» Христовых (тв. ч. 6, стр. 547).

«Фимиамник, исполненный благовоний,– по толкованию того же св. Отца,– изображает душу Еммануила, которой не возмущали греховные страсти» (ibid.).

«Изображается Христос в тельце,– говорит св. Кирилл Александрийский

,– по причине его великой крепости и потому что преимуществующий между ручными и чистыми животными есть телец, превосходящий и величиною тела,– так и всё, относящееся ко Христу, имеет мысленное превосходство, и Сам Он превосходит и превышает всё ни с чем несравнимыми отличием;– в овне – по причине его совершенства;– в агнце – по причине его незлобия;– в козле – по причине заклания его за согрешивших, так как козёл, по закону, есть жертва за грех (Лев. 16, 10), а Еммануил ради нас подвергся смерти, я мы искуплены от прежних грехов, по причине заколения, которое претерпели Он за нас» (тв. ч. 2, стр. 247–248).

По объяснению св. Кирилла Александрийского

, «в обоих тельцах указывается Христос: в тельце, приносимом во всесожжение, как всецело святой… На Него же указывает и телец, за грех истребляемый огнём (ибо Ис. 53, 5). Первый всесожигается, а второй закалается, дабы в двух ты уразумел одного, как бы в совершенных добродетелях благоуханнейшего мысленно и как бы в простоте и незлобии закалаемого (Иер. 11, 9)» (тв. ч. 2, стр. 317).

„Нечистым о души человечи

”, по его же объяснению, «мы должны считать не иного кого, как Иудеев, осквернённых убиением Христа и подлежащих обвинению в нечистоте по причине дерзости против Еммануила и неизбежно лишившихся участия в святом нашем празднике» (тв. ч. 3, стр. 255–257).

«Закон повелевает и пришельцам водиться теми же правилами, что и Иудеям, а сим,– по объяснению бл. Феодорита

,– предвозвещает призвание язычников» (т. 1, стр. 203).

«Тем, что Иоава просил Моисей идти, и он не пошёл,– по толкованию св. Ефрема Сирина

,– изображается, как Еммануил призывал народ Иудейский следовать учению Его, но Иудеи не последовали» (тв. ч. 6, стр. 548).

По объяснению того же св. Отца, эта «молитва Моисея была прообразом ходатайства Христа, Который в образе человеческом молился и испрашивал нам у Бога и Отца всё наилучшее, и когда восстал на помощь нашу, тогда пали враги и обратились в бегство супостаты и вступившие в борьбу со славою Божественною, потому что на кресте Он восторжествовал над началами и властями, и Своею смертью упразднил князя века сего по написанному (Ин. 12, 31; 16, 11; Евр. 2, 14)» (тв. ч. 1, стр. 265–267).

Св. Кирилл Александрийский по поводу этих слов замечает: «книжники и фарисеи, говоря: „мы вемы, яко Моисеови глагола Бог” (Ин. 9, 29), как бы повторяют те древние слова, да и в выражениях ещё более грубых: разве одному Христу говорил Бог и Отец? Не говорил ли Он и отцам нашим? т. е. на Синае» (тв. ч. 5, стр. 237–239).

По замечанию бл.
Иеронима
, «в прообраз Иисуса Христа Моисей изображается кротчайшим из всех людей, бывших на земле» (тв. т. 3, стр. 94).

«Моисей Иисусу сыну Навинову дал как пророку такое имя для того только,– говорит ап. Варнава

,– чтобы весь народ понимал, что (Бог) Отец о Сыне Своём Иисусе открывает всё сыну Навину», очевидно и самое имя Его. („Послание” гл. XII, стр. 62).

А св. Климент Александрийский

уже прямо говорит, что «чрез Иисуса, сына Навинова, указывается на Иисуса, сына Божия», именно потому, что «имя Иисус было предызображением Господа», как «возвещаемое в качестве имени Педагога, с Собой приносящего спасение» (т. е. Иисуса Христа) („Педагог” кн. 1, гл. 7,– стр. 63–64).

И по св. Златоусту, он (Иисус Навин) «имел преобразовательное имя – Иисус», (ибо) «имя Иисус было прообразом Христа (и) он был назван этим именем, как прообраз и это было предсказанием и пророчеством» („Толкование на послание к Евреям” стр. 420).

По толкованию св. Иустина Мученика

(„Разговор с Трифоном Иудеем” гл. 113, стр. 332),
св. Иринея Лионского
(„Отрывок” XIX, стр. 702) и
св. Кирилла Александрийского
(тв. ч. 1, стр. 148–149; ч. 2, стр. 106–188; ч. 9, стр. 80), общностью имён сего вождя народа Еврейского и Спасителя всего мира знаменательно указывалось на сходство служений образа с Первообразом.

И, по толкованию бл. Иеронима

, «Иисус Навин есть образ Спасителя вселенной» (тв. т. 1, стр. 262; т. 14, стр. 321).

А бл. Феодорит

при этом рассуждает так: «Авсия, когда послан соглядатаем, наименовал Моисей Иисусом, потому что был он образом истинного Иисуса, Который, домостроительствуя наше спасение, уподоблялся наружно соглядатаям. Ибо как соглядатаи употребляли и одежду, и речь тех народов, которых соглядали, так Бог Слово, облёкшись в естество человеческое и говоря его языком, домостроительствовал наше спасение» (тв. т. 1, стр. 211).

«Знамением сим,– замечает св. Климент Александрийский

,– служит великий грозд сей, Логос, Который за нас был выжат» („Педагог” кн. 2, гл. 2, стр. 131).

И, по объяснению св. Ефрема Сирина

, «сие нам представляет образ креста, a нёсшие гроздь представляют образ двоих разбойников» (тв. ч. 6, стр. 555).

Точно так же и св. Григорий Нисский

говорит: «грозд, висящий на древе, Кто иный, кроме Того, в последнее дни повешенного на древе Грозда, за нас источившего кровь и обагрённого кровью, кровь Которого соделалась спасительным питием для верующих?» (тв. ч. 1, стр. 358–359).

Св. Ефрем Сирин

по поводу этого замечает: «как Моисей некогда подвергался опасности быть побитым камнями от неблагодарного народа Еврейского; так и Спаситель подвергался той же опасности (Ин. 8, 59) от неблагодарных Иудеев» (ч. 6, стр. 411).

По толкованию бл. Феодорита

, «падшие за неверие в пустыне были образом не уверовавших (во Христа) Иудеев, а необрезанные дети, которые вместо отцов, под водительством Иисуса, овладели землёй, обетованной их предкам (ст. 23),– образом уверовавших (во Христа) язычников» (тв. т. 1, стр. 211–212).

«Корей и прочие, возмутившиеся против Аарона и желавшие получить его священство,– по мнению св. Ефрема Сирина

,– представляют образ первосвященников, возмутившихся против Господа, нашего и, по сказанному в притче о винограднике (Mф. 21, 38), восхотевших получить наследие Его» (тв. ч. 6, стр. 557).

И по толкованию св. Кирилла Александрийского

, «сеннописуемо было чрез это будущее безумие Иудеев против Христа, ибо Он есть наш Архиерей, введённый в Своё звание решением Отца, как решением свыше Божественный Аарон был избран в священника и вождя (Исх. 24, 14; 28, 1). Но Корей, Дафан и дикая толпа единомышленников их весьма нагло сопротивлялись решению свыше и восставали против Божественного закона; противопоставляли и очень горячо своё безумие, и дерзость Священнику верховному и избранному из всех других» (тв. ч. 2, стр. 148).

По словам св. Кирилла Александрийского

, как «Божественный Аарон светло и особенно избран был из рода Левиина на священнодействие», так и «Еммануил от Бога и Отца избран Законоположником и вместо Архиерея для нас, имея принести Себя Самого в жертву за нас» (тв. ч. 2, стр. 208).

А самый «жезл Ааронов, имевший местом своим Божественную скинию и внесённый во святая святых,– по его же толкованию,– принимается в прообраз Христа и, как процветший и произрастивший орехи, служит знамением Его воскресения»97.

И по толкованию св. Ефрема Сирина

, «жезл Ааронов который один из всех жезлов прозяб, служит образом достопоклоняемой плоти Еммануиловой, ибо Еммануил ставь сыном естества тленных, один пребыл во гробе нетленным и плоть Его не осталась во гробе» (тв. ч. 6 стр. 558–559).

И, по замечанию бл. Иеронима

, «о жезле Аароновом говорится, что он считавшийся мёртвым, процвёл – в воскресении Господа» (тв. т. 4, стр. 183).

По церковным песнопениям сухой, потом прозябший жезл Ааронов прообразовал Христа Спасителя, бессеменно родившегося от Девы Марии, и ещё чаще – Самую Богоматерь Приснодеву.

а) «Жезл Ааронов прозябшей, иже от Иеccea проображаше израстший корень, Тя Пречистую, цвет мира возсиявшую, Бога воплощенна» (Богор. по 1 кан. 23 Апр.).

б) «Древле Тя прозябший Ааронов жезл вообрази Дево: Ты бо едина родила еси прозябением без мужа, небесный ныне дождь приемши во чреве» (Октоих гл. 1, Субб. повеч. п. 8, Богор.).

в) «Плод Божия Словесе прозябла еси, еже и чудо издалеча Ааронов яве жезл прообрази» (гл. 1, Понед. повеч. п. 7, т. 2).

г) «Тя проявляше жезл Ааронов, без напоения процветший, Богородице Пречистая, без семени рождши во площшагося Бога непременно» (-гл. 3, Субб. повеч. п. 3, троп. 1).

(Гл. 4, Нед. Утр. Воскр. сед. 3, по 1 стихосл.).

Потому-то в службе на Рождество Богородицы и поётся: «Раждается Ааронов прозябший жезл от корене Иессеова»… (Стих, на Литии „и ныне”.

Близкий к святоотеческому пониманию духовно-таинственный смысл прозябения жезла Ааронова указывается лишь в той церковной песне, по которой прозябший жезл Ааронов предъуказывал спасительные плоды крестной смерти и воскресения Христа Спасителя для Церкви:

По толкованию св. Ефрема Сирина

, «жертвоприношением рыжей юницы закон изображает тайну смерти Христовой, а цветом жертвы указывается на кровь, и тем, что приносимая в жертву юница не испытала ярма, означается, что Христос не подклонился под иго рабства и греха» (тв. ч. 6, стр. 526).

Так же рассуждает и св. Кирилл Александрийский

. «Юница должна быть рыжею,– говорит он,– ибо в крови совершилось таинство вочеловечения (Филип. 2, 8) и образ домостроительства состоял в крови ради нас и за нас. Знамением же крови, и очень ясным, может быть рыжий цвет. Юница всесовершенная, непорочная, вполне свободная от всякой нечистоты и не ведающая греха есть Господь Иисус Христос, так как Он не ведал греха (Ин. 8, 46; 14, 30). Соделавшись подзаконным по домостроительству, Иисус Христос был и есть в то же время свободный, как по естеству Бог, игом рабства отнюдь не связан и совсем не испытал его. Поэтому и сказано, что юница должна быть приведена, тягостей ярма не испытавшая» (тв. ч. 5, стр. 271–273).

Такое толкование вполне разделяет и бл. Феодорит

. «Бог повелевает приносить юницу рыжую,– говорит он,– чтобы прообразовала земное тело (Христа), потому что и имя Адама служит указанием на ту красную землю, из которой образовано тело его; непорочность юницы предызображает безгрешность Владыки Христа, (а то, что) на юницу не было возложено иго, даёт разуметь свободу нашего Спасителя, потому что иго означает рабство, а Господь, когда требовали дидрахмы, сказал: „
убо свободни
,
суть сынове
?” (Mф. 17, 26)» (тв. ч. 1, стр. 216).

«Заклание юницы вне полкá,– по мнению бл. Феодорита

,– означает страдания Спасителя вне врат (Евр. 13, 12. 13)» (тв. т. 1, стр. 216).

«Сожжением юницы огнём после заклания указывается, кажется,– думает св. Кирилл Александрийский

,– на искушение (испытание) даже до смерти, которому подвергся за нас Христос» (тв. ч. 5, стр. 275).

А «сожигать юницу всю c кожею и со всем прочим закон повелел,– по мнению бл. Феодорита

,– потому что во Владыке Христе всё чисто» (тв. т. 1, стр. 216).

«Кедровое дерево,– по словам св. Кирилла Александрийского

,– превосходно указывает нам на нетление (во Христе), так как кедр не подвергается гниению; нить червлёная весьма ясно знаменует воплощение Слова, так как Слово как бы связано с плотью и кровью» (тв. ч. 5, стр. 276).

А по объяснению бл. Феодорита

, «„
древо кедрово
” было знаменованием креста, ибо как оно есть не гниющее, так крест животворящ. „Соскание червлёное” знаменовало Владычнюю кровь, а иссоп изображал то, что жизненная теплота уничтожала хлад смерти» (тв. т. 1, стр. 216).

«О сожигающем юницу сказано, что он нечист до вечера во образ распявших Владыку Христа», замечает бл. Феодорит

(тв. т. 1, стр. 216).

«Бог узаконил приносить рыжую юницу за грех всего народа,– продолжает тот же Учитель Церкви;– прообразует же она спасительное страдание, вземшее грех целого мира» (ibid.).

Св. Иоанн Златоуст

лишь вкратце замечает: «некоторые думают, что эта юница была образом страданий Господа нашего Иисуса Христа» (тв. т. 1, стр. 457).

А «под „пеплом юнчим” будем разуметь не иное что,– говорит св. Кирилл Александрийский

,– как очищение, совершаемое чрез Христа» (тв. ч. 5, стр. 175).

По мнению св. Епифания Кипрского

, здесь загадочно сказал закон «о тех, которые наложат руки на Христа, и предадут Его кресту, как об имевших нужду в очищении»98.

A «третий день, в который назначалось очищение водою прикоснувшемуся к мертвецу, по мнению св. Кирилла Александрийского

,– означает время воскресения Единородного» (тв. ч. 5, стр. 279).

«Домом осквернённым (от мертвеца), посудой, в нём находящейся, и сосудом неприкрытым в этом случай Законодатель, кажется, указует нам,– говорит тот же св. Отец,– на убившее Господа сонмище Иудеев, которое совокупно разумеется под всем, что в доме. А по отдельности – под каждым из сосудов, потому что человек есть как бы сосуд на земле» (ibid.).

По объяснению того же св. Отца, «не веруя в чудодейственную силу Моисея и помощь Божью, древний Израиль возмущался и роптал по случаю недостатка воды, предызображая то, что, не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль» (ibid, стр. 228–229).

Выразивший этим поступком своё неверие сам Моисей предызобразил то, что «Израиль имел не веровать и самым чрез Христа совершаемым знамениям Божественным. Моисей ударяет жезлом о камень, когда наперёд обнаружилось их неверие, ибо, не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль. Моисей ударяет в него дважды, ибо и Иудеи двумя ударами оскорбили Иисуса Христа, потому что, во-первых, убили Начальника жизни; второй же удар как бы к первому присоединяя, они хотели убедить в том, что Он и остался в мёртвых (Мф. 28, 13–15)» (ibid. 128–129).

По мысли того же св. Отца, преемник Аарона по первосвященству сын его Елеазар может быть образом единого Первосвященника Христа (тв. ч. 1, стр. 212).

Вслед за Иисусом Христом (Ин. 3, 14) святые Отцы и Учители Церкви здесь видят прообраз крестной смерти Спасителя.

Ап. Варнава

говорит, что «Моисей делает медного змея и полагает его на древе, чтобы показать образ (Распятого) Иисуса» (посл. гл. XII, стр. 61–62).

В этом смысле и св. Иустин Мученик

говорит Иудею: «вам дано было знамение имевшего распяться в змеях, угрызавших вас, потому что Бог наперёд даровал вам таинства прежде их времён». Ибо,– рассуждает он,– «неужели должно думать, что народ спасался тогда посредством змея, которого Бог проклял в начале и умертвил великим мечом (Ис. 27, 1). Неужели мы будем понимать это так неразумно, а не принимать за символы? Неужели мы не отнесём того к изображению Распятого Иисуса?» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 112, стр. 330; гл. 131, стр. 363). «Образ и знамение, употреблённое против угрызения Израильтян от змеев, очевидно, было воздвигнуто для безопасности верующих, потому что ещё тогда была предвозвещена смерть змию чрез имеющего распяться и спасение тем, которые, будучи укушены им, прибегают к Пославшему в мир Сына Своего, Который был распят» (ibid. гл. 91, стр. 301). А в своей «1 Апологии» говорит: «Моисей по вдохновению и действию Божьему взял медь и сделал образ креста» (гл. 60, стр. 100).

Очевидно, имея в виду это событие, и св. Ириней Лионский

в том же духе говорит: «слышавшие Моисея легко принимали Начальника жизни Божьей (т. е. Иисуса Христа), Который чрез веру в Него оживлял человека от укушения змея» («Против ересей» кн. IV, гл. XXIV,– I; стр. 493).

Св. Ефрем Сирин

по поводу сего места лишь замечает: «представлен в сем образ Того, Кто сказал… (Ин. 3, 14)» (тв. ч. 6, стр. 561–562).

Подобно ему и св. Григорий Нисский

говорит: «что вознесённый в пустыне змий есть знамение крестного таинства, сему ясно учит Божие Слово, когда говорит (Ин. 3, 14)». При этом «взирание угрызённых змиями на змея, повешенного на древе, предъуказывало воззрение на страдание за нас Пострадавшего. Страдание же есть крест; почему, как взирающий на Него, как повествует Писание, не терпит вреда от яда похотения, так, кто взирает на Вознесённого на древо, тот прочь гонит от себя страсть» (тв. ч. 1, стр. 360–361).

Бл. Феодорит

также говорит, что «медным змеем прообразуется спасительное страдание, ибо,– рассуждает он,– как медный змий был изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греха скверны (Рим. 8, 3; 1Петр. 2, 24). II как угрызаемые, взирая на медного змия, получали спасение так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь» (тв. ч. 1, стр. 218).

Св. Кирилл Александрийский

также находит, что «медный змий в пустыне образ Иисуса Христа» (тв. ч. 5, стр. 285–286). Такого же мнения держатся ещё святые
Кирилл Иерусалимский
(«Огласительное поучение» XIII, 20; стр. 253) и
Епифаний Кипрский
(тв. ч. 2, стр. 80).

Только св. Григорий Богослов

высказывает своеобразный взгляд, по которому «медный змей хотя и повешен против угрызающих змиев, однако же не как образ Пострадавшего за нас, но как изображающий противное и взирающих на него спасает не чрез уверенность, что он жив, но потому что низложенный сам умерщвлён и умерщвляет с собою подчинившиеся ему силы» (тв. ч. 4, стр. 176).

Напротив, св. Иоанн Златоуст

подробно изъясняет, «почему» этот змей был прообразом распятого Иисуса Христа (тв. т. 6, стр. 821; ср. «Беседы на Евангелие от Иоанна» ч. 1, стр. 166, 311, 386).

В церковных песнопениях многократно воспевается Мессиански-прообразовательный смысл медного змия.

а) «Змий, иже Моисеем возвышаемый на древо, божественное возвышение проображаше Христово, льстивого змия умертвившаго, всех же оживившаго нас умертвившихся преступлением» (Октоих гл. 2. Сред. утр. кан. п. 7, троп. 2).

б) «Змия воздвигл есть Моисей, прообразуя Божественное Твое распятие, Слове пребезначальне, им же паде ядовитый змий падению Адамову ходатай бывый» (-гл. 4, Пят. утр. кан. 1, п. 1, троп. 2).

в) «Твою страсть прообразуяй, Слове, великий Моисей вознесе древле медного змия на древо, отъемляй зрящия от ядовитаго угрызения змиина: ибо, Владыко, распяту бывшу Ти, вреждения змиинаго богомерзкого вси вернии избавихомся» (-гл. 6. Пят. утр. кан. 1, п. 6, троп. 2).

г) «Змия Моисей на древо вознес, образоваше Тя, Иисусе, на кресте волею вознесена и лукавого ядовитую злобу изгнавшаго, к Себе же человеки привлекша» (3 седм. Вел. п. сред. утр. п. 9, троп. 1).

д) «На древо вознес первее Моисей змия, Спасе, воображаше Твое воздвиженье, еже на кресте, Преблагий» (5 седм. В. п. Пят. утр. п. 9, троп. 2).

е) «Воздвиже змиа Моисей, распятье Твое воображая древле на горе Синайстей, распныйся нас ради, и змиины вражды и яда избавляяй человеки»… (5 седм. по Пасхе Вт. утр. п. 2, троп. 1).

ж) «Якоже воздвиже древле змиа Моисей, тако на древо воздвиглся еси, Щедре, льстивого врага яд змиин и злобу отгоняя и спасая нас» (6 седм. Вт. утр. п. 2, троп. 1).

з) «Возложи Моисей на столпе врачевство тлетвориваго избавленье и ядовитого угрызенья и древу, образом креста, по земли пресмыкающагося змия привяза, лукавный в сем обличив вред». Т. е. «Моисей возложил на столпе врачевство, избавлявшее от смертоносного и ядовитого уязвленья, и, привязав поперёк на дереве – образ креста – змия, пресмыкающегося по земле, восторжествовал чрез то над бедствием»… (Воздвиж. утр. кан. п. 1, троп. 2).

Св. Кирилл Иерусалимский

приводит эти слова в числе предсказаний о погребении Иисуса Христа («Огласительное поучение» XIV, 3, стр. 280). И по объяснению
бл. Феодорита
,– Ему приличествуют (эти) слова, потому что как лев и спящий страшен, так Владычняя смерть соделалась страшной и смерти, и дьяволу… И слова: „кто возбудит его?” показывают неизреченное Его (Христово) могущество, ибо Сам Себя воскресил, по Собственному Своему предречению (Ин. 2, 19)» (тв. ч. 1, стр. 96).

Бл. Иероним

держался такого же мнения относительно этих слов Валаама (тв. т. 4, стр. 154. 169; т. 9, 156), замечая, что «именем льва он таинственно называет Христа» (тв. т. 7, стр. 375; т. 14, стр. 83).

Очевидно, имея в виду это пророчество Валаама, св. Иустин Мученик

говорит: «что Он (Иисус Христос), как звезда, имеет воссиять от рода Авраамова, то показал Моисей в словах: „взойдёт звезда от Иакова и вождь от Израиля”»99.

Помимо св. Иустина Мученика

(«1 Апология» гл. 32, стр. 71)100 на пророчество Валаама как на Мессианское смотрят ещё святые
Ириней Лионский
(«Против ересей» кн. III, гл. IX, 2; стр. 295),
Афанасий Великий
(тв. ч. 1, стр. 126),
Киприан Карфагенский
(тв. ч. 2, стр. 40),
Кирилл Александрийский
(тв. ч. 2, стр. 109). И св.
Иоанн Златоуст
говорит, что Валаам здесь «пророчествовал о Христе, ибо,– замечает св. Отец,– Дух Божий был с волхвом» (тв. т. 6, стр. 629). А
бл. Феодорит
указывает цель сего пророчества и смысл последних слов его, говоря: «чрез Валаама предрёк спасение вселенной, чтобы и у язычников сохранялись таковые предречения. О сем же предречении свидетельствует исполнение на самом деле, ибо происшедший от Иуды (т. е. Христос) по плоти пленил не князей только Моавитских, но и „вся сыны Сифовы”, а сыны Сифовы – все человеки, потому что Сифов потомок – Ной, от Ноя же – весь род человеческий» (тв. т. 1, стр. 222).

Очевидно, с этим толкованием согласен и бл. Иероним

, когда говорит: «волхвы с востока, на основании пророчества Валаама уразумевая, что родился Сын Божий, Который разрушить всю силу их искусства, пришли в Иерусалим и поклонились Младенцу (Мф. гл. 2)» (тв. т. 7, стр. 356–357; т. 8, стр. 223)101.

Мессианский характер пророчества Валаама признаётся и в церковных песнопениях, в коих Иисус Христос воспевается как звезда от Иакова.

а) «Ныне из Иакова, якоже Валаам рече, раждается Христос»… (Кан. предпр. Рожд. Хр. п. 5, троп. 3).

б) «Волхва звездочетца Валаама гадания ныне исполняются: возсия бо звезда от Иакова, и настави к солнцу славы дары носящые волхвы, от Персиды цари» (ibid. п. 3, троп. 3).

(1 Кан. на Рожд. Хр. п. 4, троп. 2).

г) «Звезда яже от Иакова возсия из Тебе, Пречистая»… (Октоих гл. 4, Сред, повеч. кан. п. 1, троп. 2).

Св. Ириней Лионский

по-видимому, усматривает здесь и прообраз Иисуса Христа (в самом Валааме), и пророчество о Нём (в его словах), как можно судить по следующему замечанию его на эти слова: «когда Валаам в древние времена говорил это посредством притчей, то он не был признан; и ныне, когда Христос явился и исполнил это, не был уверован. Посему (Валаам), предвидя сие и удивляясь, говорит: „увы, увы, кто будет жив, когда Бог положит это”» («Отр.» XV,– стр. 700«).

«Время новых плодов,– по объяснению св. Кирилла Александрийского

,– прообразует таинство воскресения Спасителя нашего, ибо естество человеческое процвело в первый раз только во Христе, избавившись от тления и уже отбросивши ветхость греха» (ч. 3, стр. 266).

Св. Кирилл Александрийский

сему постановлению придаёт такой Мессиански-прообразовательный смысл: «сделало исход свой служение в тенях и наставление в прообразе в день восьмой, в который воскрес Христос и наступило время обрезания в духе» (ibid, стр. 300).

«Финеес есть изображение Христа», замечает тот же св. Отец (тв. ч. 1, стр. 202). А «трубы знаменные, предшествовавшие кивоту,– по объяснению св. Ефрема Сирина

,– означают трубы пророков, которые взывали: идёт Еммануил» (тв. ч. 6, стр. 567).

«В том, что Финеесом убиты сии пять царей, видим (говорит св. Ефрем Сирин

) образ Еммануила, Который привёл в изнеможение силу греха» (ibid.).

«Третей день,– по мнению св. Кирилла Александрийского

,– означает время воскресения», разумеется, Христова (тв. ч. 1, стр. 206).

«Моисей и Елеазар,– по мысли того же св. Отца,– могут быть образом Единого Первосвященника и Законодателя Христа» (ibid, стр. 212. 214).

По мысли св. Ефрема Сирина

, „
сосуды златы
,
гривны и перстни
” «и прочая – это суть сами апостолы. Как Моисей и Елеазар сосуды сии „внесоша в скинию свидения”, так Еммануил, научив апостолов и святых, ввёл их в сокровенную славу небесной скинии» (тв. ч. 6, стр. 568).