Пояснение шестой Заповеди Блаженства: чистота сердца – духовная чистота

Девять Заповедей Блаженства.

1. Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть царство небесное. 2. Блаженны плачущие, потому что они утешатся. 3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю. 4. Блаженны алчущие (сильно желающие) и жаждущие правды (праведность, святость), потому что они насытятся. 5. Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы. 6. Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога. 7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (будут названы) сынами Божиими. 8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное. 9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всечески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

Увидев народ, Он взошел на гору, и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и

пророков, бывших прежде вас.

Вы –
соль земли.
Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленой? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы –
свет мира.
Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков – не нарушить пришел Я, но исполнить.

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Итак, кто нарушит одну из заповедей этих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Вы слышали, что сказано древним: „Не убивай; кто же убьет, подлежит суду“.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „Рака“, подлежит синедриону; а кто скажет: „Безумный“, подлежит геенне огненной.

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь последний кодрант.

Вы слышали, что сказано древним: „Не прелюбодействуй“.

А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Сказано также, что, если кто разведется с женой своей, пусть даст ей разводную.

А Я говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Еще слышали вы, что сказано древним: „Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои“.

А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землей, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

Но да будет слово ваше: „да“ – „да“; „нет“ – „нет“; а что сверх этого, то от лукавого.

Вы слышали, что сказано: „Око за око и зуб за зуб“.

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: „Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего“.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
да будете сынами Отца вашего Небесного,
ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Объяснение девяти Заповедей Блаженства.

Девять заповедей блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают десять заповедей Закона Божия. Напротив, эти заповеди дополняют друг друга. Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

Первая Заповедь Блаженства:

«Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть Царство Небесное.»

Слово «блаженны» значит в высшей степени счастливы. Нищие духом — это люди смиренные, сознающие своё несовершенство. Нищета духовная есть убеждение в том, что все преимущества и блага, которые мы имеем — здоровье, разум, различные способности, изобилие пищи, дом и т.д. — всё это мы получили от Бога. Всё хорошее в нас — это Божье. Смирение есть первая и основная христианская добродетель. Без смирении человек не может преуспеть ни в какой другой добродетели. Поэтому первая заповедь Нового Завета говорит о необходимости стать смиренным. Человек смиренный во всем просит Бога о помощи, всегда благодарит Бога за данные ему блага, укоряет себя за свои недостатки или грехи и просит у Бога помощи для исправления. Бог любит смиренных людей и всегда им помогает, гордым же и самонадеянным Он не помогает. «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать,» — учит нас Священное Писание (Притч.3:34). Как смирение есть первая добродетель, так гордость есть начало всех грехов. Еще задолго до сотворения нашего мира один из близких к Богу ангелов, по имени Денница, возгордился светлостью своего ума и своей близостью к Богу и захотел стать равным Богу.

Пояснение шестой Заповеди Блаженства: чистота сердца – духовная чистота

«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога» (Матф.5:8).

В христианском понимании чистыми сердцем считаются те люди, которые не только избегают злых дел, но и душу свою делают чистой, то есть не допускают чтобы в ней поселились дурные помыслы и желания. Для Господа не столь важно то, как мы выглядим внешне. Важнее всего чтобы сердца людские были чистыми. Потому что от сердца чистого исходят чистые мысли и поступки. Поэтому царь Давид в своей молитве просил Бога: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс.50:12). «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!» (Пс.18:15).

Указав на то, что блаженными (то есть счастливыми, радостными) станут люди с чистым сердцем, Господь, в другом случае объяснил, что такое нечистота сердца. «Из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это извнутрь исходит и оскверняет человека» (Марк 7:21-23).

«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15).

Таким образом для того, чтобы сделать сердце чистым, нужно отказаться от грехов и не повторять их, то есть стать безгрешным. Для достижения чистоты сердца в Учении Христа указан путь и даны средства для выполнения этой задачи. То есть указаны действия, при совершении которых человек достигнет очищения сердца. Это отказ от злых дел, совершение добра, воздержание от греха, покаяние и молитва, проявление смирения и любви к Богу и ближним, борьба с гордостью и эгоизмом, проявление добродетельности и милосердия, постоянный призыв к Богу о помощи. «Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим.2,21-22).

В этой борьбе за чистоту сердца нужно и проявление разума, и свободной воли, чтобы не свернуть с этого пути. Чистые сердцем испытывают душевное спокойствие, радость и блаженство. Христос говорит, что за свою душевную чистоту эти люди будут иметь великую награду, они узрят Бога, так как чистота сердца является непременным условием для единения с Богом, для получения Царства Небесного.

Шестую заповедь блаженства Иисус Христос провозгласил в среде евреев, строго соблюдающих чистоту проведения церемоний, то есть среди народа, охваченного страхом перед наружным осквернением. Евреи стремились к церемониальной чистоте, но не заботились о чистоте своего сердца, то есть о чистоте духовной. У человека, у которого Христос обитает в сердце, появляется чистота духовная: благородство мыслей, желание совершать добро, мудрость.

«Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.» (Иак.3:17).

Поэтому люди, имеющие чистоту сердечную, не только не совершают плотских поступков, но даже в сокровеннейших намерениях души свободны от греховных помыслов, гордыни, себялюбия. Они смиренны, бескорыстны и чисты душей как дети, потому что их душа пронизана самоотверженной любовью к Богу. Чистые сердцем становятся другими людьми, потому что познают Бога. Люди, очистившие свое сердце, вступают в новые отношения с Богом, как со Своим Спасителем. Чистые сердцем воспринимают Бога как Своего Отца, желающего обнять кающегося сына. Они, увидев красоту и чистоту Божьих достоинств, стремятся отразить Образ Божий в самих себе и смотреть на мир очищенными глазами души. «Светильник для тела есть око. Итак если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Матф.6:22).

Имеющие очищенное зрение души, чистые сердцем, способны понять то, что не замечают обычные люди. Чистые сердцем восхищаются делами рук Господних, проявившихся в красоте природы, в разумном устройстве жизни и вселенной. Чистые сердцем видят великие истины, сокрытые в Священном Писании. Им открывается познание великих тайн бытия и природы, философских истин. Уже здесь на земле чистые сердцем проводят жизнь в присутствии Бога, чувствуя на себе Его заботу и помощь. Как Моисею Господь показал славу Свою, так и чистые сердцем достойны, чтобы узреть Бога и их сердца наполняются благодарностью и блаженством.

Григорий Нисский писал о чистоте сердечной: «человеку, очистившему зрение души своей, предлагается радостное видение Бога. Так учит нас Слово (то есть Господь Иисус Христос), когда говорит нам, что «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17,12). Это учит нас, что человек, очистивший душу свою от всяких страстных побуждений, отобразит своей внутренней красотой подобие образа Божественного. Доброй жизнью смывай грязь прилипшую к сердцу твоему и тогда воссияет боговидная красота твоя» (Григорий Нисский «О блаженствах», Слово 6).

blagovest.al.lg.ua

Девять Заповедей Блаженства.

Он произвел на небе революцию и увлек в непослушание часть ангелов. Тогда ангелы, преданные Богу, изгнали из рая взбунтовавшихся ангелов. Непокорные ангелы образовали своё царство — ад. Так началось зло в мире. Господь Иисус Христос есть для нас величайший пример смирения. «Научитесь от Меня: потому что Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим,» — сказал Он Своим ученикам. Очень часто люди очень одаренные духовно являются «нищими духом» — то есть смиренными, а люди менее талантливые или совсем бездарные, наоборот — очень гордыми, любящими похвалы. Господь еще сказал: «Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя — возвысится» (Матф. 23:12).

Вторая Заповедь Блаженства:

«Блаженны плачущие, потому что они утешатся.»

Плачущие это те, кто сознает свои грехи и недостатки и кается в них. Плач, о котором говорится в этой заповеди, есть скорбь сердца и покаянные слёзы о сделанных грехах. «Печаль ради Бога производит покаяние ко спасению, а мирская печаль производит смерть,» — говорит св. Апостол Павел. Мирская печаль, вредная для души, это чрезмерная скорбь из-за утраты житейских предметов или из-за неудач в жизни. Мирская печаль происходит от греховной привязанности к житейским благам, из-за гордости и эгоизма. Поэтому она вредна. Может быть полезной для нас печаль, когда мы плачем из сострадания к ближним, попавшим в беду. Не можем мы также быть равнодушными при виде совершения другими людьми злых поступков. Усиление зла среди людей должно вызывать в нас чувство скорби. Это чувство скорби происходит от любви к Богу и добру. Такая скорбь полезна для души, так как очищает ее от страстей. В награду плачущим Господь обещает, что они утешатся: получат прощение грехов, а через это внутреннее успокоение, получат вечную радость.

Третья Заповедь Блаженства:

«Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю.»

Люди кроткие это те, которые ни с кем не ссорятся, но уступают. Кротость есть спокойствие, полное христианской любви состояние души, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота. Христианская кротость выражается в терпеливом перенесении обид. Грехами, противоположными кротости являются: гнев, злоба, раздражительность, мстительность. Апостол учил христиан: «Если возможно с вашей стороны, то будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Кроткий человек предпочитает промолчать при оскорблении, нанесенном ему другим человеком. Кроткий не будет ссориться из-за отнятой вещи. Кроткий не будет повышать голос на другого человека или выкрикивать бранные слова. Господь обещает кротким, что они наследуют землю. Обещание это означает, что кроткие люди будут наследниками небесного отечества, «новой земли» (2 Петр. 3:13). Они за свою кротость получат от Бога многие блага навсегда, в то время, как люди дерзкие, которые обижали других и грабили кротких, в той жизни ничего не получат. Христианин должен помнить, что Бог всё видит и что Он бесконечно справедлив. Каждый получит то, что заслужил.

Четвертая заповедь Блаженства:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся.»

Алчущие — сильно желаающие есть, голодные. Жаждущие — сильно желающие пить. «Правда» — значит то же, что святость, то есть духовное совершенство. В других словах эту заповедь можно было бы сказать так: блаженны те, которые всеми силами стремятся к святости, к духовному совершенству, потому что они получат это от Бога. Алчущие и жаждущие правды — это те люди, которые, сознавая свою греховность, горячо желают стать лучше. Они всеми силами стремятся жить по заповедям Божиим. Выражение «алчущие и жаждущие» показывает, что желание наше к правде настолько должно быть сильно, насколько сильно желание голодного и жаждущего утолить свой голод и жажду. Прекрасно выражает такое стремление к праведности царь Давид: «Как лань стремится к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:2) Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся, т.е. что они достигнут праведности при Божией помощи. Эта заповедь Блаженства учит нас не удовлетворяться тем, что мы не хуже других людей. Мы должны каждый день нашей жизни становиться чище и лучше. Притча о талантах говорит нам, что мы ответственны перед Богом за те таланты, то есть те способности, которые нам дал Бог, и за те возможности, которые Он нам предоставил, чтобы «умножить» свои таланты. Ленивый раб был не за то наказан, что был плохой, а за то, что закопал свой талант, то есть ничего хорошего не приобрел в этой жизни.

Пятая Заповедь Блаженства:

«Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.»

Милостивые — это люди сострадательные к другим, это люди, жалеющие других людей, попавших в беду или нуждающихся в помощи. Дела милости бывают материальные и духовные. Дела милости материальные: Накормить голодного, Напоить жаждущего, Имеющего недостаток в одежде одеть, Посетить больного. Часто при храмах существует Сестричество, которое посылает помощь нуждающимся людям в разные страны. Можно свою денежную помощь посылать через церковное сестричество или другую благотворительную организацию. Если случится автомобильная авария или мы видим на дороге больного человека, надо вызвать скорую помощь и позаботиться, чтобы этот человек получил медицинскую помощь. Или, если видим, что кого-то грабят или бьют, надо вызвать полицию, чтобы спасти этого человека. Дела милости духовной: Подать ближнему хороший совет. Простить обиду. Научить незнающего истине и добру. Помочь грешнику стать на правильный путь. Молиться за ближних Богу. Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы, т.е. на предстоящем суде Христовом им будет явлена милость: Бог их помилует. «Блажен помышляющий (заботящийся) о нищем и убогом, в день бедствия избавит его Господь» (Псалом).

Шестая Заповедь Блаженства:

«Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога.»

Чистые сердцем, это те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят порочных и нечистых мыслей, желаний и чувств в себе, в своем сердце. Сердце таких людей свободно от привязанности к тленным земным вещам и свободно от грехов и страстей, насаждаемых страстью, самолюбием и гордостью. Люди, чистые сердцем, непрестанно помышляют о Боге и всегда видят присутствие Его. Чтобы приобрести чистоту сердца, надо хранить посты, заповеданные Церковью, и стараться избегать объедения, пьянства, неприличных фильмов и танцев, чтения непристойных журналов. Чистота сердца гораздо выше простого чистосердечия. Чистосердечие состоит только в искренности, в откровенности человека в отношении к ближнему, а чистота сердца требует полного подавления порочных мыслей и желаний, и постоянной мысли о Боге и о Его святом Законе. Людям с чистым сердцем Господь обещает в награду, что они увидят Бога. Здесь, на земле, они увидят Его благодатно-таинственно, духовными очами сердца. Они могут видеть Бога в Его явлениях, образах и подобиях. В будущей же вечной жизни они будут видеть Бога так, как Он есть; а так как видеть Бога есть истоник высочайшего блаженства, то обещание видеть Бога есть обеание высшего блаженства.

Седьмая Заповедь Блаженства:

«Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.»

Миротворцы — это люди, которые живут со всеми в мире и согласии, которые много делают, чтобы был мир между людьми. Миротворцами называются те люди, которые сами стараются жить со всеми в мире и согласии и других людей, враждующих между собой, стараются примирить или, по крайней мере, молят Бога об их примирении. Апостол Павел писал: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.» Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божиими, то есть будут самыми близкими к Богу, наследниками Божиими и сонаследниками Христу. Миротворцы своим подвигом уподобляются Сыну Божию — Иисусу Христу, Который пришёл на землю, чтобы примирить согрешивших людей с правосудием Божиим и поселить мир между людьми, вместо господствовавшей между ними вражды. Поэтому миротворцам и обещается благодатное название детей Божиих, а с этим бесконечное блаженство. Апостол Павел говорит: «Если вы дети Божии, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться; потому что думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:17-18).

Восьмая заповедь Блаженства:

«Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Гонимые за правду — это те истинно верующие люди, которые так любят жить по правде, т.е. по Закону Божию, что за твердое исполнение своих христианских обязанностей, за свою праведную и благочестивую жизнь терпят от нечестивых людей, от врагов гонения, преследования, лишения, но ничем не изменяют правде. Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде евангельской, потому что злые люди ненавидят правду и всегда преследуют тех людей, которые отстаивают правду. Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос был распят на кресте врагами, и Он всем Своим последователям предсказал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Иоан. 15:20). И апостол Павел писал: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Чтобы терпеливо переносить гонения за правду, человеку необходимо иметь: любовь к истине, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, веру и надежду на помощь Божию. Гонимым за правду Господь обещает Царство Небесное, т.е. полное торжество духа, радость и блаженство в райских селениях.

Девятая Заповедь Блаженства:

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.»

В последней, девятой заповеди Господь наш Иисус Христос называет особенно блаженными тех, которые за имя Христово и за истинную Православную веру в Него терпеливо переносят поношения, гонения, злословие, клевету, издевательство, бедствия и даже смерть. Такой подвиг называется мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть. Мужество христианских мучеников нужно отличать от фанатизма, который есть ревность не по разуму. Христианское мужество нужно также отличать от вызванной отчаянием бесчувственности и от напускного равнодушия, с которым некоторые преступники по своему крайнему ожесточению и гордости выслушивают приговор и идут на казнь. Христианское мужество основано на высоких христианских добродетелях: на вере в Бога, на надежде на Бога, на любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу. Высоким образцом мученического подвига служит Сам Христос Спаситель, а равно и Апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за Имя Христово. За подвиг мученичества Господь обещает великую награду на небесах, т.е. самую высокую степень блаженства в будущей вечной жизни. Но и здесь, на земле, Господь прославляет многих мучеников за их твёрдое исповедание веры нетлением их тела и чудесами. Апостол Петр писал: «Если злословят вас за Имя Христово, то вы блаженны, потому что Дух Славы, Дух Божий, почивает на вас. Теми он хулится, а вами прославляется» (1 Петр. 4:14).

Заповеди Блаженства …

\»Блаженны плачущие\»

Джон МакАртур-младший Заповеди блаженства

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Евангелие от Матфея 5:4

В одном из своих величайших псалмов, а именно: в 54 царь Давид, испытав самое глубокое разочарование в своей жизни и ощутив глубочайшее страдание, взывает: «кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы; далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури» (ст. 7-9).

Такие же слова могут сказать все люди, жившие на земле, когда и они испытают разочарование, встретятся с трагедией и впадут в отчаяние. Желание обрести крылья и улететь далеко от боли и страдания появляется у всех. И чем глубже скорбь, и сильнее разочарование, и боль, тем более желаешь уйти в такое место, где можно найти утешение.

В этом заключается парадокс блаженства. «Блаженны плачущие…» — это противоречит всем нашим понятиям. Вся жизнь человека вращается вокруг погони за удовольствиями, за радостными возбуждениями и деньгами. Человек хочет иметь много энергии, сил и времени для поисков развлечений и мы всеми силами стараемся избежать печаль, скорбь и боль.

Но Иисус говорит: «Блаженны печальные. Утешатся плачущие». В Своем совершенно новом подходе к жизни Он осуждает мирские понятия радости и счастье. Он провозглашает блаженными тех, кто плачет, и обещает им благословение, счастье, радость, мир и утешение. Так что же здесь подразумевает Иисус?

Сам факт, что в греческом языке есть девять различных глаголов, выражающих различные виды страданий (и все они встречаются в Священном Писании), служит хорошим указанием, на то, что страдание является неотъемлемой частью жизни человека. Вся человеческая история — это постоянные слезы и страдания. Однако, согласно главе 24 Евангелия от Матфея, мы еще не видели самого страшного.

В этой главе сказано: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть. Но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам» (ст. 4-7).

Иисус говорит здесь о конце века и затем подчеркивает: «Все же это начало болезней» (ст. 8).

Библия говорит о различных видах страданий и скорбей. Во-первых, о таких, которые можно назвать общими, об общих жизненных скорбях, так сказать, о нормальных скорбях. Эти скорби и слезы являются обычной частью человеческой жизни. И знаете ли вы, что способность плакать — это подарок от Бога? Боль и страдания, которые неизбежны, могут разрушить всю нашу нервную систему, если не будет, так сказать, разрядки в слезах.

Плакать — это естественная способность человека. Плакал и Авраам, когда умерла его жена. В Псалме 41:3-4 псалмопевец со скорбью обращает свою душу к Господу: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?» Скорбь о том, что Бог как бы скрылся от него, проявилась в слезах, которые потекли по его щекам, и он получил облегчение. Вполне достаточно испытывать чувство одиночества, чтобы проливать слезы.

Во втором Посланиии к Тимофею 1:3-4, апостол Павел говорит: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости». Тимофей плакал, испытав разочарование и поражение.

В книге пророка Иеремии 9:1 пророк, которого Бог призвал проповедовать Израилю о грядущих Божьих судах, пришел и проповедовал со слезами: «О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего».

В Деяниях 20:31 апостол Павел говорил ефесским пресвитерам: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас».

Псалмопевец проливал слезы одиночества. Тимофей проливал слезы огорчения. Иеремия проливал слезы сожаления. Павел проливал слезы сострадания. В 9 главе Евангелия от Марка отец привел своего сына, одержимого злым духом, к Иисусу Христу. Слезы текли по щекам отца, когда Христос говорил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (ст. 23). И со слезами отец юноши ответил: «Верую Господи! помоги моему неверию» (ст. 24). Слезы были доказательством его истинной любви к сыну.

В главе 7 Евангелия от Луки говорится о женщине, омывшей ноги Иисусу своими слезами и отиравшей их волосами своими. Это были слезы благоговения и слезы поклонения, слезы, текущие от благодарности в сердце. Любовь может заставить человека плакать. Наш Господь заплакал у гроба Лазаря, потому что любил его. Он заплакал, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем. Мария Магдалина плакала об умершем Иисусе. Это были слезы горечи утраты. Бог, таким образом облегчает страшную сердечную боль.

Но есть и другой вид слез. Это слезы ложные. Это слезы, когда человек плачет из-за того, что не может удовлетворить свои плотские похоти. Именно по этой причине плакал Амнон, о котором рассказано во 2 Книге Царств в главе 13. Он так плакал, что даже заболел, и лишь потому, что воспылал страстью к своей сестре Фамари. Так плакал Ахав. В 3 Книге Царств 21:4 сказано, что он лег на свою постель, отвернулся к стене и даже не хотел есть только потому, что Навуфей отказался уступить ему свой виноградник, полученный в наследство.

Плач иногда бывает длительным и неразумным, когда люди оплакивают близких, ушел в вечность. Вы часто можете видеть картину, когда люди не могут утешиться после смерти своих близких. Такое происходит даже и у христиан как раньше, так и теперь. Я недавно слышал об одном мужчине, который чуть было не потерял разум из-за того, что его жена отошла в вечность и теперь находится с Господом. Я не хочу быть слишком черствым, но все же такое поведение продиктовано исключительно эгоизмом. Именно самолюбие заставляет впадать в такую глубокую депрессию, если человек не может радоваться тому, что его близкий, которого он любил, отошел к Господу. Глубокая боль и печаль, когда на земле расстаются супруги, является вполне нормальным явлением, но такое отклонение психики — это уже совсем другое дело.

Другим видом ложного плача и скорби является преувеличенное страдание от сознания собственной вины. Хороший пример этого можно найти в 2 Царств 15-20 главы, где описан заговор Авессалома против своего отца Давида. Авессалом был гордым и эгоистичным человеком и он особенно дорожил своими волосами. Он осуществил заговор и вынудил Давида бежать из Иерусалима.

Авессалом захватил царский дворец и рассчитывал одержать победу над силами, оставшимися верными Давиду. Однако Авессалом потерпел поражение и был умерщвлен. Давид приказал своим военачальникам: «Сберегите мне отрока Авессалома» (2 Цар. 18:5).

Когда же Давиду сказали, что его сын Авессалом погиб, он плакал и говорил: «Сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2 Цар. 18:33). Его любовь к своему сыну была велика, но все же такое поведение было неразумным. В самом деле, кто хотел бы, чтобы Израилем управлял Авессалом? Почему же Давид так переживал? Потому что он чувствовал вину за то, что был слишком жестоким отцом и надеялся, что его печаль сможет очистить его душу от сознания своей вины.

Несомненно, что смерть Авессалома была частью расплаты за совершенный Давидом грех, когда он взял себе Вирсавию. В притче, записанной в 12 главе книги Царств, Бог показал Давиду, что ему придется четыре раза заплатить за этот грех. «Жив Господь! — сказал сам Давид, — достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо» (ст. 5-6). Затем Бог сказал через пророка Нафана: «Ты — тот человек» (ст. 7). И действительно Давида постигло четыре великих трагедии: умер ребенок, рожденный Вирсавией, его дочь Фамарь была изнасилована, его сын Аммон был убит и, наконец, погиб Авессалом.

Печаль Давида об Авессаломе была настолько сильной, что его солдаты начали стыдиться своей победы. В конце концов Иоав вынужден был сказать царю: «Сегодня я узнал, что, если бы Авессалом остался жив, а мы все умерли, то тебе было бы приятнее» (2 Цар. 19:6).

Итак вы видите, что есть правильные и ложные слезы. Некоторые могут сказать: «Хорошо, в общем, это блаженство является верными, поскольку когда человек плачет, он чувствует себя лучше. Слезы — это путь к поднятию духа». Однако Иисус Христос говорит здесь не об этом. Он говорит о Божественной печали, которая сильно отличается как от правдивого, так и от ложного плача, о которых мы говорили выше.

Апостол Павел помогает нам понять сущность такой печали в 2 Послании к Коринфянам 7:10: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Вы можете плакать о своих невзгодах, вы можете проливать слезы, находясь в одиночестве, а также в отчаянии и безнадежном положении, вы можете плакать и от переполняющей вас любви и вы можете плакать даже от того, что ваши плотские похоти не могут быть удовлетворены. Но никакие мирские слезы и никакая мирская печаль не могут дать вам жизнь.

Есть только один вид печали, дающий жизнь, и это печаль о Боге, которая ведет к покаянию. Поэтому можно придти к выводу, что Иисус Христос в этом Блаженстве говорил о печали, по содеянным грехах. В этом состоит вся суть. Печаль о Боге приводит к покаянию, а покаяние всегда нужно там, где есть грех. Этот вид плача вызван сознанием собственной греховности.

Блаженства начинаются указанием на духовное банкротство и на осознание этого факта. Это из интеллектуальной сфере. В 4 стихе речь идет об эмоциональной сфере. Поскольку человек знает, что он духовный банкрот, это затрагивает его эмоции, и он начинает плакать о своем банкротстве. Таким принадлежит Царство Небесное. Духовная нищета — это признание факта, что сами мы не имеем ничего, что сами мы ничто и ни на что не способны, а это значит, что мы являемся нищими, не имеющими ничего и не способные помочь себе. В стихе 3 наш Господь говорит: «Блажен человек, который абсолютно нищ духовно, кто является по-настоящему нищим, просящим милость- и благодать, и именно таким людям принадлежит Царство Небесное».

Через всю жизнь нужно сохранять чувство нашей духовной нищеты. И если человек не имел его с самого начала, то он не является христианином. Если же этого чувства нет сейчас, то возникает вопрос, являетесь ли вы христианином? Звучит слишком холодно, слишком черство, слишком требовательно? Однако сама Библия говорит, что быть нищим духом и плачущим — это особенности царственного народа — христиан.

После того, как Давид допустил страшный грех с Вирсавией и после того, как он приказал сделать так, чтобы ее муж Урия погиб, он не только осознал, что во грехах родила его мать (Пс. 51) и что он находится в безнадежном и нищенском состоянии духа, но он горько плакал, и скорбел, и был опечален до глубины души.

Посмотрите на Иова. Иов имел абсолютно все необходимое. Он был настолько богат, что, как сказано в Библии, скала источала для него ручьи елея (Иов 29:6). Какое богатство! Однако он не был настоящим человеком до тех пор, пока Бог не поверг его, и пока тот не осознал, что он ничто. Как же Иов откликнулся на это? «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» — говорит Иов (Иов 42:6).

Слово плачущие, которое Иисус употребил в Блаженствах, является наиболее сильным из всех девяти греческих слов, употребляемых в Священном Писании для описания печали. Обычно это слово употребляется тогда, когда речь идет о смерти. Именно это слово употреблено в том месте Писания, где описана печаль Иакова, когда ему сказали, что его сын Иосиф мертв (Быт. 37:34). Оно употребляется в Евангелиях, например Марка 16:10, когда описывается состояние учеников после распятия Иисуса Христа: «…плачущим и рыдающим». Это слово подразумевает глубокую внутреннюю агонию, а не просто внешнее причитание.

В Псалме 31 Давид пишет: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего» (ст. 3). И это тогда, когда Давид не исповедовал своего греха перед Богом, а поэтому и результат был весьма плачевным: «Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху» (ст. 4). Но потом он говорит: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» (ст. 5).

В Псалме 50:3-5, где речь идет о том же самом грехе Давида, приведены слова его молитвы: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною».

Затем в стихах 12-14 он продолжает «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня». Когда Давид исповедал и оплакал свой грех, Бог очистил его. И его настроение в корне переменилось.

После того как Давид излил все перед Господом, он в Псалме 31:1-2 говорит: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!»

Блаженны плачущие, потому что только им прощаются грехи. Все остальные в этом мире живут в бесконечной вине перед Богом. Однако надо уточнить следующее: блаженство приносит не плач сам по себе, но блаженство дает Бог в ответ на слезы и сокрушение человека. И каков же этот ответ посылает утешение? Скройте грех и вы увидите, как губителен он. Исповедуйте ваш грех и вы получите свободу и радость, которые являются результатом прощения.

Давид плакал в одиночестве. Он проливал слезы из-за того, что был отвергнут. Он проливал слезы от разочарования, уныния и бессилия. Он проливал слезы, потерпев поражение. Он даже проливал ложные слезы о своем сыне, стараясь заслужить чувство вины. Но ничто не сокрушало его сердце так, как содеянный им грех. И тогда Бог утешил его, и Давид сказал: «Блажен человек, чьи грехи прощены».

Блаженны плачущие. Знаете ли вы, что говорят мирские люди? — «Отбрось свои заботы и тревоги и улыбайся, улыбайся, улыбайся!» Библия же говорит: «Плачь, плачь, плачь». И если говорить откровенно, то и этого недостаточно. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные; сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль; смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:8-10).

Я не могу себе представить более важной проповеди, в которой нуждается современная церковь, чем призыв заменить смех плачем. Мое сердце обливается кровью, когда я вижу, как во имя Христа допускаются различные вольности и нелепости. Никто не может войти в Царство Небесное, если он не будет плакать о своей греховности. Вы даже не можете считать себя истинным христианином, пока не будете иметь в жизни постоянного чувства печали о допущенных грехах.

Я могу быть счастливым только потому, что я прощен. Но я не могу радоваться и смеяться, пока меня тяготит грех. Но если даже я освобожден от греха, то и тогда я не могу все время смеяться. Я знаю слишком много, чтобы ощущать себя легкомысленно счастливым. Бог готов сотворить Свой вечный суд. Так есть ли у нас причина для смеха?

Боюсь, что современная церковь вообще имеет неверное понятие о грехе. А потому многие христиане считают, что христианская жизнь — это что-то вроде шутки, а церковь — место развлечения и смеха. Есть и такие люди, которые считают себя в праве критиковать церковь, выставляя ее в сатирическом свете. Они считают, что комментировать христианство — это забавное занятие. Недавно в рекламе по продаже одной книги было сказано: «Эта книга доказывает, что Слово Божье может быть веселой вещью».

Смеемся ли мы, если по телевидению показывают что-то неприличное? Смеемся ли мы, если кто-то поступает зло? Смеемся ли мы, если кто-то рассказывает безбожный анекдот? Смешно ли вообще все это? В Притчах 2:14 сказано, что некоторые восхищаются злым развратом. В 2 Фессалоникийцам предупреждают тех, кто возлюбил неправду. Мы не должны поступать так.

Я не против разных развлечений. В Ветхом Завете очень ясно сказано, что веселье сердца также хорошо, как лекарство для тела. Однако мы потеряли всякое чувство меры. Мы принимаем это «лекарство» во всякое время! Мы совершенно забыли о печали, о скорби!

Сознание виновности в грехе должно предшествовать обращению, но оно должно продолжаться и после него. Некоторые христиане тратят все свое время в погоне за счастьем. Они ищут подходящие советы, читают книги на эти темы и не знают, что на самом деле им нужно оплакивать свои грехи. Бог утешает людей, и Иисус говорит о блаженстве не для того, чтобы мы были счастливы в поверхностном понимании этого слова, но для того, чтобы мы имели более глубокий и прочный мир и более правильное взаимоотношение с Богом.

Некоторые христиане отрицают свою греховность как это делали фарисеи, живут обманывая себя и стараются убедить других, что они уже достигли совершенства. Другие признают свое духовное банкротство и пытаются изменить свою жизнь собственными усилиями, говоря: «О да, я должен когда-нибудь сделать это. Я должен взяться за дело и стать лучше!» Это моральное перевооружение. Другие признают свою греховность, но, подобно Иуде, впадают в такое сильное отчаяние, что кончают самоубийством.

Можно отрицать все, сказанное выше и посчитать ложью. Можно признать правдой и пытаться переменить себя. Можете признать и погрузиться в отчаяние. Но можно также признать свою греховность и обратиться к Богу за милостью и благодатью. Что сделал блудный сын, когда ему пришлось есть корм для свиней? Стал ли он отрицать эти условия, в которых находился и успокаивать себя? «Это хорошо. Не так уж плохо питаться такой пищей!» Или же он осознал свое падение и решил своими силами исправить положение? Или же он опустил руки и утонул в этих помоях?

Он принял правильное решение. Он осознал свое положение и пошел назад к своему отцу, надеясь получить благодать и милость. Он плакал, исповедал свою вину и получил прощение, утешение и благословение.

Спасение приходит в результате покаяния. Оно приходит посредством слез. Этого требует Бог. Есть в этом мире много людей, которые думают, что они христиане, но они никогда не пришли к Христу в сокрушенном духе, скорбя о своих грехах. А ведь к Иисусу можно придти только таким путем. В Новом Завете ничего не сказано о принятии решения идти за Христом или о том, чтобы выходить в церкви к кафедре, вперед. Ничего не говорится и о том, чтобы подписывать специальные карточки. Все, что говорит Писание — это то, что вы христианин, если имеются явные свидетельства. В этом вся сущность. Во 2 Послании к Коринфянам 12:21 апостол Павел говорит о том, что если коринфяне не оплачут своих грехов, то придется ему самому оплакивать их грехи.

Бог требует покаяния. Он требует осознания греховности. Я не говорю о жалости к себе. Я имею в виду подлинное покаяние. Если вы не видите разницу в этом, то покаяние не подлинное.

Люди, читающие главу 7 главу Послания к Римлянам, считают, что проблема греха, о которой апостол Павел говорит в этой главе, была у него до обращения, но после, когда он стал жить в праведности, о чем он говорит в главе 8, эта проблема уже никогда не беспокоила Павла. Однако это не так. В Послании к Римлянам 7:15 ясно говорится: «…не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». А в стихах 17-18 он говорит: но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу». А в стихе 20: «…живущий во мне грех». И еще: «Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (ст. 21-23).

Праведность и грех всегда борются друг с другом. «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст. 24). Такой была вся жизнь Павла, и грех был не просто временным явлением. В стихе же 25 сказано: «Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим». Тут люди могут сказать: «Ага! Вот она победа!» Но то, что апостол Павел знал, где искать победу, не означает, что он уже победил все. Он продолжал борьбу с грехом до того момента, когда встретился лицом к лицу с Иисусом Христом.

В 1 Послании апостола Иоанна приводятся доказательства истинного христианина, и одним из них является следующее: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши)» (1:9). Эти слова на деле означают, что если мы продолжаем исповедовать наши грехи, то Бог продолжает прощать нас. А будучи прощаемы, мы наследуем Царство Божье, становимся детьми Царства, сыновьями Божьими, признаком которых является постоянное исповедание грехов.

Обратите внимание на то, что в рассматриваемом нами стихе (Матф. 5:4) слово «плачущие» также выражает постоянное действие. Тот, кто постоянно скорбит, постоянно утешается. Мартин Лютер в своих 95 тезисах указывает что вся наша жизнь должна оставаться непрекращающимся актом исповедания и раскаяния. Давид в Псалме 37:5 объявляет: «Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне». Он сознавал реальность греха в течение всей своей жизни.

Единственное, чего мы не видим во всем Новом Завете, это чтобы Иисус смеялся. Несомненно, у Него не было для этого повода. Он испытал голод, гнев, жажду, слезы. Однако в Библии не сказано, чтобы Иисус смеялся. Мы же потеряли всякую трезвость в этом отношении. Мы буквально погрузились в веселье, удовольствия и развлечения, придуманные мирскими шутниками и комедиантами. Но Иисус был мужем скорбей, знающим что такое печаль. А ведь именно такой должна быть реакция на грех ибо Иисус скорбел о грехах человечества.

«Так значит скорбь одолеет меня, — спросите вы, — ведь я и так уже сожалею о моих грехах. Что же еще нужно?» Я уже говорил, что блаженство не вытекает из наших скорбей. Плачущие блаженны потому, что они утешатся. А если вы не плачете, то и утешиться не можете. (В греческом тексте подчеркнуто, что только — аутои — плачущие будут утешены. Да, только слезы приносит Божье утешение. Только плачущие о своей греховности могут быть уверены что любящая рука Иисуса Христа отрет их слезы.)

Они утешатся. Но кто же их утешит? Параклетoc, т.е. тот Один, Кто может утешать, а именно Утешитель. Библия очень много говорит о том, что только Бог является истинным Утешителем (Пс. 29:6; 49:15; Ис. 55:6-7; Мих. 7:18-20). Бог помогает нам, Он поддерживает нас, Он слышит наш вопль, Он идет навстречу нашим нуждам, Он всегда с нами, Он увещает нас, умоляет, ободряет, укрепляет, прощает, восстанавливает. Бог всегда сочувствует нам. Это приносит нам утешение. Так говорится в Библии.

Знаете ли вы, Кто был Утешителем? Первым утешителем был Иисус, однако Он сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» (Иоан. 14:16). Бог — это Утешитель во всем. Христос стал первым Утешителем, сошедшим, чтобы помочь нам. Дело Христа теперь продолжает Дух Святой.

Слово Божье также является утешителем. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Писание говорит нам о Божьей любви, говорит о Его прощении, помощи, присутствии и ободрении.

Дух Святой утешает нас, Священное Писание утешает нас, и мы утешаем друг друга. И когда мы утешаемся — мы поистине счастливы. Блаженство приходит к плачущим не потому, что они плачут, но их плач ведет к утешению. Мне очень нравятся слова Иисуса, сказанные в Евангелии от Матфея 11:28: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Человек не станете искать утешения, пока не испытает чувства подавленности, не так ли? Пока человек не почувствует своей греховности, но как только он ощутит на своих плечах всю тяжесть греха, он начинает искать утешение и найдет его. Бог снимет тяжелую ношу и даст человеку «благое иго и бремя легкое». Исполнение Божьих законов и заповедей Христа с помощью Духа Святого — это легкое бремя по сравнению с тяжелой ношей греха, которую должен нести человек.

Это приводит нас к следующему заключению: мы получаем утешение до тех пор, пока скорбим и исповедуем свои грехи. И только тогда мы можем поистине радоваться.

«Но как человек может стать скорбящим?»

Во-первых, устраните препятствия, мешающие осознать вашу греховность. Удалите все что делает ваше сердце черствым, что побуждает вас противиться Духу Святому, что делает вас нечувствительным. Черствое сердце не может плакать. Оно уходит от благодати. Божий плуг не может вспахать каменную почву сердца.

«Что же делает мое сердце каменным?»

1. Любовь к греху.

2. Отчаяние. Знаете ли вы, о чем говорит человек в отчаянии? Бог этого не может простить! Оно старается приуменьшить Божью силу и силу Крови Христовой. Он обесценивает Божью милость и рисует Бога не таким, каким Он есть на самом деле. «Но они говорят: «не надейся, мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца» (Иер. 18:12). Другими словами: «Бог ничего не может сделать с человеком. Мы находимся в совершенно безнадежном состоянии». Язык отчаяния заставляет замолчать голос надежды и ставит под сомнение милость Божью. Послушайте, друзья, не тревожьтесь о том насколько вы плохие или злые! Бог в состоянии помиловать вас и изменить вашу жизнь.

3. Тщеславие. «Но я не так уж плох. Если вы думаете, что я должен печалиться о своем состоянии, то вы просто меня не знаете. Со мною все в порядке. Фактически я хороший человек». Тщеславие — это совершенно безрассудный доктор, который лечит смертельно опасную болезнь, словно это простуда. Если Иисусу Христу нужно было пролить Свою кровь и умереть на кресте за вас, то вы достаточно плохой человек. Вы очень плохой человек точно так же, как и я. И если вы не сознаете этого, то это делает вас еще хуже, поскольку гордость — это самый страшный грех.

4. Самонадеянность. Это дешевая благодать легкий путь к спасению. «Ну вы же знаете, что однажды я сказал, что желаю принять Иисуса в мое сердце. Я вышел вперед на призыв и потом принял водное крещение. Зачем же мне теперь еще о чем-то беспокоиться? Я буду идти вперед, делать то, что мне нравится, и все будет хорошо! Мне вовсе не нужно исповедовать свой грех или печалиться о чем-то». Однако у пророка Исайи 55:7 сказано: «Да оставит нечестивый путь свой и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив». Если нечестивый не оставит пути своего, он не может рассчитывать на прощение. Не будьте самонадеянными! Нет дешевой благодати! Нет вседозволенности!

5. Медлительность. «Ну хорошо, когда-нибудь я это сделаю. Я как-нибудь хорошенько обдумаю свое греховное положение и постараюсь что-то предпринять в этом отношении». В Послании Иакова 4:14 сказано: «Вы … пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий». Прежде чем откладывать что-то на завтра, подумайте о том, а будет ли это «завтра» для вас. Не обманывайте самих себя. Чем скорее вы начнете лечить болезнь, тем скорее придет утешение, а с ним и блаженство. Не откладывайте этого на потом! Иначе вы можете оказаться в вечности без Бога.

6. Вседозволенность. Некоторые люди не хотят реалистично подойти к жизни. Им хочется все время смеяться. Они рассматривают жизнь как один сплошной праздник, и пока он продолжается, они ни о чем не хотят думать. В книге пророка Амоса 6:5-7 речь идет о подобных случаях: «Поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных». Видите? Какая глупость! Они смеялись тогда, когда не было никакой причины для смеха. Им наоборот нужно было бы плакать.

Наш мир сходит с ума по музыке и веселью, однако одно из самых первых, что произойдет во время великих скорбей — это то, что Бог заставит умолкнуть все музыкальные инструменты. Знаете ли вы об этом? В Откровении 18:22 сказано, что всякая музыка прекратится. Люди должны, наконец, посмотреть в лицо реальности. Выключите в конце концов ваш радиоприемник. Это поможет вам понять что происходит внутри вас самих. «Но как же может человек удалить все эти препятствия?» Первое — посмотрите на крест Христов. Поймите, что сделал для вас Христос. Он умер за вас. Разве это не смягчает ваше каменное сердце? И если нет, то я тогда не знаю, чем вам помочь. Поэтесса Кристина Росетти писала:

«Я камень, а не овца, если я могу стоять, о Христос,

у Твоего креста, смотреть,

как капля за каплей истекает кровь

Твоя, и при этом не плакать? Нет, не женщины, которые любили Тебя и оплакали в горе смерть Твою, не падший Петр, плачущий горько; не солнце и луна, которые помрачились на небе и ясный день превратили во тьму.

Я, только я. До сих пор не сдаюсь. Но, истинный Пастырь стада, ищи Свою овцу.

О, Тот, Кто больше, чем Моисей,

призри на меня и разбей камень сердца!»

Если вам мешают какие-то препятствия, посмотрите внимательно на крест и вы увидите, как сильно вы нуждаетесь в Иисусе Христе.

Второе — чтобы начать плакать, вам нужно изучить что говорится о грехе в Писании. Давид говорит: «Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем» (Пс. 37:19). Прочтите что говорит пророк Исайя: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами…» (Ис. 6:5). Посмотрите на то что говорит пророк Иеремия, который плакал о грехе (глава 9). Посмотрите на то, что сказал Петр: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук. 5:8). Посмотрите на апостола Павла, называющего себя величайшим грешником (1 Тим. 1:15).

Если вы сравните себя с этими величайшими мужьями Божьими, когда-либо жившими на земле, вы не станете утверждать что вы якобы не являетесь грешником. Грех — это попирание Божьего закона. Грех — это пренебрежение Его любви. Грех огорчает Духа Святого. Грех — это отказ от Божьей благодати. Грех воздействует на нас очень сильно. Он делает нас нагими, он марает нас, похищает наше одеяние и нашу корону. Он портит нашу славу. Он пачкает нашу праведность. Нас, созданных по образу Божьему, он превращает в какое-то подобие животных, обреченных на погибель.

Также просите у Бога, чтобы Он дал вам сокрушение сердца. Только Бог может дать вам это. И Он не отказывает тем, кто искренне просит об этом.

«Как может узнать человек, является ли он плачущим?»

Очень просто. Являетесь ли вы чувствительным по отношению к греху? Смеетесь ли вы, согрешая? Оставляете ли вы грех без внимания? Находите ли вы удовольствие в грехе? Возможно, ваш грех из моральной сферы, возможно, он заключается в нечестности, а возможно, в том, что вы забываете молиться. Возможно, вы забываете, что нужно помышлять только о добром, а возможно, вы теряете любовь. Сожалеете ли вы о вашем грехе?

И если мы искренне сожалеем, то будем сожалеть не только о своих личных грехах, но и о грехах всего мира. Относимся ли мы к грехам других людей так, как относился к ним пророк Иеремия в 13:17? «Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу» — говорит пророк.

Иисус, взойдя на гору и увидя Иерусалим, заплакал о нем. Он сказал: «Иерусалим, Иерусалим… сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37).

Плачем ли мы так? Болит ли наше сердце, когда болит сердце нашего Господа? Можем ли мы сказать вместе с Давидом: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и зловсловия злословящих Тебя падают на меня» (Пс. 68:10). Искренне ли мы оплакиваем наш собственный грех и грехи окружающих нас людей? И если так, то мы поистине являемся плачущими.

Второй признак искренности нашего плача — это ощущение Божьего прощения. Испытываем ли мы радость в нашей жизни? Знаем ли мы, что такое истинный мир, истинное счастье, истинное утешение, которые приходят в результате прощения и очищения?

Я надеюсь, что вы являетесь плачущими, поскольку Бог хочет вас утешить. Он хочет, чтобы вы были воистину счастливыми.

Издательство Славянского Евангельского Общества, 1991 г

Блаженны неведающие

Ян Подорожный

Во многих знаниях много скорби.

Во времена израильско-иракского кризис, когда бывший иракский пахан, Саддам Хуссейн, угрожал нанести последний, но страшный удар по сионистскому режиму, мой старинный приятель Лёша Эйдельман проживал в Израиле. В стране восприняли угрозу серьёзно, прекрасно понимая неуправляемость восточных лидеров. В еврейских массах проводили усиленную работу по обучению навыкам, как быстро спрятаться в бомбоубежище в случае атаки, куда, всё-таки, при надобности «рвать когти».

Даже не прихватив белых тапочек. К вероятному удару готовились все службы. Народу были выданы противогазы, которые вменялось постоянно иметь при себе. Тёща Лёши Анна Борисовна с энтузиазмом восприняла вводимые правительством меры. «От этих мерзавцев, — говорила Анна Борисовна, не слишком уточняя, кого она имела в виду, — можно ожидать любую неприятность. Я их очень хорошо раскусила за прошедшее время, что провела здесь».

В любом случае, противогаз был прочно принайтован к талии тёщи. Но, однажды, во время одной из учебных тревог, когда довольно долго не давали команду на отбой, тётя Аня едва не отдала Богу душу. «Лёша, — обратилась она к зятю, как старшему из мужчин в доме, — просто какой-то ужас творится! Абсолютно нечем дышать в этом ихнем противогазе. Мне ж уже не надо никакого Хуссейна. С этим противогазом я же могу совсем умереть, Лёша. И без всякой ракеты на мою голову».

Анна Борисовна имела счастье родиться в солнечной Одессе и на всю жизнь сохранить специфику южного языка. Конечно, жизнь в столице несколько подпортила сочный одесский говор, но в тяжёлые минуты бытия черноморский сленг явно давал о себе знать. «Превалировал, — по выражению яйцеголовых. «Они тоже умники, — продолжала она, снова обращаясь неизвестно к кому, — нашли время начинать свою войну. Нам постираться надо, занавески снять, всё пропылесосить. Смотреть страшно, что делается в хате! Какой-то кошмар».

Пытливая мысль зятя заработала в поисках выхода из создавшегося положения. В Киеве он подвизался в фотостудии, и по его рассказам нередко приходилось искать решение в разнообразнейших, просто патовых, ситуациях. «Приходит как-то клиент с ярко выраженной внешностью нильского крокодила в анфас. В профиль вообще непонятно, на кого он смахивает. И просит срочно изготовить фото для знакомства с прекрасной дамой. Чтобы смотрелся не хуже Алена Делона.

Можно подумать, что Делон самый красивый. Но клиент желает, у него проблемы с внешностью. А ему надо эту фотку выслать куда-то по почте. И что вы думаете? Конечно! Пришлось-таки постараться, поработать. Но ведь этот «красавец» сам себя не узнал, когда я ему окончательный вариант своей работы после ретушировки под нос подсунул.

Заповеди блаженства

«Вот тут я настоящий, каким должен быть», — высказался мне чрезвычайно обрадованный клиент, — а я раньше и не знал. Не догадывался даже». И отщедрил сверх таксы пару рубчиков».

С тёщей Лёша, бывший фронтовик, поступил чисто по-армейски. Помню свою службу в рядах несокрушимой и легендарной. Бывало, на учениях или на лёгкой трёхкилометровой пробежке по сопкам заставляли носить противогазную маску на лице. Ощущения самые мерзкие. Понимали, что так надо, но ведь искренне жаль себя. И начали втихаря откручивать гофрированную трубку, которая шла от маски непосредственно к противогазу. На учениях, слава Богу, настоящим газом не пользовались.

Может, под рукой не было, кто его знает? Так вот, офицеры время от времени дёргали за трубку, проверяя, сидит ли она на месте. Тогда для обмана начальства начали привязывать её шпагатом. Аналогично Лёша поступил с противогазом Анны Борисовны. И вручил ей во время очередного завывания сирен. Даже под резиновой маской, как рассказывал он после, было заметно, что тёще значительно легче жить.

После отбоя, содрав её с лица, она произнесла с чувством: «Так это совсем другое дело.

Теперь мне никакой Хуссейн со своей отравой не страшен. Стало, чем дышать на полную грудь. (С грудью все вопросы у Анны Борисовны были решены более, чем положительно с самых молодых лет, по её словам). Воздух появился внутри тела». Лёша скромно промолчал. Его супруга Ида также не стала разочаровывать маму. Зачем? Блажены неведающие. Не так ли?

У нас жил сосед Игорь с женой и тремя потомками. Дети какими-то вышли разными на внешность и фигуры, что не мешало папе горячо любить их. И всё бы ничего, но в 1958 году в Москве грянул Международный молодёжный фестиваль, на который съехались отовсюду молодые борцы за мир во всём мире. Насчёт отчаянной борьбы с империалистами ситуация была несколько размытой, если не считать песен в защиту мира и непрерывных танцев, а вот любовные контакты практиковались весьма широко.

Жена соседа моментально завеялась в белокаменную посетить перманентно нездоровую маму. Супруга отсутствовала до окончания мероприятия. А потом вернулась весьма умиротворённая, и даже не бранила мужа. И вскорости родила, как говорили у нас на Подоле, небольшого ребёнка. Почти по Александру Сергеевичу: «Родила царица в ночь, не то сына, не то дочь». Ребёнок оказался крепеньким, в меру шумным и жизнерадостным. С одним маленьким различием от остальных отпрысков. Чёрным на всё туловище.

Вот тут папа и взвыл нехорошим голосом. И присмотрелся внимательней к своим предыдущим, несколько разнокалиберным, потомкам. А потом горестно пожаловался уже своей маме, что лучше бы он ничего не знал. «И жили бы спокойно и дружно, — прогоревал он вслух, — а так, что делать? Сильно же чёрный пацанчик». Не помнится, чем закончилась несколько трагикомичная история, но не сомневаюсь: простил он ей. Слишком любил детей.

Многие помнят великолепную сценку из репертуара театра Аркадия Райкина. Герою должны рассказать о каком-то неприятном для него инциденте. Герой, которого играл Аркадий Исаакович, руками и ногами отбрыкивается от подобных новостей. Просит рассказать без паники, спокойно, а лучше, вообще, ничего не рассказывать. Верный ленинец и борец за окончательное внедрение коммунизма в нашей стране, тов. Леонид Ильич Брежнев, категорически не выносил негативных новостей.

Его окружение, изучив потребности шефа в «правдивой» информации, плело такие байки о существующем положении дел в стране, что самих временами бросало в краску стыда. Но ведь для блага страны! А тут, что не сделаешь. Сам генсек смотрел на мир ясным взглядом, не ощущая никаких отрицательных эмоций. К чему привело подобное, знают все. Но автору, положа руку на сердце, самому невдомёк: нужно ли всё рассказывать о плохом.

В таксистскую бытность приходилось получать массу негатива. Начиная с выезда на линию и кончая заездом в парк. Идёшь на работу, а в голове мысль: напарник оставил исправный автомобиль, или, как обычно? Пришли на тебя рапорта из ГАИ или от контрольных служб? А может венец неприятностей – жалоба от пассажира в центральную газету с вытекающими последствиями. Поэтому некоторые наши водилы работали только по ночам, дабы пореже сталкиваться лицом к лицу с непосредственным начальством.

А когда встреча с шефом сулила безоблачное небо? Начальник нашей колоны №5, Н.Н.Косарь, сказал как-то в миг расслабления своим коллегам. «Я, если увижу своего водителя, просто для профилактики «клистир ему поставлю» на пару вёдер воды с патефонными иголками. Чтобы чтил и не расслаблялся надолго. И отношение несколько другое после такого поступка.

Сам чувствую». Коллеги, такие же начальники, согласно закивали головами. И поневоле приходилось буквально красться по автопарку во избежание встречи со своими руководителями. Старинная солдатская мудрость гласит: «Держись подальше от начальства и поближе к кухне, и служба промелькнёт незаметно». И с этой истиной трудно спорить.

Трудно без содрогания представить, сколько радости испытывали покупатели китайских молочных продуктов. Как в Поднебесной, так и близлежащих странах. Даже в старушку Европу просочились молочные деликатесы. Химическая добавка из меломена, которого китайские любители хард-рока немедленно окрестили меломаном, добавляла некоторую пикантность продукту.

Находящиеся в блаженном неведении о наличии нефтяных компонентов потребители в восхищении цокали языками, пробуя на вкус дары китайской промышленности. Гром грянул, как и всегда, не к месту. Начали болеть младенцы, несколько малышей ушло из жизни. И тут все зашевелились. Вспомнили некачественные китайские штаны и электронику, а вкупе с ними кроссовки-однодневки и линяющие тенниски. Мир начал освобождаться от любых видов продовольствия из Китая, в которых наличествовали молочные добавки.

«Меломен на марше»! – кричали самые боязливые и недовольные, — гоните его взашей»!» «Не допустим меломен до своих любимых стен», — рифмовали другие, и были, несомненно, правы. А если бы не знали? Что тогда? Продолжали бы поглощать в неизмеримых количествах. И поправлялись бы с тела. А что лучше или хуже?

У меня приятель, работавший тренером, уехал на модные в семидесятые годы, заработки в Сибирь. Что-то строили, бурили, вскапывали. Работа была изнурительной, начинали с восходом солнца, а шабашили в кромешной темноте. Удобства находились на свежем воздухе, брились единицы, да и те, в основном, на ощупь. Дима, так я назову ушедшего из жизни приятеля, оттрубил два срока подряд. Чуть ли не полгода.

Отрастил на голове реденькую козлиную бородку рыжего цвета. Однако не это поразило его, когда он вернулся в Киев. «Представляешь, — рассказывал бывший заработчанин, — поглядел на себя в зеркало и обмер. Уши настолько обросли волосами, что куда-там медведям или волкам. То-то я замечал в последние недели, что хожу в декабре без шапки, а они не мёрзнут совсем.

А там же холодрыга какая!? И никто же из своих козлов не предупредил, — добавил он со злостью, — так и в самолёте с этими ушами перед стюардессой вы…пендривался. А она всё на меня приходила взглянуть с интересом. Подумал, что понравился ей. Хохотал ещё от радости».

Автор ни в коем случае не намерен читать морали, что-то советовать, ублажать кого-то. Мы хозяева своих судеб. В некоторой степени, конечно. Единственный совет, который могу дать: не проявляйте излишнее любопытство во всём. Длинный нос был к лицу только Буратино, да и у того по этому поводу возникали время от времени неприятности.

Люди, писавшие Библию, знали толк в жизни. Не сомневаюсь, что любой из вас приведёт десятки и сотни примеров, когда они испытывали неприятные минуты, узнав некоторые подробности своего бытия. Отсюда вывод: «Воистину блаженны неведающие».

Ян Подорожный. 01.11.08.

© Copyright: Ян Подорожный, 2021 Свидетельство о публикации №217032001117

Список читателей / Версия для печати / Разместить анонс / Заявить о нарушении

Другие произведения автора Ян Подорожный

Рецензии

Написать рецензию

Все верно, Ян. Мне понравилось. И этот рассказ и про Чернобыль. Вспомнилось — «меньше знаешь — лучше спишь». Это и про Чернобыль, так решали власти. С уважением,

Владимир Кожин 3 21.03.2017 17:17 • Заявить о нарушении

+ добавить замечания

Приятно пообщаться с понимающим тебя человеком, Володя. К сожалению, в основном таких меньшинство. Но не будем унывать… Всё образумится… Если повезёт…)

Ян Подорожный 23.03.2017 23:10 Заявить о нарушении

+ добавить замечания

На это произведение написаны 2 рецензии

, здесь отображается последняя, остальные —
в полном списке
.

Написать рецензию Написать личное сообщение Другие произведения автора Ян Подорожный

Девять заповедей блаженства.

Девять заповедей блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают десять заповедей Закона Божия. Напротив, эти заповеди дополняют друг друга. Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

1.

Заповеди Блаженства: толкование, значение и смысл

Блаженны нищии духом, ибо их есть Царство Небесное.

Желающие блаженства, т. е. быть в высшей степени счастливыми и угодными Богу, должны быть нищие духом (смиренные, сознающие свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думающие о том, что они лучше или святее других).

2. Блаженны плачущие, ибо они утешаться.

Плач, о котором здесь говорится, есть, прежде всего, истинная скорбь сердца и покаянные слёзы о содеянных грехах. Могут быть духовно благотворны и скорбь, и слёзы, вызываемые постигшими нас несчастьями. Если только эти слёзы и скорбь проникнуты верою, упованием, терпением и преданностью воле Божией.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Желающие блаженства должны быть кроткими. Кроткие — это такие люди, которые стараются, чтобы никогда не раздражать и ничем не раздражаться. Это незлобивые, терпеливые в отношении друг друга, не ропщущие на Бога люди. Кроткие наследуют землю, т.е. Царство Небесное.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Алчущие и жаждущие правды — это те, которые, подобно пищи и питья для тела, желают спасения для души — оправдания через веру в Иисуса Христа, и они получат желаемые ими оправдание и спасение. Под насыщением здесь подразумевается насыщение духовное, состоящее во внутреннем, душевном мире, в спокойствии совести, в оправдании и помиловании. Насыщение в земной жизни бывает только отчасти.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милостивые — это те, которые творят милосердные дела и знают настоящее сострадание к ближнему. Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы на будущем Суде Христовом.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистосердечие или искренность, согласно которым человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые расположения сердца проявляет в добрых поступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Высшая степень чистоты сердца достигается постоянным и неослабленным подвигом бодрствования над самим собой, изгоняя из сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно сохраняя в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью к Нему. Чистые сердцем узрят Бога, т.е. получат высочайшую степень Вечного блаженства.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Миротворцы — люди, которые живут со всеми в мире и согласии, всем прощают обиды и стараются, по возможности, примирить и других ссорящихся между собою, а при невозможности — молить Бога об их примирении. Миротворцам обещается благодатное имя сынов Божиих, поскольку они своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим.

8. Блаженны изгнаные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Желающие блаженства должны быть готовыми претерпеть гонение за правду. Этой заповедью требуются такие качества: правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, мужество и терпение. Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде Евангельской потому, что злые люди ненавидят правду. Сам Иисус Христос был распят на кресте ненавистниками правды Божией, и последователям Своим предсказал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас,..» (Ин. 15,20).

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах.

Согласно этой заповеди, Иисус Христос обещает готовым претерпеть всяческие поношения, бедствия, самую смерть за имя Христово — великую награду на Небесах — преимущественную и высокую степень блаженства.

Общие сведения о заповедях Ветхого и Нового Завета. Объяснение Заповедей Блаженства …

« назад::далее »

Все молитвы …

[ad01]

«Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20;29)

Среди свидетельств о Воскресении Христовом есть свидетельство о явлении Спасителя святому апостолу Фоме. В Евангелии от Иоанна Богослова мы находим следующее: в первый день недели, то есть воскресенье, вечером, через затворенные двери Господь входит в Сионскую горницу, становится среди апостолов со словами: «Мир вам». Далее, Христос убеждает учеников в своем Воскресении, показывая им раны на руках, ногах и ребрах Своих. Среди апостолов не было Фомы, который пришел позже, и уже от своих друзей узнал о радостной вести Воскресения. Но, как сообщает нам евангелист Иоанн, Фома не поверил апостолам: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20;25).

Спустя неделю все повторяется: та же горница, затворенные страха ради иудейского двери, но уже вместе со всеми присутствует и Фома. Иисус, пройдя сквозь стены, после традиционного приветствия «Мир вам», говорит недоверчивому ученику: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь Мой и Бог Мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20; 27-29).

О чем говорит нам данное евангельское событие? Прежде всего, о возрастании веры у Фомы. Апостол от желания непосредственно видеть и осязать переходит к прямому исповеданию Иисуса Христа Господом и Богом! Но этого мало, и Учитель ведет своего ученика дальше. Он сообщает ему о блаженной вере, которая не от видения, но от ведения Бога внутри самого человека. До сих пор этой блаженной веры у Фомы не было. Он хотел засвидетельствовать чудо Воскресения своими глазами и потрогать своими руками. В духе критического реализма — понять рассудком, констатировать факт. Но подобная вера ничего не меняет внутри самого человека, мы знаем, что и «бесы веруют и трепещут» (Иак.2;19). Святитель Филарет, митрополит Московский, так комментирует разбираемое нами евангельское чтение: «Господь не одобряет в верующих искания очевидных, удостоверяющих знамений, но приписывает особое достоинство вере, которая их не требует». Мы в данном случае говорим с вами о вере освящающей, преображающей и спасающей душу человека, которая не зависит от восторга телесных чувств. «Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера — эта сила духовного зрения — не действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются Небеса, становится зримым Сын одесную Отца, везде сущий по Божеству и все исполняющий, неизреченный» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Воистину «блаженны невидевшие и уверовавшие». Господь обещает блаженство тем, которые уверуют не видя. Блаженная вера Христова — это вера, основанная не на том, чтобы посмотреть, потрогать, понюхать и обсудить, это состояние внутреннего единения с Богом, единения любви. Апостол Павел учит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12;3). Дух Святой невидимым образом по закону подобия соединяется с духом человеческим и утверждает его в христианской жизни. «Царство Божие внутри нас есть» (Лк.17;21). «И оно не придет видимым образом» (Лк.17;20). Поэтому «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом» (1 Ин.5;10).

Первоверховный апостол язычников утверждает: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11;1). Мы уверены в невидимом Боге, который действует в сердце человека. «Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4;24). Потому вера — понятие, прежде всего, духовное. Как сказал бы Эммануил Кант, имманентное, или трансцендентальное, то есть выходящее за рамки человеческой схоластики. По сути, веру невозможно определить, как невозможно поставить пределы понятиям любви, смирения и милосердия, поскольку они иррациональны. Вера — это образ жизни, менталитет души, то, что формирует образ мыслей, отношение к окружающему миру и самому себе. Доказать веру можно только опосредованно, тем как она проявляется в мире вещей. Самым убедительным свидетельством истинности веры является изменение человека в сторону исполнения христианских заповедей. Из церковной истории мы знаем, как вера преобразовывала простых рыбаков в духоносных проповедников, а потом и в мужественных исповедников, из блудниц делала великих святых, из колдунов — христианских мучеников. Такая удивительная метаморфоза объясняется внутренним изменением души человека, когда христианин согласен жертвовать земным благополучием, здоровьем и жизнью ради любви к Иисусу Христу. Наши мартирологи насыщены подобными примерами. В них представлены светильники веры христианской, воплотившие ее идеалы с максимальной полнотой. Христианские мученики проявили духовную сущность веры в этом мире. Обналичили ее в земной жизни, отразили ноумен в феномене.

Бог, который может разделить море и остановить солнце, ищет сокрушенного покаянием и запечатленного верою человеческого сердца, а не эффектного и временного изменения «чина естества». Господь наш Иисус Христос во время многочисленных исцелений более всего ждал от человека проявления веры и без присутствия этой веры часто не совершал никакого действия либо возбуждал веру чудом исцеления, указывая на Себя, как на истинного Мессию. Целью Божественного «альтруизма» была душа человека. В конечном итоге все исцеленные и воскрешенные через какое-то время снова заболевали, а затем и умирали, потому и чудо имело скорее миссионерский характер, чем филантропический. Главной «точкой приложения» в нашем вопросе является вера — решающий фактор соработничества души с Богом, не постороннее наблюдение за Божественным действием, а живое, непосредственное участие в нем. Отсюда ясно, что магическим и чудесным образом над душою не может производиться ни одно спасительное действие. Только разумное и свободное движение верующего человеческого сердца воспринимает Бог.

Что удивляет и поражает нас при чтении Евангелия? Обилие благодеяний совершенных Христом народу еврейскому и в то же время невероятная жестокость и злоба иудеев к своему Благодетелю. Даже среди апостолов, непосредственных свидетелей Божественных чудес, оказался предатель. В буквальном смысле единицы возвысились умом над земным желанием получать от долгожданного Мессии только «хлеба и зрелищ». Мы знаем из ветхозаветной церковной истории, сколько чудес совершал пророк Моисей силой Господней, но народ еврейский так и остался жестоковыйным Израилем, не познавшим Бога. Святитель Григорий Нисский пишет о жизни ветхозаветного Законодателя: «Бога невозможно познать телесными чувствами, равно как и путем обычных размышлений. Только тогда, когда человек очистит свой разум от всех представлений, основанных лишь на чувственном восприятии, удалится от привычной связи со своей сожительницей, то есть с чувственностью, которая в определенном смысле сочетается и сожительствует с нашей природой, и когда освободится от нее, тогда, наконец, он дерзает приступить к горе Синаю».

Преподобный Никодим Святогорец в знаменитой «Невидимой брани» по поводу чувственной веры пишет: «Когда человечество умом своим ниспало из мира духовного в мир чувственный, тогда внешние чувства стали играть в его жизни роль первостепенную, руководствуясь к достижению той извращенной цели, которую поставила перед собой поврежденная природа, изменившая направление своей деятельности. Вместо блаженства внутри, рождающегося от общения с Богом, человеческая душа, обманувшись, стала искать блаженства во вне, через чувства, услаждаясь теми ощущениями, которые они могли ей доставить. Увлекшись чувственным и дав свободу чувствам, она тем самым умертвила себя, впустив смерть в дом свой сквозь окна свои (Иер.9;21), то есть сквозь чувства, которые, по определению отцов, суть окна души» (Гл.21, с.85). Смерть поселилась в душе вслед за грехом, который в свою очередь посеялся на почве похотений, образовавшихся вследствие беспорядочных и безмерных удовлетворений чувственных пожеланий, родившихся от чувств и чувственных ощущений. Таким образом, суета чувственных впечатлений есть первопричина греха и характерное свойство падшей природы человека. Небесная арфа Духа Святого, псалмопевец Давид, обращаясь к Богу, говорит такие слова: «Отврати очи мои, еже не видети суеты» (Пс.118;37). Святые отцы большое внимание уделяли искушению, происходящему от зрения, поскольку физиологически глаза являются продолжением мозга, и впечатления зрительные намного опаснее других телесных чувств. «Рассматривание исключительно видимых предметов называется на святоотеческом языке созерцанием неестественным, противоестественным по причине того, что разум пребывает вне естества своего, — читаем у преподобного Исаака Сирина в «Словах подвижнических». — Оно именуется голым ведением, потому что всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (Сл.26, с.125). Иерей Вадим Коржевский в книге «Пропедевтика аскетики» (Компендиум по православной святоотеческой психологии), комментируя евангельскую притчу о блудном сыне, пишет о чувственных силах падшей души: «Здесь разум, подобно блудному сыну, оставляет Отца своего — Бога, исходит, как из дома, из естества своего, и, расточив мысленное богатство свое в мире вещества, начинает пасти свиней, неразумное движение низших сил души, питаясь тем же, чем и они — чувственными удовольствиями».

Все блаженство христианской веры дается лишь тем, чье сердце откликается на зов божественного Логоса. Ни чудесные явления, ни яркие впечатления от лицезрения каких-то таинственных событий не могут дать той силы, которую дарует Само воплотившееся Слово, сошедшее с небес, изменяющее внутренние состояние человека. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1;1). О маловерных, желающих верить только глазами, святитель Игнатий говорит: «Уверовавшие по причине знамений составляли низший разряд верующих во Христа. Когда им предложено было духовное, возвышеннейшее всесвятое учение, тогда многие из них истолковали его по своим понятиям, не захотели спросить объяснения Божию слову у Бога, осудили слово, которое было Дух и жизнь, обличили этим свою поверхностную веру, свой поверхностный залог сердечный, и многие от учеников Его, видевших многие знамения, пошли вспять и больше не ходили с Ним».

Искаженные грехом телесные чувства падшего человека имеют подчиненное значение по отношению к слову, которое воздействует непосредственно на дух, или ум, человека. Поэтому и чудеса имеют опосредованное значение настолько, насколько они приведут к Слову — Иисусу Христу. В евангельской притче о богаче и Лазаре ветхозаветный патриарх всех верующих людей Авраам на вопрос о чудесном воскресении праведника отвечает несчастному сребролюбцу: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16;31). Даже пришедший с того света человек не сможет утвердить в вере более, чем это сделает Слово Божие. Если есть Священное Писание, то не требуется более чудес, само Слово находит себе место в подчиняющейся благодати душе. «Вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (Рим.10;17).

Преподобный Кассиан Римлянин утверждает: «Чудеса, вызывая удивление, мало способствуют христианской жизни». Как печально, что эти евангельские святоотеческие наставления о стяжании истинной блаженной веры Христовой, затмеваются обывательской погоней за эффектными чудесами. Святитель Григорий Палама в своих знаменитых «Триадах» пишет, что «дух творит себе форму». Дух самообольщения чудесами найдет форму для самореализации. Ветхий человек, падкий на яркие впечатления, на сенсации, которыми заполнен наш земной мир, будет искать чудес, не задумываясь кто перед ним: колдун, экстрасенс или священник. Меняется только объект восторга, но не сам человек. Вечно смущенная, сомневающаяся, многобурная и многомятежная душа ищет и даже требует чудес. Потому и не иссякает поток падшего человечества к чудесам и чудотворцам мира сего. Главное, получить впечатление, вставить это событие в бегущую строку мировых сенсаций и бытовых событий. Постоянно находясь в самой гуще, пучине вздымающегося бурей впечатлений информационного моря, человек не имеет возможности опомниться, чтобы сверить свой жизненный курс с учением Церкви и святых отцов. Шквальный ветер несет жизненный корабль такого человека на кипящие пеной рифы, как на верную погибель. Здесь нет места богомыслию, подобному тихой гавани земли обетованной, наоборот, все совершается быстро, бурно, экспрессивно: поиск чувственного восторга не оставляет секунды на остановку и размышление.

Собиратель святоотеческого предания Богоносный Игнатий, учит и наставляет нас различать истинную веру от ложной: «Богопознание, живая вера, благодатное смиренномудрие, чистая молитва — принадлежности духовного разума; они — составные части его. Так, напротив того, неведение Бога, неверие, слепота духа, гордость, самонадеянность и самомнение — принадлежности плотского мудрования. Оно, не зная Бога, не приемля и не понимая средств, предлагаемых Богом к получению Богопознания, составляет само для себя ошибочный, душепагубный способ к приобретению Богопознания, сообразно своему настроению: оно просит знамение с неба». Когда фарисеи и саддукеи, совопросники века сего, искушая Спасителя, просили показать знамение с неба, то получили лаконичный ответ: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.16;4). Господь оставил их и отошел в сторону.

Только неверующий человек нуждается в видимом доказательстве бытия Божия: «Знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор.14;22). Чувственные проявления потустороннего мира всегда происходили для некой духовной реанимации, с целью хоть как-то «растопить» окаменевшее бесчувствием сердце. Всегда были направлены на людей неверующих, на тех, для кого имели бы отрезвляющее действие. Чудо предлагалось непосредственно для язычников, как «жидкая пища», чтобы «проглотить лекарство», но далее непременно следовало слово, которое и должно было просветить ум и сердце человека. Только «оживление души словом Божиим производит живую веру во Христа. Живая вера как бы видит Христа (Евр.11;27). Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знаменией, венцем знамений, его словом» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Сами чудеса имеют только эффект восторга, эффект чувственных переживаний. Ну что такое падшие чувства падшего человека? Это морская волна, которая с шумом ударяется о песок, оставляя на нем лишь пену. После таких эффектов и сенсаций человек не меняется. Проходит короткий промежуток времени, и все впечатления забываются; новые затмевают старые, и все возвращается на круги своя. Святитель Игнатий в проповеди «О чудесах и знамениях» говорит: «Достойны сожаления оставляющие слово, ищущие убеждения от чудес. Этою потребностию обнаруживается особенное преобладание плотского мудрования, грубое невежество, жительство, принесенное в жертву тлению и греху, отсутствие упражнений в изучении Закона Божия и в Боголюбезных добродетелях, неспособность души сочувствовать Святому Духу, ощутить присутствие и действие Его в слове».

Примечательна история десятилетней давности, происходившая в подмосковном Клине. В квартире Валентины Жучковой замироточили все иконы и фотографии. Причем мироточить начинали также и те иконы, которые туда попадали. Людской поток паломников с иконами не прекращался ни днем, ни ночью. По свидетельству хозяйки дома в день ей приходилось принимать до 500 человек. Возникает вопрос: сколько человек соприкоснувшихся с чудом пришло в церковь? Из тысячи свидетелей необычного события в клинский храм пришел только один. Вот такой «миссионерский улов». Священнослужители подмосковного города весьма осторожно отнеслись к местной сенсации, руководствуясь древней формулой: не хули и не принимай. Другими словами, не надо додумывать того, чего не знаешь с полной определенностью. Итак, мы не можем с точностью сказать, почему мироточат иконы? Но со всей очевидностью мы можем сказать: нам нужно исполнять заповеди Божии, в которых ничего не сказано о паломничестве в поисках чудес. (К слову, отметим, что обычно вокруг подобных эпатажных явлений формируется и духовно нездоровая атмосфера восторженной эйфории, сопровождаемая чувством некой богоизбранности, и, как следствие, противопоставлением себя священноначалию Церкви. Этакий местечковый сепаратизм. Уж очень хочется человеку искупаться в лучах чудесной славы. Данный случай не стал исключением).

Возле различных таинственных и необъяснимых явлений в наше время собирается огромное количество людей, ищущих решения земных проблем. Кто-то хочет получить исцеление, кто-то материальное благополучие или восстановить семейные отношения… Человек ничтоже сумняшеся думает, что он чудесным образом все получит. Здесь нет живой веры в Бога, нет любви и послушания Его благому Промыслу, нет даже стыда за свои просьбы. Есть потребительство и коммерческое отношение ко Творцу, торговля с Богом по поводу земных благ. Спрос рождает предложение, и ситуация возле чудес выглядит как некий бизнес-проект по реализации религиозных услуг населению, где порой святыни выступают в роли прикладного материала. Дальнейший путь духовного популизма будет развиваться по законам американского менеджмента: реклама, техсредства (подсветка, звуковое оформление и т.д.), иными словами, налаженная технология, отработанная до мелочей. Верующие люди не могут участвовать в подобных пиар-акциях, так как это — возвращение во времена языческого магизма и духовного невежества. Такой нездоровый эпатаж никак не вяжется с нашей православной верой. Это путь в никуда.

Преподобный Макарий Великий обозначил цель христианской жизни как борьбу со страстями, и в Церкви есть все необходимые средства для достижения ее. Церковь — ковчег спасения человеческой души, которая находится в неоплатном долгу перед Богом за свои бесчисленные грехи. Господь пришел на эту землю не показывать чудеса, а для того, чтобы преобразить нашу душу, восстановить падший образ, и устроил для этого Свою Церковь.

Самое великое чудо, которое совершается в этом мире каждый день, — Таинство Святой Евхаристии. Это то, что Бог оставил нам как залог Небесного Царства. Таким образом, поиск видимых чудес является унижением спасительных таинств Святой Церкви, которые уже, к сожалению, не вдохновляют современного обывателя. Ну что ты еще ищешь, безумный человек, куда торопишься? Сам Бог предлагает Себя в Трапезе Церковной. Самое великое чудо это то, что происходит с верующей душой после соединения в Святом Причастии с Телом и Кровью Христовой. Неужели этого мало? Правда, здесь нужны духовные труды, особое напряжение по возделыванию своего сердца. Необходимо принести покаяние, а затем и плоды покаяния, то есть изменение образа мыслей и образа жизни. Исполнение заповедей Божиих требует усилий: труда воздержания, молитвы и поста, понуждения себя на всякое доброе дело. Молитва соединяет ум с Богом и возносит душу в самое Небо. Преподобный Исаак Сирин на замечание ученика о том, что он видит ангелов, ответил: «Лучше тебе видеть грехи свои, как песок морской». Ни зрение ангелов, ни иных сил небесных, неполезно верующему человеку. Главным критерием полезности таинственных явлений всегда считалось раскрытие грехов человека. Из церковного предания мы знаем множество примеров, когда подвижники были искушаемы от дьявола через светящийся крест, благоухающие иконы, Иисусову молитву и даже явление «Христа». И это «неудивительно; потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11;14). Святой Апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4;1).

Одним из признаков последних времен будет умножение беззакония (Мф.24;12). Умножение как арифметическая операция, во много раз увеличивающая значение двух чисел, предполагает изменение в знаках, если знаки различны. Итак, если к доброму началу примешивается лукавство, то результат возрастает во много раз, но с отрицательным знаком. Можно прибавить к этому умножение данного события через СМИ, как через некий мегафон, увеличивающий результат еще более. Поэтому если какое-то с виду доброе событие помножить на тщеславие и обывательский интерес, то результат будет резко отрицательным. Премудрый царь Соломон пишет в Притчах: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (16;19). Преподобный Марк Подвижник говорит: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его делами». Всякие добрые дела, не испытанные верой, являют собой, по слову блаженного Августина, «блестящие пороки».

Надо знать, как святые отцы относились к популяризации чудесных явлений, которые происходили с ними. Вот один из примеров святоотеческого предания. В 4 веке жил в Египте святой старец, имевший особый дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтобы попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрые прошения раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение 5 месяцев; принуждены были надеть на него цепи; народ, стекавшийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зарождавшейся в нем гордости по поводу этой славы возблагодарил Бога, спасшего его от погибели.

Как поведение старца отличается от желания популярности, славы и в конечном итоге денег, которое движет современным миром. Христиане всегда бежали от подобной славы, популярности и никогда не культивировали своих достоинств.

Святитель Игнатий предупреждает нас: «Стремление, встречающееся в современном христианском обществе, видеть чудеса и даже творить чудеса не должно быть оставленным без внимания. Это стремление нуждается в тщательном рассмотрении. Стремление к совершению чудес очень порицается святыми отцами: таким стремлением обнаруживается живущее в душе и овладевшее душею самообольщение, основанное на самомнении и тщеславии». Как безумствуют искушающие Господа Бога надеждой на чудо: вкладывают лилии под стекло иконы, ждут проявления небесного масла на святых ликах… Преподобный Исаак Сирин так декларировал православное учение о спасении: «Всякое доброе дело тщетно, если оно не рождает смирение». Даже самое с виду хорошее дело, если не приводит к зрению грехов, порождает гордость. О каком смирении может идти речь, если человек всеми силами желает чудесной славы.

Как точно и правильно святитель Игнатий обозначил актуальную проблему поиска и стремления к чудесным явлениям: «Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтобы чудеса и знамения совершались руками его, искушается в уме своем от насмехающегося над ним дьявола, оказывается тщеславным и недугующем совестию своею». И далее с пророческим смыслом: «Человеки в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес. Решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» (святитель Игнатий (Брянчанинов) «О чудесах и знамениях»).

В перечне эсхатологических знамений кончины века стоит и такое определение: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24;24). Эти знамения от лжепророков будут как попущение Божие вследствие непринятия «любви истинной, за что и будут верить лжи» (2 Фес.2;9-11). Бесценный проповедник святоотеческой веры святой Игнатий утверждает: «Неведение и плотское мудрование, увидев эти чудеса, нисколько не остановятся для размышления: немедленно примут их по свойству духа своего с духом их, по слепоте своей, признают и исповедуют действия сатаны величайшим проявлением силы Божией. Страшное бедствие — отсутствие в человеке истинного богопознания, оно принимает дела дьявола за дела Божии».

Надо думать, что для прельщения избранных не будут использованы чудеса обывательского плана такие, как совершал Копперфильд, пряча статую Свободы или останавливая Биг-Бен. Чтобы прельстить избранных, лжепророки совершат чудеса, скорее всего, касающиеся церковной жизни: обновят купола, проявят старые иконы и т.д.

По учению святых отцов, в частности такого великого подвижника благочестия, как святитель Игнатий Кавказский мы знаем, что «чудеса прекратили свое мессианское значение тогда, когда была насаждена повсеместно вера». Для язычников чудеса играли педагогическую роль подготовки к проповеди, и далее они прекращали свое действие. Поэтому погоня за различными мистическими явлениями — это шаг во времена языческого невежества. «Когда было насаждено слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение, они перестали действовать в обширном размере и повсюду: совершали их редко избранные святые Божии. Иоанн Златоуст, отец-описатель 4-5 веков, говорит, что в его время уже перестало действовать дарование знамений, хотя еще были по местам, особливо между иноками, мужи знаменосные. С течением времени знаменосные мужи постоянно умалялись. О последних временах святые отцы предсказали, что тогда знаменосных мужей не будет». Святитель Константинопольский Иоанн Золотые Уста продолжает: «Почему ныне отнята и взята у человеков благодать чудес? Совершает это Бог, не подвергая нас бесчестию, но даже предоставляя нам большую честь. Каким же образом? Я обьясню: люди тех времен были скудоумнее, как только что отвлеченные от идолов, ум у них был дебелый и тупой, они были погружены в вещественное и преданы ему, не могли представить себе существования даров невещественных, ниже знали значение духовной благодати, что все приемлется одною верою: по этой причине были знамения».

Святой подвижник первых веков христианства авва Исхирион на вопрос о том, какие подвиги смогут совершать христиане после духоносных отцов, ответил: «После нас уже не будет и половины того делания, которое совершали мы. Однако, в конце времен, не смогут совершать и этого. Придет же на них искушение, и оказавшиеся достойными в этом искушении, и которые сохранят веру, будут выше нас и отцов наших». Такие времена без сомнения приближаются, а может, и уже настали. Духовная жизнь оскудела под натиском невероятных соблазнов, происходящих от мира сего. Внешнее делание, замешанное на гордости человеческой, совсем заменило собой содержание и цель христианской жизни. На фоне духовных нестроений, всяческого разброда и шатаний чудеса и знамения сыграют не последнюю роль. Потому и стоит нам с великой осторожностью относиться ко всему, что предлагает нам этот мир, даже если это и будет весьма хорошее предложение. Чтобы не соблазниться нам пришествием того, которого «…по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес.2;9-12). Да поможет нам Господь обрести любовь истины для своего спасения, истинное Богопознание и живую веру, ту которую обрёл Святой Апостол Фома после слов Воскресшего Спасителя: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Аминь.

Пасха Христова 2012 г.