О великой добродетели — терпении. Поучения митрополита Иоанна Снычева

Что такое 7 добродетелей?

Христианские 7 добродетелей – перечень добрых поступков или образов внутреннего расположения человека, благотворно влияющих на его душу и приближающих её к Богу. Святитель Тихон Задонский называет добродетелью «всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божьим» («Отечник»).

Список «Семь добродетелей» не является единственным и окончательным. Он приводит лишь наиболее главные качества настоящего христианина. Существует множество других классификаций добродетелей и их перечней.

Добродетель

Грехи против ближнего

Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека или дела правого с потерею для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев – вражда в семейной или домашней жизни.

Грехи и 7 добродетелей

Каждая христианская добродетель является противоположностью определённых грехов и одновременно «противоядием» к ним, средством исцеления души от этих грехов. Таким образом, если человек знает свои главные греховные страсти, то для духовного очищения и спасения ему необходимо сосредоточиться на соответствующих добродетелях. Также важно помнить, что все добродетели связаны друг с другом. Усердное исполнение одной из них непременно привлечёт в душу многие другие. Преподобный Паисий Святогорец учил:

«Если ты примешь решение подвизаться против какой-то страсти и возделывать противоположную ей добродетель не пять минут, а продолжительное время, то ты добьёшься того, что вместе с конкретной побеждённой страстью ты избавишься и от других страстей. Кроме того, в тебе разовьются противоположные этим страстям добродетели» («Страсти и добродетели»).

Например, страсти чревоугодия противоположна добродетель воздержания, пост. Если христианин с усердием воздерживается от излишеств в еде, его страсть постепенно ослабевает. Плоть не только перестаёт порабощать волю, а наоборот, переходит в подчинение ей. Не пресыщенному человеку легче противостоять и многим другим страстям, а также возделывать в своей души остальные добродетели. К примеру, такой человек будет более склонен к молитве, чем тот, у кого переполнен желудок. Протоиерей Андрей Ткачёв отмечает:

«Если они вместе – пост и молитва, то они, сплетаясь, будут поддерживать друг друга постоянно. Молясь, человек не так остро чувствует остроту воздержания. Горение молящегося духа заставляет забыть о телесных нуждах».

Грехи против Господа Бога

Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы (черта). Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или неточное соблюдение их, рабочее дело в праздники.

1-я добродетель: Долготерпение

Эта добродетель выражается в стойком перенесении тягот и скорбей, которые посылаются Богом для нашего духовного возрастания. Терпеливый человек всегда сохраняет душевный мир и не раздражается на ближних.

Терпением христианин побеждает страсти гнева, осуждения, обиды, вражды, вспыльчивости. Священное Писание призывает нас:

«Терпением спасайте души ваши» (Лк. 21:19).

Приведём также наставление святителя Иоанна Златоуста:

«Когда мы претерпеваем зло, диавол делается пленником и терпит зло, в то время как хочет сделать его нам… Удостоиться претерпеть что-либо ради Христа – величайшая благодать, венец совершенный и награда, не меньшая будущего воздаяния!» (Полное собрание творений).

Китай

Нефрит в китайской традиции олицетворяет целый ряд добродетелей:

моральную чистоту, справедливость, искренность, мужество, гармонию, преданность и благожелательность.

Феникс (Фэн-хуан — одно из четырех священных существ), пятицветен, и символизирует пять добродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости, надежности и великодушия.

«Четырьмя канатами» морали (добродетелями) были: неподкупность, стыдливость, сознание долга и умение правильно соблюдать церемонии.

Ягнёнок бамбук у китайцев — символы сыновней добродетели.

2-я добродетель: Молитва

Подлинное христианство невозможно без молитвы – горячего устремления ума и сердца ко Господу и святым. Искреннее обращение к Богу и праведникам никогда не останется без ответа. Господь говорил:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7).

По словам святителя Феодора Эдесского, в общении с Богом человек обретает защиту от зла, очищение ума и утешение от печали («Добротолюбие»). Поэтому молитва – лучшее лекарство от таких страстей как уныние, отчаяние, праздность, нечувствие, леность. Святой преподобный Иоанн Лествичник учил:

«Само пребывание в молитве есть уже приобретение. Какое благо выше сего – прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним» («Лествица»).

«Новая» эра

На протяжении времени определение о том, что такое добродетели, получало другие новые формы. Спиноза — один из основных представителей философии «новой» эпохи, утверждал, что добродетель – это польза, которую человек может привнести в окружающий мир. Но вот согласно учениям Канта, добродетель — это моральная и твердая устойчивость в соблюдении своего долга, которая, впрочем, никогда не становится привычкой, а постоянно требует осознанного выбора.

Небезызвестный дипломат, писатель и политический деятель Бенджамин Франклин в своей автобиографической книге определил принцип «тринадцати добродетелей», которые обязаны присутствовать у любого успешного человека:

• скромность;
• спокойствие;
• умеренность;
• справедливость;
• трудолюбие;
• бережливость;
• молчание;
• порядок;
• искренность;
• решительность;
• целомудрие;
• чистота;
• воздержание.

В принципе, данный перечень можно продолжать еще многократно, к примеру, педантичные немцы его определяют намного большим количеством пунктов.

3-я добродетель: Целомудрие

Под целомудрием чаще всего подразумевается чистота и непорочность плоти, девство. Однако это понятие может иметь и более широкое значение – духовная красота личности, её нравственная цельность, стойкость в противостоянии соблазнам.

Как мы помним, грехи и 7 добродетелей являются противоположностями. Какие же духовные недуги побеждаются целомудрием? Прежде всего, это блудные грехи, а также нечистые помыслы и сквернословие. Нам следует хранить чистоту души и тела, поскольку они предназначены для обитания в них Святого Духа:

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм вы» (1Кор. 3:16–17).

Евангелие говорит нам, что блудники, прелюбодеи, рукоблудники и мужеложники совершают мерзость перед Богом и не обретут Царствия Небесного (1Кор. 6:9-10). Даже мысленный разврат отдаляет человека от Бога и делает рабом низменных страстей, которые ведут ко греховным действиям. В связи с этим святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что прежде всего необходимо

«отчуждение ума от блудных помышлений и мечтаний, а сердца – от блудных ощущений и влечений. За этим последует и отчуждение тела от плотского вожделения» («Аскетические опыты»).

Добродетель в Пруссии

Данный список идеальных человеческих качеств философ Сократ берет свое начало со времен эпохи Просвещения и лютеранства. Понятие немецких добродетелей появилось во времена нахождения на престоле Фридриха Вильгельма Первого, который укрепил в 18 столетии внутреннее положение Пруссии. Даже на сегодняшний день остается неизвестным, по какой причине был определен именно этот набор, но масштабное следование ему принесло значительную пользу, и в истории Пруссии оставило довольно большой след. Вот как выглядят, по мнению Фридриха Вильгельма Первого, истинные человеческие добродетели:

• любовь к порядку;
• бережливость;
• неподкупность;
• искренность;
• богобоязненность;
• послушание;
• усердие;
• сдержанность;
• честность;
• скромность;
• твердость;
• верность;
• чувство справедливости;
• прямолинейность;
• субординация;
• дисциплинированность;
• самоотверженность;
• надежность;
• храбрость;
• мужество;
• чувство долга;
• пунктуальность.

4-я добродетель: Милосердие и милостыня

Эта добродетель подразумевает сострадание к ближнему, бескорыстное оказание ему материальной или иной помощи. Милосердие уничтожает эгоизм в человеке, облагораживает и умиротворяет его душу. Господь призывает нас:

«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).

Вспомним и другие Его слова:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

Святитель Иоанн Златоуст учит:

«Милостыня – царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в Небесные своды, наилучшая защитница» (Полное собрание творений, том 2).

Эта добродетель является действенным духовным оружием в преодолении сребролюбия, алчности, жадности, чёрствости к ближнему. Однако святитель Иоанн добавляет:

«Если ты раздашь, хотя бы тысячи талантов (монет), с гордостью, надменностью и тщеславием, то погубишь все, – подобно тому как фарисей, который отдавал десятую часть из своего имущества, но превозносился и надмевался этим, вышел из храма, погубив все» (Полное собрание творений, том 3).

Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом – гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстною привязанностию к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как например, во дни Ноя.

5-я добродетель: Воздержание

Воздержание – умение контролировать собственные желания. Человеку присущи как естественные нужды (например, пища), так и извращённые грехом страсти. Со вторыми следует беспощадно бороться, а удовлетворение первых требует разумной меры. Без неё даже естественная потребность может развиться в страшную греховную страсть, порабощающую волю человека. Так, излишества в пище приводят к страсти чревоугодия, пьянства и т.п. Священник Георгий Максимов отмечает:

«У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти».

Добродетель воздержания укрепляет волю человека и освобождает от греховных зависимостей. Одним из средств воспитания воздержания является пост, который обуздывает плоть и помыслы, делает их орудием для исполнения Божьих заповедей. Приведём поучение святителя Иоанна Златоуста:

«Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы и лжи» (Творения).

Античность

Уже в Древней Греции различались четыре из семи добродетелей: мудрость, мужество, справедливость и умеренность, называемые основными. Все они были охарактеризованы Платоном /«Государство» 4:427 и далее/ как такие, которые необходимы для идеального гражданина. Поиски единого начала всех добродетелей привели Сократа к мнению, что разум — исток всех добродетелей. Мудрость при этом признавалась высшей добродетелью, заключающей в себе все другие. Много позже к интеллектуализму Сократа вернулись стоики, которые видели в мудреце — идеал человека. Надо заметить, что число добродетелей, признаваемых в античном мире не ограничивалось этой четверкой: например, Абрксас считался обладателем 365-ти добродетелей — по числу дней в году. Первое «классификационное» деление добродетелей обнаруживается у Аристотеля, который различал добродетели воли от добродетелей ума. Первые, названные им этическими, полагались как середина между двумя крайностями; вторые — дианоэтические — как правильное отношение разума к объектам и к низшим добродетелям.

6-я добродетель: Смирение

Смирение заключается в трезвой оценке своего духовного состояния. Это признание себя грешным, которому для спасения необходимо переступить через собственную гордыню и довериться воле Господа. Чем больше человек смиряется, тем больше ему открывается его собственная греховность. Вместе с тем смирение укрепляет раскаявшегося грешника в уповании на Бога. Преподобный Никита Стифат учит:

«Смирение есть нечто величайшее в добродетелях; ибо в ком оно вкоренится через искреннее покаяние и в спутницы к себе приимет молитву с воздержанием, тех тотчас делает свободными от страстей, мир силам их подает, сердце очищает слезами и исполняет его тишины в нашествии Духа» (Творения).

Евангелие учит нас:

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).

Смирением побеждаются гордыня (оплот всех грехов), высокомерие, своеволие, ропот, зависть, лукавство, самооправдание и лицемерие. В смирении укрепляется вера и любовь человека к Богу и ближним. Этой добродетелью раскаявшийся грешник открывает сердце для Божественной благодати, освящает и преображает свою жизнь.

Христианство

В схоластике добродетели идентифицируются с ангельскими Силами, которые внедряют в человеческую душу ангельский свет. Они располагаются на второй небесной сфере (рядом с Господствами и Властями) и соответствуют семи главным планетм. Христианство, в отличие от греков, усматривало сущность человеческого характера не в интеллекте, а в воле и противопоставило четырём основным три богословские добродетели: веру, надежду и любовь, означаемые как дочери Св. Софии (мудрости). «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». /Кор 13:13/ Все вместе они составили семеричность. Отцы Церкви санкционировали их, для христиан: они были теми благами, которые даруются человеку из Евхаристии.

Фома Аквинский насчитывает 10 добродетелей, прибавляя к четырём основным и трём богословским ещё три интеллектуальных добродетели — мудрость, науку и познание.

Философская и этическая мысль средневековья во многом держалась на противопоставлении Добродетели и Порока, Добра и Зла, добродетельности и греховности человеческой природы. Впоследствии понятие добродетели как этического принципа было вытеснено понятиями свободы духа и высшего блага. Пожалуй, последняя попытка реставрации учения добродетелей обнаруживается в системе Вл. Соловьева («Оправдание добра», гл. V).

7-я добродетель: Любовь

Нет выше добродетели в Православии, чем любовь. Она является главным свойством Самого Бога:

«Бог есть любовь. Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин. 4:16).

Любовь побеждает всякое зло и вражду. Эта добродетель, по выражению святителя Игнатия (Брянчанинова), является даром Господа, изливаемым в души Его истинных рабов действием Святого Духа («Аскетические опыты»). Любовь к Богу и ближнему – к этим двум заповедям можно свести весь Божественный Закон (Мф. 22:37-39). Без любви все другие христианские добродетели теряют смысл:

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:2–3).

При этом нельзя забывать, что подлинная христианская любовь является деятельной (т.е. активно выражается делами, поступками) и жертвенной (бескорыстно служит ближнему, проявляет самопожертвование). Она должна распространяться даже на врагов (Мф. 5: 44), ведь в каждом человеке есть частица Божьего образа. Священник Георгий Максимов отмечает:

«Господь Иисус Христос пришел на землю и принял смерть, чтобы открыть путь спасения для каждого человека, а значит, пролил Свою Кровь и за него так же, как за нас. Уже этого достаточно для того, чтобы любить того, кто обижает нас, будучи болен грехом и ослеплен диаволом».

Христианская добродетель терпения

Как храбрость воина узнается не в мирное время, а в сражении во время войны, так добродетель терпения познается в нас во время приключившихся бед и скорбей.

Стяжанию этой добродетели – много препятствий: и от плоти, и от грехолюбивого мира, и от диавола. От плоти воюют против терпения: плотоугодие с крайним «животолюбием» и желанием исключительно покойной, сытой жизни, со всем довольством и наслаждениями. Греховный мир влечет человека приманками удовольствий и развлечений. Человек, привыкший ко всякого рода мирским греховным развлечениям и удовольствиям, нетерпелив в трудах и лишениях, малодушен в постигающих его скорбях. И, наконец, диавол всякими искушениями и скорбями старается ввергнуть христианина в нетерпение, ропот и уныние и проч., чтобы лишить таким образом награды за терпение.

Плотский человек, естественно, ужасается болезней, страданий, бедности, бесчестия, поруганий, поношений и прочих, отвращается внутренних и внешних скорбей, которые приключаются христианам в этом мире. Поэтому многие, по греховному себялюбию, отвращаются от истинного христианства, требующего отречься от плотских похотей, «распять плоть со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24).

«Крест (страданий) и различные скорби – это христианское знамя, под которым христиане своему Царю Христу, на кресте распятому, воинствуют»163. «Крест есть лествица восхождения по степеням христианского совершенства»164. По ней восходили все угодившие Богу.

Подвиг несения жизненного креста предлежит всем христианам: «Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Мне», – говорит Господь (Мф. 16:24). Крест сей – это суть скорби в борьбе со страстьми и пороками, это – терпение презрения, ненависти, притеснений, поношений, изгнания и всякого бедствия, которое от мира рабам Христовым бывает. Под этим знаменем креста подвизались все святые, которые ныне в небесном отечестве с Подвигоположником Иисусом Христом торжествуют (радуются). Под это знамя должны взойти и мы, ныне живущие христиане, присоединиться к воинству Христову, пока еще есть время подвига, чтобы сподобиться и в небесном Царстве торжествовать со всеми святыми.

Без сомнения, многих людей этот подвиг терпения скорбей поначалу устрашает. Как и воинам сначала страшно вступать в сражение с неприятелем, но у тех, которые начали сражаться, а тем более уже бывших в сражениях, уже нет такого страха, но одна ревность и надежда победы воспламеняет сердца, так и вступающих в христианский подвиг устрашают скорби, беды и искушения, но начавшим и подвизающимся, с помощью Божией, скорби не страшны станут и удобно переносятся.

Спаситель наш Господь Иисус Христос знал, что верные рабы Его, истинные христиане, в мире скорбны будут, как и Сам это предсказал им (Ин. 16:33), – поэтому, по Своему человеколюбию, обещал всегда быть неотлучно с ними: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Имея эту надежду, христиане со всею Церковью радостно восклицают к Нему: «О Божественного! о любезного! о сладчайшего Твоего гласа! с нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе»165. Имея это обещание, мы радуемся и утверждаемся в твердой надежде на всегдашнюю помощь Божию.

Это присутствие Божие со Своими рабами, верными Ему христианами, – не такое, как с прочими людьми и тварями, поскольку Бог, как вездесущий, везде и на всяком месте есть, – но благодатное и утешительное и хранящее их, как чад Своих. И сколь утешительно это присутствие Господа с христианами в скорбях их! Этим благодатным Божиим присутствием ободряемы и укрепляемы верные в молитве дерзновенно говорят к Богу с пророком: «аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси» (Пс. 22:4); они дерзают166 в узах, в темницах, изгнаниях, в плену, страданиях, сражениях, смертельных опасностях, ибо Господь близ их есть, сохраняя и спасая их, «с нами Бог!» (Ис. 8:10) – говорят они с пророком; «если Бог за нас, кто против нас?» – восклицают с апостолом. Колебаться ли нам присоединиться к воинству Христову и стать под христианское знамя креста? – Христос наш Царь, Христос наш Вождь, Христос наш Подвигоположник, Христос наш помощник, защитник, крепость, сила, утверждение, победа, торжество! Только надо крепко держаться Его, последовать за Ним, уповать на Него. Он, как Всесильный, укрепит малодушных, утвердит изнемогающих, подаст руку помощи падающим, наставит сомневающихся.

Итак, да вступает в подвиг с помощью Его каждый христианин – ибо победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы. С Ним подвизаться, с Ним побеждать, с Ним и торжествовать вечно будем в Его царствии167.

Всеблагий Господь промышляет о нас во всем, и без Его святой воли ничего не бывает, и все, что ни происходит, что ни случается с нами, христианами, происходит не по слепому случаю, а по премудрому Промыслу Божию (Мф. 10:29–31). Следовательно, и всякое неблагополучие, бедствие и страдание по Божию Промыслу бывает, как говорится в Писании: «благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство, от Господа суть» (Сир. 11:14)168.

В этой мысли, что всё от Господа происходит, христианину необходимо твердо увериться и укрепиться, чтобы во всем предавать себя Его святой воле. От Бога как благого Источника всякого блага ничего худого произойти не может, но только все благое – к нашей духовной пользе169. В этой преданности воле Божией – залог душевного мира и терпения: «Истинный покой есть в предании себя воле Божией», – говорит один наш отечественный подвижник170.

Скорби постигают всех людей, а более всего христиан. «Особенно в нынешнее время, – говорит свт. Тихон Задонский, – «хотящим благочестно жити» нечего ожидать, кроме насилия, озлобления (притеснения и бедствий), гонения (и других скорбей): ибо «с умножением беззакония» уже «иссякла любовь многих». Поэтому всякому христианину, желающему жить благочестиво, необходимо себя приготовлять к терпению (Мф. 24:13)171.

Подвижники советуют к встрече угрожающих нам несчастий и скорбей приготовлять себя размышлением и укрепляться молитвою, чтобы они, внезапно напав на нас неготовых, не привели в большое смущение, не подавили нашего духа172.

Молитва с преданностью воле Божией укрепляет душу мужественно встретить скорбь, если она неизбежна. Молитвою испрашивается помощь Божия в понесении посланной скорби. Усердною и горячею молитвою испрашивается у Бога заступление и избавление от многих тяжких искушений, скорбей и опасностей, грозящих нам от видимых и невидимых врагов.

Чтобы укрепляться в терпении, надо всегда иметь в виду те благие цели, с которыми посылаются от Бога нам скорби; они посылаются нам любвеобильным Отцом нашим Небесным по любви к нам, для нашего же блага. Об этом апостол Павел так говорит: «Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Притч. 3:11–12). Если вы терпите наказание, то Бог (посылая его) поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны». Притом, если мы, будучи наказываемы нашими родителями, боимся их и оказываем им послушание, то не гораздо ли более мы должны покоряться во всем Отцу Небесному, Который наказывает нас, чтобы нам достигать спасения и праведности (Евр. 12:6–11).

«Наказания, – говорит свт. Тихон Задонский, – бываемые чрез беды и напасти, есть знамение Божия милосердия» к нам173.

Бог наказывает нас здесь, чтобы в вечности помиловать: «будучи судимы, наказываемся от Господа, – говорит Апостол, – чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11:32).

Польза от скорбей для религиозно-нравственной жизни – весьма велика.

Скорби очищают наши грехи (а кто из нас без греха?), пробуждают от душевной дремоты и нерадения, к которым так мы удобопреклонны и от которых душа расслабевает, а страсти усиливаются.

Скорби врачуют застарелые пороки и страсти, предостерегают от разных греховных искушений, новых грехопадений (1Петр. 4:1–2). Врач душ и телес (Господь Бог наш) употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть корни и изгладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям. «Страждущий плотью, – говорит ап. Петр, – перестает грешить, чтобы остальное во плоти время уже жить не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Петр. 4:1–2)174.

В некоторых жизненных обстоятельствах меньшие скорби предохраняют нас, по благому Промыслу Божию, от больших скорбей, непосильных бед и опасностей.

Скорби отрешают175 сердце от привязанности к чувственным удовольствиям, заставляют чаще с молитвою прибегать к Богу, в Котором только и можно найти истинное утешение и мир души.

Скорби смягчают загрубелое от чувственности сердце, делают его отзывчивее. Скорби смиряют христианина и делают его более способным к восприятию Божией благодати. В благоденствии, говорит свт. Тихон Задонский, человек возносится, а в скорби смиряется, поэтому Бог и посылает на человека крест (скорбей), чтобы смирялся и, таким образом, не потерял вечного блаженства176.

Скорбями христианин побуждается к упражнению в различных добродетелях, особенно, по словам апостола (Рим. 5:3 и след.), скорбь приучает к терпеливости, терпеливость научает опытности – искусству в брани с собственными страстями и внешними искушениями для одержания над ними победы и в приобретении добродетелей; а опытность в этом – утверждает надежду на спасение (2Кор. 4:16; Иак. 1:3–4; 1Петр. 1:6–7).

«Скорби употребляет Провидение Божие для верующих и спасаемых, как средство испытания и приготовления к высшей степени добродетели, совершенства и блаженства. Это испытание не нужно для Бога Сердцеведца, но нужно для самого человека, которого «сердце глубоко» (Пс. 63:7) и который сам не знает, что из него может быть открыто и выработано. Как приражение (удар) железа по твердому камню высекает искры, которых до того не было признака, так при ударах скорбей блистают из твердой души искры добродетелей, которые без того не возбудились бы»177.

«Различные скорби и искушения, – по словам прп. Ефрема Сирина, – показывают, действительно ли христианин имеет любовь к Богу, веру, надежду, терпение. И только те, которые окажутся во всем благоискусными, верными и достойными упования веры, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются наследниками Небесного Царствия»178.

Многим великим грешникам скорби и бедствия посылаются «для поражения (как достойное для них наказание), праведникам же для прославления» за их великое долготерпение, подвиги и любовь к Богу179.

Святые отцы и подвижники всесторонне из опыта изображают многоразличную пользу скорбей (о чем см. ниже отдельную главу). Прп. Максим Исповедник говорит: «Почти всякий грех бывает для наслаждения и потому истребляется страданием и скорбию – или вольною, происходящею от покаяния, или, по Божию смотрению, от обстоятельств, попускаемых самим Провидением. Чем ты злонравнее, тем менее отвращайся страданий, чтобы, смиряясь теми, избавиться гордости. Искушения приходят к человекам – иные с сладостями (удовольствиями), иные с печалями, а иные с телесными страданиями. Ибо Врач душ, по Своим судьбам, прикладывает врачевство, смотря на причину страстей, находящуюся в душе. Искушения наводятся на одних для истребления грехов, уже сделанных, на других для прекращения соделываемых ныне; а на иных для отвращения имеющих последовать, исключая искушения, посылаемые для испытания человека, как то было с Иовом».

Среди скорбей душа очищается, как золото в горниле (Прем. Сол. 3:6)180. По словам прп. аввы Дорофея, «скорби привлекают к душе милость Божию подобно тому, как ветры наносят дождь. И как продолжительный дождь, действуя на нежное растение, производит в нем гниение и портит его плод, а ветры постепенно осушают и укрепляют его, так бывает и с душою: продолжительное счастье, покой приводят душу в нерадение, беспечность, которые расслабляют и рассеивают ее; искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: «Господи, в скорби помянухом Тя» (Ис. 33:2). Посему-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, но надобно безропотно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Богу со смирением, чтобы Он сотворил милость с нашею немощью и покрыл нас от всякого зла во славу Его»181.

Истинное терпение есть такая добродетель, на которую милосердный Господь взирает с особым благоволением и ниспосылает благодать Свою на сердце терпеливого. «На кого воззрю? – говорит Господь, – только на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис. 56:2).

Итак, видя, какие блага бывают от терпеливого перенесения скорбей и какая предлежит нам надежда и какие даны нам обетования Богом за терпение, мы, верные Господу Его последователи, должны не бояться трудов, мужественно и терпеливо переносить всякое восстание на нас лукавого и всякую скорбь в уповании на уготованное нам на небесах; всякую скорбь и искушения считать не трудными и жестокими, но легкими – с готовностью претерпеть их и даже умереть ради Господа. «Воспротивимся всякому восстанию врага» (диавола), – говорит прп. Ефрем Сирин, – с любовью имея «всегда пред очами смерть для Господа; и как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, т. е. смерть (крест самоотвержения с готовностью претерпеть все, даже смерть, ради Господа), будем переносить всякую скорбь как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда пред очами, то тем более с легкостью, охотою и радостью претерпим скорби, сколько бы тяжки они ни были. Ибо если с нетерпеливостью признаем («почитаем») скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью». Кто сильно, горячо желает быть наследником Христовым, тот в сообразность с этим да желает и пострадать, как пострадал Христос. «В том и познаются любящие Христа, что всякую скорбь, их постигающую, переносят мужественно и с готовностью, по упованию на Христа»182.

В Отечнике помещена повесть из древне-отеческой жизни – как один инок научился терпеть все ради Христа. Вот эта повесть:

«Некоторый брат жил в одном египетском общежительном монастыре, неся послушание, и был любим пятью братьями, а нелюбим одним собратом. Вследствие нерасположения одного брата он вышел из того монастыря и перешел в другой. Здесь полюбили его восемь братьев, а два возненавидели. Он вышел из этого монастыря, вступил в третий, в котором семь братий были расположены к нему, а пять не расположены. Брат не стерпел, убежал и оттуда. Он пришел к некоторому монастырю и прежде, нежели войти в него, сел и так рассуждал сам с собою: «Если я буду повиноваться своему помыслу, то не достанет мест во вселенной для моих переходов: поэтому отныне даю обещание терпеть». Потом он вынул бумагу и написал на ней вопрос себе: «Ты вышел из нескольких монастырей, не терпя ропота и укоризн; здесь будут делать тебе неприятностей больше, нежели в тех монастырях. Вспомни все поводы, побудившие тебя выходить: все эти поводы ты найдешь и здесь; будешь ли терпеть?» В ответ он написал: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть». Записку свил он в свиток, вложил в свой пояс и, помолившись, вошел в монастырь.

По прошествии короткого времени он услышал ропот братий на себя: он огорчался; тогда вынимал записку и прочитывал написанный на ней свой обет: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть». При этом он говорил себе: «Ты дал обещание Богу, проси же у Него помощи». Таким образом, брат получал утешение и укреплял себя в терпении.

Невидимый враг, возмущенный терпением брата, внушил прочим братьям (инокам обители) пытливую мысль, что такое прочитывает брат утешающее его. Они начали говорить: «Пришлец монах – волшебник: прочитывает что-то и избавляется от смущения». Наконец они пошли к игумену и сказали ему: «Мы не можем жить с этим братом: он колдун, носит в поясе обаяние (колдовство); если хочешь иметь его в монастыре, то отпусти нас из монастыря».

Игумен был человек («муж») духовный. Зная смирение брата, он понял, что сказанное ему было сказано по зависти, внушенной диаволом, и потому отвечал монахам: «Пойдите помолитесь, и я пойду помолюсь, а по истечении трех дней дам вам ответ».

Однажды, когда брат спал, игумен взял его пояс и прочитал записку, потом вложил ее на свое место. После трех дней монахи пришли к игумену и спросили его: «Скажи нам, как ты хочешь поступить с волхвом?» Игумен отвечал: «Позовите его». Когда он пришел, игумен сказал ему: «Зачем ты соблазняешь братию?» Брат отвечал: «Согрешил, простите меня и помолитесь за меня». Игумен, обратясь к братии, спросил: «В чем приносите вы жалобу на него? Что он сделал?» Монахи отвечали: «Он волхв, у него в поясе колдовство». Игумен сказал брату: «Покажи свое колдовство». Брат отвечал: «Я согрешил, простите меня». Игумен сказал на это: «Возьмите у него колдовство его». Брат не давал расстегнуть своего пояса, но это сделали и вынули записку. Записку отец отдал диакону и велел прочитать вслух всем, говоря: «Да постыдится диавол, учащий человека колдовству».

Когда же прочитано было написанное в записке: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, терплю», тогда постыжены были братия. Они поклонились игумену до земли, говоря: «Мы согрешили, прости нас». Отец сказал им: «Что кланяетесь вы мне? Поклонитесь Богу и поклонитесь в ноги брату этому». А брату сказал: «Помолись за них, чтобы им прощен был грех». И помолился брат за братий Богу»183.

Наша любовь ко Христу Богу должна проявляться и в том, чтобы, с радостью и безропотно терпя ради Его любви к нам, воздавать за все благодарение Ему, по заповеди: «О всем благодарите» (1Сол. 5:18). Очевидно, что благодарить следует и в нуждах, и в скорбях, и в болезнях, и в отраде184. Христианин чрез благодарение удостаивается помощи Божией, охраняющей его. Благодарение за все Богу «ходатайствует пред Богом о человеческой немощи»185.

В терпении нас должна утверждать и та евангельская истина, что другого пути в небесное отечество нет, кроме тесного пути самоотвержения и терпения скорбей (Мф. 7:13–14; Деян. 14:22). Как Самому Иисусу Христу надлежало пострадать и таким образом войти в Свою славу (Лк. 24:26), так и Его последователям не иначе, как тем же путем терпения скорбей, надлежит идти за Иисусом Христом, чтобы достигнуть царства славы (Мф. 16:24). Истинным терпением мы делаемся сообразными Христу Сыну Божию, как члены Главе, Который столько претерпел скорбей и страданий ради нас. А кто в терпении сообразен Ему, тот и славы Его причастником будет в воскресении: если мы с Иисусом Христом страдаем, говорит Апостол, то с Ним и прославимся, сделаемся сонаследниками Ему (Рим. 8:17; 1Петр. 4:3; 2:21)186. Этим же путем шли и все святые, как видно из Свящ. Писания и церковной истории. «Воззрением на образ (пример) страданий Христовых, – говорит свт. Тихон Задонский, – святых мучеников и прочих святых, так и тех (истинных христиан), которые ныне всякое бедствие терпят, – (весьма) укрепляется (в нас) терпение»187.

За временные страдания Бог обещал воздать вечную радость и такую славу, в сравнении с которой ничего не стоят все настоящие скорби (Рим. 8:18; 2Кор. 4:17). Ибо не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9). По словам апостола Павла все это «написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохранили надежду (Рим. 15:4). «Сею пресладкою надеждою, – говорит свт. Тихон, – укрепляли и утешали себя святые Божии в подвиге благочестия; сею должно и нам укрепляться и не изнемогать в злостраданиях, наносимых от сатаны и его служителей»188. В земной жизни земледельцы утешаются надеждою плодов, путники надеждою покоя (отдыха), воины надеждою победы и славы, купцы надеждою приобретения богатства, больные принимают болезненное врачевание в надежде на здоровье. Если надежда временных благ, которые подобны дыму, на краткое время появляющемуся и вскоре исчезающему, так ободряет этих людей в понесении трудов и скорбей, то тем более надежда вечных и неизреченных благ, по неложному обещанию Христову, должна всегда ободрять и поощрять верных христиан к терпению бедствий и скорбей, посылаемых Богом189. Ведь Бог обещает нам не временное богатство, но вечное, не земную славу, но небесную, и обещает неложно. Он обещает печаль нашу в радость обратить: «сеющии слезами – радостью пожнут» (Пс. 125:5). До вечной радости доходят скорбным путем и терпением. О великом множестве святых, сиявших небесною славою и предстоявших пред Престолом Божиим, тайновидцу св. ап. Иоанну Богослову было сказано (в видении): «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца (т. е. страданиями за Христа») (Апок. 7:14)190.

По словам прп. Макария Великого, в скорбях сокрыта небесная слава, как в зерне плод191. Потому-то Спаситель и апостолы считают блаженными тех, которые терпят скорби за веру в Иисуса Христа и за добродетель, даже побуждают радоваться о том, что за малые страдания они получат великую награду на небе, – целое царство со всеми возможными благами192. Св. Иоанн Златоуст говорит: апостол «Павел, будучи гоним, терпя бесчисленные несчастья, радовался, говоря так: «радуюсь в моих страданиях за вас» (Кол. 1:24). Не только в Царстве Небесном назначена награда за добродетель, но и в самом страдании, потому что и потерпеть что-нибудь за истину (Христову) – величайшая награда». Вот почему апостолы действительно радовались, когда подвергались бесчестию и побоям за исповедание Иисуса Христа (Деян. 5:41; Рим. 5:3), – «и не только по причине Царства Небесного, но и потому, что это и само по себе было высочайшей честью и венцом, наградой и основанием неувядающего веселия»193. «Хвалимся скорбями, радуемся в страданиях наших», – пишет св. ап. Павел (Рим. 5:3; Кол. 1:24). Апостолы испытывали и чувствовали благословенные и блаженные плоды скорбей и страданий. «По мере того, – говорит Апостол, – как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1:5)194.

Вот те размышления и чувствования, которые предлагают нам свв. отцы и подвижники от себя и от Свящ. Писания к укреплению в терпении.

Для стяжания терпения, как и всякой добродетели, требуется душа мужественная и великая и воля не какая-нибудь слабая и вялая, но решительная и сильная, с верным предзрением многих препятствий, трудов и скорбей и с готовностью всех их поднять и переносить. В основе таких расположений должны лежать крепкая любовь к добродетельной жизни и пламенная о том ревность. Эту ревность о добродетели, не ослабевая, надо возгревать с сердечным влечением к ней, размышляя, как благоугодна Богу добродетельная жизнь и как для нас благотворно и спасительно терпение195.

Как и все добродетели, терпение следует стяжевать мало-помалу и в определенном порядке, восходя в нем как бы по ступеням. Ибо бывает так, что в начале христианин воспламеняется особым духовным рвением к добродетели, а потом этот порыв слабеет и совсем угасает, оставляя нас беспомощными. В стяжании внутренней добродетели терпения, говорит Никодим Святогорец, нельзя вдруг вожделевать напраслин, обид и всяких других неприятностей, порываться на них и радоваться им, хотя христианин может и должен терпеливо переносить их, когда встречаются; потому что такое сильное желание претерпевать скорби и такая радость суть высшие степени терпения, до вступления на которые нам надлежит пройти низшие: смиренное самоуничижение, считающее себя заслуживающим всяких оскорблений, подавление позывов к отмщению, возненавидение всякой мысли об отмщении и тому подобное196.

Основанием терпения для всех христиан, по учению святых отцов, должно быть смирение, т. е. всегдашнее исповедание грехов, самоукорение с сознанием того, что мы по своим грехам достойны еще больших скорбей, большего наказания. «Насколько ты злонравен человек, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – настолько и не отрицайся страданий, чтобы этим злостраданием освободиться от злобы. Какова язва, таково и врачевание, каков струп, таково должно быть и лечение; насколько велик грех, настолько должно быть и страдание. Посему, памятуя о своих недостатках, никогда не уклоняйся от цельбы терпения»197.

Самый верный путь к стяжанию терпения – самоукорение, самоосуждение при постигающих нас скорбях и искушениях198. Укоряющий себя, что он достоин за свои грехи нашедшей на него скорби, никогда не смущается и пребывает мирен в скорби199. Самоукорение есть путь к стяжанию не только добродетели терпения, но и кротости и смирения – добродетелей родственных терпению. Без самоукорения трудно человеку устоять в добродетели. Смирение привлекает к нам помощь Божию для успокоения нашего духа, для благодушного перенесения скорбей, для облегчения тяжестей их. Прп. авва Дорофей говорит так об этом: «Если кто перенесет искушение с терпением и смирением, то оно пройдет без вреда для него. Если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, навлекая на себя искушения и не получая совершенно никакой пользы, а только вредит себе, тогда как искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения»200.

Когда постигнет нас скорбь, необходимо утешать себя тем, что Бог, по богатству благости и кротости и по Своему долготерпению, ведет нас к покаянию, поэтому и нам должно терпеть, когда Он наказывает нас за грехи, и благодарить Его за отеческое наказание, что тем наказанием ищет нашего спасения, и что не погубил нас за наши грехи и беззакония201.

Даже если и велики наши страдания и скорби, то и тогда надо помнить о том, что грехи наши, которыми мы оскорбили любящего нас Бога, намного больше и большего достойны наказания; ибо Бог, по Своей великой милости, всегда менее нас наказывает, нежели мы заслужили202.

Лучше быть наказанным здесь (за грехи), нежели в вечности мучиться. «Правда Божия требует того, – пишет свт. Тихон Задонский, – чтобы грешник был наказан за грехи. Если же должно быть наказану грешнику, то лучше здесь (на земле) быть наказанным и с благодарением терпеть, и с пророком правду Божию исповедовать и прославлять: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои» (Пс. 118:137), нежели не терпеть (здесь) и в том веке без конца быть мучиму, ибо к тому нетерпение приводит. Здесь Бог наказывает и утешает, а там нет утешения. Здесь наказание легкое, отеческое, а там тяжкое (по делам); здесь маловременное, а там вечное. Ибо и сто лет терпеть здесь всякое страдание – ничто по сравнению со страданием вечным. О, сколь велико Божие милосердие к тем, которых здесь наказывает, чтобы там помиловать! Сколь блаженны суть те, которые это отеческое наказание терпят, и окаянны те, кто убегает сего наказания! Убегай или не убегай, человече, а надобно там или здесь терпеть. Посему, лучше молить нам Бога о том, чтобы здесь наказал, а там помиловал, и чтобы дал силы здесь Его наказание с пользою и благодарением терпеть, а не там с вечным воздыханием и бесполезно страдать»203.

Живо представляя сие, подвижники готовы были терпеть всякий труд, всякие скорби и испытания. В Древнем Патерике повествуется об одном иноке, который унывал в подвиге. Он спросил опытного старца: «Что мне делать? Я прихожу в уныние и ослабеваю духом от пребывания в моей келье наедине». Старец отвечал: «Это от того, что не увидел (не знаешь) ни ожидаемого воскресения и упокоения, ни будущего наказания (в огне неугасимом). Если бы ты ближе увидел их (т. е. в чувстве имел будущий покой и будущее мучение), то хотя бы твоя келья была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, то и сие терпел бы, не ослабевая духом»204.

«Снизойди умом твоим в ад, – говорит свт. Тихон Задонский, – и рассуди, как-то осужденники мучатся, и во веки будут мучиться, которые, если бы можно было, желали бы здесь (на земле) хотя до скончания мира в огне гореть, только бы освободиться от вечного мучения, но не дается это им. Возведи умные очи в небесные селения и осмотри там всех небожителей: ни одного не найдешь, кто бы путем терпения отсюда туда не пришел»205.

Чтобы укреплять себя в терпении в нашедшей скорби, надо обращать свое внимание на тех людей, которые имеют еще большую скорбь, еще большие страдания и все это терпят. Сколько имеется людей, страдающих в тяжких и многолетних болезнях, которые внутрь огнем скорби и печали жегомые, не имеют утешения от близких, лишены нужного врачевания, не имеют кто бы им послужил, накормил, напоил их, – но терпят. Иные в изгнании из родного дома и отечества, в заточениях и тюрьмах, в тяжких работах, без всякого утешения пребывают, иным из них даже смерть приятнее, чем жизнь, но терпят. Иные на старости лет, изгнанные своими детьми, скитаются, не имея где главы подклонить, выпрашивая милости у чужих людей; иные же, имея жену и детей, в нужде и изнурительных трудах едва жизнь свою влачат; другие же несут потери близких сердцу, лишаются имущества, переносят поношения, наветы и злословия от ближних и все должны терпеть. Так рассмотревшись, – как наши ближние намного большие и жесточайшие терпят скорби, – примем мы себе укрепление в терпении206.

Если весьма тяжкая скорбь постигла, сильное страдание, то следует размышлять в себе: «До сих пор ведь терпел я, следовательно, и дальше могу потерпеть. Вчера терпел, потерплю и сегодня».

Ведь будешь терпеть или нет, а той скорби, которую Промысл Божий определил, как спасительную для тебя, не миновать. Нетерпение же только усиливает страдание – поэтому лучше терпеть, не роптать и мзду нетерпением не погублять207. Терпением облегчается всякое страдание, в чем можно каждому убедиться опытом. И как ни тяжело бывает страдать, но смерть всему полагает конец.

Терпи, христианин, увещает прп. Ефрем Сирин, со смертью всему временному – и благополучию и злополучию, и радостям и скорбям – будет конец, и всякий человек приимет свое от правды Божией. Праведно пред Богом, говорит апостол, оскорбляющим воздать скорбью, а вам оскорбляемым воздать отрадою вместе со всеми святыми в день явления Господа Иисуса Христа с неба (2Фес. 1:6–7). «Время терпения кратко, а веки наслаждения нескончаемы»208.

В своих скорбях вспоминай, советует свт. Тихон, об ужасных страданиях святых мучеников: одних били палками, у других отсекали язык, руки, ноги, грудь, иным вырывали зубы и глаза, иным раздроблены были почти все члены тела, многие ко крестам были пригвождаемы, бросаемы на съедение зверям, иных сжигали в огне, зарывали в землю, в воде топили, с иных кожу и тело сдирали, иным растопленное олово в уста заливали и многим другим жесточайшим мучениям и казням предавали, но св. мученики великодушно терпели и терпением побеждали мучителей209. Какие многообразные виды истязаний, мучений, смертей нарочно изобретены были врагами христианства для того, чтобы поколебать терпение христианских мучеников! И как чудно совершилась в их немощи сила Божия то спокойным и даже иногда безболезненным перенесением мучений, то внезапным исцелением ран, то карательными действиями над мучителями, то духовною победою, превращавшею самих мучителей в христиан.

И кроме мученичества, как много и долго терпели многие подвижники благочестия, которые, по верному для прошедших и последующих времен изображению Апостола, «скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли, терпя недостатки, скорби, озлобления (бедствия)» (Евр. 11:37–36)! И от этих, по-видимому, тощих семян самоотвержения, добровольных лишений, претерпеваемых искушений, при орошающих слезах и теплоте молитвы, какие обильные в них являлись и являются плоды добродетелей, духовных дарований, благодатной силы и славы, еще здесь на земле, а потом и с неба просиявающей для нас благотворно на землю!

Но кто может исчислить скорби святых на пути освящения, и даже совершенства и святости? А Пресвятая Дева Мария, высшая небес и чистейшая света солнечного, одною ли радостью Матери Господа жила Она на земле? И Ее чистейшую душу, осененную высочайшим благословением, исполненную благодатью, не прошло ли крестное «оружие скорби» (Лк. 2:35), так же беспримерно великой, как беспримерно велико Ее достоинство Богоматери и Ее последующая слава? Не испытана ли была Она скорбями более всех на земле, кроме только Единородного Сына Ее?

Святые мученики и все святые терпели все силою Христовою, но та же помощь Христова и ныне всем готова терпящим: «Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки тот же» (Евр. 13:8).

Господь Иисус Христос есть наш Путь, Истина и Жизнь (Ин. 14:6). Он сказал: «Кто Мне послужит, Мне да последует» (Ин. 12:25), т. е. Моему смирению, терпению и кротости. Он, будучи безгрешен, ради нас неповинно претерпел величайшие крестные страдания и смерть и всем нас заповедал Ему последовать (Мф. 16:24; Лк. 9:23). На сей образ издалека (веков) взирали пророки и ветхозаветные праведники, которые «пожелали лучше страдать, нежели иметь временное, греховное наслаждение» (Евр. 11:25). Ему последовали святые апостолы, мученики и прочие святые, которые прошли «сквозь огонь и воду» всяких искушений и «вошли в вечный покой» (Пс. 65:12)210.

«Посему и мы, – заповедует апостол, – имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя (плотолюбия, самоугодия) и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:1–3).

Внутреннее противостояние

Естественно, совершенно любой человек может определить, какой поступок принесет пользу, а какой причинит зло, но, так или иначе, порок и добродетель для многих из нас собой представляют внутренний конфликт. Сложность нравственного выбора человеку была присуща все время. «Знаю что праведно, но выбираю приятное» — этот жизненный принцип актуален и на сегодняшнее время. Так как, согласитесь, осознание понятия добродетели, ее основного смысла, еще совершенно не обозначает соответствующего поведения.

Довольно продолжительное время это положение вещей принималось как определенный парадокс. И на самом деле — понять логически, как можно жить неправедно, зная про то, что такая жизнь порочна, довольно сложно. Именно по этой причине во времена античности знание, которое не применялось на практике, не считалось таковым. Согласно Сократу и Аристотелю, когда человек осознает, что правильно, но поступает наоборот, то это обозначает, что его действия основываются не на истинном знании, а на своем собственном мнении. В этом случае человеку необходимо достигнуть настоящего знания, которое практически подтверждено.

С учетом же из христианского толкования, плохие человеческие поступки и мысли указывают на грешность его тела, а соответственно, необходимо откинуть грешную плоть, которая мешает добиться настоящей духовной гармонии, полностью отрешиться от земной рациональности и практичности. Как бы там ни было, но вне зависимости от того, понимается ли добродетель как праведность или разумность, она человеком обретается во время способности к разрешению конфликта внутри себя и осознания двойственности его натуры.

Как традиционно определяют семь добродетелей?

Еще с древних времен художники и скульпторы свое видение добродетелей и пороков воплощали в самых разных образах. Как правило, это были изображения красивых юных девушек в длинных одеждах, которые при себе имели различные атрибуты.

К примеру, христианские добродетели, могли выглядеть таким образом:

• Любовь — выглядела изначально как пеликан или жертвенный агнец, в каноническом искусстве выглядит как девушка с пылающим в руке сердцем или с множеством ласкающихся к ней детей. Также очень распространено еще одно изображение — женщин, которые одну руку прижимали к сердцу, а второй сеяли семена.
• Надежда — женщина в зеленых одеяниях, склоненная в молитве, в некоторых случаях с якорем или крыльями. В другой интерпретации девушка в молитвенном жесте протягивает руки к солнцу, а возле нее находится сгорающий Феникс.
• Еще одна добродетель — Вера — женщина в белых одеждах, которая в руках держит крест или хрустальную чашу, знаменующие смерть Иисуса. Также могла иногда изображаться со светильником или щитом в руках.
• Благоразумие, мужество, справедливость и умеренность также были изображены в обличьях женщин.

Что может сделать человека добродетельным?

Человек от самого его рождения и до самой его смерти находится в обществе себе подобных. Постигая законы, которые приняты в социуме, наблюдая за поведением остальных людей, он вырабатывает в себе определенную поведенческую модель. Получая порицание или одобрение со стороны остальных людей своих поступков, человек для себя выстраивает определенную шкалу ценностей, соблюдение которой считает для него самым приемлемым.

Признание ценности и значимости остальных людей можно считать главным этапом на пути к познанию добродетели. Невозможно ориентироваться только на свои убеждения и интересы, живя в социуме. Лишь признание ценности людей, которые живут рядом, постоянное самосовершенствование, реальная оценка своих собственных моральных качеств смогут сделать любого человека достойным для подражания.