Часть II. Некоторые особенности общественного богослужения при соборном служении иереев и служении архиерейском

Встреча, входные молитвы и облачение архиерея

После облачения архиерей становится перед передней частью престола, а диаконыпо правую и левую сторону отнегопротив передних углов престола.

Служащий священник после облачения, завершает на солее последование изобразительных, а затем возвращается в алтарь южной дверью и становится на свое место предстояния перед престолом.

Во время произнесения служащим священником отпуста

первая пара
иподиаконов с дикирием и трикирием идет на горнее место. Здесь они трижды крестятся, кланяются архиерею, друг другу и выходят северной и южной дверями из алтаря. На солее они становятся справа и слева от царских врат лицом друг к другу: старший иподиакон с трикирием выходит южной дверью и становится справа перед иконой Спасителя возле жезлоносца, а второй иподиакон с дикирием выходит северной дверью и становится слева перед иконой Божией Матери. Свещеносец со свечойстановитсявнизу солеи посредине лицом к алтарю.
Послезавершенияизобразительных диаконыоткрывают царские врата,затем все священнослужители

дважды крестятся, целуют святой престол, крестятся третий раз и кланяются
архиерею, который их благословляет общим осенением. Первая пара иподиаконов с дикирием и трикирием спускается с солеи и становится справа и слева от свещеносца лицом друг к другу.
Архиерей выходит через открытые царские врата на солею, принимает от жезлоносца жезл, идет на амвон и благословляет молящийся в храме народ. Все иподиаконы поворачиваются на восток и кланяются в ответ на его благословение (кроме жезлоносца, который также кланяется, но при этом идет справа от архиерея позади него). Свещеносец со свечой отходит и становится слева от аналоя.

Архиерей спускается с амвона и идет по ковровой дорожке на средину храма и становится на приготовленный для не­го орлец на архиерейском амвоне. Перед ним идет первая пара иподиаконов с дикирием и трикирием и свещеносец со свечой, а позади жезлоносец.

Диаконы закрывают царские врата, и все священнослужители

вслед за
архиереем выходят из алтаря северной и южной дверями на солею и также идут к архиерейскому амвону позади архиерея:священники идутпо­парно (старшие впереди), а за ними диаконы (старшие впереди).Первая пара священников поддерживает архиерея при его восхождении на архиерейский амвон. Священникистановятся справа и слева от архиерея по чину (старшие священники ближе к архиерею), а впереди них становятся диаконы (старшие впереди). Первая пара иподиаконов с дикирием и трикириемстановятсявпередимладших священников перед аналоем с праздничной иконой:старший иподиакон с трикирием справа, а второй с дикирием слева. Свещеносец со свечой становится перед аналоем с праздничной иконой посредине лицом на запад.
Когда все станут на свои места, священники, диаконы и иподиаконыпо знаку протодиакона крестятся на восток, кланяются архиерею, который благословляет их общим осенениеми поворачиваются лицом друг к другу.

Архиерей отдает жезл жезлоносцу.Жезлоносец принимает жезл, и становятся справа перед аналоем с праздничной иконой рядом со свещеносцем лицом на запад. Первая пара иподиаконовподнимается на архиерейский амвон, подаёт архиерею дикирий и трикирий, поправляет рукава на саккосе и затем становится перед архиереем в ряд по бокам от жезлоносца и свещеносца.

Второй диакон произносит: «Господу помолимся», и протодиакон возглашает: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрые дела твоя и прославят Отца нашего, иже есть на небесех, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь».

Хор поет: «Тон деспотин кэ архиереа имон, Кирие, филате (единожды), ис полла эти, дэспота» (трижды).

Архиерей во время пения: «Тон деспотин…» осеняет народ на четыре стороны, а затем отдает дикирий и трикирий иподиаконам.

Первая пара
иподиаконов кланяется один раз, затем подходит к архиерею, принимает у него дикирий и трикирий и опять становится в ряд с жезлоносцем и свещеносцем.
Далее все иподиаконы вместе кланяются три раза архиерею, который их всех благословляет. Затем все священники,диаконы и иподиаконы крестятся на восток и опять кланяются архиерею.

После этого диаконы становятся друг за другом между священниками перед архиерейским амвоном (старшие ближе к архиерейскому амвону).

В это же время жезлоносец и свещеносец становятся на свои места на солее, а первая пара иподиаконов уходит в алтарь. В алтаре иподиаконы идут на горнее место, где крестятся, кланяются друг другу и становятся перед престолом около царских врат: старший иподиакон с южной его стороны, а второй иподиакон – с северной.

⇐ Предыдущая20Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы:

Указания при архиерейском служении

При богослужении, которое совершается епископом, употребляются предметы, составляющие принадлежность только архиерейской службы: особые подсвечники – дикирий и трикирий, рипиды, орлецы, жезл (посох).

Дикирий и трикирий представляют собою два ручных фигурных светильника с ячейками для двух и для трех длинных свечей. Дикирий с горящими свечами знаменует собою свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Трикирий означает несозданный свет Пресвятой Троицы. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. На трикирии в древности не принято было поставлять крест, так как крестный подвиг совершен был только воплотившимся Сыном Божиим.

Свечи, горящие в дикириях и трикириях, называются двухплетенные, трехплетенные, осеняльные, осеняльники. В предусмотренных Уставом случаях дикирий и трикирии носятся пред епископом, благословляющим ими народ. Право благословлять этими светильниками предоставляется иногда архимандритам некоторых монастырей.

На литургии после облачения и входа в алтарь при пении «Приидите, поклонимся», архиерей осеняет народ дикирием, который держит в левой руке, и трикирием – в правой. После малого входа епископ совершает каждение, держа в левой руке дикирий. При пении Трисвятого он осеняет Евангелие на престоле дикирием, имея его в правой руке, а затем, держа в левой руке крест, а в правой – дикирий, благословляет ими народ. Эти действия показывают, что Троическое единство особенно открылось людям через пришествие во плоти Сына Божия, наконец, что все, совершаемое архиереем в церкви, происходит во имя Господне и по воле Его. Осенение людей светом, знаменующим Свет Христа и Святой Троицы, сообщает верующим особую благодать и свидетельствует им о Божественном свете, приходящем к людям для их просвещения, очищения и освящения. В то же время дикирий и трикирий в руках архиерея означают полноту благодати Божией, которая изливается через него. У древних отцов епископ назывался просветитель, или просвещающий, и подражатель Отца Светов и Истинного Света – Иисуса, имеющий благодать апостолов, которые названы были светом мiра. Архиерей путеводит к свету, подражая Христу – свету мiра.

Дикирии и трикирии были введены в церковное употребление, вероятно, не ранее IV–V вв.

Рипиды (греч. – опахало, веер) употреблялись при совершении таинства Евхаристии с самых древних времен. В литургических указаниях Постановлений апостольских говорится, что два диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды из тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и тихо отгонять летающих насекомых. Рипиды, следовательно, стали употребляться преимущественно из практических соображений.

Ко времени Софрония, патриарха Иерусалимского (1641 г.), в церковном сознании рипиды уже являлись образами херувимов и серафимов, незримо участвующих в таинствах Церкви. Вероятно, с этого же времени на рипидах стали появляться изображения ангельских существ, чаще других – серафимов. Константинопольский патриарх Фотий (IX в.) говорит о рипидах из перьев во образ шестокрылатых серафимов, которые, по его мнению, призваны «не допускать непросвещенных останавливаться умом на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего на высшее и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте». По форме рипиды бывают круглыми, квадратными, звездообразными. В Русской Православной Церкви со времени принятия христианства рипиды делались металлическими, с изображением серафимов.

Окончательный вид, который приобрела рипида – это лучистый круг из золота, серебра, золоченой бронзы с изображением шестикрылого серафима. Круг укреплен на длинном древке. Такой вид в полной мере раскрывает и символическое значение этого предмета. Рипиды знаменуют собой проникновение ангельских сил в тайну спасения, в таинство Евхаристии, участие небесных чинов в богослужении. Подобно тому, как диаконы отгоняют насекомых от Святых Даров и создают над Дарами веяние как бы неких крыл, так Силы Небесные отгоняют духов тьмы от места совершения величайшего из таинств, окружают и осеняют его своим присутствием. Уместно вспомнить, что и в Ветхозаветной Церкви по повелению Божию в скинии свидения над ковчегом Завета были устроены образы двух херувимов из золота, а в других местах множество образов этих же ангельских чинов.

Поскольку диакон изображает собою ангела, служащего Богу, при посвящении в диакона новопоставленному дается в руки рипида, которой он по обретении чина начинает неспешно осенять крестообразными движениями Святые Дары по возгласе: «Поюще, вопиюще…»

Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за литургией, их выносят в уставных местах архиерейской службы, в Крестных ходах, с участием епископа, и в других важных случаях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея. Лучистый золоченый круг рипиды с образом серафима являет собою свет высших невещественных сил, служащих в непосредственной близости к Богу. Так как архиерей за богослужением изображает собою Господа Иисуса Христа, рипиды стали принадлежностью только архиерейского служения. В виде исключения право служить с рипидами даровалось архимандритам некоторых крупных монастырей.

При архиерейском богослужении употребляются также орлецы – круглые коврики с изображением града и парящего над ним орла.

Орлецы постилаются под ноги архиерею в местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Впервые их стали употреблять с XIII столетия в Византии; тогда они представляли собою нечто вроде почетной награды императора Константинопольским патриархам. Двуглавый орел – государственный герб Византии часто изображался на царских креслах, коврах, даже на обуви царей и самых знатных сановников. Затем его стали изображать на обуви Константинопольских, Антиохийских и Александрийских патриархов. С обуви это изображение перешло на ковры святителей. В некоторых храмах перед алтарем на полу с древних времен делался мозаичный круг с изображением орла. После захвата турками Константинополя (1453 г.) Русь исторически стала преемницей государственных и церковных традиций Византии, так что государственный герб византийских императоров стал гербом Русского государства, а орлы – почетным символом русских архиереев. В русском чине поставления епископа 1456 года упоминается орлец, на котором должен стоять митрополит у своего престола на облачальном месте. В этом же чине повелевается на помосте, специально сооружаемом для епископской хиротонии, рисовать «орла единоглавна».

Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом Церкви.

В XVI–XVII вв. орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавливаться для молитвы, благословения народа и других действий Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел – символ высшей горней твари ангельских чинов.

Принадлежностью служащего епископа является жезл – высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз – обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими – древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4, 2–5). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7, 8–10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его (Исх. 14, 16). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне (Исх. 17, 5–6). Преобразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим овец наследия Твоего» (Мих. 7, 14). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?» (1Кор. 4, 21). Евангелие указывает на посох, как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора – благодатная сила Господа Иисуса Христа (Мф. 10, 10).

Странничество, проповедничество, пастырство, как символ мудрого руководства, олицетворяется в жезле (посохе). Так что посох – это духовная власть, данная Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божие, учить людей, вязать и решить грехи человеческие. В значении символа власти жезл упоминается в Апокалипсисе (2, 27). Это значение, включающее в себя многообразие частных значений, вменяется Церковью архиерейскому жезлу – знаку архипастырской власти епископа над церковным народом, подобную власти, кою имеет пастух над стадом овец. Характерно, что древнейшие символические изображения Христа в виде Пастыря доброго представляли Его обычно с посохом. Можно предполагать, что жезлы были в практическом употреблении еще у апостолов и от них перешли с определенным духовно-символическим значением к епископам – их преемникам. Как обязательная каноническая принадлежность архиереев посох упоминается в Западной Церкви с V, в Восточной Церкви – с VI века. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху с верхней частью, загнутой вниз. Затем появились посохи с двурогой верхней перекладиной, концы которой загнуты слегка вниз, что походило на форму якоря. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Деревянные, обложенные серебром и золотом, или металлические, обычно серебряно-вызолоченные, или бронзовые архиерейские жезлы с двурогой рукоятью в виде якоря с крестом вверху – это самая древняя форма епископских посохов, широко употреблявшихся и в Русской Церкви. В XVI в. на православном Востоке, а в XVII в. и в Русской Церкви появились посохи с рукоятью в виде двух змей, изгибающихся кверху так, что одна обращена главой к другой, причем крест помещается между их главами. Это было призвано выразить мысль о сугубой мудрости архипастырского руководства в соответствии с известными словами Спасителя: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Жезлы давались также игуменам и архимандритам в знак их власти над монашеской братией.

В Византии епископы награждались жезлами из рук императора. И в России в XVI–XVII вв. патриархи получали свои жезлы от царей, а епископы – от патриархов. С 1725 года Святейший Синод вменил в обязанность старшему по хиротонии архиерею вручать жезл новопоставленному епископу. Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриарший, принято было украшать драгоценными камнями, рисунками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины – рукояти. Сулок возник в связи с русскими морозами, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от внешнего холода. Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением Божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании Богодарованной властью над ней.

Да просветится свет твой пред человеки

Наша очередная беседа с заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии Алексеем Кашкиным посвящена особенностям архиерейского богослужения. Архиерейские службы любимы прихожанами, они привлекают в храм очень многих, в этом выражается любовь и традиционное уважение народа к своему владыке, а еще мы чувствуем некую особую значимость священнодействия, совершаемого архипастырем.
— Алексей Сергеевич, начнем с вопроса: кто такой архиерей, иначе говоря, епископ? Мы привыкли воспринимать его как начальника, руководителя, как, если угодно, лидера. Но ведь так его воспринимают и люди, по отношению к Церкви внешние. Кто есть епископ в Церкви, коль скоро она — Тело Христово? Заодно поясните, пожалуйста, почему, говоря «епископ», мы имеем в виду не только собственно епископа, но и архиепископа, и митрополита, и Патриарха?
— С первых лет христианства епископ (в переводе с греческого — «видящий сверху» или «надзиратель») в общине верующих — символический представитель Самого Иисуса Христа. Ведь первой общиной были апостолы, собравшиеся непосредственно вокруг Него. А затем апостолы исполняли заповеданное Им — рукополагали епископов (см.: 1 Тим. 3, 1–5), и епископы становились представителями Воскресшего для окормляемых ими верующих. Первое время только епископы совершали Евхаристию; затем, по мере увеличения количества верующих и открытия новых приходов в крупных городах, епископы стали назначать себе помощников, так возникло священство. И сегодня без епископа нет Церкви, и священник совершает Таинство лишь постольку, поскольку епископ это ему позволяет. А Таинство священства, то есть рукоположение, совершает только епископ.

Церкви присуща кафоличность, этот термин означает «по всему целому»: Церковь не ограничена ни временем, ни пространством, ни земными законами; в применении к каждой отдельно взятой общине это означает, что в ней присутствует вся полнота благодатных даров, и Христос в этой общине совершает Таинство руками архиерея — Своего представителя. Это отражено в устройстве храма: горнее место в алтаре — символический престол Иисуса Христа, и на это место восходит только архиерей.

Архиерей и епископ — по сути, синонимы, но нужно различать два связанных между собой значения слова «епископ»: архиерей вообще (т. е. и архиепископ, и митрополит, и Патриарх) и определенная, младшая ступень архиерейства. Различия в титулатуре среди епископов возникли с развитием христианской Церкви; они не означают разницы в благодатных дарах, но лишь в административных полномочиях.

— Итак, мы пришли в храм на архиерейское богослужение. И первое, на что мы обращаем внимание — возвышение посреди храма, на которое встанет владыка после того, как войдет в храм. Что это такое?

— Архиерейский амвон. Иногда его не совсем правильно называют кафедрой. В древней Церкви с этого возвышения епископ или священник читали Евангелие и произносили проповедь, и сегодня архиерейский амвон напоминает нам об учительной роли епископа.

— Архиерея в храме всегда встречают торжественно…

— В русской традиции было даже такое: архиерея встречали у его дома и с пением сопровождали до храма. Сейчас этого нет, но, когда архиерей подходит к дверям храма, его встречают колокольным звоном, а когда он переступает порог, настоятель храма на специальном блюде, покрытом воздухом, выносит ему навстречу крест. Архиерей целует крест, дает его для целования духовенству, затем священник возвращает крест в алтарь. Дальше, если это вечерня, то архиерей поднимается на амвон, целует иконы, благословляет народ и входит в алтарь. Если это Литургия, то епископ входит в алтарь не сразу. Протодиакон читает входные молитвы. Они те же, что и на обычном богослужении, но если пресвитер перед входом в алтарь читает их тайно, то в данном случае протодиакон — возгласно. Архиерей поднимается на амвон, на амвоне читается главная молитва из входных: «Господи, ниспосли руку Твою…» — и затем владыка, как всегда перед совершением Литургии, просит у духовенства и народа прощения. Протодиакон отвечает: «Бог да простит тя, владыка святый, прости нас и благослови». Далее архиерей возвращается на архиерейский амвон, и начинается облачение.

— Почему облачение епископа происходит иначе, чем облачение священника — не в алтаре, а у всех на глазах?

— Так бывает не всегда, архиерей вправе облачиться и в алтаре. Но облачение на середине храма соответствует торжественности архиерейского богослужения. Кроме того, вход архиерея в алтарь — это кульминация богослужения. Поэтому в большинстве случаев архиерей облачается до входа в алтарь. Так было и в древности. Только на архиерейском богослужении мы можем непосредственно увидеть, как совершается облачение духовенства вообще.

— Чем облачение архиерея отличается от облачения священника?

— Такие предметы собственно архиерейского облачения, как митра и панагия, вторичны, они появились достаточно поздно в истории Церкви. Главное и древнейшее отличие — омофор. Без омофора архиерей не может совершать богослужение. Слово «омофор» в переводе с греческого означает «носимый на плечах». Символически омофор означает ту самую овцу, которую пастырь поднимает на плечи (см.: Лк. 15, 5): архиерей призван подражать Христу в попечении о каждой овце, о каждой душе в отдельности. При возложении на архиерея омофора протодиакон произносит: «На рамех, Христе, заблуждшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь». Остальные молитвы на облачение архиерея совпадают с иерейскими. Только первое лицо заменяется вторым, потому что произносит их вслух другой человек — не сам облачаемый. Например, вместо «Да возрадуется душа моя…» (надевание иереем подризника или подсаккосника на архиерея) — «Да возрадуется душа твоя о Господе…». Конечно, добавляются молитвы на те элементы облачения, которых нет у священника. Надевание митры, например — «Положи Господь на главу твою венец от камений драгих…». По окончании облачения протодиакон торжественно возглашает: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрая дела твоя и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» (это — парафраз Мф. 5, 16).

— А когда же архиерей входит в алтарь, если он совершает Литургию?

— За Литургией архиерей входит в алтарь только после малого входа (входа с Евангелием). Почему так? Часть Литургии, предшествующая малому входу, появилась относительно поздно, и примерно до Х века воспринималась как нечто необязательное — ее могли и опустить. Для ранних христиан Литургия начиналась с момента входа священнослужителей с Евангелием в алтарь. Поэтому сейчас архиерей входит в алтарь в тот момент, который является древним началом Литургии.

— Таким образом архиерейское богослужение возвращает нас в первые века христианской Церкви?

— Можно сказать, в V–VII век. До малого входа Литургия идет обычным чином: архиерей находится на архиерейском амвоне и тайно читает молитвы антифонов. Вход архиерея в алтарь совершается более торжественно, чем вход на обычной Литургии, входный стих («Приидите поклонимся и припадем ко Христу») поется несколько раз. Сразу после малого входа архиерей совершает каждение. С V по VII век именно с этого начиналась служба: епископ входил и совершал каждение. Именно в это время хор поет «Исполла эти деспота» — в переводе «На многие лета, владыко». Немаловажная подробность: именно чинопоследование архиерейского богослужения включает песнопения на греческом языке. (На обычном иерейском богослужении пение по­гречески не обязательно, это выбор настоятеля храма). Перед чтением Апостола на греческом поется Трисвятое («Агиос о Феос, агиос Исхирос…»). Трисвятое поется не три раза, как обычно, а семь раз; после первых трех архиерей выходит на амвон и говорит слова: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя» (см.: Пс. 79, 15–16), благословляя народ крестом и дикирием. Виноград — народ Божий, в псалме эти слова относятся к ветхозаветному Израилю, а для нас — к Церкви. По завершении облачения архиерея поется «Тон деспотин кэ архиереа…» — молитва за архипастыря. Пение на греческом объясняется тем, что Русская Церковь долго была митрополией, и до середины XV века ею управляли греческие митрополиты.

— Когда епископ входит в алтарь, проскомидия священниками уже совершена, предложение Честных Даров находится на жертвеннике: а что такое архиерейская проскомидия?

— Это довольно поздняя греческая особенность архиерейской Литургии — вторая проскомидия: архиерей вынимает частицы из просфор, совершая поминовение живых и усопших. Лишь после этого совершается покровение Святых Даров на жертвеннике. Происходит это во время Великого входа.

— А почему архиерей не выходит вместе с духовенством во время Великого входа, почему он остается в алтаре?

— Это тоже отголосок древней практики, согласно которой Дары освящались в отдельном помещении («предложении»; по-гречески оно именовалось скевофилакион — «сосудохранительница»), и диаконы приносили их оттуда в алтарь, где уже находился епископ: он сам в скевофилакион не заходил. Поэтому и сегодня епископ принимает вносимые дары в алтаре, а не вносит их в него.

Перед чтением Символа веры в алтаре происходит целование мира: архиерей говорит каждому подходящему священнику: «Христос посреди нас», а священник отвечает: «И есть и будет», целуя при этом плечи и правую руку архиерея. Затем аналогичный диалог с целованием друг друга в плечи и руку происходит между священниками (такое целование бывает на каждой Литургии, просто на Литургии архиерейским чином выглядит более торжественно). Евхаристический канон и причащение духовенства и мирян в данном случае не имеют никаких отличительных особенностей. Однако есть практика — архиерей во время канона читает тайные молитвы так, что их слышат, по крайней мере, все, находящиеся в алтаре.

Газета «Православная вера» № 8 (532)