Происхождение дьявола
Откуда же взялся дьявол? Кто его создал и какое предназначение он имеет? Имя «дьявол» с греческого означает — «клеветник». Но его не всегда так звали.
История берет свое начало еще до создания мира. Бог, Господь Всемогущий, сотворил все: небо, землю (и все, что наполняет ее), ангелов и, конечно, человека.
Еще до создания земли, Бог сотворил служебных духов — архангелов и ангелов. Писание описывает их как воинство небесное.
И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. (Лук.2:13-15)
Архангелы Михаил, Гавриил и Люцифер были подобно генералам армии, исполняющим приказания Самого Создателя. Одним из них, кто согрешил, и стал Люцифер. Он захотел занять место Бога, принимать славу, быть великим и всемогущим.
Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. (1 Иоан. 3:8)
В словаре Ожегова
ДЬЯВОЛ, -а, м. В религиозной мифологии: злой дух, противостоящий Богу, сатана, употр. как бранное слово, а также в нек-рых выражениях. Умен (хитер) как д. кто-н. (очень умен, хитер; разг.). Что зад.? (выражение раздражения, недоумения; прост.). Какого дьявола или за каким дьяволом? (зачем, для чего?; прост, неодобр.). Какого дьявола я там не видал? (чего я там не видал, зачем я туда пойду?; прост, неодобр.). Иди ты к дьяволу (убирайся, проваливай; прост.). || прил. дьявольский, -ая, -ое.
Падение Люцифера
Бунт и непослушание Творцу повлекли за собой последствие — изгнание из Царства Небесного.
От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. (Иез. 28:17)
Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию. (Лук. 10:18)
Но Люцифер так просто сдаваться не хотел — Архангел увлек за собой треть ангелов.
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. (Откр. 12:3,4)
И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (Откр. 12:7-9)
На сегодняшний день, Люцифер имеет много имен, одним из которых является «дьявол», а ангелы, последовавшие за ним, теперь называются «бесами».
Так как дьявол это падший ангел — он не может ничего творить так, как это делает Бог. Одержимый жаждой власти и царства, господства и поклонения, он делал и делает до сегодняшних дней все возможное, чтобы остаться на этой позиции.
ДЬЯ́ВОЛ
ДЬЯ́ВОЛ, сатана, люцифер, денница, вельзевул и др. [евр . שׁטך, араб. šayṭa̅n – противник в суде, споре, войне, препятствующий, противоречащий, обвинитель, коварный наушник, подстрекатель; евр. בעל זבןב – повелитель мух (тлена); греч. διάβολος – клеветник; лат. lucifer, церковнославянское денница – несущий свет (сын зари) (ср.: Ис. 14:12)], в иудаизме и христианстве главный антагонист Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле, враг «избранного народа» и рода человеческого, царь ада, повелитель бесов и прочих сил зла и тьмы, воля, источник, действие и центр мирового зла.
Дьявол. Фрагмент мозаики «Страшный суд» в куполе баптистерия Сан-Джованни во Флоренции. 1225–1325.
Дьявол. Фрагмент рельефа «Страшный суд» в тимпане западного портала собора Сен-Лазар в Отене. Скульптор Гислебертус. 1130–40.
С точки зрения, представленной в Ветхом и Новом Завете (Иов. 1:12; 2:6; Зах. 3:2; Лук. 10, 17–19), Д. противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Божие, как мятежный подданный державы Божией, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от него же, и против собств. воли в конечном счёте содействовать выполнению Божиего замысла. В Ветхом Завете сатана – ещё имя нарицательное, употреблявшееся во всех перечисленных этимологиях; в спец. применении к сатане это имя воспринимается как прозвище безымянного врага, у которого могут быть и др. прозвища сходного значения [напр., как в апокрифе 2 в. до н. э. «Книга Юбилеев» (17:18) – Мастема (вражда)]. По своей природе сатана подобен ангелам («сынам Элохима»), в кругу которых он предстаёт пред лицом Яхве (Иов. 1:6). Боясь запретов Яхве и завися от него, сатана выступает как враг человека, пороча его пред Всевышним (Иов. 1:9–10). С особой враждой сатана относится к носителям сакральной власти в «избранном народе», будь то царь Давид (1 Пар. 21:4) или первосвященник Иисус (Зах. 3:1–2). Поведение сатаны как подстрекателя и соблазнителя всегда сближало его с фигурой змия из начальных глав Книги Бытия, что приводит к их окончательному и полному отождествлению уже в Книге Премудрости Соломона (2:24 и др.). Толкуя эпизод Книги Бытия, позднейшие таргумы указывают на сатану не только как на клеветника на человека пред Яхве, но и как на клеветника на Яхве пред человеком, «приносящего ябеду на творца своего» («Таргум Псевдо-Ионафана» к Быт. 3:4). Ряд легенд приписывает сатане плотскую связь с Евой и зачатие Каина, а также представляет взгляд на Еву как на подругу и пособницу сатаны («Пирке рабби Елиэзер», 21; «Ялкут Берешит», 1, 23; одна из возможных этимологий имени Ева при арамейском «Хевъя» и финикийском «х/в/т» – змея; змееподобная богиня). Внушениям сатаны приписываются все «чёрные дела» из истории «избранного народа»: поклонение золотому тельцу (месть сатаны за получение «избранным народом» закона Яхве на Синае – «Шаббат», 89а и др.), прелюбодеяние Давида с Вирсавией («Сангедрин», 95а), указ Амана об уничтожении иудеев («Эстер рабба», 7). К сатане восходит всё моральное зло мира; внеобразный эквивалент образа сатаны – характерное для Талмуда понятие «злого помысла». Поскольку же порождение греха, сродное с ним и необходимо из него вытекающее, есть смерть, сатана часто сливается в позднеиудейских легендах и толкованиях с ангелом смерти, «вынимающим душу человека» («Баба Батра», 16а).
Несмотря на отд. характеристики сатаны, представленные т. о. в ветхозаветных текстах и позднейших текстах иудаистской традиции, в целом бытие сатаны – проблема, едва ли однозначно разрешимая в пределах иудаизма. Однако для её решения иудаизмом всё же были намечены два пути. Один из них предполагал акцентирование слабости сатаны, неравного характера его противостояния с Яхве, страха сатаны перед светом мессии, его бессильной зависти к человеческому роду. Изначальная слабость сатаны и победа над ним актуализировались в культовых актах, напр. в покаянном празднике Йом-кипур, что делало подобный путь вполне приемлемым и ортодоксальным не только для разл. направлений иудаизма, но и для христианства, где победа над сатаной Христа связана с осмеянием сатаны. Принципиально иной путь реализовался в мистике иудаизма, когда сатана ставится в бо́льшую близость к Богу, как порождение его гнева, вышедшего из божественной всеполноты и обособившегося. Основание для реализации подобного пути также находилось в области ветхозаветных текстов, когда одно и то же событие в более ранних текстах мотивируется гневом Яхве, в более поздних – действием сатаны: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1); «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). Возможность бытия сатаны как олицетворения «гнева Божия» наиболее ярко реализуют каббалисты, допускающие интеграцию силы зла в божестве, которая перестаёт быть таковой внутри него и становится злом только вне его.
В новозаветной традиции, для которой Д. прежде всего – «лукавый» (Мф. 6:13, 12:19, 38), противостоящий «Слову Божию» (Откр. 19:13), «дракон, змий древний, который есть … дьявол и сатана» (Откр. 20:2), бытие сатаны однозначно определяется сквозь призму победы Христа – сначала посрамления сатаны на пути искушения Сына Человеческого (Мф. 4:4–11; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1–13), затем – победы над ним в Воскресении Христовом и сошествии Христа во ад (ср. «Огласительное слово в святой и великий день Пасхи Господней» свт. Иоанна Златоуста: «Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих. Огорчился ад, ибо упразднён! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлён! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашёл в нём небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!»). С этого момента сатана очевидно осуждён и может только, оставаясь до поры «князем мира сего», вести безнадёжную борьбу дольнего против горнего и временного против вечного. Указанный эсхатологич. вектор находит своё окончат. подтверждение в низвержении сатаны, описанном в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 20:3, 9–10, 14).
Аналогичными Д. образами в исламе выступают шайтан, Иблис, в буддизме – мара; как воля и центр мирового зла Д. представляет собой известную аналогию персонажу иран. мифологии Ариману.
Иконография. Изображения Д. в образе змия (с Адамом и Евой), льва, дракона известны с 3–4 вв. В 6 в. появляются изображения Д. в человеческом облике – как падшего ангела-Люцифера (мозаика «Христос отделяет овец от козлищ», ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне) или как демона, обычно крылатого, в виде человеческой фигурки (миниатюра Евангелия Раввулы «Исцеление бесноватого»). Тело Д. окрашено в чёрный или синий цвет. В некоторых сюжетах («Сошествие во ад») он предстаёт в облике полуобнажённого мужчины (иногда старца) атлетич. телосложения (ставротека Фиески-Моргана, нач. 9 в., Метрополитен-музей, Нью-Йорк; рельеф из слоновой кости, 10 в., Эрмитаж, С.-Петербург). Д. в образе путника представлен на миниатюре 8 в. «Искушение Христа» (Евангелие из мон. Св. Иоанна Богослова на Патмосе). В 9 в. на миниатюре Штутгартской Псалтири появляется Д., записывающий человеческие грехи (в дальнейшем – устойчивая деталь миниатюр «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника). Антропоморфный безобразный Д. присутствует на рельефах ром. и готич. храмов (ц. Сен-Сернен в Тулузе, 1096–1250; собор Сен-Лазар в Отене, 1130–40; собор Нотр-Дам в Реймсе, 1211–1311, и др.). В сценах «Страшного суда» Д. трактуют как царя ада, на престоле, иногда в короне и со скипетром, с Иудой на коленях (ц. Санта-Мария-Ассунта на о. Торчелло, Венеция, 12 в.).
В 12–13 вв. распространяются изображения звероподобного Д., часто покрытого шерстью, с крыльями летучей мыши, рогами, хвостом, когтями или копытами (мозаика «Страшный суд», баптистерий Сан-Джованни во Флоренции, 1225–1325). На этот вариант, закрепившийся в зап.-европ. иск-ве (рисунок У. Графа Старшего «Странствующий монах и дьявол», 1512, Худож. собрание, Базель; гравюра А. Дюрера «Рыцарь, смерть и дьявол», 1513), повлияла иконография бога Пана и античных сатиров. Д. могли представлять также в образе медведя, козла, волка, обезьяны, кентавра и т. п. В произведениях художников Северного Возрождения (М. Шонгауэра, М. Грюневальда, П. Брейгеля Старшего и в особенности И. Босха) встречается множество дьяволов-монстров, составленных из отд. частей человеческих тел и разнообразных животных, птиц, пресмыкающихся. В поствизантийском искусстве устойчиво сохранялся антропоморфный тип крылатого Д. с длинными, стоящими торчком волосами («хохлом»). На рус. иконах с апокалиптич. сюжетом «Архангел Михаил – воевода», известных со 2-й пол. 16 в., ввергнутый в бездну Д. иногда имеет на брюхе личину в виде второй головы. Возможно, эта особенность, встречающаяся и в европ. иконографии, связана с текстом Послания к Филиппийцам ап. Павла: «Им же кончина погибель, им же Бог чрево» (Флп. 3:19). В Новое время Д. преим. имел облик получеловека-полукозла, реже дракона (Рафаэль, «Архангел Михаил, поражающий дьявола», ок. 1503–05, Лувр, Париж; Я. Тинторетто, «Битва архангела Михаила с сатаной в образе семиглавого дракона», ок. 1590, КГ, Дрезден). Г. Рени («Архангел Михаил, попирающий поверженного сатану», ок. 1635, ц. Санта-Мария-деи-Капучини в Риме) придал Д. человеческий облик и физиогномическое сходство с кардиналом Дж. Б. Памфили (с 1644 папа Иннокентий X). Эпоха символизма и модерна воскресила тему Люцифера – прекрасного ангела-демона (М. Врубель, «Демон сидящий», 1890, ГТГ, Москва; «Демон поверженный», 1902, там же).
Падение и восстановление человека
Господь создал человека в Эдемском саду по Своему образу и подобию, и дал ему власть владычествовать над всем, что есть на земле (Быт. 1:27-28). Дьявол же, к этому моменту, не имел ничего, и поэтому обманом, через искушение, отобрал эту власть у человека.
Многие века и столетия он царствовал над землей. Но настал день, 2000 лет назад, когда пришел Иисус и забрал эту власть у дьявола. Ценою Своей жизни, Он вернул ее человеку, спас его от смерти и ада.
Многие думают и считают, что дьявол силен, но это не так. Писание говорит о нем, как о рыкающем льве, который ходит ища кого поглотить (1 Пет. 5:8).
Его оружие — это страх, ложь и обман. Тот, кто доверится ему — будет в его власти.
Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (Иоан. 8:44)
Но так будет не всегда, если только человек примет Христа в свою жизнь. Тогда он получит власть быть свободным от лжи и обмана, потому что лишь спасенный Христом может знать истину.
В словаре Словарь иностранных слов
а, м., одуш.
1. В религиозных представлениях: злой дух, черт; см. также ВЕЛЬЗЕВУЛ» title=’ВЕЛЬЗЕВУЛ, ВЕЛЬЗЕВУЛ это, что такое ВЕЛЬЗЕВУЛ, ВЕЛЬЗЕВУЛ толкование’>ВЕЛЬЗЕВУЛ, ДЕМОН» title=’ДЕМОН, ДЕМОН это, что такое ДЕМОН, ДЕМОН толкование’>ДЕМОН, ЛЮЦИФЕР» title=’ЛЮЦИФЕР, ЛЮЦИФЕР это, что такое ЛЮЦИФЕР, ЛЮЦИФЕР толкование’>ЛЮЦИФЕР, МЕФИСТОФЕЛЬ» title=’МЕФИСТОФЕЛЬ, МЕФИСТОФЕЛЬ это, что такое МЕФИСТОФЕЛЬ, МЕФИСТОФЕЛЬ толкование’>МЕФИСТОФЕЛЬ, САТАНА» title=’САТАНА, САТАНА это, что такое САТАНА, САТАНА толкование’>САТАНА, ШАЙТАН» title=’ШАЙТАН, ШАЙТАН это, что такое ШАЙТАН, ШАЙТАН толкование’>ШАЙТАН.
2. В составе некоторых выражений употребляется в функции бранного слова или междометия.
Что за д.? (выражение недоумения или досады, раздражения). Д.! Опять всё запуталось! (вы-ражение досады). Сущий д. (о человеке). Дьяволёнок — 1) маленький д.; 2) перен. чертенок, сорванец (Не мальчишка, а дьяволенок). Дьявольщина (разг.) — о невероятном и обычно не-приятном стечении обстоятельств. Дьявольский — 1) относящийся к дьяволу; 2) перен. исклю-чительный по своим отрицательным или положительным свойствам (дьявольский холод, дья-вольская выносливость).||Ср. АНТИХРИСТ, САТАНА» title=’САТАНА, САТАНА это, что такое САТАНА, САТАНА толкование’>САТАНА, ШАЙТАН» title=’ШАЙТАН, ШАЙТАН это, что такое ШАЙТАН, ШАЙТАН толкование’>ШАЙТАН.
Поделиться значением слова:
Как распознать диавольские сети?
Прп. авва Дорофей указывает: «Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню: он препятствует сребролюбием и скупостию. Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником. Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника». Как же распознать диавольские сети? Св. прп. Паисий Святогорец пишет: «Имея смирение, мы в состоянии распознать диавольские сети, потому что смирением человек просвещается и сродняется с Богом. Смирение – это то, что делает диавола калекой».
Другие имена
Христианство, утвердившись в Европе, за две тысячи лет сформировало целую культуру, частью которой стали истории, развивающие или дополняющие традиционные религиозные тексты. Это касается как народного творчества, так и произведений, созданных отдельными творцами. В связи с этим количество имен «прародителя зла» (это определение Конан Дойля, данное им в повести «Собака Баскервилей») сильно увеличилось. Вспомним некоторые из них:
- Вельзевул («повелитель мух»);
- Люцифер («несущий свет»);
- Мефистофель (персонаж немецкого народного творчества, использованный Иоганном Вольфгангом Гете в произведении «Фауст»);
- Воланд (имя Сатаны в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита»).
А в исламе дьявол называется иблисом или шайтаном.
Подводя итог, можно сказать, что слова «сатана» и «дьявол» являются синонимами. Мало того, в современном русском языке существует немало и других понятий, обозначающих врага рода человеческого.
Надо ли бояться диавола?
В Новом Завете говорится о том, что гонения на христиан – дело рук диавола, однако при этом его не следует бояться: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). Чтобы в таком мире вести благочестивую жизнь, устоять против козней диавольских и не подвергнуться одной с ним участи, нам дан в Писании совет: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8). Христиане должны бороться с диаволом и с помощью Божией побеждать его: «Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:7). Во Второе пришествие Иисуса Христа дьявол будет навечно «ввержен в озеро огненное и серное» (Откр.20:10).
***
См. САТАНА, ЗЛО, ПАДШИЕ ДУХИ, ЭКЗОРЦИЗМ, БЕСНОВАНИЕ
Знает ли диавол, что у нас в сердце?
Сердца ведает целиком и полностью только Бог. Как следует из различных трудов по аскетике, отчасти диавол может знать и о добрых, и о злых помыслах, но именно отчасти, то есть не всегда и не обо всех. И он, конечно, знает лукавство и злобу, которые он сам насаждает в тех, кто ему служит. «Если у меня есть помысл злой, то диавол знает его, потому что он сам мне его всевает, – пишет св. прп. Паисий Святогорец. – Если я сейчас хочу куда-то пойти и сделать доброе дело, например, спасти какого-то человека, то диавол не знает об этом. Однако, если сам диавол подскажет человеку: «Иди и спаси такого-то», то есть подбросит ему такой помысл, то он сам подстегнет его гордость и поэтому будет знать о том, что у этого человека на сердце».
Сатана
Слово «сатана» по происхождению арамейское. Арамейские языки относятся к группе семитских языков, и на одном из них говорили в Иудее во времена Иисуса Христа. В переводе «сатана» означает то же, что и «дьявол», то есть «клеветник, обманщик», а также «тот, кто мешает». В Библии Сатана персонифицирован, в частности, в виде Змея, который, убедил Еву съесть яблоко с Древа познания. Кроме этого, в Библии он также упоминается под именем «Левиафан».
Левиафан – древнее семитское (угаритское) многоголовое морское чудище, сопутствующее морскому богу Яму. Он издавна наводил религиозный ужас, и неудивительно, что родственные угаритам арамеи, к тому же жившие по соседству с ними, «заимствовали» образ чудовища вместе с названием. А древние евреи, исповедующие единобожие, относились к язычникам как к существам низшего порядка, поэтому порой использовали их мифологические образы для обозначения существ, противостоящих Богу. Это не такой уж редкий случай: например, многие исследователи русского фольклора считают, что Баба-яга изначально – славянская языческая богиня, которая могла выступать как положительным, так и отрицательным персонажем, и только с приходом христианства за ней прочно закрепилась недобрая слава.