Игумен как духовный руководитель монастыря. Контекст литургической жизни

Игумения Феоксения, настоятельница монастыря Иконы Богородицы «Живоносный Источник» (Хрисопиги, о. Крит)

Со времен раннего христианства на пути монашеской жизни особое значение имеет личность предстоятеля общежития, выполняющего роль основного наставника. Согласно законоположнику монашества святителю Василию Великому личность игумена или игумении служит предметом всеобщего доверия и приятия и мерилом для всей братии 1.

Настоятель одним своим присутствием отодвигает на второй план частные желания и сохраняет единодушие. По слову святителя Григория Нисского, «настоятель является соединением единомыслия и светом в водительстве душ» 2.

Авва Геронт, старец, или амма Геронтисса, старица, обладают безграничной любовью ко всем, даром рассуждения, снисхождения, терпимости и учительства; нравом церковным, духовной образованностью и зрелостью. Он/она учит монашеское братство/сестричество собственным жизненным примером, словом и отношением, подвизаясь, чтобы быть примером и правилом жизни.

В сформировавшемся общежитии, где подвизаются и живут согласно с Евангельским законом, православным преданием и священными канонами, решения настоятеля не могут быть ничем иным, как выражением совести всех братий. Согласно святителю Василию Великому, в монастыре вместе живут люди, происходящие из разных мест, но все они настолько притираются и приобретают одни и те же свойства, как если бы одна душа пребывала во многих телах и имела бы единое мнение 3. Братия, как подчёркивает святитель, в равной мере становятся друг для друга и рабами, и господами 4.

В самом деле, в общежительном монастыре обеты нестяжания и отречения от привязанности к материальным благам взаимосвязаны с единением и совместным жительством членов братства и исполняются через добровольное отречение собственной воли. Это предполагает принятие на себя духовной ответственности каждым в отдельности и всеми вместе взятыми, чтобы стать «хранителями благочестия друг друга»5, по слову святителя Василия Великого. Для достижения этой первостепенной для общежительного монастыря цели каждый монах нуждается в постоянной поддержке со стороны настоятеля. Только при мудром духовном водительстве игумена члены братства могут соединиться тесными братскими узами, подвизаясь все вместе и вместе следуя одним путём к Царствию Небесному.

Служение настоятеля состоит в том, чтобы навести и построить мосты общения между братиями, чтобы изглаживались причины отдаления душ и возделывались те духовные силы, которые приводят к взаимопониманию, единству и гармонии во Христе. Там, где существует подобное единодушие, монашеская жизнь достигает полноты.

Основатель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий наставлял начальствующих, чтобы они несли свой крест с большим усердием, чем все остальные, и досконально соблюдали принятый в братстве устав, чтобы и все остальные стремились к тому же 6.

В ктиторском уставе нашего монастыря, действовавшего с XVI века как мужской, особо подчёркивается, что настоятель обязан иметь «взор неусыпный, зря деяния и житие братий» 7. Это правило, действующее для всякого монастыря, потому что настоятель или настоятельница должны брать на себя неусыпную заботу о каждом брате или сестре с момента отречения от мирской жизни, что является первым шагом к монашеской жизни и принятию в монастырь, и вплоть до ухода в вечность. Делание настоятеля начинается с момента знакомства с кандидатом к монашескому постригу и приведения его к тому, чтобы оставить тщетность мира и сопричтись к монастырской общине. В житии преподобного Пахомия Великого сообщается, что после повеления от Ангела преподобный «начал принимать приходящих к нему и так после достойного испытания преподавал им монашеский образ» 8. Святитель Василий Великий, обращаясь к избравшим отречение от мира и монашеское житие, пишет: «Ты же, возлюбивший небесное жительство и ведущий жительство ангельское и святых Христовых учеников споборник, возжелай же и побуждай себя к твёрдости в принятии скорбей и мужественно войди в сообщество монахов» 9. Вновь прибывший предает свою волю в руки игумена и всей братии и по их молитвам достигается его отречение от мира. Святые отцы особо подчёркивают непрерывность монашеского исповедания и обязанность монаха соблюсти до конца жизни свои монашеские обеты.

В уставах монастырей с первых веков содержатся поучения в форме оглашений, в которых общих житий начальствующие обращаются к послушникам и новоначальным монахам. В «Оглашении» преподобного Илариона, современника и ученика преподобного Антония Великого, мы читаем, что тот, кто стремится умом к тому, от чего отрёкся, приходит к лишению себя жизни вечной. И в «Оглашении» аввы Пинуфия старец, обращаясь к послушнику, которого он приводит к монашеству, подчёркивает его обязанность до конца соблюсти обет смирения, который он дал Богу, равно как и послушания, которое он выказал в начале, и научает его лествице добродетелей, житию в общежитии и монашескому совершенству 10.

Настоятель лично берёт на себя укрепление в скорбях, испытаниях и духовных поисках каждого члена братства, включая и кандидатов к принятию монашества, живут ли они в монастыре как послушники или только взыскуют этого. С помощью Божией он находит способы преодолеть трудности и исцелить духовные немощи. Для достижения этого он призван возлюбить своих духовных чад отеческой любовью, вразумлять их с любовью и снисходить к их немощам, ибо Сам Господь терпел наши прегрешения. Но и, по обстоятельствам, необходимо налагать взыскания и призывать к ответу. Строгость и надзор могут быть иногда заменены снисхождением и икономией, но не доводя до того, чтобы они вышли за рамки взаимного уважения и приличия.

Положение настоятеля или настоятельницы и бремя ответственности старших братий не отменяют непосредственности личного общения с каждым из братьев или сестер и не умаляют ласкового и заботливого обхождения, отеческой и материнской заботы.

Святитель Василий Великий подчёркивает, что настоятель несёт ответственность и даст ответ перед Богом за все недопустимые проступки в братстве 11, и считает исцеление немощей и служение братии поводом не к высокомерию, но, напротив, к смирению и подвижничеству 12.

Обхождение настоятелей с каждым членом братства требует большого рассуждения. Их исцеляющее вхождение в мир души каждого есть дар, действующий силою Божией и по молитвам святого основателя монастыря, его преемников, но и всех членов братства, если сопровождается постоянным личным подвигом со смирением и самоукорением самих настоятелей.

Как называются настоятели православных монастырей

Настоятелями православных монастырей являются заслуженные и опытные игумены или архимандриты. Эти священнослужители имеют духовный опыт учительства. Игумены и архимандриты являются священниками, которые в свое время приняли на себя монашеский постриг. Настоятель монастыря считается главой конкретной монашеской общины.

Настоятели монастырей избираются на усмотрение правящего архиерея той епархии (церковной области), в ведении которой находится монашеская община. Иногда управителем православного монастыря может стать иеромонах. Однако, по вступлении на должность, иеромонаху автоматически дается сан игумена. За выслугу лет игумен уже становится архимандритом.

В хритсианстве существуют также и женские монастыри, которые не остаются без своего управляющего. Настоятельницами женских общин считаются игуменьи. Игуменья занимает административную должность, она может на свое усмотрение избирать устав монашеской общины. Однако игуменья не принимает участие в священнослужении, потому что женщина не может быть православным священником. В женских монастырях служат священники мужского пола, именуемые иеромонахами или игуменами (в этом случае должность игумена давалась еиеромонаху за заслуги или выслугу лет). Игуменья не принимает таинства рукоположения во священство. В православии существует отдельный чин поставления в игуменьи. На эти должности назначает епископ епархии.

Кроме этого, настоятелями некоторых особо крупных монастырей (лавр) могут считаться правящие архиереи епархии или даже сам патриарх. Монастыри, в которых главным настоятелем считается предстоятель Русской Православной Церкви, называются ставропигиальными. Именно поэтому патриарха Московского и всея Руси могут именовать священноархимандритом. Например, в Троице-Сергиевой Лавре патриарх Кирилл является священноархимандритом.

Из истории основания некоторых монастырей известно, что первыми игуменами монашеских обителей были святые люди. Например, Сергий Радонежский, Феодосий Киево-Печерский, преподобный Савва Освященный и многие другие.

Источник

Храмы и настоятели

Первые христианские монастыри на территории Европы появились еще в начале четвертого века. По поверью, их появлению предшествовал разврат, который творился везде, и боговерующие нигде не могли найти покоя и понимания. Поэтому начали создаваться своего рода христианские общины. В них любой верующий мог спокойно посвятить себя служению и молитвам Господу Богу. Следовательно, общинам понадобился управляющий, который будет следить за порядком. Таким человеком и стал настоятель. И с тех времен мало что изменилось в обустройстве монастырей и правил, согласно которым в них могут существовать все желающие. На сегодняшний день, как и прежде, настоятелей принято называть игуменами. И получить этот сан не так уж и просто. Игуменом в древние времена мог быть необязательно верующий человек. Теперь же все изменилось. Сейчас настоятелем может стать только верующий, посвятивший себя Богу человек. Также его кандидатуру на столь ответственный пост должны одобрить священники высшей епархии. Настоятелем монастыря может быть игумен разных рангов. Как от самого низшего, так вплоть до епископа.

Еще одной главной обязанностью настоятеля является посвящение в монахи. Он, помимо всего прочего, должен вести в своем храме священослужения.

И именно настоятель монастыря назначает монахов на разные должности на свое усмотрение.

Игумен монастыря: чин или звание?

Игумен – это духовный сан высокого ранга, самый древний на земле. Такой человек становится наставником для насельников монастыря (слово произошло от греч. ἡγούμενος — “ведущий”).

Игумен – начальник монастыря, который контролирует все процессы в монастыре, решает возможные конфликты, примиряет братию. Значение греческого слова, от которого произошло звание “игумен”, достаточно полно раскрывает то, чем занимается игумен – “ведущий”. Игумен ведет братию к образцу праведной жизни.

Согласно святителю Василию Великому, в монастыре вместе живут люди, происходящие из разных мест, но все они настолько притираются и приобретают одни и те же свойства, как если бы одна душа пребывала во многих телах и имела бы единое мнение. Братия, как подчеркивает святитель, в равной мере становятся друг для друга и рабами, и господами.

Игумен, настоятель монастыря, обладает правом ношения посоха.

В 1764 году в ходе реформы русские монастыри были распределены по трём классам; главу монастыря третьего, низшего класса стали называть игуменом. Отличие его от архимандрита (настоятеля монастыря первого или второго класса) заключалось в том, что при богослужениях он облачается в простую монашескую мантию и набедренник, тогда как архимандрит облачается в мантию со «скрижалями», наперсный крест, палицу и митру. Во времена гонений на Церковь общее число монастырей сильно сократилось, и сан игумена стал наградой для монашествующего духовенства (сан соответствовал протоиерею в белом духовенстве) и не обязательно связывался с управлением монастырём.

Данная практика закрепилась в XX веке, когда после революции были закрыты все монастыри в СССР, а после Великой Отечественной войны действовало незначительное их число. Только игумен, являвшийся начальником монастыря, обладал правом ношения посоха.

Путь к любви, а не бегство от проблем

Известный в России прозорливый и благодатный старец Порфирий Кавсокаливит (умер в 1991 году) имел духовное общение и руководствовал многие братства не только в Греции, но и в других странах.
О настоятеле он говорил: «Старец (настоятель) играет очень важную роль в нашей жизни. Старец – наш духовный водитель. Он не просто образованный человек, ставший старцем, поскольку он грамотен и силен в богословии. Давайте разберёмся, что же такое старец. Он может быть и неграмотным, может многого не знать, может не владеть даром слова, может, не прочел много книг, но он может быть и выше образованного, если жил в послушании и стяжал Благодать Божию. Такой старец может принести много пользы своим послушникам, если они будут у него в послушании» 27.

Старец подчёркивает, что для руководства братством необходимо рассуждение. Первостепенной вещью для нахождения подхода к душам он считал доверие, чтобы каждый брат или сестра уверенно и без опаски открывали бы свои помыслы и прегрешения, не опасаясь быть отвергнутыми. Поэтому-то он и подчёркивал, что настоятель или настоятельница должны быть снисходительны, понимать душевное состояние каждого монаха и молиться. Требуются, как он говорил, мягкие способы: чтобы принимать других и руководить ими, чтобы выслушивать помыслы, он должен сам быть святым и выказывать отзывчивость, кротость, любовь 28.

Он утверждал, что, когда старец испытывает истинное сострадание и боль за трудности в борьбе за каждую душу, происходит малоприметная работа, через которую, по милости Божией, человек может духовно возродиться и обрести новые перспективы. Он говорил, что старец призван духовно возлюбить братию, невзирая на их прегрешения, и привести их к свету и красоте Райского сада. Он считал очень важной тайную молитву старца о каждом брате и говорил, что это движение молитвы соединяет и исполняет благодатью всю братию. Настоятелей, скорбящих о прегрешениях своих послушников, он призывал не жаловаться во время трудностей и искушений, а вместо этого призывать души к новым усилиям.

Приснопамятный старец Порфирий был весьма сдержан, когда дело касалось строгости: «В монастыре может быть порядок и черёд, но самой монашеской жизни не быть» 29. Он считал ошибочным стричь всех под одну гребёнку с излишней строгостью, не допускающей индивидуального подхода сообразно особенностям личности, темпераменту и особому душевному строю каждого члена братства.

Старец Порфирий считал необходимым для игумена или игумении, чтобы они сами подвизались в послушании. Он особо отмечал, что каждый сам должен был пройти через послушание, чтобы почувствовать себя на месте того, кого призывает к послушанию.

В каждом случае старец Порфирий подчёркивал, что радость и свобода придают душе силы для продвижения в монашеской жизни: «Чтобы преуспеть в монастыре, нужно подвизаться без понуждения, с радостью и охотно, а не по необходимости. Не думай об аде. Монашество не должно быть бегством от негатива, но путём к божественной любви. Монашеская жизнь радостна. Монах должен познать сладость молитвы, взыскать божественной любви. Он не может утвердиться в монашестве, не познав сладости молитвы. Если этого не случится – конец, он не сможет оставаться в монастыре. Но то, что удерживает его в монастыре вместе с молитвой, – это труд и рукоделие. Труд и молитва – это не разные вещи. Работа не мешает молитве, напротив, она усиливает и улучшает её. Это вопрос любви. Работа – это то, как если бы кто-то молился или клал поклоны» 30.

Как говорит приснопамятный старец Порфирий, труд, послушание и рукоделие имеют большое значение. Очень важно, чтобы каждый в монастыре трудился по мере своих сил. В равной степени важно, чтобы братство осознало, что работы в монастыре и добывание средств к существованию совершаются с трудом и с жертвами, потому что сама жизнь по заветам отцов может продолжаться через эти простые ежедневные жизненные проявления.

Поэтому настоятель, который призван поддерживать каждого брата в борьбе со страстями, так должен его укреплять в ежедневном несении послушания, чтобы давать ему возможность заниматься осмысленным трудом. Он не должен идти при этом на поводу желаний и требований братии, но относиться к назначению и распределению послушаний рассудительно и подавая личный пример. Он призван вдохновлять и объединять усилия с тем, чтобы служение отвечало нуждам общежития и в то же время становилось объединяющим началом для братии, приводя её к святости.

В первую очередь послушания, связанные с работой на земле, соединяют членов братии между собой и с местом, где они живут. Когда продукты, предлагаемые для общей трапезы, оказываются плодом труда братии, усердно трудившихся, чтобы вырастить их, и особенно когда это происходит традиционным способом, то есть без использования химикатов, тогда появляется возможность для членов братства, в первую очередь для молодых, которые жили в современном обществе, осознать, что монастырь следует многовековым традициям.

В современную эпоху монахи и монахини, приходящие в монастыри, в большинстве своем – люди, обременённые значительным социальным и образовательным багажом и выросшие по правилам, диктуемым современным обществом. Некоторые из них происходят из мультикультурной среды, другие же побывали во многих странах и изучали различные науки. Они избирают монашескую жизнь, поскольку взыскуют Христа как Жениха, прекрасно зная, что общество их за это осудит. Чтобы эти молодые люди могли последовательно пережить трезвление и крестный путь монашеской жизни, который вот уже две тысячи лет проживает Церковь, они нуждаются в атмосфере постоянного духовного окормления, присмотра и ежедневного размышления над смыслом жизни. Духовный наставник призван постоянно утверждать братию в том, чтобы они сохраняли ревность и не подменяли трудный путь лёгким, тяжёлую работу – комфортом, жертвенное служение – требованием особых прав. Потому что всегда сохраняется опасность, что в наших монастырях поселятся секулярное мышление и проявления, отменяющие нашу монашескую сущность, которая подлинная только тогда и только потому, что остаётся «обетованием креста и смерти» 31.

Жизнь в общежительном монастыре сохраняет до сего дня единство, какое было у первых христиан, и ревность о совместном существовании душ. В монастырской жизни мы призваны следовать святоотеческой традиции. Однако слово «традиция» само по себе означает «передачу» чего-то, что было преподано и пережито и не ограничивается простым сохранением. Монастырские правила, которые регламентируют жизнь в наших обителях, имеют смысл только в том случае, если мы и сегодня проникаемся и руководствуемся ими на пути к спасению души. А настоятель верен слову, истине, опыту и продолжению дела своего святого предшественника, когда не просто требует соблюдения заповедей и уставов, но когда руководствует членов братства в восприятии духовных заветов, в единстве, в единодушном общении и в непрестанном исследовании воли Божией.

1. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве, гл. 28, PG 31, 1417 A.
2. См. Григорий Нисский, свт. «Житие прп. Макрины», ВЕП т. 69, 116, 3 и далее.
3. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве, гл. 18, 2, PG 31, 1381 D – 1384 A.
4. Op. cit.
5. Op. cit.
6. Festugier,
   G 95,P. 208-209, из архим. Плакида Десей «Пахомиевское монашество».
   – Афины 1992. Р. 19.
7. Κώδιξ τήσδε σεβάσμιας Πατριαρχικής και Σταυροπηγιακής Μονής της Θείας και Ζωοδόχου Πηγής του Χαρτοφύλακος (Χανιά, 1843), гл. 11.
8. Житие Пахомия, А, 24, ΒΕΠΕΣ 40.
9. Отрешение, PG 31, 629 C.
10. Р. 32-43.
11. Подвижническое слово, 3, 2, ЕПЕ, Р.
12. Расширенные толкования, 2, ЕПЕ, Р. 315.
13. Старец Порфирий Кавсокаливит, «Житие и слова».

    – Малоярославец, Свято-Никольский Черноостровский м-рь, 2008.

14. Слово подвижническое, 3, 2 ЕПЕ, Р. 153.
15. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве, гл. 28, PG 31, 1417 A.
16. Нектарий, епископ Пентапольский, свт. «35 пастырских посланий».

    – Афины, 1923. Р. 121-122.

17. Ор. cit, P. 122.
18. Op. cit, P. 74.
19. Op. cit. P. 121-122.
20. Феодор Студит, прп. «Письма к монахиням».

    – Фессалоники, 2003. Р. 97-135.

21. Старец Порфирий Кавсокаливит, «Житие и слова».

    – Малоярославец, Свято-Никольский Черноостровский м-рь, 2008.

22. Vita S. Columbae, I, 30.
23. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве, ΒΕΠ, 57, 60, 16-20.
24. Иоанн Синайский, прп. «Лествица», Слово 31, 24.
25. Op. cit.
26. См. Сергий Четвериков, протоиерей, «Паисий Величковский».
27. Старец Порфирий Кавсокаливит, «Житие и слова».

    – Малоярославец, Свято-Никольский Черноостровский м-рь, 2008.

28. Op. cit.
29. Op. cit.
30. Op. cit.
31. «Последование великого ангельского образа» из Великого Требника.
32. Подвижническое слово, 3, 2, ЕПЕ, Р.
33. Op. cit.

Распечатать

Игумен Игумения игумения Послушания

25 февраля 2021 Источник: Журнал «Монастырский вестник» (№ 1 [45] 2021 г.)

Архимандрит — это настоятель православного монастыря

Начнём с ответа на первый вопрос. Никакого «мандрита» в православной иерархии действительно нет.

Слово «архимандрит» образовано другим способом. На греческом оно пишется так: ἀρχιμανδρίτης — и состоит из двух частей:

Сразу стоит поосторожничать и избежать дословного перевода.

«Вождь хлевов» — это, конечно, издержки разницы в языках. Подразумевается, что архимандрит — это человек, который главный в месте, где обитают заблудшие овцы. Это явный намёк на слова Иисуса Христа:

«Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся?».

Овцы — символ по нынешним меркам для русского обидный, но для своей эпохи это была прекрасная иллюстрация. Итак, верующие — это овцы, которые держатся в стаде.

Его хозяин — Бог, ну а представители духовенства — своего рода сменные пастыри, которые заботятся о христианах и представляют Всевышнего на земле.

Архимандрит — это управляющей группой таких овец, общиной монахов. Нам сегодня понятно слово «монастырь», но в своё время уместнее было говорить именно об общинах.

Так что архимандрит — это монах-священник из чёрного духовенства, почти всегда настоятель монастыря.

У католиков есть аналогичный титул — аббат, то есть руководитель аббатства. А ещё есть аббатиса, то есть настоятельница, а по-нашему — игуменья.

Архимандрит Тихон (Секретарёв)

Кто такой настоятель католического монастыря?

С течением веков роль храмов в католическом христианстве несколько раз видоизменялась. В какое-то время монастыри перестали быть просто общинами для монахов. Они стали территориально-административными единицами. И правящий настоятель в них отвечал уже не только за благоустройство своей общины, ему принадлежали все земли, которые подпадали под его управление. Следовательно, должность из церковной превратилась в общественную, куда многие правители разных чинов пытались пристроить своего родственника.

То есть можно смело утверждать, что настоятель католического монастыря или, как их еще принято называть, аббат стал не только духовной, но и коммерческой личностью. Изначально аббатами называли исключительно настоятелей. Но со временем так стали именовать всех монахов. По иерархии католической церкви аббаты выполняли разные обязанности. Одни не подчинялись никому и управляли монастырями на свое усмотрение, другие же, наоборот, без указаний вышестоящих епископов не могли ступить и шагу. Еще одной особенностью было то, что аббатами могли быть представители знати. Также в церкви существовали звания военных монахов и разные ордена.

Священноархимандрит — это управляющий монастырём архиерей, а схиархимандрит — монах-аскет

Священноархимандрит

Так могут называться только патриарх или епархиальный архиерей.

Так как священноархимандриты — люди занятые, которые вряд ли смогут каждый день находиться в монастыре, назначают наместника лавры (монастыря, обители). Это полномочный представитель архиерея.

Схиархимандрит

Чтобы понять, кто такой этот человек, нужно поговорить немного о схиме.

Схима — это клятва православных монахов вести особо аскетичный образ жизни. Есть более щадящая, Малая схима, но обычно, когда не уточняют, подразумевают Великую схиму.

Человек, который даёт обет на аскетическое подвижничество, приравнивается к ангельскому образу.

Он уходит жить отдельно от братии, снимает с себя все послушания. Лишь участвует в литургиях и выполняет обязанности духовника. Обычно схимники запираются, чтобы реже общаться с другими людьми.

Схиархимандрит Гавриил (Бунге)

Если архимандрит станет архиереем, он тоже может принять схиму, но такие случаи редки. Схима предполагает монашеский образ жизни и уход на покой. И всё же в Русской православной Церкви есть примеры подобного.

Чин архимандрита появился в исторических документах в V веке или чуть раньше

Впервые чин архимандрита упомянут в Антиохийском Патриархате. Уже в V веке почти весь греческий Восток имеет в своём составе архимандритов.

В актах Третьего Вселенского Собора (431 год) мы можем найти прошение от имени архимандрита и прочих монахов.

Архимандриты постоянно фигурируют и во многих исторических документах:

«Божья, кафолическая и апостольская Церковь, неразрушимая и бессмертная мать наших держав и чтобы благочестивые народы, пребывая в мире и единомыслии касательно Бога с боголюбезнейшими епископами, благочестивейшими клириками, архимандритами и монахами, приносили благоприятные моления о нашем царствовании».

«Поелику же эта безукоризненная вера так хранит и нас и дела римские; то богочестивешие архимандриты, пустынники и другие почтенные люди приносили нам просьбы и со слезами умоляли об устроении единения святых церквей, и о том, чтобы одни члены Церкви пришли в связь с другими; так как ненавистник добра давно уже усиливается расторгнуть их, зная, что, если станет бороться с целым телом Церкви, то будет побежден».

Игумен (настоятель) монастыря: как сочетать духовное водительство и отношения с внешним миром

Архимандрит Елисей

Доклад архимандрита Елисея, настоятеля монастыря Симонопетра (Святая Гора Афон) на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года).

Ваши Высокопреосвященства!

Ваши Высокопреподобия, досточтимые настоятели и настоятельницы монастырей!

Приняв почетное приглашение Его Высокопреосвященства архиепископа Сергиво-Посадского Феогноста, я обращаюсь сегодня к вашему монашескому съезду с настоящей речью, которую огласит досточтимый архимандрит Серапион, эконом нашего подворья в Ормилии, поскольку сам я оказался не в состоянии присутствовать лично в силу уже давно взятых на себя на это время обязательств.

Такие съезды очень важны для того, чтобы мы имели возможность встречаться и общаться во имя Христово, поскольку Сам Христос присутствует среди нас.

Тема выступления, которую предложил мне владыка архиепископ, сложна и трудна и, к тому же, волнует всех нас, так как мы пытаемся в условиях современных коммуникаций, найти царственный и срединнный путь святых отцов Церкви, чтобы с одной стороны, сохранить традицию монашества, а с другой – соответствовать и реалиям нашего времени.

Давайте же хотя бы схематично рассмотрим основные составляющие личности игумена.

1. Духовный водитель.

Святитель Василий Великий, как известно, пишет, что игумен занимает в монастыре место Бога, «во образ Христа». Старец Эмилиан Симонопетрский в свою очередь поясняет, что настоятель монастыря, представляющего собой полноту Соборной Церкви в одном конкретном месте, есть зримая составляющая таинства, которая скрывает в себе незримый источник – Бога. В первую очередь настоятель есть руководитель, творец, который руковóдит и тайновóдит души, указует им путь к совершенству и к тáинственному единению со Христом.[1]

Соответственно, благословение настоятеля служит для братии удерживающей силой, дабы все совершалось во имя Господа. Целуя руку настоятелю и полагая земной поклон перед игуменским местом даже во время его отсутствия, мы не просто совершаем формальные действия, ибо в этом сокрыта таинственная энергия.

2. Необходимые качества игумена

Коль скоро Церковь придает такое значение институту настоятельства, это означает, что она воспринимает его не просто как обычного управленца. Он должен – по крайней мере в теории – сочетать в себе исключительные способности для надлежащего выполнения своего таинственного служения и, разумеется, он должен являть собой образец монашеского жития. От его жизни во многом зависит преуспеяние братии, потому что его житие есть «яркий пример»[2], так что «и молчащему ему, пример его дел сильнее всякого слова научает»[3].

Среди многих добродетелей, которые святые отцы требуют от настоятеля, святитель Василий Великий особо подчеркивает:

«Хорошо умел бы руководить шествующих к Богу… не рассеян, не сребролюбив, непопечителен, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу». [4]

Важный элемент в цитируемом месте из Василия Великого обозначен словом «непопечительный». Это слово не означает медлительного, бездеятельного или безразличного человека, но того, кто не скован окружающими его заботами и не привязан к мирским вещам. Следуя этому принципу, старец Эмилиан Симонопетрский хотел, чтобы игумен был «отстраненным» и глубоко проживающим таинство присутствия Христа, дабы он мог передать его братии:

Настоятель отчужден от всего и чужд всему… Это некто, умерший для всех и для всего, но живой только для Бога и его чад. Если он не будет чужим и отчужденным, он будет во власти обстоятельств, впутанным в тысячи дел и не сможет быть настоящим отцом для своих детей… Он должен быть нерассеянным умом и непопечительным человеком.[5].]

Также игумен (старец) является служителем слова. Настоятель подводит каждого монаха к возможности предстояния перед Богом, но и он же своим словом поддерживает и взращивает умостроение и нрав братии. Он вводит монахов в течение святоотеческой мысли, в область проживания ими Бога.[6]

3. Административная ответственность

Наряду с духовными обязанностями Церковь наделяет настоятеля и административными функциями. Он выступает законным представителем монастыря перед органами государственной власти и, соответственно, на его плечи возлагаются административные функции. Даже не обладая исключительными полномочиями в принятии решений, и управляя братством «в совете со старшей братией», уже византийские уставы полагают в нем «воплощение управления и устроения монастыря»[7].

Таким образом, настоятель служит и «связующим звеном» между монастырем и «миром». Стало быть, он не только выступает как «отстраненный» человек, о чем говорилось выше, но должен быть главным администратором некоего сообщества со своими практическими нуждами, который испытывает давление, соприкасаясь с логикой этого мира. Это составляет человеческое измерение этого таинства и соблюдение равновесия является, пожалуй, наиболее труднодостижимым делом игумена. Духовные и административные способности совмещаются в одном лице с таким трудом, что святитель Василий Великий не советовал основывать различные монастыри в одной и той же области в силу того, что нелегко подобрать для них достаточного количества людей, обладающих соответствующими дарованиями.[8]

Как же можно совместить ответственность духовную и административную? Скажу прямо – это вопрос непростой, который многих ставит в затруднение.

Прежде всего, стоит отметить, что существуют определенные параметры, которые должны быть приняты во внимание при изучении этого вопроса, так что было бы ошибкой навязывать здесь некие строгие, можно сказать «догматические» рамки.

а. Первое – индивидуальные черты характера настоятеля.

Не все люди одинаковы. Один обращен скорее вовне (экстраверт), другой же – внутрь себя (интроверт), один более общительный, другой – скорее скрытный. Разумеется, в идеале игумен не должен был бы покидать пределы монастыря. Однако выполнение необходимых функций не должно влиять на монашеское устроение. Его деятельность должна быть подчинена нуждам монастыря. Она не должна вытекать из его личного выбора, но быть ответом на возникающие потребности и не становиться предметом его постоянного попечения и «связывать» его. Это предполагает мирное жительство, при котором «в покое одного места и остальные проводили бы мирное и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте».

б. Второе – это традиции области, где расположен монастырь, его ценности, история и особенности каждой эпохи.

Одно дело, когда монастырь основан на расстоянии от мира, а другое – если он находится в центре Константинополя, Москвы, Рима, Афин или Каира.

Традиция, как Востока так и Запада, показывает, что вокруг монастырей развивались культура и образование, возникали поселения и города, как и в Лавре преподобного Сергия. Обители служили полюсом притяжения, источником вдохновения и прибежищем утешения. Бремя этих начинаний и усилий в первую очередь ложилось на игумена монастыря и старшую братию.

Даже в трудные времена, такие как период иконоборчества или османского господства и другие подобные им, как в частности нынешние войны, проблемы в обществе или даже социальные «взрывы», монастыри принимают на себя и исполняют особую роль – культурную, апологетическую, образовательную, социальную или духовную, оказываясь в первых рядах тех, кто подвергается опасности, отстаивая православную веру.

Также иной раз игумену и братии приходится брать на себя руководство возрождением иноческой жизни в монастыре, имеющим статус исторического памятника, и даже его тщательную и комплексную реставрацию, что требует специальных знаний, соблюдения многочисленных процедур и изыскания достаточных финансовых средств. К этому следует добавить и управление монастырем как местом, где были явлены всему православному миру чудесные события или святость некоего подвижника.

в. Третья составляющая – это разнообразие формулировок монастырских уставов.

Данная традиция одинакова не во всем.

Мы видим, что сохранившиеся византийские уставы демонстрируют нам большое разнообразие в отношении вышеозначенных характеристик. Несмотря на наличие так называемых уставных «семей», то есть уставов, созданных под влиянием и по подобию определенного прототипа, мы можем совершенно справедливо заключить, что ни один из монастырских уставов полностью не повторяет другой. Таким образом, становится ясно, что Церковь, с одной стороны, сохраняла общность неких принципов и правил, а с другой – поощряла благие намерения и произволения своих верных чад, дабы поддержать развновесие между устоями и благодатью, избегая при этом уклонения в ту или иную крайность, и чтобы соблюсти гармоничное соработничество канонов и благодати.

г. Четвертая составляющая характера старца – это его харизма, то есть особое дарование, которое делает его достоянием всей Церкви поверх канонов и условностей.

Старец Эмилиан Симонопетрский в одном из своих поучений на тему «Благословение святогорских святых для Македонии» пишет:

«Когда же воля Божия обретает в священнобезмолвствующих избранные сосуды, то она выводит их на путь назидания народа. В большинстве же случаев святогорцы уходили [с Афона] по необходимости в силу обстоятельств или взыскую большего безмолвия. Божественное Провидение промыслительно взирает на монахов-подвижников и сопутствует им, так что даже сам факт их ухода перерастает в благословение и в семя духовное. Они же утешением своим тогда имели Богородицу как Союзницу, Покровительницу, Целительницу, Питальницу, и Заступницу»[9].

д. Пятая составляющая связана – разумеется, сообразно обстоятельствам – с насущными и неотложными потребностями Церкви, как пастырскими, так и миссионерскими.

Тогда Церковь через своих архипастырей обращается за помощью к игуменам или иеромонахам или к харизматичным старцам. Многие из них стали епископами, как святители Григорий Палама, Филофей Коккин, Василий Фессалоникийский, ученик преподобного Евфимия Солунского (Нового).

Так вот, в житии преподобного Евфимия (святогорца, великого подвижника и учителя святителя Василия Фессалоникийского, жившего в IX веке) говорится: «Вновь пришел святой Евфимий с Афона в Фессалонику. Его приняли… как ангела, спустившегося из Небесного святилища… благочестивый народ толпился и теснился вокруг него и толкался: кто первый насладится видением его и возмет у него отеческое благословение»[10]. «Это было самым обыкновенным отношением к святогорцам и отцам, блиставшим аскезой и святостью жизни»[11]. А здесь в России возведение в епископский сан настоятелей крупных монастырей разве не подтверждает подобные примеры?

Многие епископы ищут помощи со стороны игуменов, особенно в миру, и принимают ее, как прежде, так и в наше время, что часто случалось и продолжает происходить на Святой Горе (основание обителей святогорцами в славянском мире, а также примеры священномученика Косьмы Этолийского, преподобного Паисия Святогорца, отцов Амфилохия (Макриса), Филофея (Зервакоса), Иеронима Симонопетрского, о. Гавриила Дионисиатского, Парфения, игумена обители св. Павла, Георгия (Капсаниса), Василия (Гондикакиса) и других ныне здравствующих настоятелей).

Как же все-таки может – в рамках основных традиционных принципов и всего разнообразия форм служения – сочетаться духовное водительство братией с административными заботами игумена и с его отношениями с внешним миром?

1. Разграничение административно-хозяйственных функций.

Прежде всего надо сказать, что более чем тысячелетняя традиция Святой Горы пришла в своем развитии к следующей схеме управления, которая облегчает бремя хозяйственных обязанностей игумена.

Игумен осуществляет управление вместе с Собором старцев (Герондией), которые берут на себя главные области управления (наместник, казначей, заведующий канцелярией и проч.). Двое или трое из соборных старцев избираются эпитропами и составляют вместе с игуменом Эпитропию или совет при игумене, который, с одной стороны, следит за исполнением решений Собора старцев, а с другой стороны ведает текущими вопросами, беспокоящими братию. Таким образом, эпитропы берут на себя значительное бремя повседневных практических вопросов, оставляя игумена более свободным и непопечительным.

В Карее, административном центре Святой Горы Афон, где расположен Священный Кинот, каждая обитель имеет своего представителя (антипросопа) из числа своей старшей братии, в то время как на подворьях основные обязанности возлагаются на эконома. Игумен (старец) обо всех имеет попечение и, как уже говорилось, благословляет всех и устрояет все по Божьему. Однако он не вникает в детали, выигрывая необходимое время.

Таким образом, традиция Святой Горы, как представляется, являет собой средоточие предшествующих монастырских обычаев.

В целом, в византийских уставах ведущую роль в управлении монастырем играет «эконом», насельник обители, который во многих случаях является вторым после игумена лицом и его потенциальным преемником. В его ведении находятся все финансовые функции и правовые вопросы, которыми он всегда распоряжается от лица настоятеля.[12]Впрочем, существовали и «экономы» подворий и монастырских угодий. В этом отношении вызывает интерес – и здесь, пожалуй, можно провести аналогию с нынешними крупными российскими монастырями – устав византийского императора Иоанна II Комнина (1118-43), составленный для монастыря Пантократора (Вседержителя) в Константинополе (1136).

Монастырь вел широкую благотворительную деятельность, содержа больницу на пятьдесят мест[13], дом престарелых и лепрозорий[14]. Поскольку к монастырю были приписаны многие другие обители и целые деревни, и в то же время требовалось особое попечение по функционированию зависимых от него учреждений, где было невозможно постоянное присутствие игумена «яко не могущу ему на толикия разделитеся», император постановил, чтобы управление всем этим осуществлялась через соответствующих экономов.[15]Императорский текст великолепен, и вы найдете его в моем переводе в сносках[16].

В другом месте, например в ктиторском ставе Григория Пакуриани (1083) для Иверского (грузинского) монастыря Богородицы Петрицонитисы, два монаха, именуемые эпитропы, помогают игумену в хозяйственном управлении[17].

В некоторых византийских монастырях, таких как обитель Эвергетиды (Благодетельницы) или преподобного Неофита на Кипре, управление монастырем было разделено между двумя лицами: игуменом, который имел попечение по большей части о молитве и духовном водительстве монахов и мог даже пребывать в затворе, и экономом, который ведал управлением и внешними сношениями[18]. Такое решение не закрепилось на Святой Горе и не вошло в обычай среди греческих монастырей. Вполне вероятно, что и по этой причине как на Западе, так и на Руси разделились обязанности между игуменом, который сосредоточился на административных функциях, и избранным братией духовником.

Однако, это разделение оказывается в ущерб значению игумена как образа Христа и духовного отца братства.

Возложение обязанностей на братию предполагает в первую очередь их глубокое воспитание в послушании, в ответственности, в суровости и в доверии, чтобы они могли созреть и проникнуться духом старца. Как известно, именно любовь, самоотречение и доверие, а не принуждение властью, контролем и дисциплиной, созидает и утверждает эти связи. Эти последние также необходимы, иногда более чем необходимы, но они используются как средства равновесия при совместном жительстве. Сами по себе они не стимулируют духовную жизнь, жертвенность и любовь к Богу, к старцу и к братии.

Наконец, игумен может возложить внешние попечения, при единодушном согласии Совета старцев, и на благочестивых мирян.[19]

2. Внешние сношения

Нужно остановиться и на некоторых нюансах организации внешних сношений монастыря.

«Мир» в аскетической традиции означает не только «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16), но и «развлечение ума». «Умозрение мирского творит смятение душе» монахов, по словам преподобного Исаака Сирина.[20]

Относительно частоты оставления игуменом обители трудно сформулировать некие общие правила, поскольку каждая обитель имеет свои потребности, и изначально игумены важнейших обителей, помимо внутримонастырских забот, принимали участие в жизни Церкви и общества. Однако, действует тот общий принцип, согласно которому игумену необходимо «пребывать в пределах своей Овчарни, оставляя ее столько раз, сколько потребно Общежитию и его необходимым связям с внешним миром».[21]При этом игумен всегда должен иметь в виду, что его пастырское попечение о монастыре и духовном преуспеянии монахов вносят значительный вклад в жизнь Церкви незримым, но весьма действенным образом.

В нынешнюю эпоху ускорения информационных потоков и средств коммуникации, легкости передвижения, универсализации и глобализации процессов внутри Православия, игуменам приходится значительно чаще чем прежде покидать свои обители. Помимо привычных административных нужд монастырей, возникают многочисленные обязанности (исповеди, проповеди и т. д.).

Игумены, выходя из монастыря, должны по возможности соблюдать аскетический настрой и устав монастыря, начиная с того, как они одеты и что едят, и заканчивая исполнением своего келейного правила и совершения богослужений. Это сохраняет в них монашеский настрой и являет добрый пример как для самих монахов, так и для мира.

Зачастую этот настрой и деятельное подвижничество достаточны для устроения наших дел и потребностей. Давайте обратимся к примеру преподобного Саввы Освященного, которого дважды отправляли в Константинополь для защиты православной веры и испрашивания налоговых послаблений для Иерусалимской Церкви. Решающими для достижения результата оказались его смирение и тот божественной свет, который он собою излучал[22].

С другой стороны, современные возможности позволяют игуменам ускорить возвращение в свою Овчарню, сохраняя при этом непосредственный контакт со своим заместителем или с ответственными братиями, направляя их круг общения и определяя приоритеты.

В общем и целом, жизнь игумена в бдении и молитве и истинное переживание богослужения как горнего откровения, порождает подлинность отцовства по отношению к братии и обращенного к ней слова. Это, в свою очередь, постепенно приводит к рассуждению, с которым игумен управляет и действует и «по совету», и самостоятельно, имея на то полномочия, позволяющие ему самолично выбирать род занятий, попечений и контактов для заботы о преуспеянии и возрастании братии. Как в обители, так и вне ее, он должен сам решать, где его личное присутствие нужнее и возлагать на себя дополнительные духовные обязательства, при условии, что они не вредят его главному служению в монастыре. Тогда уже не Устав налагает обязательства и их выбор на игумена, но он сам в своем лице становится по благодати носителем духа, исполнителем заповедей и правды Божией, источником рассуждения и примера, так что «он сам становится становится ангелом Божиим из человеков, водительствуя среди них»[23].

Заключение

Монастырь, как «скиния Бога с человеками»,[24]представляет собой сообщество и способ воплощения в жизнь евангельского идеала жизни по Боге. Совместное жительство в монастыре, по словам старца Эмилиана Симонопетрского, подобно небесному жительству, оно не имеет своей целью достижение мирских или идеологических целей, но только духовную жизнь, которая достигается подвижничеством и стремлением к тáинственному видению Бога. Для игумена достаточествует и преизбыточествует посвятить себя служению и водительству малого или большого братства.

Хозяйственные дела и контакты с внешним миром являются не чем-то желательным, но необходимым и неизбежным, частью нашего «земного странствия».[25]Их берут на себя игумен и старшая братия, движимые любовью и самопожертвованием, чтобы защитить остальных братий, дабы они пребывали неотвлеченно в делании Божием.

В случае, когда игумен вынужден заниматься внешней деятельностью, предание и наш собственный опыт говорит, что единственным способом выиграть время и выполнить свое духовное предназначение в монастыре, является избрание и назначение ответственных лиц, монахов или мирян одного с ним духа. Им он передоверяет общее попечение и преподает благословение, принимая самостоятельно главные решения. При этом требуется, чтобы эконом или любое другое ответственное лицо, сохранял смирение, зная, что он пребывает в послушании. Если он возомнит себя «управителем», его необходимо сменить.

Также стоит остановиться вкратце – поскольку это потребовало бы отдельного сообщения – что старец Эмилиан хотел, чтобы монахи научились так жить под покровом старца, даже без его непосредственного присутствия, как если бы он находился с ними. Чтобы они были тверды и неколебимы в своей духовной жизни, ощущая на себе зрак Господа и старца и не имея таким образом необходимости в непосредственном контроле с его стороны.

Наконец, поскольку всякая деятельность затягивает братство, даже помимо нашего желания, и не каждый это выдерживает, в монастырях или на подворьях должны быть обустроены более уединенные места, чтобы и сам старец мог уединяться, и имеющие предрасположенность к безмолвию.

Если игумен, занимаясь необходимой внешней деятельность, может сохранить мистический характер, который Церковь придает его личности, тогда по возвращении в обитель он будет словно и не покидавший ее, и братия примут своего отца с теплотою в уверенности, что он им служит, их утверждает и лично присутствует даже во время своих отлучек. Их сердце говорит им, что он всячески и всеми своими силами служит Церкви и ближнему. Игумен, который и во время своих поездок за пределы монастыря и контактов с внешним миром в силах сохранить состояние отрешенности, рассудительного подвижничества и трезвения станет истинным пастырем для братии, которая под его водительством будет неуклонно стремиться к грядущему Царствию. Тогда и подтвердится мысль о том, что «монашеское жительство есть наиболее полная форма проявления Бога в этом мире» и что «монастыри не просто полезные институты Церкви, но места, где учение Христово подтверждается опытно»[26].

Святая Гора Афон, 2015

[1]Архимандрит Эмилиан, Интервью программе Südwestfunk: «Athos. 1000 Jahre sind wie ein Tag» («Афон. 1000 лет как один день») 1981.

[2]Святитель Василий Великий, Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 43 (PG 31, 1028).

[3]. Святитель Василий Великий, Указ. Соч., 43 См. также Никифор Мистик, Устав священной обители Пресвятой Богородицы Τυπικόν τῆς σεβασμίας Μονῆς τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου τῶν Ἡλίου Βωμῶν ἤτοι τῶν Ἐλεγμῶν…, изд. Алексей Дмитриевский, Описание литургических рукописей т. 1: Уставы, Киев, 1895, глава 41, «Поучение Настоятелю», стр. 755: «Будь ровен с братьями, милостив, опекай их и всем им оказывай отеческую благосклонность… Обо всех пекись и заботься, терпи всех, терпеливо вразумляй, наставляй, учи, увещевай, болящих исцеляй, страждущих поддерживай, малодушных утешай, согрешающих верни на путь истинный, до семидесяти семи раз прощай, по призыву Господа…».

[4]Святитель Василий Великий, Слово о подвижничестве, А, 2, (PG 31, 632).

[5]Архимандрит Эмилиан, «Старец и послушник», Собор святых Симонопетрского монастыря Σύναξις Ἱ. Μ. Σίμωνος Πέτρας 1978, стр. 4. См. также «О старце», Собор святых Священной Общины монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы в Ормилии (Σύναξις Ἱ. Κ. Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ὁρμυλίας), 1978: «Мертвый для государства, для мира, для современного, для древнего, для того что внутри и для того что снаруж… игнорирующий все. Но внутри него пусть будет живость вечности, внутри него пусть пребывает жизнь истинная… Он живет между жизнью и смертью, подавая монастырю эсхатологический знак. И так в этом мраке, в этой тьме, в этом неведении да будет Божия воля, Божие просветление. Свет невечерний исходящий, беспрестанно исходящий от Света».

[6]«Старец – это тот, кто обладает словом истины и служит душам посредством этого слова. Он служитель слова и призван говорить устами, говорить глазами, говорить сердцем, говорить прежде всего безмолвием», Архимандрит Эмилиан, «Ἔννοια τοῦ Γέροντος», Собор святых Священной Общины монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы в Ормилии Σύναξις Ἱ. Κ. Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ὁρμυλίας, 1976.

[7]Конидарис И. Рассмотрение монастырских уставов с юридической точки зрения, Афины, 2003, стр. 205.

[8]Святитель Василий Великий, Правила пространно изложенные в вопросах и ответах 35, (PG 31, 1005).

[9]Архимандрит Эмилиан, Слова и Наставления, М: Издательство храма святой мученицы Татианы при МГУ, 2006, т. I, Печать Истинная, Благословение Святогорских святых Македонии, стр. 254.

[10] L. Petit, «Vie et office de saint Euthymie le Jeune», Bibliotheque Hagiographique Orientale, τ. 5, Paris, 1904, р . 39.

[11]Архимандрит Эмилиан. Указ. соч. С. 253

[12]Конидарис И. Рассмотрение монастырских уставов с юридической точки зрения, Афины, 2003, стр. 207.

[13]Ἰωάννης Β΄ Κομνηνός, Τυπικόν τῆς βασιλικῆς μονῆς τοῦ Παντοκράτορος, Gautier, P., “Le typikon du Christ Sauveur Pantocrator”, Revue des Études Byzantines 32 (1974), σσ. 83-109.

[14]Иоанн II Комнин, Устав монастыря Пантократора (Вседержителя). По благотворительным учреждениям монастыря см. Κωνσταντέλος, Βυζαντινή φιλανθρωπία, σσ. 230-37. Подобную благотворительную деятельность вел и монастырь, где подвизался брат Исаака Комнина и который содержал больницу для престарелых (см. Устав [Севастократора] Исаака, сына Великого Василевса Кира Алексия Комнина при открытии нами новоучрежденного монастыря. Παπάζογλου, Γ.Κ., Τυπικόν Ἰσαακίου Ἀλεξίου Κομνηνοῦ τῆς Μονῆς Θεοτόκου τῆς Κοσμοσωτείρας (1151/52), Κομοτηνή, 1994, σσ. 85-86, 101-106 καί 131-132.

[15]Иоанн II Комнин, Устав монастыря Пантократора (Вседержителя), σσ. 113-115. О приписных монастырях см. см. σσ. 69-73. Об угодиях см. σσ. 115-125.

[16]«Поскольку велико бремя попечений, как внутри, так и вне обители, связанных как с делами духовными, так и телесными, как это изложено в самом Уставе, делается разумное напоминание, что Игумен монастыря не в состоянии единолично предстоять и презирать все означенное в равной степени, поскольку он сможет разделить себя между столькими делами, так что по причине мы положили назначить различных экономов… Игумену же прилежно и тщательно надзирать за всеми экономами на местах и направлять их к надлежащему исправлению… Все экономы должные действовать с ведения и одобрения Игумена…»

[17]Устав, составленный великим доместиком Запада киром Григорием Пакуриани для основанной им обители Пресвятой Богородицы Петрицонитисы. Gautier, P., “Le typikon du sébaste Grégoire Pakourianos”, Revue des Études Byzantines 42 (1984), σ. 59 καί σ. 85.

[18]Изложение и повествование о жительстве монахов обители Пресвятой Богородицы Эвергетидской (Благодетельницы), составленное священноиноком монахом Тимофеем, ставшим священноигуменом после основателя обителя сей. Gautier, P., “Le typikon de la Théotokos Évergétis”, Revue des Études Byzantines 40 (1982), σσ. 47-51.

Монаха Неофита Пресвитера и затворника Νεοφύτου Πρεσβυτέρου μοναχοῦ καί ἐγκλείστου τυπική σύν Θεῷ διαθήκη περί τῆς ἰδίας ἐγκλείστρας νήσου Κύπρου τῆς Παφηνῶν ἐπαρχίας, τῆς καί νέας Σιών ἐπονομασθείσης, ἤτοι ἐξ εὐδοκίας Θεοῦ σκοπευτήριον ἔνθεον, Ἱ. Μ. Ἁγίου Νεοφύτου, Ἁγίου Νεοφύτου τοῦ Ἐγκλείστου Συγγράμματα, τ. Β΄, ἐπιμ. τῆς Τυπικῆς Διαθήκης Στεφανῆς, Ι.Ε, Πάφος, 1998, σσ. 36 καί 43-44.

[19]Для разрешения внешних вопросов законодательство Юстиниана определяет «апокрисиария», то есть некое внешнее лицо, зачастую из обладающих политическим весом – которое бы несло ответственность за связи обители с гражданскими и церковными властями. Преподобный Афанасий в своем Уставе (1005) назначает (внешним) Эпитропом патриция Никифора из славнейших, как равнодушного к житейским благам. Михаил Атталиат в Завещании (1077) основанному им монастыря, определяет эпарха как защитника в судах интересов монастыря и его нищеприимного дома «ради спасения своея души». Участие мирян, несмотря на имевшие место злоупотребления было, как представляется, необходимым и неизбежным. Важнейшую роль в византийский период играла должность эфоров, иначе говоря смотрителей, а также должность харистикариев (следивших за использованием имущества, отписанного монастырю – прим. пер.). Многие ктиторы в эфоры выбирали самого императора. Участие мирян в церковной деятельности было неотъемлемой частью жизни в Церкви в целом. Наряду с этим, согласно церковному праву, монахам запрещалось принимать на себя попечение о мирском и покровительство со стороны мирян, когда оно было сознательным, позволяло монахам следовать неотступно и неуклонно своему духовному предназначению.

[20]Ἀββᾶς Ισαάκ, Λόγος 73, 33

[21]Архимандрит Эмилиан Симонопетрский Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός, «Κανονισμός Ἱ. Κοινοβίου Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου», 14, Κατηχήσεις καί Λόγοι 1, Σφραγίς Γνησία, σ. 191.

[22]Кирилл Скифополит, Житие п реподобного Саввы, ἔκδ. Schwartz, Leipzig, 1939, σ. 142 καί σ. 178 Ὅταν τόν ἀναζήτησε ὁ Βασιλεύς Ἀναστάσιος, βρῆκαν τόν ἅγιο σέ μία γωνία τοῦ κονσιστορίου, ὅπου στιχολογοῦσε ἤσυχα τούς Ψαλμούς. Καί τήν δεύτερη φορά, ὅταν ἐστάλη στήν αὐλή τοῦ Ἰουστινιανοῦ μετά ἀπό τήν αἱματηρή ἐξέγερσι τῶν Σαμαρειτῶν (531), μόλις ὁ αὐτοκράτορας τόν εἶδε ἐξαστράπτοντα ἀπό θεῖο φῶς, ἔτρεξε νά προσκυνήση τόν Γέροντα καί ἀμέσως διέταξε νά γίνουν δεκτές οἱ παρακλήσεις πού τοῦ παρουσίασε γιά τήν Ἐκκλησία. Καί ἑνῶ οἱ ὑπάλληλοι διεκπεραίωσαν τήν ὑπόθεσι, ὁ ὅσιος στεκόταν πάλιν κατά μέρος ἀπαγγέλλοντας τήν Τρίτη Ὥρα. Σέ ἕνα μαθητή, πού ἀποροῦσε γιά τήν φαινομένη ἀδιαφορία του γιά τόσο σημαντική ὑπόθεσι, ἀπήντησε: «ἐκεῖνοι τέκνον τό ἴδιον ποιοῦσι· ποιήσωμεν καί ἡμεῖς τό ἡμέτερον».

[23]Βίος ἕτερος Ἁγίου Παχωμίου 25, Halkin, σ. 193, 19-20.

[24]Ἀποκ. 21, 1-3.

[25]Πρός Διόγνητον ἐπιστολή, 5, 9.

[26]Μαντζαρίδης Γεώργιος, «Μοναχισμός καί πνευματική ἀποστολή τῆς Ἐκκλησίας», Πρόσωπο καί Θεσμοί, σσ. 165-66.

Распечатать

23.09.2015

Социальные сети

Титул «архимандрит» использовался почти как синоним игумена

Мы можем с уверенностью сказать, что означало быть архимандритом на рубеже V и VI веков. Таким титулом наделяли тех игуменов, которые должны были надзирать за всеми монастырями епархии.

Затем эту должность вытеснили великие сакелларии.

После этого архимандритами стали называть игуменов, которые руководили самыми крупным и стратегически важными монастырями в епархиях.

Но в то же время можно заметить, что на Константинопольском Соборе 535 года практически не делают различия между архимандритами и игуменами. Это практически синонимы с единственной разницей:

Преподобная Евпраксия — первая женщина-архимандритисса

Особо интересный эпизод истории архимандритов — наличие среди них женщин. Сегодня в Русской православной Церкви это сложно представить, но это происходило в лоне именно нашей церковной традиции.

Женщин называли игуменьями, как и сейчас, но были также и архимандритиссы.

Она родилась в 383 году в Константинополе, в семье Антигона — вельможи и родственника царя Феодосия Великого и женщины по имени Евпраксия (таким же, как потом у дочери).

Семья отличалась благочестием, щедро раздавала милостыню, но вот однажды случилась беда — умер отец семейства. Безутешная мать приняла решение отправиться в Египет, где заинтересовалась жизнью женской общины возле Фиваиды.

Однако игумения Феодула наотрез отказалась принимать финансовую помощь. Лишь несколько вещей она позволила передать монастырю:

Это было желание самой семилетней Евпраксии. Девочка с усердием отдалась служению, а мать вскоре умерла.

Когда Евпраксия осталась сиротой, царь Феодосий послал ей письмо, в котором напомнил, что та с пяти лет обручена с сыном одного сенатора.

Но будущая преподобная заявила, что выполнять это обязательство не намерена, так как у неё появился более важный долг — перед Христом.

Преподобная Евпраксия — первая известная архимандритисса

Затем Евпраксия щедро распорядилась семейными имениями — передала их нуждающимся и Церкви.

Евпраксия вела очень трудную жизнь:

Но сложности не пугали Евпраксию, и вскоре она обрела чудесные способности:

Умерла она рано, в тридцать лет, в 413 году.

Так как тёска-мать тоже причислена к лику святых, то к имени Евпраксии обычно добавляют «младшая» или «дева».

В РПЦ архимандриты с XII века служили наместниками монастырей

В Русской православной Церкви титул «архимандрит» известен с XII века. О том, что именно представляли собой в ту эпоху русские архимандриты, остаётся только догадываться. Письменных свидетельств почти нет.

Но нет оснований сомневаться, что люди с этими титулами занимались примерно тем же самым, чем и их «коллеги» с Запада: управляли крупными монастырями. Но игумены сосуществовали с архимандритами недолго.

Как уже говорилось выше, в 1764 году архимандритами стали называть настоятелей монастырей первого и второго класса. При этом не существовало разрыва между должностью и саном. Чтобы руководить монастырём, нужно было стать архимандритом, а те, кто имел такой сан, но не управлял обителями, насчитывались по пальцам.

Чем же занимались эти титулярные архимандриты? Они не пропадали без дела и служили помощниками в тех монастырях, где руководили священноархимандриты (архиереи).

Настоятель монастыря в Киевской Руси

Для Киевской Руси 988 год стал великим — именно тогда князь Владимир крестил свой народ. Спустя несколько лет появились первые монастыри, послужившие приютом для всех, кто хотел посвятить всего себя Богу.

Чем же отличался настоятель монастыря в Киевской Руси от своего коллеги из католической церкви? Прежде всего заметим: православный устрой, позаимствованный из Византии, не предусматривал наличия системы орденов и святых воинов. Русские монахи были простыми верующими, ведущими аскетический образ жизни.

Поэтому главной задачей настоятеля такого монастыря было поддержание морального и материального состояния обители. То есть в духовном плане он следил за тем, как монахи выполняют свои обязанности (соблюдают ли они пост или таинство молитвы) и так далее. Что касается материальной стороны вопроса, то настоятель монастыря должен был вести учет расходов, следить за состоянием зданий, запасаться припасами, а при необходимости договариваться о помощи с синодом или местным князем.

Сегодня архимандрит — этот титул, равный митрофорному протоиерею

Но, в конце концов, архимандритов разделили с наместниками. Произошло это из-за бедствий, которые обрушила на Церковь советская власть.

Монастыри в Советском Союзе повсеместно закрывали, так что архимандриты оставались, а нести службу им было негде.

Посох — атрибут архимандрита, управляющего монастырём

Сегодня архимандрит — это в первую очередь сан или титул. Возвести в него может только патриарх. Раньше эти полномочия принадлежали Святейшему Синоду.

По старшинству архимандрит равен митрофорному протоиерею. Если архимандрит служит наместником или настоятелем монастыря, то его награждают посохом.

Источник

Появление первых монастырей

После вознесения Иисуса Христа на небеса его последователи разбрелись по всему свету с единой миссией — нести слово Божье. Шли года, власть менялась быстрее ветра в поле, а с нею и отношение к христианам. То их гнали отовсюду, то принимали, как дорогих гостей. И все же, в конечном счете, большая часть Европы признала новое учение, что позволило христианам без опасения проповедовать.

Однако многих верующих смущал тот разврат и безбожие, что царили в городах. Поэтому они решили уйти из них и жить вдали от мирской суеты. Так в начале IV века в Европе появились первые христианские монастыри.

Естественно, подобная структура требовала того, чтобы кто-то ею управлял. А потому неудивительно и то, что появилась такая должность, как настоятель монастыря. Изначально у католиков этот сан носил иное наименование (аббат), а посвящал в него Папа римский или епископ. Впервые это случилось примерно в VI веке.