Варфоломей (Архондонис)
Πατριάρχης Βαρθολομαῖος, Δημήτριος Αρχοντώνης, Dimítrios Archontónis
1940
Константинопольская Православная Церковь
Третье поколение модернистов
Сан: патриарх
Окончил: Халкинская богословская школа, Папский Восточный институт, Экуменический институт в Боссэ, Мюнхенский университет, Папский Григорианский университет
Преподавал в: Халкинская богословская школа
,
Папский Григорианский университет
Испытал влияние: Мелитон (Хатзис)
Направление: экуменизм
,
Церковная реформа
,
экологическое сознание
,
греческий национализм
Модернизм
Πατριάρχης Βαρθολομαῖος, Δημήτριος Αρχοντώνης, Dimítrios Archontónis, Arhondonis, Димитриос Архондонис, также зеленый Патриарх[1], Патриарх солидарности[2]
(1940) — известный деятель экуменического движения, участник экуменических молений, греческий националист, модернист, представитель экологического сознания. Участник подготовки Восьмого Вселенского Собора. Создатель неканонической «Української Помісної Автокефальної Православної Церкви», инициатор раскола с Русской Православной Церковью[3].
Содержание
- 1 биография
- 2 образование
- 3 иерархия
- 4 экуменизм 4.1 Всемирный совет церквей
- 4.2 община Тезе
- 4.3 диалог с исламом
- 4.4 православно-иудейский диалог
- 4.5 православно-монофизитский диалог
- 4.6 православно-католический диалог
- 12.1 штампы
- 13.1 интервью
биография
С 1961 по 1963 служил в турецкой армии.
Турецкий патриот. Участник 14 марта 2011 Саммита перемен, который проходил в Стамбуле по инициативе турецких властей.
24 октября 2013 Патриарх Варфоломей нанес визит в турецкое консульство в Салониках, которое расположено в доме, где родился Кемаль Ататюрк. Во время беседы с генеральным консулом Т. Билтекином он заявил, что желает упокоения души Ататюрка и сохранения результатов его реформ, которые придали Турецкому государству светский и современный характер.
Патриарху Варфоломею поставили памятник при жизни 27 сентября 2015 представители правительства Болгарии в присутствии самого Патриарха.
образование
В 1961 окончил Богословское училище в Халки.
С 1963 по 1968 обучался в папском Восточном институте в Риме, Экуменическом институте в Боссэ (Швейцария) и Мюнхенском университете. Защитил в папском Григорианском университете докторскую диссертацию «О кодификации священных канонов и канонических постановлений в Православной Церкви». Преподавал в Григорианском университете.
В 1969 начинает преподавать в Богословском училище в Халки. Назначен помощником декана.
Варфоломей уничтожил так называемую УПЦ Киевского патриархата
«Вселенский патриархат пытается отменить собственные решения 17 века. России как таковой еще не было, Европы и Украины тем более, ситуация немного анекдотическая, подобная ситуация складывается и в Турции. Все это отдает запредельщиной и выглядит это дико. Весь смысл сегодня существования православия от других конфессий — древняя традиция, но дальше начинается очень странная история», — рассказал эксперт.
О ситуации на Украине и влиянии на православие в стране российский журналист о.
иерархия
В 1961 рукоположен в диаконы. В 1969 рукоположен в сан священника Патриархом Афинагором (Спиру).
В 1970 Патриархом Афинагором возведен в сан архимандрита в патриаршей часовне св. Андрея.
При Патриархе Димитрии Варфоломей (Архондонис) в 1972 становится личным секретарем Патриарха. В 1973 – митрополит Филадельфийский. С марта 1974 член Патриаршего Синода, многих Синодальных комиссий. В 1990 – митр. Халкидонский.
22 октября 1991 избран Константинопольским Патриархом, интронизация состоялась 2 ноября.
На посту Патриарха Варфоломей (Архондонис) следовал путем экуменического слияния Православной Церкви с иноверцами, глобалистского вовлечения Православия в политические, экономические и экологические проблемы мира сего.
Помощнику Варфоломея не по душе решение РПЦ прекратить общение с Константинополем
Решение Российской православной церкви о прекращении общения евхаристии со Вселенской церковью не делает чести иерархам, и этим решением недовольны все.
Такое мнение в эксклюзивном интервью Укринформу высказал епископ Макариос Христопольский, помощник Вселенского патриарха Варфоломея, постоянный профессор Патриаршей академии Крита.
«Я не хочу судить решения церквей или заявления их предстоятелей. Я не согласен с тем, что происходит, с тем, что некоторые совершают личные нападки даже в отношении Вселенского патриарха. Мне не нравится эта тактика, и нам, как иерархам православной церкви, не делает это чести. Когда мы хотим что-либо сказать, следует правильно применять наши церковные и канонические постулаты. Духовенство и народ все понимают и судят», — заявил владыка Макариос, комментируя принятые Москвой решения относительно полного прекращения общения с Константинополем.
Он также сказал, что решения московской церкви ему не по душе:
«Думаю, этим решением недовольны все. Но раз они решили идти таким образом, я уважаю их решение. Возношу мои молитвы и надеюсь на то, что проблемы позже будут преодолены и восстановится евхаристическое общение в Иисусе Христе».
Владыка также обратился к украинскому народу:
«Прошу украинский народ быть единым. Сохранять прекрасные украинские традиции и обычаи. Любить нашего Святейшего патриарха и молиться о нем. Молиться о том, чтобы не рождались ненависть и злоба между людьми, но чтоб воцарились любовь и мир. Прошу украинский народ никогда не забывать о благодеянии великой Константинопольской церкви».
экуменизм
Активный участник православно-католического, православно-исламского, православно-иудейского диалога.
Варфоломей (Архондонис) представлял Константинопольский Патриархат на многочисленных экуменических форумах, сопровождал Патриарха Димитрия во всех его зарубежных поездках, в том числе в 1987 в СССР. Участник межрелигиозной молитвы в Ассизи (2002).
Всемирный совет церквей
Принимал участие в Генеральных ассамблеях Всемирного совета церквей в Уппсале (1968), в Ванкувере (1983) и Канберре (1991). Член ЦК и Исполкома ВСЦ. С 1975 Варфоломей (Архондонис) является членом комиссии ВСЦ «Вера и церковное устройство», на протяжении 8 лет (до 1983 года) был вице-президентом этой организации. При его участии разрабатывался Лимский документ[2].
В 1991 возглавлял делегацию православных экуменистов на Седьмой ассамблее ВСЦ в Канберре, где был избран членом ЦК и исполкома ВСЦ.
Участник XII ассамблеи Конференции европейских церквей (2003).
Организатор и участник межрелигиозной Всемирной конференции «Религии за мир» (Рива дел Гарда. Италия, ноябрь 1994). В ходе конференции призвал православных, католиков, протестантов, иудаистов, магометан, язычников-индуистов, буддистов и конфуцианцев «не просто к примирению, а к союзу и совместным усилиям во имя духовных принципов экуменизма, братства и мира, поскольку все мы едины в Духе Единого Бога».
26 ноября 2012 выступил в Вене на церемонии торжественного открытия «Международного центра межрелигиозного и межкультурного диалога короля Абдуллы бин Абдулазиза»[4].
Участник IX Ассамблеи Всемирной конференции «Религии за мир» (Вена, ноябрь 2013). Тема Ассамблеи: «Приветствуя другого: человеческое достоинство, гражданство и общее благополучие».
община Тезе
Участник контакты псевдомонашеской экуменической общины с Константинопольским Патриархатом. Встречался в 2005 г. с приором Тезе.
В 2013 году Патриарх Варфоломей пригласил «брата» Алоиса приехать в Стамбул с несколькими братьями и сотней молодых людей. Члены экуменической общины побывали на вечерне в православной церкви Пресвятой Троицы на площади Таксим в центре Стамбула.
25 апреля 2021 года Патриарх Варфоломей стал первым в истории православным Патриархом, посетившим экуменическую общину Тезе. В присутствии 1500 человек он участвовал в богослужении Тезе в «Храме примирения». В своей речи во время моления Патриарх Варфоломей назвал Тезе центром духовного экуменизма, «плавильным котлом примирения»[5].
Патриарх Варфоломей поддерживает контакты с псевдомонашеской общиной Бозе и униатским монастырем в Шевтони.
диалог с исламом
Патриарх Варфоломей известен своими уважительными и примирительными жестами в отношении магометанства.
6 января 2011, в день Богоявления по новому стилю, Варфоломей I прервал богослужение, услышав, что в расположенных поблизости мечетях раздался призыв к полуденному намазу. Варфоломей I продолжил служить лишь после того как звуки азана смолкли.
4 августа 2011 Патриарх Варфоломей I принял участие в торжественном ужине, устроенном мэром Стамбула в обители дервишей Мевлевихане в Галате. Перед собравшимися был исполнен ритуальный танец крутящихся дервишей. Мероприятие было приурочено к магометанскому посту Рамадан, начавшемуся 1 августа.
27 июня 2012 Патриарх Варфоломей I принял участие в вечернем приеме в честь поста Рамадан, который устроил президент Турции Абдулла Гюль. Во время беседы с А. Гюлем Варфоломей I пожелал ему хорошо провести месяц поста Рамадан.
православно-иудейский диалог
Участник православно-иудейского диалога: Пятой (Фессалоники, 27 — 29 мая 2003) и Седьмой встречи представителей православного христианства и иудаизма (Афины, 10 — 12 ноября 2009).
Выступал в синагоге Парк Ист (Нью-Йорк, 28 октября 2009) [6].
православно-монофизитский диалог
Участник православно-монофизитского диалога. В 1992 признал «Египетский документ» (1989), утверждающий отсутствие разногласий Православных с монофизитами. Обвинил Патриарха Иерусалимского Диодора во «вмешательстве в дела Константинопольской Патриархии», когда тот выступил против унии.
Совершил в 1995 визит к монофизитскому патриарху Эфиопскому, в ходе которого состоялось совместное празднование Богоявления. Варфоломей (Архондонис) заявил в Эфиопии: «Мы пришли сюда как братья к братьям во Христе, как члены единой древней и неразделенной Восточной Православной семьи, которая, к несчастью, утратила это единство пятнадцать веков назад, а сегодня ищет и находит единство по благодати Божией».
православно-католический диалог
При Патриархе Варфоломее (Архондонисе) была заключена Баламандская уния (1993), документ, в котором католическая церковь признавалась «церковью-сестрой» и легитимизировалась деятельность униатских латинских церквей. Почетный член униатского Фонда «Pro Oriente».
27-30 июня 1995 Варфоломей (Архондонис) совершил поездку к папе Иоанну-Павлу II в Рим. Во время встречи было объявлено о решении Патриархата продолжать братское общение и сотрудничество с католической церковью, была подписана совместная декларация Патриарха и Иоанна-Павла II о перспективных задачах двустороннего диалога Константинополя и Рима.
В ноябре-декабре 2006 по приглашению Варфоломея (Архондониса) состоялся визит папы Бенедикта XVI в Стамбул. Папа принял участие в совместных молитвах, присутствовал на Божественной Литургии в храме св. Георгия в Фанаре, читал «Отче наш». Папа и Варфоломей (Архондонис) совместно молились, давали «лобзание мира» и благословляли молящихся. Во время этого же визита Варфоломей (Архондонис) присутствовал и молился за мессой в католическом соборе Святого Духа, Стамбул.
В июне 2008 Варфоломей (Архондонис) совершил официальный визит в Ватикан. В октябре 2008 молился вместе с папой в Сикстинской капелле в ходе межконфессиональной встречи, созванной для борьбы с фундаментализмом и за религиозную терпимость.
11 октября 2012 папа Римский Бенедикт XVI отслужил торжественную мессу на площади перед собором святого Петра в Ватикане, ознаменовав тем самым открытие так называемого «Года веры», провозглашенного в связи с 50-летним юбилеем II Ватиканского собора. На богослужении присутствовали многочисленная экуменическая делегация, в том числе Патриарх Константинопольский Варфоломей,
В 2013 присутствовал на интронизации папы Франциска.
25 мая 2014 сослужил с папой Франциском во время экуменической литургии в Храме Гроба Господня.
29 ноября 2014 Патриарх Константинопольский Варфоломей и архиеп. Американский Димитрий присутствовали на папской мессе в католическом Стамбульском соборе Святого Духа.
30 ноября 2014 папа Римский Франциск молился за Божественной Литургией в храме святого Георгия на Фанаре (Стамбул). Папа также прочел молитву «Отче наш» и произнес проповедь.
Что сказал Поликарп
Коротенькое интервью с Поликарпом (Ставропулосом) появилось после его встречи с Папой Римским Франциском. Митрополит Италии и экзарх Южной Европы был на аудиенции после вступления в должность 11 марта. Во вступлении журналист восторженно отзывается о «пути к единству католиков и православных, что не подлежит сомнению», и поощряется «жестами и близостью Франциска и Вселенского патриарха Варфоломея».
Митрополит Поликарп принимает эту подачу, говоря однозначно. «…Одна из основных линий нашей архиепископии: экуменический диалог со всеми людьми доброй воли, и прежде всего с нашими католическими братьями. Это является главной целью нашей епархии, особенно на этой любимой и святой земле, которая совпадает с резиденцией католической церкви, Рима, — сказал Поликарп (Ставропулос). — Путь католиков и православных к полному единству под водительством Святого Духа приближается к финишу. Я думаю, что на уровне верующих эта цель уже достигнута, и это важнее, чем на институциональном уровне… Мы уже идем вместе, это не вопрос «мы хотим или не хотим», мы должны идти вместе в мире, который становится деревней. В этом нет сомнений».
Поликарп (Ставропулос) — митрополит Италии, экзарх Южной Европы Константинопольского патриархата. С точки зрения должности, его контакты с Папским престолом — почетная обязанность. И можно было бы предположить, что высказанное является частной точкой зрения. Однако он не является обычным иерархом Константинополя, и не просто «один из 149». В должность архимандрита Вселенского престола он вступил более 20 лет назад, еще в 1998 году, и представлял патриархат на бесчисленном количестве мероприятий: в миссиях, на конференциях и т. п. А с апреля 2007 по осень 2021 года был митрополитом Испании и Португалии, то есть он очень опытный епископ и хорошо понимающий истинную подоплеку процессов.
Восьмой Вселенский Собор
Варфоломей I принимал участие в подготовке Восьмого Вселенского Собора. Он был участником Третьего Предсоборного Совещания в Шамбези в 1986.
Председательствовал на заседании Межправославной комиссии по подготовке Святого и Великого Собора в Шамбези в 1990 году.
В роли Патриарха Варфоломей I предпринимал последовательные усилия по созыву Вселенского Собора. Он созывает Межправославную комиссию по подготовке Святого и Великого Собора (1993 и 2009), Четвертое Предсоборное Совещание в Шамбези (2009 год).
«Мы приняли решение ускорить процесс созыва Святого и Великого Собора всех Православных Церквей», — сказал Патриарх Варфоломей в интервью телеканалу «Вести-24», запись которого состоялась в воскресенье, 30 мая 2010, в Константиновском дворце в Стрельне под Петербургом.
В сентябре 2010 года заявил, что подготовка к Собору подходит к концу: «Вера жива, и Православие живо. Православие будет жить и будет проведен Святой и Великий Собор, подготовка которого приближается к своему концу. В начале 2011 года состоится предпоследняя, вероятно, встреча подготовительной комиссия в нашем патриаршеском центре в Женеве, и она станет большим событием. Подобные события не происходили с 787 года, с VIII века мы не имели подобного Вселенского собора такого масштаба. И это будет хорошо, с Божией благодатью, и для Православия и для наших связей с другими христианскими Церквами и исповеданиями» [7].
1 — 2 сентября 2011 года Патриарх Варфоломей пригласил в Стамбул Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского патриархов, а также главу Кипрской церкви. Вместе они составляют так называемую «пентархию», которая, по мысли Патриарха Варфоломея, должна подменить собой полноту Православной Церкви. На собрание не были приглашены Предстоятели славянских Поместных Церквей, ставших автокефальными уже после эпохи Вселенских Соборов.
В 2014 году созывает Собрание предстоятелей Православных Церквей, на котором принимается решение о созыве Вселенского (Всеправославного) Собора в 2021 году.
21 — 28 января 2021 года созвал и возглавил Собрание Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези.
- Архиеп. Георгий (Вагнер) и буд. Патриарх Варфоломей на Третьем Предсоборном Совещании (Шамбези, 1986).
Организатор и участник Святого и Великого Собора на Крите 17 по 26 июня 2021 г.
Что пишут в России
РИА Новости
«Сообщение Константинопольского патриархата означает, что будет созван внеочередной синод всех православных церквей. Это значит, что будет и Русская православная церковь, и другие славянские церкви, и все другие церкви и патриархии. В Фанаре (резиденция Константинопольского патриарха в Стамбуле, – ред.) соберутся 14 православных церквей с тем, чтобы обсудить запрос. Но они не примут решения о предоставлении автокефалии».
«Поскольку на синоде будут и патриарх Кирилл, и другие дружески расположенные к Москве церкви, какого-либо решения о приемлемости предоставления автокефалии Украинской церкви не может быть».
толерантность
Заметное место в деятельности Варфоломея (Архондониса) занимает пропаганда идей толерантности, «прав человека» и религиозной терпимости. Варфоломей (Архондонис) выступал в Европарламенте (1994, 2008), на Генеральной Ассамблее ЮНЕСКО (1995), на международных форумах в Давосе (1999) и Пражском «Форуме 2000» (1999). Награжден Золотой медалью Конгресса США.
Организатор и участник Конференции «Мир и толерантность» (Стамбул, 1994), собравшей христиан, магометан и иудаистов, в ходе которой была принята так называемая «Босфорская декларация». В ней утверждается, что «преступление, совершенное во имя религии, есть преступление против религии».
Организатор (совместно с президентом Еврокомиссии Романо Проди) и участник межрелигиозной (Христианство, магометанство, иудаизм) встречи в Брюсселе «Мир Божий в мире» (2001). Конференция отвергла утверждение, что религия способствует столкновению цивилизаций и указала на роль веры «в качестве конструктивной платформы для диалога между цивилизациями» («Брюссельская декларация»).
Варфоломей (Архондонис) выступал и на Всемирной конференции ООН против расизма, расовой дискриминации, ксенофобии и нетерпимости (Дурбан, ЮАР, 2001).
Православно-исламская встреча в Бахрейне в 2002 прошла под руководством Варфоломея (Архондониса). На ней было признано необходимым преодолеть предрассудки и предубеждения, существующие между различными религиями («Бахрейнская декларация»).
В 2005 совместно с раввином Артуром Шнайером выступил в качестве организатора Стамбульской «Конференции по миру и толерантности».
12 мая 2012 Варфоломей I был награжден медалью фонда Франклина Рузвельта «За свободу вероисповедания». Церемония вручения награды состоялась в голландском городе Мидделбург в присутствии королевы Голландии Беатрикс.
Валерий Алексеев: «Грех раскола Варфоломею не смыть даже мученической кровью»
Андрей САМОХИН
19.12.2019
Драматические события последних лет во взаимоотношениях православных Церквей давно вышли за чисто церковные рамки, превратившись в один из главных геополитических и даже эсхатологических узлов современности. Последовательные шаги патриарха Константинопольского Варфоломея привели к крупнейшему за тысячелетие расколу и, как уже совершенно очевидно, имеют целью совратить православных в унию с католиками. О том, как реагировать на эти грозные вызовы времени, «Культуре» рассказал президент Международного общественного фонда единства православных народов (МОФЕПН), доктор философских наук, профессор МГУ Валерий Алексеев.
культура:
Некоторые сравнивают нынешний раскол в православии с тем роковым, что произошел в мировом христианстве в XI веке…
Алексеев:
Думаю, сравнение хромает. Тогда после взаимных анафем (а перед этим и нескольких веков расхождения) произошел окончательный разрыв Рима и Константинополя, христианская ойкумена раскололась на две части: западную и восточную. Это был геополитический раскол. Сегодня речь об искусственном расколе в православном мире, в качестве клина которого выбрана Украина. Цель: переиграть историю, вернувшись к состоянию до 1054 года. Открыто идет подготовка к унии с Ватиканом, то есть, попросту говоря, поглощению православия католичеством, к чему Рим не переставал стремиться все эти столетия.
культура:
Вроде документально пока не подтверждено. Лишь, по свидетельству очевидцев, патриарх Варфоломей, будучи этой осенью на Святой Горе Афон, в монастыре Пантократор призвал готовиться к неизбежной унии…
Алексеев:
Почему же не подтверждено? Все слова человека, облеченного таким саном, документально фиксируются. И этот призыв Варфоломея к фактическому отказу от православной веры в присутствии игуменов двух монастырей, братии и гостей обители есть свершившийся факт. Примечательно, что никто из присутствующих не возразил на эти предательские слова, а только некоторые плакали. Но ведь это свидетельство ереси не единственное.
Еще в 2014 году патриарх Варфоломей проговорился, что к 2025 году готовится проведение вместе с Римом Вселенского униатского собора. Примечательно, что Ватикан тогда многозначительно отмолчался. Несколько месяцев назад в Доме Святой Марфы — резиденции папы римского и кардинальской гостиницы в Риме во время одного из своих многочисленных пребываний там патриарх Варфоломей встречался с главой украинских грекокатоликов Святославом (Шевчуком). Обсуждали вопросы грядущей «великой Унии», о чем сам Шевчук радостно поделился потом с публикой. Причем украинские униаты, соединившись с новодельной ПЦУ и руководимые Фанаром, согласно этому замыслу, должны сыграть роль троянского коня для других автокефальных Церквей, дабы окатоличить как можно больше православных. В этом же состоял истинный смысл созыва Критского собора, который готовили фанариоты и который фактически провалился. Первым шагом к этой цели должно было бы стать безусловное признание всеми церквями «канонического» главенства Константинопольского патриарха, его «права» указывать всем нормы поведения, давать и отбирать томосы — этакого восточного папизма, к которому Варфоломей стремился всегда. Ему услужливые греки уже и титул новый изобрели: «Его Всесвятейшество Святейший». И ему эта «возвеличивающая» тавтология не смешна… Сколько бед он на этом пути уже наделал! Это и «схизма» в Эстонии, и его безобразные поступки на Балканах: в Болгарии, Сербии, Македонии, где он играет Церквями, обещает томосы, потом передумывает, угрожает карами тем, кто пойдет против воли Фанара. Он сотрудничает с политическими провокаторами, облеченными властью, — например, с президентом Черногории Мило Джукановичем, который пытается расколоть Сербскую православную церковь ровно по тому сценарию, что и Порошенко на Украине.
культура:
При этом мы видим, что Варфоломей и его ближние грозят карами отнюдь не небесными. Известного черногорского общественника, ратующего за единство Сербской церкви, Миодрага Дака Давидовича на днях ранили в Белграде из снайперской винтовки…
Алексеев:
Однозначные выводы я, конечно, не могу делать раньше следствия, но, вообще, все это выглядит зловеще. Видимо, это можно рассматривать как прямую угрозу всем, кто выступит против генеральной линии Фанара и стоящими за ним США. Следует учитывать и то, что в церковные дела начинает влезать криминалитет. Это мы уже видели на Украине, где храмы канонической УПЦ захватывают вооруженные бандиты, не всегда даже притворяясь прихожанами.
культура:
Что делать в непростой ситуации Русской православной церкви? Не стоит ли прямо объявить Варфоломея раскольником и еретиком?
Алексеев:
Различные духовные блудодеяния нынешнего Константинопольского патриарха действительно вышли за всякие рамки. Даже если не рассматривать его последние, явно еретические шаги — например, призыв к священникам причащать не только православных, разговоры о праве на второбрачие священников и т. д., то раскольничьи его действия, «снятие» анафемы с главы другого раскольника, Филарета Денисенко, сами по себе тянут на ересь и отлучение от Церкви. Как известно по канонам, «соблазнение малых сих» — это грех, несмываемый даже мученической кровью.
культура:
Но Фанар сам при этом обвиняет Московский патриархат — дескать, это мы раскольники, раз не признаем решений Церкви, первой в диптихе, от которой и получили в свое время Свет Христов…
Алексеев:
Константинополь признал автокефалию Русской церкви пять веков назад, а присоединение Киевской митрополии к Московскому патриархату — три столетия назад. Москва в отличие от Фанара не сделала в нынешней истории ни одного неканонического действия. Напротив, Константинополь вдруг легализовал раскольников, каковыми он считал их на протяжении многих лет, и перестал признавать законного главу Украинской церкви, гостем которого в Киеве неоднократно был. То есть патриарх Варфоломей поменял свою позицию на 180 градусов. Это чистой воды волюнтаризм человека, присвоившего полномочия, которыми не обладает. Эту идеологему «православного папы» он ставил перед собой и созывая в 2016-м Критский собор, на который, как известно, не поехали представители нашей и еще нескольких Церквей. Я встречался с Варфоломеем незадолго до этого. В его осторожных речах сильно просвечивала надежда утвердить и закрепить на Крите свое первенство.
Справка «Культуры» Диптих — это упорядоченный список поместных автокефальных православных Церквей и последовательность поминовения их предстоятелей во время богослужений. |
Диптих же — это даже не канон, а традиция: «первенство чести», принятое во время расцвета Византийской империи исключительно в силу столичности кафедры в Константинополе. Епископ императора должен был считаться «первым», поскольку все остальные Церкви были тогда тоже греческими. Это было политическое, даже в какой-то степени чисто «протокольное» первенство. А сегодня Варфоломей вообразил, что он чуть ли не по святости первый.
культура:
В данной ситуации, разумеется, как никогда важен Собор — если и не всеправославный (некоторые Церкви заведомо не поедут), то, во всяком случае, вполне представительный, на котором особую роль будет играть Русская церковь…
Алексеев:
Предложение о проведении такого Собора было обращено ко всей православной полноте две недели назад патриархом Иерусалимским Феофилом III (Илией Яннопулосом) из Москвы. Он пригласил собраться на его канонической территории — в столице Иордании Аммане. Этот призыв стал исключительно ответственным, смелым и мудрым шагом Его Блаженства.
культура:
Почему столько превосходных эпитетов?
Алексеев:
Тут промыслительно сошлись в одной точке несколько важных факторов. Во-первых, «кто». Феофил — предстоятель древнейшей христианской Церкви, которой-то, по правде, и стоило бы называться «Матерью Церквей». Она не запятнала себя никакими колебаниями и вихляниями в канонических вопросах — ни по отношению к раскольникам, ни в смысле чистоты православия. Он грек — то есть смог преодолеть давление соотечественников из Фанара и Афин, отрешиться в данном вопросе от национальных предпочтений во имя стояния в Истине. Во-вторых, важно, что его призывное слово прозвучало именно с площадки награждения глав Церквей премией МОФЕПН в Храме Христа Спасителя, а, допустим, не в контексте встречи с патриархом Кириллом или с Владимиром Путиным. Третий важный момент: куда он пригласил предстоятелей. Некоторые недоумевают: почему не в Иерусалиме? Но здесь ответ лежит на поверхности. Израиль — союзник США, получающий из-за океана дотации. А поддержка нынешнего раскола идет как раз оттуда. Поэтому Всеправославный собор в Иерусалиме и любом другом израильском городе мог быть осложнен или даже сорван влиятельными недоброжелателями. А иорданский монарх согласился официально стать покровителем и мусульман, и христиан в Святой Земле еще в 1920-х, когда после развала Османской империи эти территории были переданы под мандат Великобритании. Разумеется, Феофил перед поездкой в Москву согласовал инициативу с королем Абдаллой II. Поэтому приглашение в Амман и с церковно-канонической стороны безупречно.
культура:
Но почему все-таки не в Москву? Ведь состоялось же в Первопрестольной Всеправославное совещание в 1948 году с одобрения и даже при некотором содействии Сталина… Греки тогда, кстати, тоже не приехали, геополитически ориентируясь на англичан и американцев.
Алексеев:
В среде околоцерковных историков ходит какой-то устойчивый миф насчет тайной геополитической конструкции того совещания, что оно якобы было неким аналогом Всеправославного собора и сталинской задумкой. Мне довелось изучать это событие по закрытым архивам, еще работая в ЦК КПСС. Тогда по приглашению патриарха Алексия (Симанского) приехали предстоятели нескольких Церквей, чтобы отметить 500-летие автокефалии РПЦ. И не более того. Обсуждались вопросы новой «церковной карты» Европы, поскольку после войны она претерпела изменения: ожили старые и появились новые православные Церкви. Надо было отреагировать и на сотрудничество ряда иерархов с фашистским режимом. До этого патриарх Алексий I в 1945-м побывал с визитом в Иерусалиме, торжественно проехав через все древние патриархаты. Его встречали как предстоятеля Церкви главной страны-победительницы.
Это уже в тот момент вызвало, кстати, огромную ревность и неприятие со стороны Константинопольской и Элладской кафедр. На Фанаре произошел настоящий переворот: из Америки на берега Босфора спешно доставили экзарха Афинагора, сместившего с поста Максима, симпатизировавшего советским воинам-освободителям… Поэтому Москва, в связи с победой над фашизмом и по случаю исторического юбилея, оказалась для всех, кроме греков, самым приемлемым местом для совещания.
культура:
А сейчас это не так?
Алексеев:
Сегодня Москва — столица страны, которая находится под международными санкциями. Не каждый предстоятель свободен в своих решениях о подобных поездках. Например, в Грузинской или Болгарской церквях. И это нельзя не учитывать.
культура:
Каковы перспективы реализации иорданского проекта? Много ли у него уже сторонников?
Алексеев:
Все главы автокефальных православных Церквей самым внимательным образом отнеслись к приглашению Блаженнейшего Феофила. Проигнорировать его невозможно. Сейчас поступают лишь первые отклики, которые, впрочем, обнадеживают. Для определенного ответа требуется соборное решение каждой Церкви. Пока у меня есть личные мнения двух предстоятелей, с которыми я лично встречался, — Сербской и Американской церквей. Святейший патриарх Сербский Ириней, возглавляющий Попечительский совет Сербского отделения нашего фонда лично принял меня. Будучи прошлогодним лауреатом премии МОФЕПН, он также мощно тогда в Москве выступил с этой площадки, призвав православные Церкви к единству в вопросе непризнания украинских раскольников. На этой мужественной и абсолютно канонической позиции патриарх Ириней стоит и сегодня. Его мнение, насколько я понял, по поводу Аммана однозначно: надо ехать и преодолевать навязываемый православию раскол.
Также я беседовал с прибывшим с визитом в Москву Блаженнейшим архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки и Канады Тихоном (Mоллардом).
Предстоятель Православной церкви в Америке очень внимательно меня выслушал, и сложилось однозначное впечатление, что он всецело за такую встречу в Аммане. Есть у меня представления и о личных позициях глав некоторых других автокефальных Церквей. Думаю, что в ближайшее время, до православного — старостильного — Рождества Христова, мы получим от них всех отклики уже не личные, а синодальные. На сегодня мы имеем ясно выраженную позицию о непризнании украинской раскольничьей «церкви» (ПЦУ) со стороны предстоятелей Польской, Чехословацкой, Грузинской, Антиохийской, Албанской православных церквей. Официальные Афины, к слову, в своей поддержке Фанара вместе с госдепом и ЦРУ действуют очень жестко и даже грубо, чтобы подавить сопротивление глав автокефальных Церквей и склонить их к признанию УПЦ.
культура:
Как мы знаем, не все предстоятели выдержали этот нажим…
Алексеев:
Вы, конечно, имеете в виду патриарха Александрийского Феодора II. Да, история с ним прискорбна, постыдна и во многом символична. Откровенно говоря, его по-христиански жалко. Он много раз приезжал в Москву и на Украину, лобызался с патриархом Кириллом, с владыкой Онуфрием, громогласно призывал украинских верующих держаться последнего и не идти за раскольниками. С нашим фондом он активно сотрудничал. И вдруг в одночасье развернулся в противоположную сторону, признав ПЦУ. Понятно, что его принудили, но что значит «принудили»? Как христианских мучеников первых веков — под пыткой, или наших новомучеников 1920–1930-х? Ему всего-навсего пригрозили лишением денежного содержания из Афин, и он сразу сделался податлив и угодлив.
К сожалению, странное и надуманное обвинение против Святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла недавно высказал глава Кипрской Православной церкви Хризостом II, заявив, что, дескать, Москва стремится подмять под себя всех остальных. Представляется, что это тоже было произнесено под давлением. Кипр ведь находится в должниках у Европы.
Это, кстати, вообще интересная ситуация с греками. Вот, скажем, Греция находится под внешним финансовым управлением, как страна-банкрот. Всем бюджетом страны управляет «тройка» из ЕС. И представьте, в той либеральной европарадигме, где для христианства вообще нет места, из дефицитного греческого бюджета выделяются немалые суммы не только для национальной Элладской церкви, но для того, чтобы она могла финансировать греческие православные Церкви других стран!
культура:
Видно, важное значение для управителей мира это направление имеет…
Алексеев:
Да, но тут важно заметить, что далеко не все архиереи Александрийской, Элладской и даже Константинопольской церквей согласны со своими предстоятелями, а также с правом Варфоломея единолично принимать подобные решения. Я уже не говорю про всех клириков и мирян, кто понимает, что происходит и куда их могут привести такие «пастыри». То есть смута посеяна и внутри этих церковных сообществ.
культура:
Давно известен феномен греческого церковного национализма, адепты которого считают прочие православные народы «варварами», которым милостиво было даровано просвещение из Константинополя, за что они должны быть вечно благодарны и слушаться «старшего брата». Однако в данной геополитической игре большой брат, похоже сидит в руководстве США и ЕС, а греческих гордецов просто используют как марионеток?
Алексеев:
Я бы не стал приуменьшать фактор этнофилетизма греков. Корни у него очень глубоки. «Греческую болезнь» отмечали еще святые первого тысячелетия. И сегодня националисты из Афин преследуют свои цели, которые просто до поры совпадают с американскими. Интересы Константинопольского патриархата они, к слову, ставят выше интересов Элладской церкви. Такова внешнеполитическая линия Греции. При этом для греков губительно жить в отрыве от РПЦ. Они себя позиционируют лидерами православия, когда за спиной чувствуют мощную Русскую церковь и огромную Россию. А без нас их просто перестанут принимать во внимание. Для Ватикана они важны лишь в качестве того «дудочника», который приведет к подножию папского престола всех «схизматиков».
культура:
Что будет значить Собор в Аммане для православного мира? Может ли он признать Константинопольского патриарха еретиком и остановить раскол?
Алексеев:
Ну, во-первых, Варфоломей уже заявил, что он туда не поедет. Насчет признания еретиком и извержения из сана или тем более отлучения от Церкви — вопрос сложный и вряд ли до этого может дойти. Даже гипотетически мы не можем это прогнозировать. Дело в том, что сами греки считают нелегитимными любые церковные решения, которые они приняли не сами. «Греки лукавы суть», — писал преподобный Нестор Летописец. Они мастера плести хитрые словеса, которыми постараются представить суть вещей в выгодном им свете. Кстати, не столь уж малое количество архиереев даже в тех Церквях, которые в целом солидарны с нашей позицией, считают, что прерогатива созыва таких соборов все же за Варфоломеем. Мое личное мнение православного мирянина, что в Амман ехать безусловно надо, даже если там соберется «малое стадо». На этом «камне» и надо укреплять истинное православие.
культура:
А как Вы смотрите на актуализацию старой доктрины «Москва — Третий Рим, а четвертому не быти», согласно которой именно России суждено служить последним оплотом мирового православия?
Алексеев:
Это концепция всегда была не только религиозной, но и геополитической. С тех пор как «второй Рим» — Византия пала, не только как империя, но и как хранительница православия, пойдя на Флорентийскую унию с Ватиканом, эта концепция всегда оставалась актуальной идеологемой. И при Рюриковичах, и при Романовых, и даже при советской власти, будучи декорированной в иные одежды. Здесь сама доктринальность России, ее особой стати, целеполагания. Тупое бюргерское существование, удовлетворение материальных потребностей, достижение сытости — это не про нас. Несение добра и справедливости в мир, защита традиционных ценностей, самой человечности — вот миссия России. И эта доктрина ничуть не расходится с исламским миропониманием, может объединять не только все народы, живущие в нашем государстве, но и другие нации, народности, отдельных людей доброй воли. Правда, здесь важно добиться, чтобы все эти замечательные принципы стали общепринятыми и внутри нашего Отечества.
Фото на анонсе: Зураб Джавахадзе/ТАСС
экологическое сознание
Варфоломей (Архондонис) последовательно отстаивает как общечеловеческие, так и естественные (экологические) ценности вообще. Начиная с 1992, Варфоломей (Архондонис) выпускает 1 сентября ежегодное Окружное послание о состоянии окружающей среды, в которых продвигает идею провозгласить этот день «днем молитвы о сохранении Божиего творения». В 1997 провозгласил гностическую идею о связи духовности с экологией.
Варфоломей (Архондонис) полностью принял алармистское мировоззрение экологистов. В 1995 он выступил в качестве инициатора программы «по интеграции современных научных знаний об океанах с духовным подходом мировых религий к воде, в особенности океанской».
В ходе реализации этой антинаучной и кощунственной программы состоялись международные экологические семинары: на острове Халки «Окружающая среда и религиозное образование» (1994), «Окружающая среда и этика» (1995), «Окружающая среда и СМИ» (1996), «Окружающая среда и справедливость» (1997), «Окружающая среда и бедность» (1998).
Участвовал в экологических форумах в Японии и Великобритании (1995). В сентябре 1995 под председательством Варфоломея (Архондониса) прошли торжества на о-ве Патмос (Греция) по случаю 1900-летия Откровения ап. Иоанна Богослова. В связи с этим были созваны: Священная ассамблея Предстоятелей Православных Церквей, направившая окружное послание всему миру; Международный симпозиум по проблемам охраны океанов. Делегация Русской Церкви отказалась принять участие в ассамблее в связи с раскольническими действиями Константинопольского Патриархата на канонической территории Русской Церкви.
Совместно с Жаком Сантером выступил в качестве организатора экологического симпозиума «Черное море в кризисе» (Одесса, 1997). Под руководством Варфоломея (Архондониса) состоялись симпозиумы «Экологический институт в Халки» (1999), научная конференция в Стамбуле (2000). С экологическими речами Варфоломей (Архондонис) выступал в Катманду, Непал на конференции «Священные Дары Живой Планете» (2000).
Организатор – совместно с Романо Проди – и участник серии международных межрелигиозных симпозиумов «Религия, наука и окружающая среда»: «научно-религиозный» круиз по Дунаю «Река жизни» (1999), «Адриатическое море в опасности» (2002), «Балтийское море – общее наследие» (Эстония, 2003), «Арктика: зеркало жизни» (2007). Эти «научные» симпозиумы носили характер морских круизов, в ходе которых Варфоломей (Архондонис) и другие православные экологисты совместно молились «о планете» с иудаистами, магометанами и буддистами.
В 2002 подписал совместно с Римским папой Иоанном-Павлом II «Венецианскую декларацию», в которой содержатся лозунги в духе нерасчлененной духовности Нью-Эйдж: «Сейчас еще не поздно. Божий мiр обладает невероятными исцеляющими силами. Потому что «теперь время благоприятное», решающий момент в истории человечества, когда мы можем все изменить. Потому что «теперь время» – для нас спасти душу нашей планеты».
Лауреат премии ООН «Борец за охрану Планеты Земля» (2005).
Лауреат премии Фонда кардинала Поля Пупара «За охрану окружающей среды» (2010).
иллюстрации
- Долина Амазонки — источник жизни (конференция) (2006).
- «Молитва о планете» в Арктике во время международного межрелигиозного симпозиума «Арктика: зеркало жизни» (2007).
В чем заблуждается Патриарх Варфоломей
Резиденция Вселенского Патриарха в Стамбуле
«Журнал Московской Патриархии» продолжает разговор о кризисе межправославных отношений и неканоничности решений и действий Константинопольского Патриарха Варфоломея. В апрельском номере за 2019 год мы познакомили читателя с исторической фабулой происходящих ныне событий. В данной статье доктор церковной истории, кандидат исторических наук священник Александр Мазырин объясняет, в чем, на его взгляд, состоят богословские заблуждения современного главы Фанара и почему каноны не дают никаких исключительных прав Константинопольским Патриархам.
Стойте и держите предания…
(2 Фес. 2, 15)
Последние месяцы православный мир переживает кризис, подобного которому, вероятно, не было со времен Великого раскола тысячелетней давности. Сходство событий налицо. Так же как и тогда, первенствующая кафедра (в то время — Римская, ныне — Константинопольская) выступила с неприемлемыми для православного сознания притязаниями на исключительность своего положения и властное главенство над другими Поместными Церквами. Тогда это привело к отпадению от Православия Римских пап, ныне на этот путь встала Константинопольская Патриархия.
Первый без равных?
Украинский церковный вопрос, оказавшийся в эпицентре произошедшего столкновения, имеет далеко не местное значение. Он обнажил проблему особого масштаба и выявил такие искажения экклезиологии со стороны Фанара, которые трудно квалифицировать иначе как ересь.
Константинопольский Патриарх прямо объявил себя главой всех православных Патриархов и Предстоятелей, причем уже не в порядке частного мнения, а более чем официально — в Томосе о «даровании автокефалии» так называемой Святейшей Церкви Украины. Утверждая по давнему примеру Римских пап, что вся Православная Церковь возглавляется им, какое место Константинопольский Патриарх оставляет Христу, Которого с апостольских времен Церковь исповедовала как своего Главу (Еф. 1, 22)?
Провозглашая себя главою всей Православной Церкви, Патриарх Варфоломей мнит, что может творить бывшее не бывшим (отменить осуществленную 300 с лишним лет назад передачу Киевской митрополии Московскому Патриархату) и, напротив, — несуществующее существующим (безблагодатную лжеиерархию украинских раскольников росчерком пера сделать благодатной).
Принимая в «сущем сане» раскольников-полусамосвятов1 и даруя им «автокефалию», Патриарх Варфоломей одновременно игнорирует каноническую Украинскую Православную Церковь, при том что по числу паствы и приходов она превосходит не только всех местных автокефалистов вместе взятых, но и сам Константинопольский Патриархат. Причем делается это в явном противоречии с позицией остальных Поместных Церквей и с категорическим отказом передавать вопрос на общеправославное решение.
Патриарх Варфоломей и его апологеты открыто провозглашают и проводят в жизнь учение о том, что среди Предстоятелей Православных Церквей он не первый среди равных, а первый без равных (primus sine paribus)2. При этом заявляется, что источником его первенства является не Церковь, а он сам, подобно Богу Отцу в Пресвятой Троице3. Что это, если не экклезиологическая4 ересь? Ересь, усугубляемая еще и искажением православного учения о Боге-Троице, поскольку исторически обусловленные изменчивые взаимоотношения Поместных Церквей в этом лжеучении соотносятся с вневременными внутритроичными отношениями, привнося в них элемент субординатизма (соподчиненности)5, что является уже шагом к арианству6.
В обоснование якобы исключительных прав Константинопольских Патриархов дается ссылка на 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора. В них говорится, что, если кто «будет обижен от своего митрополита», может судиться пред Константинопольским престолом. Однако, по разъяснению наиболее авторитетных канонистов (греческих, надо заметить), ни о какой всемирной юрисдикции этого престола здесь речи нет, и принимать апелляции от «обиженных» клириков Константинопольские Патриархи могут только в пределах своей канонической территории, которая, в соответствии с 28-м правилом того же Собора, ограничена Понтийской, Асийской и Фракийской областями (это в основном территория современной Турции).
Так, Иоанн Зонара (XII век) прямо писал, что «не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судиею, а только над подчиненными ему». Далее он разъяснял, что митрополиты Сирии подлежат суду Патриарха Антиохийского, Палестины — Иерусалимского, Египта — Александрийского7. Преподобный Никодим Святогорец (XVIII–XIX века) в своем толковании на «Пидалион» (греческую «Кормчую») совершенно недвусмысленно писал, что «Константинопольский Предстоятель есть первый, единственный судья над подчиненными ему митрополитами — но не над теми, которые подчиняются остальным Патриархам»8. Таким образом, никаких исключительных прав каноны Константинопольским Патриархам не дают.
Следует заметить, что в том же 17-м правиле IV Вселенского Собора, на которое так любят ссылаться фанариоты, говорится и о предельных сроках для возбуждения епископских споров о границах канонических территорий — 30 лет. Если Константинопольские Патриархи имели какие-то претензии к Московским по поводу Киевской митрополии, заявлять о них надо было 300 лет назад. И уж совсем абсурдно звучат заявления о том, что Фанар может «отобрать» автокефалию у Московского Патриархата, соборно утвержденную еще в XVI веке.
Предпосылки и предыстория переживаемого кризиса
Хотя еще год назад едва ли кто-то мог представить себе столь стремительное ухудшение дел в мировом Православии, разразившийся кризис не случаен и отнюдь не сводится к позиции Патриарха Варфоломея. Можно сказать, что он вызревал на протяжении десятилетий и даже столетий. Отчасти его предпосылки имеют этнофилетический (предпочтение национальных интересов общецерковным. — Ред.) характер, отчасти — геополитический. Есть в деле и своя коррупционная составляющая.
Наиболее глубинный, почти что извечный фактор, подрывающий церковное единство, это присущий некоторым греческим деятелям культурно-религиозный шовинизм, возвышенно именуемый ими эллинизмом. Конечно, никто не может отрицать величие византийской христианской культуры или игнорировать тот факт, что и книги Священного Писания Нового Завета, и бо́льшая часть святоотеческих трудов, и постановления Вселенских Соборов, и литургические памятники, и многие другие важнейшие произведения церковной словесности появились на свет на греческом языке. С момента своего возникновения Церковь Христова тесно соприкасалась с миром эллинистической культуры и многое из него почерпнула.
Однако, несмотря на все это, Церковь с апостольских времен непреложно исповедовала, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни скифа (Кол. 3, 11). Ни один народ, какой бы след он ни оставил в церковной истории, не может претендовать на какую-либо религиозную исключительность и требовать на этом основании главенства над другими христианскими народами и их подчинения. Тем не менее такие претензии со стороны греческих духовных вождей (не всех, конечно) звучали и звучат.
Громкость звучания эллинских притязаний на церковное господство определялась прежде всего политической обстановкой. Понятно, что после завоевания Константинополя турками, когда Россия стала единственным православным царством, к заступничеству которого греки были вынуждены постоянно прибегать, Фанару во взаимоотношениях с Русской Церковью волей-неволей приходилось умерять свои амбиции. Хотя другие православные народы на территории Османской империи в то же самое время сполна испытали на себе гнет не только турок, но и фанариотов.
В 1917 году православная монархия в России была свергнута, после чего Русская Церковь из покровительствуемой государством превратилась в жестоко гонимую. Практически одновременно с этим Турция потерпела тяжелое поражение в Первой мировой войне, а греки оказались на стороне победителей, надеясь, что вскоре им удастся воплотить в жизнь «Великую идею» о возрождении былого величия своей державы со столицей в Константинополе. В официальных изданиях Константинопольской и Александрийской Патриархий публиковались пафосные статьи о том, что «греческая нация будет счастлива и горда лицезреть», как Константинополь «станет, наконец, центром Православия, а епископ его, возвышающийся над нациями и племенами, станет видимым главой и общим связующим звеном всех православных федеративных Церквей»9.
Особые надежды в плане окончательной победы над турками греки тогда связывали с Великобританией, для укрепления союза с которой Фанар пытался максимально сблизиться с Англиканской Церковью, выражая при этом готовность идти на всяческие уступки. По воспоминаниям англиканского епископа, ведшего переговоры с фанариотами в 1920 году, они без стеснения говорили ему в кулуарах: «Если Англия сможет заполучить для нас Святую Софию, мы с удовольствием признаем любые рукоположения и согласимся практически с любым учением»10.
Однако в критический момент Англия не помогла. Безумный поход греческой армии вглубь Малой Азии (с попыткой взять далеко не прибрежную Анкару) обернулся в 1922 году страшной катастрофой. После нее встал вопрос о том, останется ли вообще Константинопольская Патриархия в своем историческом месте пребывания. Для Фанара началось время, с одной стороны, борьбы за выживание, а с другой — безудержной экспансии по всему миру в попытках компенсировать потери церковного достояния на своей канонической территории приобретениями в других местах и за счет других Поместных Церквей, в первую очередь — за счет теснимой большевиками Русской Церкви.
В такой ситуации вполне объяснимым было начавшееся заигрывание Фанара с вышедшими в 1922 году на российскую сцену раскольниками-обновленцами. Православный народ в России в массе своей с отвращением отнесся к новоявленным раскольникам, видя в них пособников богоборцев. Но для Фанара обновленцы были интересны тем, что, с одной стороны, они были готовы поддержать его властные претензии в православном мире (чего не приходилось ждать от Святейшего Патриарха Тихона, против которого повели борьбу раскольники), а с другой — через них было удобно обращаться за содействием к большевикам, коль скоро последние не только удержали в своих руках власть в России, но даже получили определенное влияние на победивших в Турции кемалистов. Декларируемый обновленцами церковный модернизм также был интересен Фанару в свете затеваемых им реформ, призванных сблизить Православную Церковь с инославными (реформы календаря и т. д.).
Едва лишь возникло самочинное обновленческое «Высшее церковное управление», как главного большевистского куратора раскола Л. Д. Троцкого проинформировали, что московский представитель Константинопольской Патриархии архимандрит Иаков (Димопуло) поспешил сообщить обновленцам, что «“его господин, святейший вселенский патриарх” (Мелетий Метаксакис. — Авт.), мог бы прибыть на собор в Москву, признать Высшее церковное управление, участвовать в суде над Патриархом Тихоном, словом, сделать все, что нужно Высшему церковному управлению, вплоть до низложения Тихона “по всем каноническим правилам”. Он дал понять, что в общем итоге это стоит: возвращения к моменту прибытия в Москву “его святейшества” дома Константинопольского Патриархата и 10 000 турецких лир»11.
Надо полагать, что лично Патриарха Мелетия в этом деле привлекали не деньги и не cтавшее муниципальным здание бывшего подворья Константинопольской Патриархии, которое ранее она использовала как доходный дом, а именно возможность продемонстрировать всему миру подсудность ему Московского Патриарха, с тем чтобы раз и навсегда утвердить свой властный примат.
Однако другие представители Фанара в традиционной для них манере не забывали и о материальной стороне дела. Так, преемник Мелетия (Метаксакиса) Патриарх Григорий VII подписал в 1924 году Томос об автокефалии Польской Церкви (разумеется, без какого-либо согласия на то Церкви Русской), за что, как документально установлено, польское правительство заплатило Фанару 12 тыс. фунтов стерлингов в долларовом эквиваленте. Премьер-министр Польши В. Грабский интересовался, «можно ли получить благословения дешевле», но ему объяснили, что «в аналогичных ситуациях в прошлом Фанар требовал значительно бо́льшие суммы»12. Причем 12 тыс. фунтов были уплачены лишь за копию томоса, переданную польскому послу. Сам же документ еще предстояло торжественно доставить в Варшаву, что произошло в следующем году и дополнительно обошлось польской казне в немалую сумму, потраченную на прием и подарки высокопоставленной греческой делегации.
В 1940-е годы, в результате Второй мировой войны, политический расклад вновь претерпел существенные изменения. Советское руководство отказалось от проводимого им ранее курса на уничтожение Русской Православной Церкви и даже стало в чем-то содействовать укреплению ее внешнего положения. Игнорировать ее, как в 1920–1930-е годы, Константинопольская Патриархия уже не могла.
В то же время Фанар полностью переориентировался на Соединенные Штаты, которые смогли продвинуть на Константинопольскую кафедру американского архиепископа Афинагора (Спиру). Тот прямо заявил генконсулу США в Стамбуле, что «краеугольным камнем» своей деятельности как Патриарха «он видит продвижение американских идеалов». Американский дипломат был даже шокирован такой откровенностью и написал в свой Госдепартамент: «Я был бы склонен рекомендовать делать все от нас зависящее для придания большей утонченности выражениям Патриархом своих вполне объяснимых проамериканских настроений, а наши будущие отношения с ним выстраивать столь деликатно, чтобы избежать слишком тесного ассоциирования его с нами»13. Словесной «утонченности» после этого у Фанара, быть может, стало больше, но ассоциированность с американским правительством никуда не исчезла.
В последние годы, как видно, показалось Патриарху Варфоломею и его окружению, геополитическая обстановка стала наиболее благоприятной для реализации давних устремлений Фанара утвердить свою гегемонию в мировом Православии. Сначала была предпринята попытка достичь этой цели «по-хорошему», через Критский собор, смысл проведения которого заключался, разумеется, не в подписании нескольких заявленных деклараций, а в утверждении новой модели управления Православной Церковью с не имеющим себе равных Вселенским Патриархом во главе.
После того как по милости Божией эта затея сорвалась, Фанар перешел к борьбе за свое полновластие уже «по-плохому», используя курс Запада на изоляцию России и стремление украинского руководства разорвать последние остающиеся связи Киева с Москвой. При этом совершенно очевидно, что и сам Фанар используется враждебными Православной Церкви силами для разрушения ее изнутри.
Как реагировать на враждебные действия Константинополя?
Русская Православная Церковь не борется за первенство, власть, территорию или что-то подобное. Прозвучавшая в XVI веке идея «Москва — Третий Рим» не является идеологией Русской Православной Церкви, которая остается аполитичной. Как писал еще в 1923 году святой Патриарх Тихон, «всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены»14.
Нужны, конечно, организационные решения, ограждающие Церковь от опасности папизма. Понятно, что та модель межправославного взаимодействия, которая строится на особых полномочиях Константинопольского Патриарха и на которую согласилась было Русская Православная Церковь в 2021 году в преддверии Критского собора, утратила свою актуальность. Оказанное ему величайшее доверие Константинопольский Патриарх употребил во зло — для утверждения своей экклезиологической ереси. Соглашаться после этого с его исключительными правами — значит потворствовать этой ереси.
Необходимо отстаивать чистоту хранимого Православной Церковью канонического предания и отвергать все попытки его папистского извращения, будь то с Запада или с Востока. Требуется детально и всесторонне выявлять и догматическую, и каноническую, и морально-этическую несостоятельность притязаний и действий Константинопольской Патриархии. Тем более что сам Патриарх Варфоломей отталкивает от себя даже тех, кто ранее был ему вполне лоялен (например, русскую Западноевропейскую архиепископию).
Если Русская Православная Церковь будет твердо стоять в Христовой истине, все искренние православные люди, включая и греков, убедятся в вопиющей неправоте Патриарха Варфоломея и его окружения. Тогда спровоцированный им церковный кризис будет преодолен.
восточный папизм
В русле традиции восточного папизма Варфоломей (Архондонис) претендует на первенство в Православном мире. Это резко контрастирует с незначительным международным влиянием и чрезвычайно униженным положением в Турции Константинопольского Патриархата.
Варфоломей (Архондонис) безосновательно заявляет о том, что представляет собой все Церковное единство, возглавляет всех православных верующих в мире, координирует и инициирует действия Поместных Церквей. Под этим подразумевается, якобы, первенствующая роль Константинополя в созыве соборов, межцерковных и межконфессиональных встреч.
На этом основании Варфоломей (Архондонис) продолжал политику раскольнических действий Константинопольского Патриархата по отношению к Поместным Церквам. В 1996 он признает «автономию» Эстонской Церкви от Русской, с сер. 1990-х активно вмешивается в церковный раскол на Украине на стороне раскольников. В заявлении Священного Синода РПЦ по этому поводу констатировалось, что принятие Константинопольским Патриархатом в полное церковное общение раскольнических группировок на канонической территории РПЦ в Эстонии и на Украине нанесло серьезный ущерб перспективам взаимоотношений между Церквами (1995).
В 2006 Варфоломей (Архондонис) совершает новый неканонический акт вмешательства в дела Поместной Русской Церкви, приняв ушедшего в раскол бывшего управляющего Сурожской епархией еп. Василия (Осборна) и его последователей. Председатель ОВЦС митр. Кирилл Смоленский (ныне Патриарх Кирилл) заявил по этому поводу: «Мы отрицаем возможность Константинопольского Патриархата вмешиваться в юрисдикцию других Церквей. Именно эта идея разделяет нас сегодня с Римом».
Варфоломей (Архондонис) совершает без уведомления Русской Церкви визиты в Эстонию (октябрь 2000) и на Украину (июль 2008).
В связи с тем, что Константинопольский Патриарх не известил Патриарха Московского о своем намерении посетить каноническую территорию Московского Патриархата, каковой является Эстония, пресс-служба Эстонской православной церкви Московского Патриархата заявила в 2000, что «ни сам предстоятель нашей Эстонской православной церкви, ни духовенство, ни народ нашей Поместной Церкви не примут участия в мероприятиях визита Патриарха Варфоломея и не будут иметь с ним во время этого визита общения».
Согласно разъяснению митр. Кирилла Смоленского, в начале XX века в Константинополе стало развиваться нетрадиционное прочтение роли и значения Константинопольского Патриарха, «никак не связанное с каноническим преданием Православной Церкви». В результате этого в Прибалтике, Финляндии, Польше и в рядах русской эмиграции произошел раскол в Православии. «Мы не считаем, что патриарх Константинопольский имеет властные полномочия среди других поместных Православных Церквей. Мы считаем, что нет такого центра, куда могли бы обращаться с апелляциями. Таким местом может быть только Всеправославный Собор», — сказал митр. Кирилл.
Это довольно рискованно — портить отношения с Москвой
Поскольку никаких канонических и вероучительных различий между Константинопольским и Московским патриархатами не существует, главная выгода Киева от автокефалии лежит в политической плоскости.
«Томос патриарха усилит нашу независимость, удалит рудименты того политического проекта, который называется «русский мир» и который придумали, кстати, иерархи Русской православной церкви», – заявил Петр Порошенко в парламенте.
Но Россия может предпринять ряд контрмер, как религиозного, так и политического характера. Во-первых, Московский патриархат не признает независимость Украинской церкви и сохранит свое влияние над частью православных украинцев. Ведь Порошенко уже пообещал, что УПЦ МП и дальше будет действовать в стране.
Более жесткий вариант – угроза раскола во Вселенском православии, который, по мнению некоторых религиоведов, может стать самым большим после 1058 года, когда христианство разделилось на католиков и православных. Константинопольский и Московский патриархаты претендуют на главенство в православии, и после того, как Константинопольский патриархат предоставит независимость Украинской церкви, Московский может прервать с ним молитвенное общение.
Сейчас все 14 православных церквей мира входят во Вселенское православие, признают друг друга и находятся в молитвенно-евхаристическом общении между собой. То есть церковные таинства (исповедь, причастие, отпевание и пр.) одной церкви признаются всеми другими. В случае его прекращения может возникнуть вопрос о признании друг друга Московским и Константинопольским патриархатами.
«У Варфоломея достанет совести, смелости и мудрости выступить против. Если же нет, то это будет неэтичный акт по отношению к Русской церкви. Это довольно рискованно — портить отношения с Москвой», — цитирует слова одного из московских священников российское издание «Pravda.ru».
А сам процесс создания Единой поместной украинской церкви может растянуться на долгие годы, как это было в случае с Грузинской и Польской православными церквями. Москва признала их автокефалию спустя 26 и 24 года после провозглашения.
Нельзя исключить и отрицательных политических последствий. В отместку за признание Константинопольским патриархатом Украинской церкви, Россия может заморозить переговорный процесс по Донбассу. А возможно и ухудшение ситуации в регионе.
Перед встречей с Порошенко Варфоломей разговаривал с Путиным
Перед визитом Петра Порошенко в Стамбул 9 апреля, где он обсуждал с Константинопольским патриархом вопрос предоставления автокефалии Украинской церкви, 3 апреля патриарх Варфоломей провел телефонную беседу с Владимиром Путиным.
Российский президент выразил патриарху особую признательность за постоянно оказываемую поддержку единству православного мира. Патриарх Варфоломей сказал, что «Вселенский патриархат будет и впредь выполнять свою координирующую роль в пользу общеправославного единства». После этого разговора российские эксперты пришли к выводу, что Константинопольский патриархат вряд ли пойдет на конфликт с Москвой.
события
организатор
- Восьмой Вселенский Собор (19 июня 2016)
- II Международная конференция по электронным СМИ и православному пастырскому попечению (18 июня 2018)
участник
- IV Генеральная ассамблея ВСЦ (4 июля 1968)
- V Генеральная ассамблея ВСЦ (23 ноября 1975)
- VI Генеральная ассамблея ВСЦ (24 июля 1983)
- Третье Предсоборное Совещание (28 октября 1986)
- Заседание Межправославной комиссии по подготовке Святого и Великого Собора, 1990 год (10 ноября 1990)
- VII Генеральная ассамблея ВСЦ (7 февраля 1991)
- Консультация православных богословских школ, Халки, 1994 (13 августа 1994)
- VI всемирная конференция «Религии за мир» (3 ноября 1994)
- Религия, наука и окружающая среда (симпозиум) (20 сентября 1997)
- Молитва в Ассизи, 2002 (24 января 2002)
- V встреча представителей православного христианства и иудаизма (27 мая 2003)
- XII Генеральная ассамблея КЕЦ (27 июня 2003)
- Долина Амазонки — источник жизни (конференция) (13 июля 2006)
- II Съезд лидеров мировых и традиционных религий (12 сентября 2006)
- Сослужение папы Бенедикта XVI и Патриарха Варфоломея I. Ватикан, 29 июня 2008 г. (29 июня 2008)
- XIII Генеральная ассамблея КЕЦ (15 июля 2009)
- Молитва в Ассизи, 2011 (27 октября 2011)
- IX всемирная конференция «Религии за мир» (20 ноября 2013)
- Собрание Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей 2014 года (6 марта 2014)
- Собрание Предстоятелей Поместных Православных Церквей 2021 года (21 января 2016)
- Восьмой Вселенский Собор (19 июня 2016)
- Молитва в Ассизи, 2021 (18 сентября 2016)
- Дар гостеприимства (симпозиум) (6 сентября 2017)
- Встреча, посвященная положению христиан на Ближнем Востоке. Бари, 2021 год (7 июля 2018)
- Никто не спасается в одиночку (экуменическая встреча) (20 октября 2020)
цитаты
Если мы поистине желаем единства Церкви и единства мира, мы должны противостать разрушению экологии Земли и ее окружающей среды.
Наш Вселенский Патриархат вступил на путь поистине глобального апостольского служения, которое стремится пробудить и расширить сознание нашей человеческий семьи – придти к пониманию того, что все мы обитаем в одном доме.
Константинопольский Патриархат всегда был светочем для всей человеческой семьи и Христианской Церкви. Из глубин этого нашего исторического опыта мы предлагаем современному миру вечную весть вечной человеческой ценности.
Целью Православия является сплетение воедино по видимости отдельных вопросов о человеке и об окружающей среде и изменении климата. Потому что, как учит мистическое учение Восточной Церкви, человек и окружающая среда составляют единую ткань, нешвенный хитон, который соединяет с Богом-Творцом все стороны и части тварного мира.
Окружающая среда объединяет нас, поверх наших религиозных и философских взглядов, равно как политических и культурных различий. Мы должны научиться ощущать нашу всеобщую взаимосвязь, потому что в конечном счете нас будут судить в зависимости от той нежности, с которой мы относились к людям и природе.
Экосфера содержит в себе нас всех.
Наше отношение к Богу не может быть отделено от того, каким образом мы обращаемся с другими людьми или от нашего обращения с природой.
Все мы братья и сестры Единого Отца Небесного, и на этой восхитительной планете, за которую мы все ответственны, найдется место всем.
Великие религии, как и проект Единой Европы, могут быть силой преодоления национализма, и способны даже превзойти нигилизм и фундаментализм, сосредоточив внимание верующих на том, что объединяет нас как людей, и поощряя диалог о том, что нас разделяет.
Так продолжим же любить друг друга, признавая друг друга без всякого суда детьми Божиими.
Мнение эксперта
Георгий Коваленко, протоиерей УПЦ МП, богослов (Фейсбук):
— Нужно поддерживать любые реальные действия кого-либо, если мы видим, что они содействуют восстановлению украинского православия внутри, а также усиливают его связь с вселенским православием. А тем, кто считает, что имеет такую связь, нужно радоваться, что ее получат другие.
Создание Единой православной церкви и ее автокефальный статус – это не цель, это средство, которое должно содействовать реальным мировоззренческим изменениям в церкви, государстве и обществе в сторону жизни, по-Божьему. Но готовы ли наши государственные чиновники, наши церковные иерархи, а в конце концов и мы сами, для начала договориться добросовестно выполнять хотя бы две из десяти заповедей – НЕ ЛГИ, НЕ КРАДИ…
патологическая речь
штампы
взаимопонимание
Диалог необходим прежде всего и в первую очередь потому, что он прирожден природе человека. Диалог различных культур лежит в самом основании того, что значит быть человеком, поскольку ни одна из культур не охватывает собой всех людей. Без такого диалога различия между культурами сводятся к объективизации «другого» и ведут к злоупотреблению, конфликтам, преследованиям, то есть к полномасштабному самоубийству человечества, поскольку мы все принадлежим к одному человечеству. Но там, где различия побуждают нас к встрече друг с другом и где эта встреча основана на диалоге, там присутствует взаимопонимание и взаимное уважение, и даже любовь.
открытость
Православие в целом и Вселенский Патриархат в частности остаются открытыми по отношению к неправославным общинам
. Наша Константинопольская Церковь весьма расположена к диалогу, в особенности начиная со времен моего выдающегося предшественника Патриарха Афинагора. Мы хотим открытости, чтобы свидетельствовать о своей вере, выражать свою точку зрения и в то же время способствовать сближению христиан, все еще остающихся разделенными[8].
утопии
- Германия, великая светская демократия, является примером толерантности и религиозной свободы для всей Европы, а следовательно — и для Турции, с которой у нее отличные отношения[9].
Слияние или поглощение
«Экуменический диалог» — это идея о всехристианском единстве, и длится он относительно недолго, менее 100 лет. Гораздо дольше длится сам раскол в христианской церкви: он произошел в 1054 году, разделив церковь на римокатолическую и православную соответственно, «Рим» и «Константинополь». В его основе лежал ряд непреодолимых противоречий по догматическим, каноническим, литургическим вопросам. Самые известные — разрешение браков служителям алтаря в православии и обет безбрачия у католических священников, их же индульгенции и пышные обряды. В итоге взаимные анафемы сняли лишь в 1965 году на встрече Папы Римского Павла VI и Вселенского патриарха Афинагора.
«Объединение христиан — это, конечно же, благая цель, и в ней нет ничего плохого, но есть серьезные основания считать, что в данном случае речь идет, скорее, о присоединении, по крайней мере, части православных к католической церкви, чем о принятии католиками православной модели церковного устройства. Другими словами, это будет уния, а не объединение», — поясняет «Вестям» религиовед Алексей Смирнов.
Кроме того, католики, судя по всему, не будут отказываться от своего учения о папстве — это главный камень преткновения, стало быть, «объединение» будет односторонним. По определению, церковная «уния» предполагает признание со стороны православных первенства и власти Папы Римского. И в этом плане высказывания митрополита Италии Поликарпа (Ставропулоса) — очень яркий симптом. «Это проявление признания, почти что преклонения перед Римом, и это далеко не единственное подобное высказывание», — отмечает эксперт.
«Вестям» удалось обнаружить более ранние фразы, сказанные самим патриархом Константинополя Варфоломеем, где тот де-факто признает готовность к признанию папского престола — в 2007 году он сказал буквально: «Если мы, с помощью Божьей, придем к согласию с католической церковью в том, что касается значения термина «первенство», каким оно было в первом тысячелетии, то Вселенскому патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место — то, какое он занимал до раскола».
основные сочинения
- Patriarch Bartholomew I: Texts and Speeches (1994)
- Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch Bartholomew I (2003) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Orthodox Theology: Divine Charisma and Personal Experience (2004) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Encountering the Mystery : Understanding Orthodox Christianity Today (2008) совместно с митр. Каллистом (Уэром) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
The Ecumenical Patriarchate as a beacon of hope: insights into the role of religion in a changing world (2008) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Address of Ecumenical Patriarch Bartholomew to the Plenary Assembly of the European Parliament (2008) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
In the World, Yet Not of the World: Social and Global Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew (2009) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Saving the Soul of the Planet – Address at the Brookings Institution (2009) - Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Speaking the Truth in Love (2010)
интервью
- Варфоломей (Архондонис), Патриарх.
Мы хотим открытости… Интервью газете «Либр Бельжик» по случаю молитвы о христианском единстве (Брюссель, 20 янв. 1998 г.) // Церковь и время. — 1998. — № 3 (6). — С. 71-77.