ФОМА
Какой была христианская Церковь в самом начале? Как совершались первые литургии? О чем апостолы говорили в своей проповеди иудеям и язычникам? С какими трудностями столкнулись апостолы и первые христианские общины? Об этом ко дню рождения Церкви, празднику Пятидесятницы, — в новом материале «Фомы».
Роберт Ляйнвебер. Сошествие Святого духа на апостолов
На 40-й день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9-11).
Однако Господь, оставляя своих учеников, сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его “Утешителем”: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16-17).
Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его тяжелом жизненном пути, преображая его душу и тело своими Таинствами.
Церковь – это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как пишет апостол Павел. «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор 12:12–13).
Что делали апостолы после Вознесения Христа?
Ученики и последователи Христа вернулись в Иерусалим, ожидая исполнения того обещания, которое дал им Господь. О периоде между событиями Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа апостол Лука рассказывает очень немного. Однако и этого достаточно, чтобы представить себе состояние последователей Богочеловека, разглядеть уже в этот период «ожидания» проступающие черты будущей Церкви.
Вознесение. Сошествие Св. Духа. Успение. Изображение воспроизводится по изданию: Holy image, hallowed ground: icons from Sinai. Los Angeles: Getty Publications, 2006.
«Все они, – сказано в Деяниях, – единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1:14). Именно общая соединенность, нерасторжимость христиан будет подчеркиваться апостолом Лукой и позднее – после Пятидесятницы. И это не случайно.
Апостол постоянно направляет взгляд читателя на важнейшее условие и смысл жизни в Церкви. Единодушием верующих преодолевается атомарность и «разбросанность» отдельных личностей. Именно внутри Церкви они обретают непосредственность взаимного общения. Непреодолимые, казалось бы, границы эгоизма здесь разрушаются и человек, не утрачивая своей индивидуальности, становится частью единого организма, частью (внимание!) Тела Самого Христа. Таков высочайший статус того, кто входит в Церковь.
Тот же апостол Лука в последних стихах своего Евангелия замечает, что ученики Христа после Вознесения их Учителя «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53).
Литература
- Армстронг К.
Святой Павел. Апостол, которого мы любим ненавидеть = St. Paul: The Apostle We Love to Hate (Icons) . — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 250 p. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-601-6. - Булгаков С. Н.
Первохристианство и новейший социализм: Два Града. — М., 1911. - Павлов И.
Как жили и во что верили первые христиане: Учение двенадцати апостолов. — М.: Эксмо, 2021. — 736 с. — ISBN 978-5-04-004369-9. - Свенцицкая И. С.
Раннее христианство: страницы истории. — М.: Политиздат, 1978. - Свенцицкая И. С.
Тайные писания первых христиан. — М.: Политиздат, 1980. — 196 с. — ISBN 5-87245-027-3. - Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.
Апокрифы древних христиан. — М.: Мысль, 1989. — 336 с. — ISBN 5-244-00269-4. - Спасский А. А.
Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в ранний период христианской истории (150—254). — СПб. — 2006.
Что же значит «прославляя» и «благословляя»?
Это два особых типа служения Богу. Благословение – это традиционная еврейская молитва, которая начинается словами «Барух ата Адонай» и дословно переводятся как «Благословен Ты, Господь Бог наш». А то, что ученики Христа «прославляли» Бога означает, что в храме они постоянно читали Псалтирь, которая с еврейского языка так дословно и переводится – «хваления».
Кроме того, до Пятидесятницы между учениками Христа по инициативе апостола Петра было принято решение бросить жребий и избрать нового, 12-го апостола вместо покончившего с собой Иуды. Восполнение числа апостолов особенно важно тем, что еще раз подчеркивает тот авторитет, которым они обладали уже тогда, как непосредственные свидетели воскресения Иисуса Христа и как те, кого лично избрал Сам Бог: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» (Ин. 15:16).
Именно в этом раскрывался их совершенно особый, ни с чем несравнимый статус, который поставил их впоследствии во главе Церкви. Избранные Самим Богом апостолы заложили в Церкви ее внутреннюю священническую иерархию. И вся длинная череда последующих епископов непосредственно связана с учениками Христа через цепочку рукоположений.
«И это значение Двенадцати, – пишет протоиерей Александр Шмеман, – как фундамента и средоточия Церкви, так бесспорно, так очевидно для первой общины, что еще до Пятидесятницы первым ее делом будет восполнение их числа: замена Иуды, оказавшегося Предателем».
Избрание нового апостола воспринималось общиной как избрание Самим Богом: «И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства» (Деян. 1: 23).
Тем временем приближался иудейский праздник Пятидесятницы – Шавуот, посвященный памятным событиям древности, когда на 50-й день после исхода евреев из Египта Бог даровал им Закон (Десять заповедей) на горе Синай (Исх. 19). Накануне торжества огромные толпы паломников из разных уголков Римской империи наводнили Иерусалим. Однако никто, даже сами апостолы не подозревали, что как незадолго до этого ветхозаветная Пасха была упразднена Самим Христом и Им же была установлена новая, так и теперь «ветхий Шавуот» с восходом солнца должен будет упраздниться перед лицом нового.
Примечания
- Армстронг, 2021, с. 34.
- Формально, окончательное разделение происходит с «исключением христиан из синагогальной жизни после 70 г.» (С. С. Аверинцев, энцикл. статья «Христианство», София—Логос. Словарь
, Киев, 2006, стр. 484). Проклятие еретикам (
биркат ха-миним
), принятое на Синедрионе в Ямнии около 90 г., возможно относится и к иудеохристианам. Однако интерпретация
биркат ха-миним
как «проклятия христианам» подвергается в последнее время серьёзной критике (см., например, Boyarin, D. ‘Justin Martyr Invents Judaism’,
Church History
, 70, 2001, pp. 427—461). - Джеймс Д. Данн.
Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999. - ↑ 123Христианство
— статья из Электронной еврейской энциклопедии - E.g., см. учебники: — * Протоиерей Александр Рудаков. История христианской православной Церкви.
СПб., 1913, стр. 20 // § 12 «Гонение на христиан от Иудеев.» — * Н. Тальберг.
История христианской Церкви.
М., 1991, стр. 23 // «Гонения на Церковь со стороны иудеев.» - Апостол Иаков, брат Господень Православный Церковный календарь
- Архимандрит Филарет. Начертание церковно-библейской истории.
М., 1886, стр. 395. - «Грех антисемитизма» (1992), ксендз, проф. библеистики Михал Чайковский
- Лк. 13:34—35 и Мф. 23:37—39
- Даты взяты из: Брюс М. Мецгер, Новый Завет: контекст, формирование, содержание
. М., ББИ, 2006, стр. 196—197. Более подробную и несколько отличающуюся по предложенной датировке (как по годам, так и по точности датировки вплоть до месяцев и, в некоторых случаях, дней) хронологию см. в: Новый библейский словарь, Ч. 2, СПб.: Мирт, 2001, стр. 923—926. В частности, в качестве даты Пятидесятницы в этом издании предложено 24 мая 33 г.
Почему Пятидесятницу называют «днем рождения» Церкви?
Когда наступило утро, апостолы вместе с Богородицей собрались в Сионской Горнице – в той самой комнате, где незадолго до этого Христос совершил последнюю ветхозаветную Пасху и установил Таинство Евхаристии. Возможно, в этой уже привычной и дорогой для них комнате они хотели вместе встретить праздник Шавуот. Но в девять часов утра произошло удивительное: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2–4).
Странный шум – мягкий, но гулкий, каким бывает ветер в предгрозовой час, – сразу привлек к себе внимание. Со всех сторон к Сионской горнице стекались люди, подгоняемые любопытством. Когда апостолы вышли наружу, то около здания собралась уже огромная толпа людей. Здесь были не только евреи, но и римляне, парфяне, ливийцы, каппадокийцы, словом, все те прозелиты (люди, обращенные из язычества в иудаизм), которые прибыли в столицу, чтобы встретить Шавуот.
И когда апостолы начали говорить, каждый человек в этой многоязычной толпе осознал, что он слышит свой родной язык. Одни от изумления недоумевали и спрашивали друг друга: «Что это значит?» А другие начали смеяться над учениками Христа, говоря: «Они напились сладкого вина» (Деян. 2:13).
Однако смешки тут же утихли, как только апостол Петр обратился к собравшимся с первой проповедью Евангелия. С какой властью, убедительностью, вдохновенной силой он ее произнес, говорит хотя бы то, что по окончании его речи около 3000 человек уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян. 2:41), образовав первую христианскую общину.
Итак, Пятидесятница – это день, когда родилась Церковь. Почему? Потому что все семь церковных Таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым – Его таинственным действием.
Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых.
Более того, внутри Церкви, образовавшейся на 50-й день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы – символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал.
Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:8–11).
Такое бескомпромиссное снятие границ – как языковых и национальных, так и социальных – было совершенно сенсационным для тогдашнего мира.
И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей.
Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам – с их могуществом и силой! – так и не удалось стереть с лица земли христианство? Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа.
Христос вознесся на небо — получается, Он оставил учеников в одиночестве?
На сороковой день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9–11). Оставляя своих учеников, Господь сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его Утешителем: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет
(Ин 14:16–17).
Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его жизненном пути, преображая его душу и тело своими таинствами. Церковь — это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как об этом прямо и пишет апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом
(1 Кор 12:12–13).
Какой была Церковь сразу после «рождения»?
Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась, скорее, просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне аналогичных религиозных ответвлений иудаизма.
Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжала в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняла весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2:46), то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме.
И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь, приняв крещение.
Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.
Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа – это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории.
Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда – в самые первые дни – была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовали вся община: «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).
Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахи», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову:
«Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».
Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». А совершалось это «общее дело» во время «экклесии» (ἐκκλησία). «Экклесия» же – это особый гражданский термин. Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно не звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина – прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане для того, чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин.
Таким образом, Церковь – это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь – это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа.
Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполняет свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.
Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4:32).
Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, – пишет Александр Шмеман, – не повторяется так часто в ранне-христианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл».
И та общность имущества, которая была у ранних христиан, – это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. «Все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого… Никто ничего из имения своего не называл своим и не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 2:44–45, 4:32–35).
Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями, это вовсе не был какой-то «первохристианский коммунизм». Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были здесь перенастроены на совершенно новый, не имевший аналогов в прошлом, лад – лад любви.
Конечно, позднее это идеалистическое единство постепенно начинает подвергаться коррозии. В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ Иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан.
С какими трудностями столкнулись первые христиане?
Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне – от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой новой, как они думали, «секте».
С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой – проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения.
В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо понаблюдать за общиной христиан, ведь «если это предприятие от человеков, оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его» (Деян 5:38–39). Но советам мудрого фарисея не вняли.
Николай Иванович Фешин – Выход из катакомб после моления (1903)
Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан – его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, «произошло великое гонение на Церковь в Иерусалиме и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся же ходили и благовествовали слово» (Деян 8:1–4).
Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренной внутренний переворот и станет величайшим апостолом, глубочайшим христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в Новый Завет.
Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения (ориентировочная дата – 36 г. после Р.Х.) оказалось промыслительным. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины – на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья. Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники.
Как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью – уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников (а таких в Церкви становилось все больше и больше), соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто на этот вопрос ответил решительное «нет», был апостол Павел.
Однако не все христиане были с ним согласны: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15: 1–2).
На соблюдении язычниками Закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев. И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году (Деян, 15).
В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. «Вы знаете, – сказал на Соборе апостол Петр, – что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15: 7–11).
Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии.
Человек, принимавший крещение, понимал, что совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи. Ведь христиане, будучи образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах властей предержащих было открытой демонстрацией их нелояльности.
И хотя тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне – по домам или в катакомбах – среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви.
И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской власти, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Ведь чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства.
Как молились древние христиане
Развитие христианской гастрономической традиции в первые века истории Церкви во многом протекало в русле обычаев стран, прилегающих к Средиземному морю (в историографии традиционно называют весь этот регион Средиземноморьем). Ведь именно здесь формировались первые христианские общины. Рацион верующих хоть и обладал некоторыми особенностями, но все же был обусловлен теми реалиями, в которых они жили. Поэтому о вкусах и предпочтениях народов Римской империи стоит сказать несколько слов.
Птица, рыба, финики, спаржа и морепродукты. I век. Мозаика, музеи Ватикана.
Ее основой являлись три непременных элемента: хлеб, оливковое масло и вино, а кроме того различные злаковые каши, рыба (прежде всего морская), мясо и птица, овощи (огурцы, сельдерей, лук, салат), фрукты (смоквы, фиги, яблоки, груши, сливы, вишни), бобовые, молочные продукты. Из сочетаний этих продуктов римские кулинары составляли для богачей-гурманов блюда, поражавшие современников (и потомков) своей причудливостью и изысканностью.
Дольше, чем в прочих регионах, местные кулинарные привычки сохранялись в тех провинциях, где они поддерживались авторитетом религиозной традиции, которая порой строго табуировала употребление той или иной пищи. Вероятно, наиболее суровыми были гастрономические запреты, которых придерживались евреи, составлявшие большинство жителей провинции Иудея. Закон запрещал верующим иудеями употреблять свинину, верблюжатину, зайчатину, некоторые виды рыб, смешивать мясные и молочные блюда.
Единственным гастрономическое табу, которое строго соблюдалось в большинстве раннехристианских общин, являлся запрет на идоложертвенное. Практика принесения кровавых жертвоприношений была распространена почти у всех средиземноморских народов. В Римской империи после заклания часть туши обычно ритуально сжигалась, а другая раздавалась бедным или же продавалась в пользу жреца на базаре наравне с обычным мясом.
О том, что христианам не следует ни участвовать в ритуальных пирах язычников, на которых происходило употребление идоложертвенного, ни покупать подобное мясо говорил еще апостол Павел в Первом послании к Коринфянам. Важно отметить, что Павел призывал свою паству отказываться от подобной трапезы из-за того, что это может уязвить совесть слабых в вере христиан. Впрочем, запрет этот действовал лишь в том случае, если о происхождении мяса было специально сообщено. Купленное на торгу идоложертвенное мясо было вполне пригодно в пищу, если христианин не знал, что оно было посвящено языческим богам: Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести (1 Кор 10:25). Однако судя по всему многие христиане, предпочитали не искушать судьбу и все же стремились разузнать о происхождении покупаемого мяса. На это в частности указывает Плиний Младший (древнеримский политический деятель; ок. 61–113 ). В своем письме к императору Траяну он с неудовольствием отмечал, что, благодаря распространению христианства в провинции Вифиния, идоложертвенное мясо здесь почти не находило покупателей.
Обычно в ходе агапы вкушались простые, но сытные блюда из овощей, фруктов, мяса (впрочем, многие христиане I–II вв. от мяса отказывались вовсе). Очень часто на столе появлялась рыба, которая считалась самой пристойной для христианина пищей вследствие ее неоднократного упоминания в Евангелиях. Из напитков употреблялись вино и вода. Иногда часть пищи члены общины могли унести домой.
В домашнем кругу первых христиан
Коряжемский Николаевский монастырь. Архангельская область.
Если бы какому-нибудь счастливцу удалось взглянуть, как начиналось утро в доме христианина первых веков, он был бы одновременно удивлен и восхищен. Его поразило бы то, что, оказывается, у христиан первенствующей церкви очень много общих черт с жизнью современного прихожанина, хотя вещи (одежда, утварь, ложе) очень отличаются от привычных ему вещей. Восхищен — потому что увидел бы совершенно другие, чистые и строгие, невозможные теперь отношения.
Быт суровый и простой. Одежда и обувь грубые, значительно менее удобные, чем наши. Мужчины в холод носят накидки-хитоны и плащи. Плащ — довольно тяжелый большой кусок шерстяной ткани. Еще не взошло солнце, а хозяева дома уже встали. Надо учесть, что отдыхали они немного, часа три. А некоторые и вовсе не спали. Литургия совершалась ночью, почти тайно. Но никакой суеты или медлительности в лицах и движениях. Жителям дома незачем показывать другим и самим себе свое смирение.
Присмотревшись повнимательнее к обстановке, путешественник понял бы, отчего этот дом кажется ему таким знакомым. В нем нет ничего, что бы напоминало о древности: языческой кумирни, наполненной странными статуэтками, которые кажутся игрушечными. Здесь не совершается возлияние ларам в начале трапезы, а поется псалом, славящий Спасителя.
Василий Великий совершает проскомидию. Фреска. Кафедральный собор Святой Софии. Охрид, Македония. XI в.
В одежде жителей дома нет ничего, что отличало бы их от соседей. Хотя это на первый взгляд странно нашему воцерковленному современнику. Ведь надо одеваться православно, благо есть такая возможность! В облике хозяина и хозяйки не заметно ни неряшества, ни небрежности. Ни, наоборот, надменности. Мол, мы другие, мы — Божий народ и должны учить всех жизни. Возможно, есть некоторые секреты. Хозяйка, например, носит простую тунику и столу, а столу поддерживает кожаный пояс. Этот пояс не украшен позолотой и узорами, как у многих молодых женщин, и не является предметом похвальбы: ведь поверх такого золоченого узорного пояса можно надеть прозрачную накидку и показать фигуру.
Однако слишком много рассказов об одежде. Вот жители дома собрались к трапезе. Предстоит большой день, наполненный трудами. Позади ночь, полная опасностей. Но Бог миловал, Литургия была совершена, все причастились Святых Тайн. На лицах еще остался след торжественного сияния.
Как известно, труд в поздней античности считался уделом рабов. Свободный человек не должен трудиться. Христиане поставили представление о человеке с ног на голову. Именно свободный человек трудится, потому что труд, как образ молитвы, дает человеку свободу во Христе. Свободен для христианина — значит, не раб страстей, а сын Отца Небесного, как сказал Господь на Тайной Вечере. Потому первые христиане настороженно относились к бездельникам.
Тайная вечеря
Разве ты не знаешь, человек, что начатки твоего сердца и твоего языка ежедневно ты обязан приносить Богу?
Итак, вся семья собралась на трапезу. Это простая семья, в ней нет ни священников, ни диаконов, ни диаконис. Иногда они принимают на ночлег, а то и на несколько дней, путешествующего христианина. Так и сейчас. Вместе с хозяевами вышел к трапезе гость. Что важно: жители дома не молятся раздельно, каждый в своем углу. Они молятся обязательно вместе, а потом расходятся, возвращаясь каждый к своему занятию.
Мне, вероятно, невыносимо было бы существовать в мире, где каждое дыхание плотно как ткань, и это дыхание — молитва. В этом мире невозможно: помолюсь после трапезы, а потом пойду к компьютеру дописывать статью и пить чай. Но этот мир притягателен, и там хотелось бы жить. И это желание… приводит к молитве.
Первые христианские общины вышли из иудейской, связь с нею была прямая. Христиане взяли у иудеев и обычай молиться в третий, шестой и девятый час дня. Но только эти моления имели значение уже новозаветное. В третий час Господь ниспослал своим апостолам Святого Духа. Святого Духа, как знаем из книги Деяний (гл. 9 и 10), получали не все христиане по Святом Крещении. Однако те, кто уверовал от всего сердца, сподоблялись принятия Святого Духа сразу по Крещении. В шестой час Господь Иисус Христос был пригвожден ко кресту. В девятый предал дух свой в руки Отца Небесного. Таким образом, в течение дня христианин совершал воспоминание о Крестных Страданиях, Воскресении Христа и Сошествии Святого Духа.
Эль Греко. Сошествие Святого Духа на апостолов. 1604–1614 гг.
Альбрехт Дюрер. Руки молящегося. Ок. 1508. Галерея Альбертина, Вена
Н. А. Кошелев. Прободение ребра Иисуса воином. 1900-е гг. Церковь Святого Александра Невского на Александровском подворье в Иерусалиме
В. К. Сазонов. Святые Константин и Елена вокруг Животворящего Креста Господня. Не позднее 1870
Особый вид молитвы был у кающихся. Они часто делали поклоны, и именно поклоны считались выражением смирения, а также сознания собственного ничтожества перед Богом и людьми.
Изображение креста в обиходе христиан встречаем уже в четвертом веке после Рождества Христова. Тогда же вошло в обычай носить нательный крест. Григорий Нисский говорит о своей сестре, что она носила нательный крест. Написала и вспомнила, с небольшой улыбкой, как моя знакомая рассказывала об одной детали, которую заметила у прихожан ее общины в самом начале девяностых: они любили носить большой нательный крест. Это была — вещь Бога и для Бога, послушание и небольшой личный подвиг.
Отцы первых веков не различали агап от простой трапезы. Простые трапезы христиан, так же, как и агапы, начинались с молитвы, проходили под пение псалмов или чтения из Священного Писания (узнается современный монастырский обычай). Изысканность в пище считалась проявлением нехристианского духа. Это противоречило понятию человека поздней античности о еде. Еда должна не только питать и поддерживать силы, она должна приносить удовольствие, и с избытком. Христиане ели скудно, для поддержания бодрости и для того, чтобы хватило сил помолиться ночью, но от чрезмерного количества пищи не произошло бы расслабления.
Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17)
Жан-Леон Жером. Последняя молитва христианских мучеников. XIX в.
Если вернуться в тот дом, в котором побывали в начале рассказа, увидим, что его жители не пошли на скачки, а ведь туда собрался весь город.
Жена все еще занята домашним хозяйством, муж — своим ремеслом. Оба ждут ночи, чтобы пойти к Божественной литургии. Какая скучная жизнь! — можно сказать, глядя на них. Но если бы кто увидел, как жена омывает ноги мужу после Литургии и как они вместе поют красивое песнопение, он уверовал бы, что самая лучшая жизнь — христианская. Эти двое счастливы во всей полноте счастья. И пусть их угнетает физическая усталость — они, как мученики, царственно шествуют к своей кончине, заставляя мир считаться с их обычаями, а не принимая обычаи мира. Но кто знает, что ждет этих двоих завтра? Может быть, смерть.
Что касается священнослужителей, то они всегда причащались у престола и при этом прежде мирян. В книге о Церковной иерархии Дионисия Ареопагита мы читаем: «Причащение (священника) предваряет преподание (даров другим), а принятие таинств (им самим) совершается прежде таинственного разделения (народу); потому что таков вселенский чин и порядок, чтобы прежде священноначальствующий приобщился и преисполнился (даров), а потом уже преподается другим». О таком же порядке причащения мы узнаем из чинопоследования литургии постановлений апостольских и из чина всех древних литургий. Но вопрос, когда священнослужители стали особенным образом причащаться, сравнительно с мирянами? Почти во всех древних литургиях, а эти литургии образовались до VIII в., мы не можем заметить разницы между способом причащения священнослужителей и мирян. См. чины литургий Иакова (1 в. 189-192 стр.), Василия Великого (2 в. 57 стр.), Иоанна Златоустого (2 в. 131-132 стр.), св. Марка (3 в. 30 стр.), ефиопскую литургию (3 в. 110 стр.), Галликанскую (4 вып. 111-113 стр.), Масарабскую (5 в. 31-32 стр.). Только в литургии св. Григория, просветителя Армении, говорится: «Священник причащается отдельно Тела и Крови, а для мирян выносится чаша» (2 вып. 225-229 стр.). Отсюда, таким образом, можно сделать предположение, что до VIII в., т. е. до тех времен, пока миряне не стали получать причастие посредством лжицы, совместно Тела и Крови, способ причащения священнослужителей и мирян был одинаков с той только разницей, что священнослужители причащались у престола, а мирянам, после устройства алтарей, причастие выносилось. Мы сказали до VIII в. Это подтверждается следующими словами Германа, патриарха Константинопольского: «А что священник причащается сначала одного божественного Хлеба и потом уже приобщается и божественной Крови, – этим выражается то, что божественный Агнец после божественного и живоносного жрения и мысленного жертвоприношения, которое иерей совершил таинственно в предложении, еще проникнут Кровию”. (Последов, излож. церковных служб, 1 т. Писания отцов. 423 стр.). Из этих слов Германа (+740) видно, что способ раздельного причащения Тела и Крови являлся в его время как бы привилегией и особенностью причащения священников и что были, следовательно, лица, которые не таким способом причащались, а совместно Тела и Крови, и это, конечно, простые верующие.
В подтверждение того, что поначалу древние христиане причащались у престола и притом в раздельных видах Тела и Крови Господней, можно указать на следующий памятник искусства. На кладбище св. Марцеллины и Петра де-Росси открыли усыпальницу, в которой изображена вечеря с особенной, таинственной обстановкой. Изображен стол продолговатой формы, покрытый скатертью, на котором положено три хлеба и три чашки. Пред столом сидит женщина в простой тунике и короне. Правою своею рукою она делает жест приглашения, а левой прикасается к краю подноса, указывая этим на питье в чашах. У каждого края стола стоит служитель. Первый служитель дает куб приближающемуся человеку, имеющему короткую одежду и посох в руках – два признака путешественника. Другой служитель своей рукой также призывает человека, совершенно похожего по одежде и телодвижениям на первого. Образ описанной вечери взят из 9 гл. книги Премудрости Соломона. «Премудрость создала себе дом» В этих словах христианская древность усматривала изображение евхаристической вечери. Премудрость (женщина в короне) – это воплощенное Слово. Служители – суть священнослужители. Хлеб и вино – чудесная евхаристия под обоими видами. Наконец, приглашаемые, которые на рисунке изображены как путешественники, – суть верующие, путешествующие по стезям этой земной жизни (Martigny, 248 стр.). В этом памятнике, таким образом, выступают главные черты древней практики причащения, а именно – причащение происходит у престола и в раздельных видах.
А что священнослужащие всегда причащались в раздельных видах, об этом свидетельствуют многие памятники искусства. Укажем на следующие. Миниатюра Россанского кодекса VI в. По ту и другую сторону престола мы видим Иисуса Христа. С одной стороны Он подает шести подходящим к нему ученикам хлеб, с другой – чашу. Двукратное изображение Спасителя часто встречается в памятниках как византийских, так и русских, например, в парижском греческом Четвероевангелии (XI в.), в гелатском Евангелии, в Киево-Софийском соборе (XI в.), в Киево-Михайловском монастыре, в Спасо-Мирожском соборе в Пскове, в Успенском Владимирском соборе (XII в.). Апостолы подходят не группами, но один за другим. В их наклонном положении отражается древний обычай подходить к св. чаше в согбенном положении, с наклонением, сложив руки точно так, как слагают их православные христиане для благословения. Заметим при этом, что если художник думал в миниатюре Россанского кодекса изобразить образ причащения священнослужителей, то значит в его время (в VI в.) епископ сам преподавал служащим как хлеб, так и чашу. За получением Св. Даров подходили один за другим и при этом с одной стороны престола получали Тело, а с другой – Кровь.* (* «Труды археологического Съезда» проф. Покровского.)
Укажем еще на миниатюру псалтири Лобкова (IX в.). Здесь Иисус Христос стоит под киворием престола. В левой руке Он держит св. хлеб, а правой подает частицу апостолу, стоящему в группе наклоненных апостолов. Направо другая группа апостолов в таком же положении, при этом передний держит в руках чашу и пьет из нее. Подобное изображение мы находим во многих других псалтирях и лицевых изображениях Евангелий. В рассматриваемом нами памятнике-миниатюре Лобкова выступает другая практика причащения священнослужителей, если действительно художник думал ее здесь в точности представить, а именно, хлеб святой преподавался предстоятелем (епископом), а чашу каждый брал в руки и причащался, иначе говоря, чаша передавалась от одного к другому для причащения.* (*Ibid)
Как часто древние христиане причащались?
Господь установил таинство евхаристии, главный пункт которого был причащение Тела и Крови, и велел св. апостолам, а в лице их всем верующим, всегда совершать это таинство в Его воспоминание и вместе с тем всегда вкушать Его Тела и Крови. На первых порах так и было. Все, сподобившиеся крещения, не только допускались к причащению, но и обязаны были приступать к нему под опасением духовного наказания. Так и в апостольских правилах (пр. 10) говорится, что «верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы, как вводящие беспорядок в церкви». Тертуллиан пишет: «Многие думают, что во дни стояний не следует ходить к обедне, потому что стояние (пост) будто бы уже должно быть прекращено с принятием Тела Господня. Но ты приими Тело Господне и прибереги Его до времени: тогда у тебя и то, и другое исправно (будет), и участвовал в жертвоприношении и служебный долг исполнил» (De oratione cap. VI, ХI-ХIХ. 1 вып. лит. 59-60 стр.).
Из этих слов Тертуллиана ясно следует, что в его время присутствовавшие при совершении евхаристии каждый раз получали причастие. Св. Киприан, объясняя слова «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – под хлебом разумеет прежде всего хлеб евхаристический. «И мы просим, – говорит он, – чтобы этот хлеб был подаваем нам ежедневно, молясь, таким образом, чтобы нам, сущим во Христе и ежедневно принимающим евхаристию в пищу спасения, не совершить какого-либо тяжкого греха, за который мы должны бы были подвергнуться отлучению и лишению при общения сего небесного хлеба и чрез то отделиться от Тела Христова» (Книга о молитве Господней, 205 стр.). Св. Иоанн говорит: «Кто не приобщается, присутствуя на литургии, тот этим самым обнаруживает свою принадлежность к разряду кающихся, ибо не причащающиеся – суть кающиеся» (Бес. 3 на поел, к Ефес). И как позванный на пир бесчестит пригласившего, если сядет за трапезу и не приобщится ее, так и присутствующий на литургии бесчестит божественную трапезу, удаляясь от нее (Ibid.). Ясно, что и во времена св. Златоуста всякий верующий, присутствуя на литургии, мог всякий раз приступать к причащению.
О ежедневном причащении говорят: бл. Августин (письмо 118; слово 26 на Иоанна), Иероним (письмо 50 к Паммахею), св. Амвросий. Последний пишет: «Принимай всякий день (евхаристический хлеб), который всякий день тебя пользует. Так живи, чтобы всегда ты был достоин его принимать» (Дмитриевский, 55-56 стр. §52). Св. Василий Великий говорит: «Приобщаться каждый день и воспринимать Тело святое и Кровь Христову добро есть и полезно» (Письмо к Кесарии). Нил Синайский (1-450) дает такой совет: «Воздерживайся от всякого растления и каждый день причащайся таинственной вечери; таким образом тело наше сделается телом Христовым» (Твор. Нила Син., 2 ч. 242 стр.). Из всех правил, запрещающих причащаться кающимся, также можно заключить, что все прочие верные в древнее время приступали к причащению (Собор. Ник., 11 и 13 пр.). Что касается, в частности, совершителей таинства евхаристии, то они при совершении приношения должны были причащаться непременно под страхом отлучения от общения церковного. И только представившие благословную причину непричащения извинялись (апост. прав. 8 и 9). Однако, нужно сказать, ежедневное причащение на практике существовало недолго. С IV в. и даже ранее этого оно стало лишь идеалом христианской жизни.Уже у Иустина Философа мы читаем, что особенным днем, когда все верующие собирались для причащения, был день воскресный или, как называет его св. Иустин, «день солнца» (Аполог., 1-92 стр.). Еженедельное причащение в воскресные дни сделалось потом обычаем, имевшим место в продолжении многих последующих веков.
О чем говорили в своей проповеди апостолы?
Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первых общин: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек.
Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной. Вся она сводилась к простому, но важнейшему факту: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:36).
Все глубочайшее содержание веры ранних христиан связано именно с тем, что Иисус Христос умер на Кресте, а затем на третий день воскрес, и что в нем, как пишет апостол Павел, явлена «вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9).
Но уже во второй половине I века содержание проповеди апостолов меняется, вместе с той «аудиторией», к которой она теперь была обращена. Ведь для язычников ни Сам Иисус, ни то, что Он Мессия, ни то, что Бог Един ничего не значило. Тем более, для них было неочевидно и то, что этот Бог дал ветхозаветным пророкам Откровение. И потому теперь главным содержанием Благой Вести становится доказательство и провозглашение монотеизма (то есть – единобожия). Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь.
И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали.
Позднее, для того, чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги. Каждая из них – это самостоятельное произведение с конкретным адресатом.
Так, например, точно известно, что Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также – с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа.
Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя.
Евсевий Кесарийский – древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он (то есть апостол Иоанн – прим. Ред.), говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно … Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя».
Культура
Раннехристианская литература
Основные статьи: Раннехристианская литература
и
Кумранские рукописи
В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:
- фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
- излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
- посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.
Архитектура раннего христианства
Основная статья: Архитектура раннего христианства
Музеи раннехристианского искусства
Музей Пио-Кристиано в Ватикане.
