Боговоплощение. Почему Богу нужно было стать человеком?

Вступление.

1.1. Цель сотворения человека.

Бог призвал нас из небытия для того, чтобы мы разделили с ним Его блаженное бытие и имели полноценное общение с Ним. Но мог ли Адам, даже будучи совершенным, но всего лишь человеком, полноценно общаться с Богом? Очевидно, что полноценное общение могут иметь существа со схожей природой. Так, Лица Святой Троицы пребывают в общении друг с другом, будучи одной природы. Природа Адама, хоть и несла в себе образ природы Бога, но, тем не менее, оставалась иной по отношению к ней. Это как если бы мы посадили в класс обезьяну, одели ее, дали ей тетрадь и ручку для конспектирования беседы. Понятно, что никакого полноценного общения не вышло бы. Почему, спросим мы? Потому что наши природы, сущности разные. Для полноценного общения либо мы должны снизойти до уровня обезьяны, либо обезьяне надо стать человеком. Так, замысел Творца относительно человека не ограничивается приведением его из небытия и наделением своим образом и подобием. Окончанием замысла Творца о человеке является таинственное соединение своей Божественной природы с тварной человеческой природой. Этим соединением несоединимого, тварного с нетварным, ограниченного с бесконечным, завершается замысел Творца о человеке и открывается дверь в блаженное бытие с Богом и в Боге. Уму непостижимо, что обоженная природа человека становится схожей с божественной природой, с той лишь разницей, что Бог есть Бог по существу, а человек становится богом по благодати. Понятно, что человек сам не может обожить себя принятием природы Божественной, как и обезьяна не может своими стараниями и подражаниями соделаться человеком. Поэтому Бог принял решение принять на себя человеческую природу. Говорят так: «Бог стал человеком, для того, чтобы человек стал богом».

Кроме того, Бог, сотворив человека, не оставался сокрытым от него, а наоборот, «представился» человеку, познакомил человека с Самим Собой. Это называют откровением, открыванием Бога Самого Себя человеку. И в свете ранее сказанного становится понятно, что наиболее полным это откровение становится возможным именно в соединении божественной и человеческой, природ, т.е. в Боговоплощении.

Итак, говоря о Боговоплощении, мы ничего не сказали пока о грехе. Из сказанного видно, что вовсе не грехопадение человека послужило толчком к Божественному решению о воплощении, а в этом заключался изначальный замысел Творца.

1.2. Первородный грех и последствия греха.

Однако, случилось так, что человек, будучи обманут дьяволом, утратил понимание о Божественном замысле, о том, к чему и каким путем призван, и решил пойти к той же, как ему казалось, цели, но другим, обходным, безтрудным путем. А в чем заключался тот «труд», который предопределил Бог Адаму с Евой на пути к Себе? Это соблюдение Его заповеди, причем мы понимаем, что само по себе ее соблюдение не могло обожить Адама. Но люди избрали другой путь, воспротивились воле Творца и поверили дьяволу больше чем Богу. В этом заключается тот самый первородный грех, который передается от Адама до сего времени. Возникает вопрос, тот вопрос, на который не смог себе правильно ответить несчастный Каин. Ну, согрешил отец-Адам, ну а я то тут причем? Ответ на этот вопрос заключается в понимании человеческой природы и того, что с ней произошло в момент отречения прародителей от Бога.

Итак, по изначальному замыслу Творца, человек представлял собой существо, пребывающее в двух мирах – в духовном и в материальном. В его строении имела место строгая иерархия: дух, душа и тело. Дух это животворящая сила души, то самое дыхание духовной жизни, которое Бог вдунул в Адама. Дух был добровольно погружен в Бога, душа следовала духу, осуществляя умственную, чувственную и желательную деятельность, тело подчинялось душе, проявляя ее в материальном мире. В тот момент, когда Адам принял решение стать богом «в обход» Бога, его дух, не желая более пребывать в Боге, оторвался от Него. Будучи сам по себе, без Бога, слаб, дух не мог более увлекать за собой душу, и она, связанная с телом, стала увлекаться уже не духом, а им, телом, которое тяготеет к земле, поскольку из нее взято. Случилось то, о чем предупреждал Адама Бог. Случилась смерть. Отрыв души от духа называется смертью духовной, и это случилось с Адамом в тот же момент по отречении от Бога, отрыв души от тела называется смертью физической или телесной. Причем смерть это вовсе не «наказание» Божие, а лишь следствие непослушания Адама. Таким образом, следствием греха является смерть – повреждение изначальной природы человека и невозможность богообщения. Идя против Бога, человек шел против своего призвания, против того бога, который не где-то там на облаках, а того, которым должен был стать сам. В таком состоянии человек уже не мог являться полноценным насельником двух миров – духовного и материального, обрел дебелость, грубость, страстность, мертвенность, тленность и доныне живет в основном лишь жизнью материальной. Духовная же жизнь стала малодоступна человеку и чрезвычайно трудна. К ней человек вынужден теперь себя понуждать, настраиваться на нее.

Итак, случилась беда. Образ Божий, заложенный в человеке, развалился. Знал ли Бог наперед об этом? Конечно, знал, ведь Он всеведущ. Но, тем не менее, это случилось. Мы знаем, что Бог есть Любовь. Как такое может быть одновременно? Лишь в том случае, если зная наперед о том, что человек согрешит, Бог взял бы ответственность за это на себя. И Он взял. Предвечно на совете Святой Троицы было решено не «выбрасывать» испорченного грехом человека обратно в небытие, а исцелить его вернуть прежнее состояние и даже дать несравненно большее – обожение. Кроме того мы также знаем, что Бог неизменяем, и грех человека не мог изменить замысла Творца, о котором сказано ранее. Однако, исходя из того, что случилось в действительности, Боговоплощение стало иметь целью не только обожение, но и искупление от греха и его следствия – смерти. И далее о том, как происходило Боговоплощение.

Беседы с батюшкой. Смысл и значение Боговоплощения

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает иеромонах Никодим (Шматько), клирик Покровского храма при Московской духовной академии, преподаватель богословских дисциплин. – Сегодня тема нашей передачи – «Боговоплощение и его значение и место в православном мировоззрении». Давайте поговорим о смысле Боговоплощения, о празднике Рождества Христова, о тех событиях, которые были почти две тысячи лет назад. Почему так подробно они описаны в Евангелии и почему имеют такое большое значение для нас сегодня?
– Дело в том, что Господь есть любовь. Пресвятая Троица создала этот мир по любви, и любви свойственно в чем-то выражаться, в каком-то объекте. Ведь любовь мужа и жены выражается в рождении детей, и они всю свою жизнь посвящают в идеале своему ребенку. Бог Троица есть любовь. Она выразила Свою любовь в сотворенном мире, и вершиной этой любви стал свободный человек, созданный по образу и подобию Божию. Образ Божий заключается в его бессмертной душе.

Соответственно, Господь понимал, что человек может пасть так же, как и Люцифер. Не будем вдаваться в подробности; надеюсь, все знают, кто такой Люцифер. Это был самый высший ангел, выше всех ангелов – и он пал и увлек за собой, по Преданию, третью часть ангелов, позавидовал человеку и исказил этот образ и подобие Божие, соблазнив Еву. Соответственно, план не изменился до конца, но изменилась последовательность событий, в которых Бог уже Себя проявил как Богочеловек. И Он восполнил то, что Адам и Ева не смогли сделать. Они не смогли возвыситься до богочеловечества сами, они должны были это пройти в раю, храня и возделывая рай, преображая себя и преображая весь мир – то, что впоследствии сделал Богочеловек.

То есть человек без Бога захотел стать Богом, он увлекся тщеславием, которое дьявол превосходно преподнес Еве: «А правда ли сказал Бог, что нельзя вкушать от древа познания?» Он завел беседу с Евой, она увлеклась, и дьявол, соблазнив ее, увел ее от богоспасительного мировоззрения, от богоспасительного промышления. И человек пять с половиной тысяч лет вынужден был пребывать в этих страданиях, скорбях, чтобы осознать, что без Бога он никогда Богом не станет. Ведь, по сути, дьявол что предложил? «Да ладно, без Бога…»

Сейчас все рекламы на этом построены; современное телевидение в чьих руках? Не всегда в православных в большинстве своем. Предлагают в основном: «Выпейте пепси-колы, уколитесь; выпейте, покурите». Целые программы были созданы в Голливуде для того, чтобы сбить с толку человечество, предложить не Богочеловеческую религию христианства, православия, а человекобожескую религию трансгуманизма, который сейчас развивается во всей полноте создания трансчеловека, а впоследствии постчеловека. То есть Боговоплощение для будущего не нужно, потому что будет новый человек, он будет заменять себе органы. И эта тема очень актуальна.

Если мы будем признавать Боговоплощение, оно будет для нас значимо. Значит, Бог будет помогать нам преображать себя с нашего свободного согласия. А если мы свою свободу отдаем дьяволу, как Ева отдала?.. (Она спаслась, и Адам спасся, но путем скорбей и страданий.) А современному человеку предлагается уровень комфорта и удовольствия, он отвергает этот путь Боговоплощения, ему уже Боговоплощенный Христос скоро будет не нужен. Для язычников это безумие: зачем Богу воплощаться? Он Вседовольный, Вездесущий, Неизменный. Зачем Ему это делать? Ради кого? Ради людей, которые «есмь червь», как говорит псалмопевец Давид? Ради тех, которые Его предали?

А Бог потому и проявил любовь, Он воплотился, зная, что Его распнут. В Гефсиманской молитве Он молился до кровавого пота, Он знал, что люди Его распнут, но Он знал, что и воскреснет. Без Боговоплощения не может быть и распятия, не может быть и воскресения. То есть Боговоплощение – это начало кинезиса, снисхождения, это начало Креста. И вершина Креста – до Вознесения.

Поэтому праздник Боговоплощения является неким сдерживающим фактом, чтобы человек себя в страстях не изменил и не предал Христа до конца. Да, мы Христа распяли, но мы в этом приносим покаяние, и Господь за наше покаяние дает Свою плоть, Он нас преображает. Это религия Боговоплощения, она включает в себя понятия Боговоплощения, Воскресения, Вознесения и Преображения.

А другая концепция предлагает нам оборотническую религию. И в данный момент праздник Рождества является очень важным в мировоззренческом понимании современного человека. Человек, остановись! Бог ради тебя воплотился, чтобы сделать тебя богом, не отвергай этот праздник, не попадай в комфорт и удовольствие оборотнической религии трансгуманизма, когда ты будешь переменять себе органы, потом создашь нового человека, а потом твое сознание будет летать в сетях Интернета. Но это все реклама. Новую душу нам дьявол не создаст, только Бог ее дал, и Он может ее преобразить вместе с телом.

Тело – это наша одежда, тело, если грубо сказать, – это тормоза для нашего автомобиля. В этом автомобиле много механизмов: руль, фары – глаза (символично можно так сказать, понятно, что это грубый пример), и обязательно тормоза должны быть. Какая бы ни была супермашина, она должна быть с тормозами (а мы любим иногда подгазовать, если прямой путь)… Если тормозов нет – человечество улетит в ад, в пропасть вечных мучений…

Тело – наши тормоза. Выпил, покурил – кровью начал харкать, легкие прокурил. Выпил – страдает печень… Человек задумывается, бежит в храм: «Боженька, прости меня! Боже, милостив буди мне, грешному! Я хочу спасти свою душу, я не хочу быть в закабалении». У людей галлюцинации, когда наркотики употребляют. То есть тело есть некий сдерживающий фактор.

А представьте себе: мы употребляем все эти плохие вещества, искусственный рай устраиваем себе на земле. Есть даже такое понятие, как искусственное программирование потребностей (это в религии трансгуманизма). То есть, получается, создается какой-то искусственный рай в нашем мозгу. В Японии десятки тысяч людей погибают, потому что из-за этих программ, планшетов и игр они просто забывают есть и пить, и наступает истощение.

По сути, религия православия утверждает, начиная с Боговоплощения до момента Вознесения, что человек воспринимает Бога для того, чтобы сделаться богом с помощью Божией, с благодатью, с Духом Святым. А в трансгуманизме нам не надо Святого Духа, мы тут будем преображать человека, паразитировать на природе, на всех остальных человеческих способностях, чтобы быть приспособленцами. По сути, это сатанинская религия: суперчеловек, супергерой, трансгуманизм. Это будет антихрист.

На иконе Боговоплощения изображена Матерь Божия, Она рождает Богочеловека неискусомужно, Он без первородного греха. А как это на иконе изображено? Мы видим, что Матерь Божия отвернулась. Обычно женщине, когда она рожает, свойственно, что она берет младенца на руки и к груди прижимает. А на иконе изображено, что Она отвернулась. Почему? Это не потому, что Матерь Божия думает, что Он вроде бы не Ее. Нет. Это образ того, что Господь рожден без первородного греха, что Он не нуждался ни в какой опеке, Он родился как Богочеловек, а не как обычный человек от семени мужского. «Дух Святой найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя». Вот они – три луча как образ Пресвятой Троицы: ангелы Божии, пастухи славословят, волхвы пришли.

Адам не выполнил свое предназначение. А какое предназначение у Адама? Ведь есть слова: «И сказал Бог: сотворим человека…» «Сказал» – единственное число, «сотворим» – множественное. «Сказал Бог» – это как символ единого, а «сотворим» – символ Троицы. «Сотворим по образу и подобию». Что значит образ? Это то, что дано, данность; а подобие – это способность свободно развивать ту данность, которая в тебе есть.

И Господь говорит: «Создал человека по образу Нашему». И начинает раскрывать его подобие. В чем раскрывается подобие? Он подвел к нему животных. Назвать и властвовать над кем-то – это какое достоинство? Сразу три варианта говорю: царское достоинство, первосвященническое и пророческое. Назвать животных, проявить власть – это какое служение?

– Царское.

– Царское. То есть волхвы принесли золото; и перечисляется именно в этой последовательности: золото, смирну и ладан. Другие говорят, что ладан и смирну. Но смысл в том, что смирной обычно первосвященники помазывают, а ладан – это как пророческое служение. Есть другие толкования, но это не суть важно. Важно, что вот эти три способности были раскрыты. А где мы видим первосвященническое служение? Когда Господь навел глубокий сон… И Господь все время говорил «хорошо», а потом в конце сказал: «весьма хорошо». И еще: «Нехорошо быть человеку одному»… Нехорошо человеку возгордиться как Люцифер, то есть человек может повторить «подвиг» Люцифера.

Так и произошло. Адам и Ева не утвердились в своей свободе. И вот это достоинство: ты должен утвердиться в том, что первенство мужчины – это первым идти на смерть, это осознание своей смертности. Поэтому мужчины воюют за веру, царя и Отечество, за Русь Святую, за веру православную. Вот в чем первенство чести мужчины… Есть, помните, песнопение в Великую Пятницу: «Плотию уснув…» Господь не умер на Кресте, Он уснул; как Адам уснул, так и Христос уснул. Господь добровольно пошел на Крест, на добровольные страдания.

Так и здесь происходит процесс рождения. Рождает человек Адам, не женщина. Господь не создал Еву, из которой родился Адам; Господь создал Адама, и из Адама рождает Еву, чтобы показать, что его рождение было не так, как у нас сейчас происходит. Мы рождаемся в беззаконии, «се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя». То есть мы очищаемся в таинстве Крещения от грехов, но первородный грех над нами довлеет. У Адама не было никакого греха, и он рождает из ребра, как Христос родил Церковь. Есть даже два ангела: один ангел Ветхозаветной Церкви убегает, а второй ангел Новозаветной Церкви подставляет чашу. Есть такая икона.

То есть здесь Ева рождается, там – новая Церковь, это и есть проявление первосвященнического служения, к которому больше подходит смирна. И вот Адам и Ева – это же одна плоть. Мы в таинстве Причастия становимся одной плотью с Богочеловеком, мы рождаемся. То есть этот момент рождения – это Боговоплощение, Бог создает человека по образу и подобию Своему, Он в этот образ и подобие воплощается, чтобы нас спасти от греха, проклятия и смерти. Поэтому на иконе и изображено, что Она рождает без первородного греха; и Она родила Царя, Первосвященника и Пророка. На иконе «Спас» Богочеловек в силах изображен: Он восседает как Царь, Он держит скипетр и державу, Он имеет первосвященническое облачение, и из уст Его исходит меч как пророческое служение. То есть Богочеловек имеет сразу три служения.

Богочеловек показывает нам, что по уму мы должны быть царями; по чувствам свое сердце отдать за Родину – то есть первосвященники («нет больше той любви, чем пострадать за други своя»); по своей воле мы должны быть пророками, знать, откуда мы произошли. Кто такой пророк? Это же не тот, который просто труба непонимающая. Ее можно побить, исказить, можно вылить новую трубу. Нет, это личность. Он соглашается, чтобы его устами была предвозвещена воля Божия. Мы знаем о пророке Иеремии, как он жаловался: «Боженька, отыми от меня этот пророческий дар, люди меня все равно не слышат». А Господь ему говорит: «Твой лоб тверже их лба, иди и сражайся с ними». То есть это символ: его мысли сильнее. И именно в Протоевангелии как раз и звучит так, змию Господь дает наказание: «За то, что ты соблазнил Еву, а она соблазнила Адама, ты будешь ползать и питаться плотию, землею, а земля (из земли же создан человек) – питаться нашими грехами». То есть Господь тебе дает покаяние.

Момент Боговоплощения уже начинается в Книге Бытия. И потом прошло 5,5 тысячи лет, по нашему церковному Преданию. Можно понять, сколько было колен в родословии от Адама – там все перечисляется: даты, цифры. Приблизительно до потопа прошло 2200 лет. Это первая каинитская цивилизация, которая отвергла Боговоплощение.

К чему привели генномодифицированные люди – то, что у нас сейчас изобретают трансгуманисты? Можно посмотреть фильм Галины Царевой о технологии расчеловечивания (или об антимире). Там, может быть, неоднозначные высказывания, но смысл, содержание очень понятны для людей: наступает такое время, когда Боговоплощение для нас не будет ничего значить.

– Вопрос телезрителя: «Какова первопричина возникновения человека? Может, с христианской точки зрения это кто-то рассматривал? Для чего Бог человека все-таки создал? Бог же вообще-то самодостаточный, любвеобильный; для чего Ему понадобился человек?»

– Мы как раз с этого и начали, что Бог есть любовь, а любви не свойственно замыкаться в себе. Например, мы родили ребенка. Для чего мы родили? Для того, чтобы эту любовь выражать во всей полноте. Заметьте, девушка, которая еще не рожала ребенка, на кого больше обращает внимание? На себя или на жениха. На себя – как себя разукрасить, какая я хорошая (особенно страстные девушки), какие у меня достоинства… А некоторые даже переживают, что у них носик большой или маленький, они себе органы начинают изменять, лицо менять, вместо того чтобы украшать себя духовно.

То есть любви свойственно не замыкаться в себе и выражаться. И вот этим выражением любви и было создание человека. Конечно, вы можете сказать: но Бог Отец выражал же Свою любовь ко Христу, а Христос выражал Свою любовь к Духу Святому, и Дух Святой выражал… Ну и любили бы… Но без Креста нет Христа. Где нет Креста, там нет Христа, где нет Христа, там нет спасения. То есть это любовь вплоть до самопожертвования.

Одно дело, когда мы что-то от себя отделяем (например, из своей одежды что-то отдаем), а другое дело, когда я сам себя до конца отдаю на смерть ради кого-то. И вот создан был человек, чтобы эту любовь проявить во всей полноте, а прежде созданы были ангелы, но они были созданы без плоти. Ангелы имеют образ, а человек имеет образ и подобие, он стремится к самосовершенствованию с помощью Божией. И вот именно эту любовь во всей полноте мы и выражаем.

А если говорить еще более прямо, эту тайну создания человека, тайну Боговоплощения, тайну распятия, тайну Страшного суда мы во всей полноте в нашем состоянии понять не можем. Сколько бы я сейчас примеров ни приводил, сколько бы их ни обозначал – они будут недостаточны. Это даже может быть кощунственно, потому что наше мировоззрение – падшее. И признание себя падшим и несамодостаточным – это и есть момент, когда Бог может к нам войти. А когда мы считаем себя фарисеями и саддукеями – нам Христос не нужен, «я не такой, как тот мытарь, я все знаю».

Для трансгуманистов тоже Бог не нужен, они здесь сами хозяева. Трансгуманисты – это фарисеи, только уже во плоти, причем фарисеи тоже были во плоти, но здесь те, которые хотят жить без Бога. Если, например, теория эволюции отменяет седьмую заповедь (если мы произошли от обезьяны, значит, можно жить как обезьяны), то разврат для нас становится свободным; если теория всеобщего спасения отвергает десять заповедей (все равно все спасемся), то теория трансгуманизма отрицает вообще человека. «Зачем Ты меня родил, зачем я здесь, на земле, существую?» То есть это отрицание вообще любви, это отрицание жертвенных принципов служения Богу и ближним, это отрицание вообще существующего, того, что создано на земле.

Это и есть ненависть, с которой пребывает Люцифер. Он ее изобрел и она будет выражена в том, кто родится. Богочеловек принял человека, чтобы преобразить его и вернуть в рай, а лучше сказать – еще выше поставить. А трансгуманисты готовят человека к восприятию сатаны, который потом с помощью чипирования введет все человечество в вечное мучение. Душа бессмертна, и это будет вечное паразитирование на человеческих способностях. Господь преображает наши способности, наши свойства души, чтобы мы вечно радовались, сопереживали, любили. Там любви не будет, там будет вечное мучение.

Поэтому Ваш вопрос очень важный. Есть религия любви, Богочеловеческое Боговоплощение, а создается сейчас оборотническая религия трансгуманиста, трансчеловека, супергероя. По рекламе на телевидении вы видите: съел «Сникерс» – и стал биороботом, потом упал на землю – опять стал человеком. То есть это соединение техники и человека, целые манифесты. Еще в 1927 году некий Джулиан Сорелл первым употребил идею трансгуманизма. Потом, в 1950 году, ее развили. Если Сорелл говорил, что нам всем нужно возвыситься, измениться, чтобы природу не искажать (то есть у него были еще какие-то хорошие идеи), то у современных (уже после 1950 года) это уже идеи отрицания собственно самого человека, перевоплощение.

Вот этот форсайт-проект «Детство-2030», потом современное российское трансгуманистическое общественное движение (в него 50 тысяч человек сейчас входит) – это только зачатки той новой мировой религии, которая уничтожит все традиции, всю нашу догматику. Не будет уже никаких двунадесятых праздников, не будет елочек, будут уже другие изображения. Если мы вовремя не опомнимся, будет как маленький яд от змеи: он может целый чан воды испортить – и сотни людей погибнут. Если мы эту змею не заметим вовремя, она напьется воды из нашего колодца, туда этот яд войдет – и всем нам уже несдобровать. Поэтому змею надо опережать, пока она еще не залезла и не начала пить нашу воду. То есть пока еще в Церкви и в государстве не развили эти идеи изменения и вечной жизни, что старости у нас не будет, что можно изменить свои органы (сейчас в медицине развивается трансплантология).

– То есть идет к тому, что человек может как бы вечно жить на земле без Бога. Такова идея трансгуманизма, как я понимаю?

– Да, вечно жить без Бога. Если вернуться к иконе (чтобы мы слишком не ударились в другую сторону), Матерь Божия называется Богородицей, Она родила Богочеловека, и Она стала воплощением всех трудов человечества Ветхозаветной Церкви. Сколько трудились Адам, Сиф, Ной! После Ноя – Сим, Хам, Иафет, особенно Авраам. Это же наши праотцы, наши святые отцы, которые потрудились. Их главный труд – это покаяние, пребывание в покаянии, встреча с Богом через покаяние, борьба с помощью Божией. И Иаков получает имя Израиль.

Момент Боговоплощения – это момент, когда были эти переживания, стеснения. Вот почему Иаков боролся, когда он ушел от Лавана со своими одиннадцатью сыновьями… Но перед тем как перейти Иордан (это вхождение в землю обетованную), он боролся с ангелом. Это момент Боговоплощения, когда Бог соединяется с человеком. И они схлестнулись и целую ночь боролись. То есть целый Ветхий Завет – это борьба с помощью Божией с первородным грехом. Иов проклинает свой день рождения, но он этим проклинает первородный грех. Вот что нужно говорить.

То есть этот момент Боговоплощения постоянно присутствует. Когда рождается Исаак? Не тогда, когда его родила Сарра, а когда он взошел на гору Мориа, где впоследствии, по Преданию, распнут Господа Иисуса Христа. Исаак спрашивает: «Отец, я вижу огонь, чувствую хворост на себе (символ Креста), я вижу нож в твоей руке, а где же овечка?» – «Господь усмотрит». Вот момент, когда Бог вошел в Исаака, и действительно Исаак родился для вечной жизни, он уже верил в воскресение. Господь остановил его смерть. И Авраам верил, что он воскреснет.

И вот эта вера в Боговоплощение, вера в воскресение пронизывает всех патриархов, пронизывает царя Давида в его псалмах. Также пророк Исайя говорит: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя Еммануил, что значит “с нами Бог”». На великом повечерии звучат эти слова: «С нами Бог. Бог крепок, Властитель, Начальник мира». То есть это не сатана со своим трансгуманизмом, не оборотническая религия антихриста, а именно наша Богочеловеческая религия, основанная на Боговоплощении, на исправлении.

Матерь Божия была с первородным грехом, только Богочеловек без первородного греха, и только Он мог выполнить ту миссию, которую не выполнил Адам. Адам был создан чистым, на уровне шестой заповеди блаженств: «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Ему нужно было быть миротворцем, усыновиться, устоять в правде (в отличие от Люцифера). Как пишет апостол Иаков: «Потому Люцифер и пал, что не устоял в верности». А какая заповедь нам говорит о верности? «Блаженны изгнанные за правду, яко тех есть Царство Небесное».

… Но Адам увлекся (сначала Ева, потом Адам), он ниспал на другой духовный уровень. И рожденный в чистоте Богочеловек выполнил миссию Адама как Царь, Первосвященник и Пророк. И Он в таинстве Крещения нам возвращает это царское, первосвященническое и пророческое достоинство.

А где его у нас отняли? Дарвин был верующий человек, но он все-таки предложил эту теорию эволюции. Ее подхватили религиозные деятели, политики, растиражировали ее, дали ей научную основу, из клыка свиньи сделали какого-то неандертальца… Какие-то миллионы лет… Что за миллионы лет? Геологи говорят: все слои земли показывают, что она молодая. Не было миллиардов лет, посмотрите Библию.

А Господь сказал: «Ни одна йота не уйдет из Священного Писания». Посмотрите, что у нас было до Авраама (там четкое летоисчисление, все понятно), что у нас было до потопа. Этот период от Вавилона до Авраама незначительный, но там тоже перечислено родословие. Если посмотреть, то это пять с половиной тысяч лет. Эта теория эволюции –спецпроект, ее очень сильно поддерживают масоны, для них это просто жизненно необходимо. Это фундамент для экуменизма, а экуменизм – фундамент для трансгуманизма, трансгуманизм же – оборотническая религия вечного мучения, религия антихриста.

Поэтому Боговоплощение – это кость в горле для них, как и Воскресение. Они этого не хотят. Поэтому и создаются эти манифесты трансгуманистов и российское трансгуманистическое общественное движение. Какое же это общественное движение? Общественное движение безбожников. И манифесты пишут для того, чтобы уничтожить наше православие. И мы как священники, как преподаватели, которые должны нести истину народу, не должны об этом молчать. Нужно понимать, что эти идеи в рамках православия не мыслятся. Это волчьи идеи, которые хотят уничтожить нас, как семерых козлят (семь таинств хотят уничтожить). Это лисьи идеи, которые беспринципных людей (колобков) хотят съесть. Мы должны быть твердыми в своей истине, не убегать от догматики, не разрушать наше «яичко, которое курочка Ряба нам снесла».

Это же русские народные сказки, наше мировоззрение, это Протоевангелие для нас, микроевангелие, микрокатехизис; русские народные сказки – это микробиблия для наших детей. Они же писались не просто так, они писались для того, чтобы наших детей подготовить уже к более твердой пище – к рождественским событиям. И когда мы дарим подарки детям, то дарим то, чтобы они стали царями, первосвященниками и пророками. А что у нас происходит на новогодних представлениях? На новогодние елки мы одеваем наших детей в кого? В Чебурашку, Крокодила Гену, в каких-то черепашек-ниндзей, Кощеев в непонятных скелетах, в инопланетян или вурдалаков, вампиров. Это что? То есть мы отнимаем у них царское достоинство. Вот оно – отнятие царского достоинства: если мы произошли от обезьяны, мы не становимся царями.

– То есть современный человек не понимает истинный смысл Боговоплощения?

– Не понимает. Богословие от него отрывается, традиции заменяются. В русских народных изображениях репка – добродетель. Нужно, чтобы был «дедушка» – догматика, чтобы были традиции – «бабушка». (Там папы, мамы нет; бабушка, дедушка – Адам и Ева, догматика, традиции.) Чтобы внучка спасалась по справедливости, по правде, знала правду, чтобы душа наша – «внучка» (она здесь как символ Церкви) искала правду, держалась за нее свободно. Чтобы правда была свободной и чтобы был добрый помысел. Тогда вся эта последовательность поможет «репку» – добродетель сформировать, сделать душу крепкой, мужественной. «Блажен муж, иже не идет на совет нечестивых».

Надо, чтобы наше яичко не разбивали эти мышки… Мы же водим мышкой по столу, а там у нас дерево познания доброго и лукавого, нас посещает кто хочет. Нажали мышкой, одно движение – и мир открыт для нас. Если покаяния нет, тебя страсти туда просто затащат, ты оттуда не вылезешь. Почему и умирают возле компьютерных игр многие дети…

Наша религия православие предлагает нам путь преображения. А некая идеология, оборотническая религия (хотя ее даже нельзя назвать религией), оборотническая концепция трансгуманизма, уводит нас от этой истины. Она сделает так, чтобы мы избежали страданий, чтобы у нас не было старости, не было болезней: например, заменили тебе сердце, какое-то новое вырастили, вместо того чтобы ты покаялся, попросил прощения.

Понятно, если б человек каялся, может, отчасти все было бы по-другому. Если бы та же трансплантология была в руках благочестивых православных людей, причащающихся и исповедующихся, то даже и компьютеры нам не помешали бы. И трансплантация тоже. Но если это в руках других людей, которые хотят уничтожить человечество, то это все становится нам погибелью в ускоренном темпе.

– Вопрос телезрителя: «Когда Бог создавал духовный мир и человека, Он-то изначально знал, что грех все равно в него войдет: это показывает и пример Денницы, и тот же человек падет. Эту ошибку, получается, Он изначально не мог исправить? Я не могу даже представить, чтобы Бог мог ошибиться. Почему тогда так произошло? Откуда взялось зло?»

– Зло не существует, это результат искажения добра. Например, вор или тот, кто хорошо разбирается в технике, вместо того чтобы создавать технику, ее ворует, разбирает по запчастям и продает. Это проще, чем что-то создать. То есть зло есть искажение, оно, собственно, не существует, его Бог не создавал. И дьявол его не создавал, он его изобрел. Это не творческое изобретение. Например, папа сделал нож, а ребенок взял и себя порезал. Папа создал нож для того, чтобы ребенка резать? Нет.

– Конечно, нет.

– Просто ребенок неумело им воспользовался. Но понятно, что ребенок не знал свойств ножа и себя порезал. Но Люцифер знал все, он участвовал в творении мира, и он захотел стать Богом. Как в русской народной сказке, которая как микрокатехизис: «Пусть рыбка у меня будет на посылках». Вот видите, старуха говорит: «Давай мне сюда корыто, сделай меня столбовой дворянкой, царицей…» Старик – это, по сути, человеческий род, а старуха – образ сатаны. Александр Сергеевич Пушкин прекрасно знал, что дьявол претендовал на то, чтобы быть равным Богу… Пушкин еще добавил: «И пусть рыбка будет у меня на посылках». Сатана такого тогда не говорил, он говорил: «Я хочу быть равным Богу». Но он бы на этом не остановился, он бы еще больше сделал. То есть, получается, это изобретение тщеславия: тщетной славы, желание жить не по достоинству, желание жить не по своим возможностям. Здесь зависть, которая потом через тщеславие становится гордостью, утверждается.

Вопрос был такой: разве Бог не мог человека исправить сразу в раю?.. Господь дает нам свободную волю. Если бы Он не дал нам свободную волю, то мы не были бы Его образом и подобием. Попытаюсь Ваш вопрос немного соединить с нашей темой: значимость Боговоплощения для личной, семейной и общественной жизни. То есть это признак жертвенной любви. Представьте себе, папа приходит с работы. Первая картина. Мама, как прапорщик в армии, кричит: «Равняйсь, смирно!» Дети выстроились. «Папа пришел, снять ему обувь». Подбежали, сняли. То есть они трепещут и боятся: папа наряд даст, еще что-то, на гауптвахту отправит. Военная дисциплина. Но это же была бы тюрьма. То есть дети все делают не по любви, а просто боятся папу. Они ему во всем помогают. Ну что – Бог создал Люцифера без свободной воли? Человека создал бы без свободной воли? Но это был бы православный концлагерь. Ну и что это такое? Нет.

Другая картина – современные трансгуманисты. Папа приходит, маме все равно; ничего не важно: кто там. Какой папа? У меня папы никакого нет: дети – кто в компьютерные игры играет, кто «Сникерс» ест. «Пап, ты нам конфеты принес? Последнюю игру купил? Планшет купил?» – «Нет». «Ну и сам раздевайся, ты нам не нужен». Вот это вторая идея, трансгуманистическая. Но трансгуманисты объединяют и тоталитарный контроль, и вот это разгильдяйство. Гуманизм превращается в трансгуманизм и заканчивается тиранией. Потому что с нанесением чипов на лоб будет полный контроль, у них даже создана программа «Искусственное программирование потребностей».

Все, что мы сейчас покупаем, если оплачиваем через карточку, фиксируется, в интернет-пространстве есть вся информация о нас, персональные данные. Этим очень легко манипулировать: снять, переключить твою квартиру на другого, тебя продать вместе с потрохами; ты придешь, а твою квартиру уже трижды продадут, потому что все уже будет в электронике. Это, может, не сейчас, но через какой-то промежуток времени… И у тебя – чип на лбу, на руке или еще где-то.

А третья картина православная. В ответ на Ваш вопрос, почему Бог создал человека. Приходит папа, приносит, например, виноград. «Папа пришел! Мамочка, ты кушать приготовила? Давай я тебе помогу». – «Подождите, я вам подарок принес». – «Нет, для нас ты, папа, самый дорогой подарок. Ты принес виноград, сам его и скушаешь». Они его ждали… Папа от любви, от нежности говорит: «Я вам все отдам, первые кушайте». – «Папа, я не хочу, ты первый кушай, ты глава семьи».

Какая вам картина нравится? Быть как солдаты, бояться папу? Или быть гуманистами, лежать на кровати, а Ты, Бог, давай удовлетворяй все наши потребности. А мы тут, значит, будем грешить. Как ученик к Господу Иисусу Христу подошел: «Куда бы Ты ни пошел, и я с Тобой пойду». А что Господь ему ответил? «Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет где главы подклонить». И ты лиса, «ты не ради Иисуса, а ради хлеба вкуса», ты приспособленец, ты в лоно Церкви входишь со своим грязным бельем, с грязной одеждой…

В рай трансгуманисты не попадут, потому что они отвергают само Боговоплощение, им оно не нужно, покаяние им не нужно, Христос им не нужен. Может, первое время ширма еще будет, что они там вроде как толерантно относятся к нашим правилам, а потом всё, эта ловушка закроется. Традиционные праздники будут уничтожаться, если мы будем вот так смотреть и не предупреждать себя. Ведь главное – остановить это на уровне помысла.

Как развивается грех? Помысел, сосложение, внимание, услаждение, решимость, грех. Вот сейчас мы уже сосложились с этим, уже в нашем государстве есть сайты российского трансгуманистического общественного движения. Там 50 тысяч человек. И у них свои манифесты тоже есть. Они там что-то объявляют, как нам развиваться, Нобелевские премии дают трансгуманистам, чтобы продвигать все эти идеи.

Поэтому Господь дает нам свободную волю, которую дьявол у нас через трансгуманизм как раз и отнимет. Но Господь победил и нас укрепил, и нашу свободную волю в покаянии, в Причастии, в таинствах Православной Церкви мы не должны отдавать волкам. Они будут переодеваться в нашу одежду. Христос ходил по водам – трансгуманисты тоже научатся ходить по водам, они создадут такого человека. Христос совершал чудеса и исцеления – они тоже будут совершать. Антихрист – это выражение религии трансгуманизма… Они работают для того, чтобы человека вывести из человека, чтобы создать суперчеловека, но это закончится катастрофой.

– Суперчеловека, но без Бога.

– Без Бога, да. Это очень страшно. Поэтому Ваш вопрос правильный. Если кратко на него ответить, то человек был создан по образу и подобию Божию и Господь ему дал свободную волю. И Он ее же исправил: человек утвердился в благодати, прошел испытания, и все те люди, которые ожидали Мессию, были исправлены и введены в рай. Разве Господь не выполнил спасение человека? Выполнил.

Если бы Он не воплотился, если бы Он не воскрес и не вознесся и не ниспослал Духа, то да – зачем Он тогда человека создавал, если человек вечно будет мучиться? Но Он Сам всех, которые хотели, ввел в рай. И еще дает нам Свою Плоть, Тело и Кровь Господни в Православной Церкви… Это же все утвердилось на Вселенских Соборах. Христос соединился с человеком нераздельно, неразлучно, неизменно, неслиянно. Вот она – борьба Иакова. Мы есть Израиль независимо от нации, происхождения, мы есть богочеловеки, если мы в таинствах причащаемся, приобщаемся Церкви Небесной, Горнему Иерусалиму…

– Есть еще несколько минут, чтобы подвести итоги нашей сегодняшней беседы.

– Дорогие братья и сестры, Господь, создав нас по образу и подобию Божию, в течение нашей жизни каждому из нас предоставляет раскрыть наше царское, первосвященническое и пророческое достоинство. Наше царское достоинство даже у простого человека выражается в том, чтобы он был православным, чтобы он понимал, что без Христа мы не можем «творити ничесоже». Каждому человеку, который упал (алкоголь, какие-то наркотики употреблял), можно сказать: «Ты образ и подобие Божие, ты царь, до какого уровня ты опустился?» – «А кто меня до этого довел?» – «Тебя довели твои страсти, которыми ты увлекся. Ты царь, борись за свое царство!» – «А как?» – «Вот оно – покаяние. Крестись, тебе дает Господь царскую плоть, чтобы ты был вселенной. Ну что ты опустился до обезьяны, до поросячьего состояния? Ты образ и подобие Божие, приходи в Церковь, ты царь».

Когда в компанию пьяных заходит трезвый, они что говорят? «Ты меня уважаешь?» У них просыпается какое-то такое достоинство. Им надо сказать об этом: «Вы достойные люди. Господь даже разбойника, который висел по правую сторону от Него на кресте, сделал царем»… Зачем нам эти рекламы слушать? Зачем нам быть наркоманами, алкоголиками, пьяницами? Зачем нам развратничать, если Господь нам дает все? Вы первосвященники. Служите друг другу, помогайте друг другу. За Родину, за Святую Русь, за веру, царя и Отечество! Возрождайте ваше первосвященническое достоинство.

Мы должны выполнять эту седьмую заповедь о царском достоинстве: «Блаженны чистые сердцем». Вот оно – с чистой головой, царское, первосвященническое. Вы миротворцы, «блаженны миротворцы». Мы идем на смерть как на некую радость. В белые рубашки одевали у Суворова, потому что после Причастия для них смерть была приобретением. Умереть за Родину – это в рай пройти, тебя предки будут поминать все время. Вот они – суворовцы, ушаковцы, которые шли за Родину умирать.

Мы первосвященники, и на Руси – самый свободолюбивый народ, и враги это знают. И они как раз предлагают эти трансгуманистические идеи для того, чтобы нас сделать свиньями, обществом потребителей: «Бери от жизни все». А мы должны преобразить мир, даже врагов мы прощаем и любим, потому что они нас в рай возводят. Это религия любви. И мы, как пророки, должны знать свою историю, знать Александра Невского, Дмитрия Донского, контр-адмирала Ушакова, равноапостольного князя Владимира, Владимира Мономаха, Ярослава Мудрого. Знать свою историю, знать Апокалипсис, последние события. Тогда мы будем людьми, богочеловеками, в нас Бог воплотится.

Вот это и есть наше сердце, и в нем должен быть богочеловек, а не какой-то искусственный рай там устроить с помощью новогодних праздников. Или еще напиться, уколоться и забыться. Поэтому Господь да дарует нам в праздник Боговоплощения воплотить в жизнь, раскрыть наше царское, первосвященническое и пророческое достоинство.

А эти басни утопические… Послушайте Катасонова, есть его книга о новых утопических идеях трансгуманизма. Или Четверикова пишет: «Трансгуманизм – последняя религия антихриста»… То есть это люди, которые болеют за Родину. Поэтому мы призваны болеть за Родину, уподобляться Христу, возрождая нашу Святую Русь. Аминь.

Ведущий Денис Береснев

Записала Елена Кузоро

Воплощение Бога Слова и природа Иисуса Христа

2.1. Благовещение и Рождество.

У ворот рая Бог обещал грешному Адаму спасение. Дал ему первое Евангелие, первую благую весть о том, что придет Спаситель, Который будет семенем жены и сотрет главу змия. Эту информацию праведные люди несли через века от Адама до Авраама, и далее, до новозаветных времен, носителем этой информации был еврейский народ. «Семя жены сотрет главу змия» — читаем мы в библии. Как такое может быть, ведь семя бывает только у мужчины? Этому удивилась и Пречистая Дева Мария, когда в день, который мы празднуем 7 апреля, архангел Гавриил сообщил Ей благую весть о том, что Бог избрал Ее для прихода в мир обещанного еще Адаму Спасителя. Ее избрал Бог для созидания той плоти, в которую собирался облечься Сам. Бог не понуждал к этому Деву Марию, как мы видим из евангельского чтения, Богородица дает свое смиренное согласие: «Се, раба господня, буди ми по глаголу твоему». И далее Дух Святой находит на Нее и сила Всевышнего осеняет Ее. И от Ее пречистых девственных кровей зарождается Спаситель, то самое обещанное семя жены. Невмещаемый Бог вмещается в девственной утробе. Этому событию, как сказано в акафисте ужасается даже архангел Гавриил – «и воплощаема тя зря, Господи, ужасашеся». И мы до сих пор ужасаемся этому таинству и исповедуем Деву Марию как Приснодеву, зачавшую без мужеского участия. Кроме того мы величаем Ее как «сущую Богородицу». Это значит, что младенец Ее с момента зачатия во чреве есть Бог – второе Лицо Святой Троицы, Сын божий. Бог, воплощаясь, освятил своей природой все состояния человека, все возрасты – и внутриутробный и младенческий и отроческий и т.д. вплоть до полноты возраста. Бог не просто воплотился, а именно вочеловечился, то есть стал истинным человеком, во всем подобным нам кроме греха.

Следующим событием является собственно Рождество Христово, в котором Спаситель нетленно, то есть, не нарушая девства матери, является в мир. Существование на земле такого человека, как Дева Мария показывает нам, что человеческих сил может хватить максимум на то, чтобы не давать поврежденной природе (первородному греху) действовать и производить грех личный. Дева Мария – единственный человек за всю историю человечества, не имеющая личного греха, несмотря на обладание грехом первородным. Ибо зачата и рождена Она была по обычному человеческому закону, имела отца и мать – обычных, хоть и праведных людей. Это максимум на что способно поврежденное человечество. Лишь одна из многих миллиардов смогла справиться с личным грехом, но и она не могла сама, лишь своей чистотой и праведностью восстановить разорванную человеческую природу и далее – соединить ее с природой Божественной. Мы говорим, что Мария – вторая Ева. Та, кем могла бы стать Ева. Предел совершенства Евы необоженой, но послушной. Для обожения, как мы знаем, необходимо было Боговоплощение.

2.2. Крестная жертва, Воскресение и Вознесение.

Сама жизнь учит нас тому, что понятие любви неотделимо от понятия жертвы. И действительно, если мы кого-то любим, то жертвуем собой ради того, кого любим, попирая собственный эгоизм и желания того, кого любим, ставим выше своих желаний. Мы можем представить себе понятие жертвы по отношению человека к человеку. В этом случае что-то убывает от того, кто жертвует и что-то прибывает у того, ради кого жертвуют. Как же представить себе жертву Бога, Который неизменяем, от Которого ничего не убывает и к Которому ничего не прибавляется? А, тем не менее, Любовь Его совершенна и жертва Его совершенна. Умом понять это невозможно. Лишь переживая следующие слова, можно сердцем коснуться этой тайны – «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего Единородного…». Также, по словам апостола Павла, мы знаем о том, Сын Божий уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку, что тоже является жертвой Бога ради человека.

По словам того же апостола Павла, мы знаем, что если бы все завершилось лишь крестной жертвой, то это не спасло бы человечество от смерти и не завершило бы замысел Творца. Человечество убило Бога. Как это может спасти это самое человечество? Вот почему Павел говорит, что если Христос не воскрес, то тщетна вера наша. И мы говорим, что Христос искупил нас не просто страданиями и смертью, но страданиями, смертью и Воскресением Своим! Вот от чего Воскресение есть праздников праздник и торжество торжеств! Окончательная победа над смертью. И далее, как преизбыточество милости Божией – вознесение обоженной человеческой природы в духовный мир, на небо, и более того, разделение с человечеством божеской славы и власти. Человеческая природа в лице Иисуса Христа восстановлена, соединена с Божеской, да еще и «посажена» одесную Отца! Вознесением в теле Христа на небо, то есть в духовный мир, завершается реализация замысла Бога о человеке.

А какую природу принял на себя Христос? Поврежденную или целую? Ведь поврежденность природы наследуется от Адама, а Христос рожден без мужеского участия. Бог Слово принял поврежденную человеческую природу, и стал Человеком, во всем подобный нам кроме греха. Он принял то, что требовалось исцелить. Но важно то, что эта природа была в нем изначально обожена. А как Он ее исцелил? Строго говоря, Он ее и не исцелял. Скажем так, теоретически было два варианта: первый – уничтожить поврежденную человеческую природу, уничтожив само человечество. Второй — принять поврежденную человеческую природу на себя и уничтожить ее в Самом Себе. Поскольку Бог есть Любовь, то выбор варианта перед ним и не стоял. Итак, Своей смертью Спаситель уничтожил смерть, т. е. поврежденную человеческую природу и Своим Воскресением Он в Самом Себе восстановил ее.

2.3. Халкидонский догмат.

Кто же такой есть наш Спаситель? Бог или человек? Православная Церковь исповедует Иисуса Христа как Богочеловека. Истинный Бог – второе Лицо Святой Троицы, Сын Божий, ипостасно, то есть в одной личности, в одном Я, соединился с человеком. При этом Личность Христа, его Я – и есть личность Бога Сына. Христос имеет две природы – божественную и человеческую и две воли – свободную Божию и свободную же человеческую, которая во Христе добровольно, по любви, послушна воле Божией. Святые Отцы Собора IV-го, Халкидонского, собравшиеся в 451 году в количестве порядка 630 участников, определили догмат об образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. Как говорят, две природы соединены во Христе неслитно, то есть в результате соединения не образовалось какой-то третьей природы, неизменно, то есть при соединении Божеская природа осталась Божеской, человеческая – человеческой, нераздельно, то есть разделить их после Боговоплощения невозможно и неразлучно, что значит, что так и останется навсегда. Во Христе не было того внутреннего конфликта, который побудил Адама пойти против Бога. Христос явил собой то, к чему был призван Адам, завершил Собой замысел Творца о человеке. Этот замысел — Богочеловечество. Христа называют вторым Адамом. Он, Христос, совершает все то, что не смог совершить Адам, и даже более того. И если Адам был непослушен даже в мелочи, в малом – всего-то требовалось не вкушать чего-то, то Христос был послушен даже до смерти крестной. Возникает невольный вопрос, ну а как это относится лично ко мне? Что же остается делать мне лично? Как стать причастниками этого спасенного, обоженного и прославленного во Христе Человечества, а точнее уже Богочеловечества? Как применить к себе это чудо на практике? Об этом подробно будут повествовать следующая беседа, в которой пойдет речь о Церкви и Евхаристии.

2.4. Спасение – дело синергии Бога и человека

Воплощение Сына Божия и Его спасительное дело не нарушает свободной воли человека. Искупительная жертва Христа и обожение усваиваются нами только в том случае, если мы хотим этого. Христос ни к чему не принуждает человека, но ждет от него добровольного и сознательного вступления на путь ко спасению. Как сказано в книге апокалипсиса «Се, стою у дверей и стучу…». Обожение, являющееся целью христианской жизни, достигается не сразу, а созидается в процессе постепенного и непрерывного духовного возрастания человека. Достижение цели христианской жизни во многом зависит от усилий самого человека, однако, само спасение — в руках Божиих. По словам апостола Павла – «не от подвизающегося зависит, но от Бога милующего». Говоря другими словами, человеческие усилия – это необходимое, но не достаточное условие для спасения. С другой стороны, промысел Божий, хоть и является достаточным условием, но сам по себе, без соблюдения необходимого условия не может спасти человека, против его воли. Таким образом, спасение является делом синергии — совместного творчества Бога и человека.

Боговоплощение. Почему Богу нужно было стать человеком?

Боговоплощение. Почему Богу нужно было стать человеком?

(Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим о Боговоплощении.)
Тема нашего сегодняшнего разговора – Боговоплощение, Рождество Христово. Веселая жизнь, которую захотели Адам и Ева, привела к величайшей трагедии. Всё началась с непослушания. Господь создал весь этот видимый мир для того, чтобы творение наслаждалось Творцом. Сердце человеческое не может жить без любви и без веселья. У нас есть с вами потребность в любви, есть потребность в наслаждении, но это наслаждение должно быть безгрешным, а по грехопадению эту богодарованную потребность в наслаждении Адам и Ева превратили в греховную, в греховное движение, в греховное направление сил человеческой природы.

Каково было устроение человеческой природы в первозданном Адаме, ещё до грехопадения? Человек двусоставен: у него есть душа и тело, высшая сила души – это дух, иногда его даже выделяют как третью составную часть человеческой природы, но сама душа – неделима, и поэтому её высшая сила, высшее проявление – это дух. И вот этот дух – высшая составляющая человеческой природы – должен жить в Боге, потому что Бог тоже Дух и сродное соединяется со сродным. Человек духом должен жить в духе Божьем. И обоженый дух питает душу, душа таким образом получает энергию и силы от Духа, который живет в Боге, а плоть получает движение, силу и жизнь от обоженой души.

Таким образом вектор направленности человеческих сил должен быть направлен к Богу. Он и был направлен к Богу, он жил в Боге, жил в Духе. В чем трагедия непослушания Евы? казалось бы, что такого страшного она совершила – съела плод? Мы такими грехами по несколько раз на дню грешим, и не такими. Это самый, наверное, легкий грех, который мы даже не замечаем.

Например, совершается Пост. Сколько раз мы вот так, не задумываясь чего-нибудь съедали, зная, что этого делать нельзя. Но что произошло в тот момент, когда природа человеческая была еще безгрешна? Вектор направленности сил человеческой природы перевернулся, дух оторвался от Бога и стал паразитировать на душе, стал питаться силами души. Человек стал душевный, а не духовный, а душа стала питаться силами тела, плотскими страстями, похотью. Душа стала плотской, душа стала приземленной, а тело, не находя пищи, стало смертным, стало умирать. Ему пищи нет, потому что вечно тело жить может только в Боге, только получая божественную энергию.

Вот, собственно, откуда смерть взялась в человеке – от этого греха, от непослушания. И катастрофа оказалась чудовищной по своим последствиям. Хотя сейчас нам, с нашей поврежденной природой этот грех Адама и Евы кажется незначительным, потому что сами мы его очень часто повторяем.

Еще раз говорю, что мы его повторяем в своем греховном состоянии, потому с такой легкостью мы идем на грех, что наша природа испорчена в корне, произошла такая глубокая антологическая катастрофа с человеком. И что требуется для того, чтобы исправить эту природу? Требуется, чтобы этот вектор направленности сил человеческой природы был опять устремлен к Богу. Ни один из людей за всё человечество этого сделать не мог, он мог это сделать только за себя самого, и то – неимоверными усилиями.

Все святые, которых мы сегодня поминаем, святые праотцы, как раз и пытались это сделать, пытались сохранять эти богоустановленные законы – еще до Моисея был закон, который шел от Авраама через пророков, через праотцов. И потом закон Моисея был дан, очень жесткий закон. Здесь все было регламентировано и расписано до мельчайших подробностей. Закон был дан не для праведников, а для грешников, как говорит апостол Павел, чтобы эту греховную природу во всём ограничить, именно юридически, чтобы исполняя закон, люди не так сильно грешили, потому что исправляться можно было только своими собственными силами, а когда за все смертная казнь, конечно, люди будут в страхе бояться грешить. И закон дал свои результаты, потому что ко времени Рождества Христова языческий мир, у которого не было закона Моисеева, развратился до крайней степени. Это то, что сейчас происходит. Были чудовищные извращения в языческом мире, был массовый суицид, причем это считалось благородным – так умереть.

Вы знаете это всё, вы смотрели фильмы, вы читали книги про эти языческие времена, про Нерона, про Цицерона, как всё это описывается, насколько извращенная, изощренная во зле стала человеческая природа у язычников. У иудеев такого не было. У иудеев не произошло извращения человеческой природы так массово, как это было в языческом мире.

Но иудеи, которым этот благой закон был им дан, умудрились использовать его во зло, опять же в силу поврежденности человеческой природы, человеческого ума. Они стали исполнять букву закона, не понимая уже его животворящий дух. И отсюда появляются фарисеи и книжники, которые зациклились на этом буквальном исполнении закона, а его силу уже не понимали, не выполняли. Поэтому и не приняли Мессию.

Боговоплощение… Почему должен был воплотиться именно Бог? Нас часто мусульмане, которые здесь нас окружают, спрашивают об этом. если у Бога не может быть Сына, а Иисус Христос – это не Бог, то тогда ничего из того, что я вам сейчас говорю не произошло.

Потому что за все человечество исправить природу мог только Бог, взяв эту природу на Себя и исправив её в Себе, что и происходит в момент Боговоплощения, когда Святой Дух очищает утробы Пресвятой Девы Марии, приготавливает её к тому, чтобы в нее вселилась вторая ипостась Святой Троицы, Бог Слово.

Вторая ипостась, Бог Слово из Пречистых кровей Девы Марии создает новую человеческую плоть, исцеленную от греха, и уже в Иисусе Христе вектор направленности человеческих сил был такой же, как в первозданном Адаме. Природа человеческая исцелилась в Иисусе Христе, Он в Себе её исправил, и Он уже становится безгрешен, с момента Боговоплощения в Нём греха нет. Бог стал человеком, вот что такое Боговоплощение.

Он усваивает в себе добровольно наши человеческие немощи, то есть берет вину за грех, наказание за грех всего человечества. И так же, как мы страждем, жаждет. Испытывает все те же чувства, которая испытывает наша греховная плоть, но у Него она была не греховная. Он усваивает в себе эти, так называемые, безукоризненные страсти, то есть не греховные страсти, которые происходят от нашей падшей природы. Он принимает на себя тленную плоть, тленную но неистленную. То есть Его плоть, которую Он принял на Себя, носила в себе эту тленность, усталость, жажду, желание спать, есть и так далее, но она была неистленна, как истлевает наша с вами плоть по нашей кончине, распадается на стихии. Плоть Иисуса Христа не была подвержена истлению, а когда он воскрес из мертвых, она была нетленной и неистленна.

Такая же нетленная и неистленная плоть будет у нас во всеобщем воскресении, если мы уподобимся Царствию Небесному. А если мы попадем в ад, то она будет постоянно истлевать и тлеть, и никогда не истлеет, это вечная мука, которая нас ждет.

Зачем нужно было Боговоплощение? Христос воплотился для того, чтобы всё исправить. Почему нужно было воплощение именно Бога? Для того чтобы это совершить. Кто из людей мог это совершить? Никто, даже у Матери Божьей природа была с первородным грехом, была подвержена греху, хотя Сама Матерь Божья ни разу в жизни не согрешила, даже мыслью, но Она не согрешила благодаря тому, что делала над собой усилия. Тоже Её враг искушал, но Она ни разу не согрешила, хотя Её природа была, наверное, самая чистая из всех людей. Потребовалось пять тысяч с половиной лет для того, чтобы родилась такая чистая Богоотроковица, чтобы именно от Нее Господь мог принять плоть человеческую.

Хорошо, Иисус Христос совершил Боговоплощение, исправил природу в Себе, а ведь всё остальное человечество оставалось таким же поврежденным, греховным. Я думаю, что вы тут мне сами ответите, каким образом наша человеческая природа исправляется. Каким образом? Как мы божественной природе оказываемся сопричастны?

Начинаем, наверное, с первого таинства, с которым мы рождаемся в Церкви. Через крещение мы освобождаемся от первородного греха, который из поколение в поколение, через мужское семя переходит от человека к человеку. Человек заражается этой греховностью, которая от Адама с Евой, а потом в себе это все и усиливает каждый по отдельности своими собственными руками. И в крещении мы освобождаемся от этой преемственности греха, освобождаемся от первородного греха.

В чём трагедия некрещенных младенцев, убиенных в утробе или, которые родились и умерли сразу, не успели получить крещения? Они не освобождены от этого первородного греха, они умирают с первородным грехом.

Умирая с первородным грехом, все люди, которые крещены вне православной Церкви или вообще не крещены, огромное количество людей, не очищены от первородной скверны.

А потом уже, когда мы грешим после крещения у нас есть таинство покаяния. В первенствующей Церкви, в Церкви апостольской и Церкви первых времен, где-то может вплоть до 4 века и в 5 веке не было повторяемости исповеди. То есть человек после крещения мог исповедоваться один раз в жизни всего, и была очень строгая дисциплина. Благодаря этому человек знал, что если он сейчас нагрешит, то он один раз исповедуется, и больше у него, после этой исповеди, покаяний не будет, он умрет и как Господь ему судит. И поэтому люди затягивали часто крещение, были так называемые клиники, которые ходили в чине оглашенных до старости, и уже на смертном одре они принимали крещение. Потом вселенскими соборами была эта практика запрещена – оттягивать так крещение, но, тем не менее, мы знаем, что даже наши вселенские учители, такие, как Василий Великий, были крещены уже в зрелом возрасте. Потому что родители боялись, что юноша вырастет, начнут страсти в нём играть, и вдруг он нагрешит смертными грехами, а потом только один раз сможет покаяться. И так крестили всех во взрослом возрасте, как правило.

Сейчас у нас практика другая, вы знаете, мы можем хоть каждый день исповедоваться. Но с другой стороны, частая исповедь нас расслабляет. Сейчас нагрешили, пойдем завтра исповедуемся и всё. А представьте себе, если мы один раз могли исповедоваться, насколько бы мы боялись? Страх Божий насколько в нас был бы силен, если бы мы так делали?

И, конечно, самое главное наше с вами таинство, в котором мы, собственно, и соединяемся с Богом – и телесно, и душевно, и духовно – это таинство Причащения, когда мы вкушаем тело и кровь Христову, здесь мы соединяемся. И, говорит Господь, “Кто не будет есть Моё Тело и Пить Моей Крови, тот не войдет в Царствие Небесное”, то есть не станет сам Телом Христовым, Телом и плотью Христовым.

Еще один такой любопытный момент. Насчет Евхаристических Даров. Когда мы с вами их вкушаем они у нас как обычная пища не перевариваются в желудке, они нас претворяют в себя, то есть наоборот происходит. Мы с вами становимся Телом и Кровью Христовым. Вот какой-то такой уже чудесный момент, который непонятен нашему рассудку, но, тем не менее, так оно и есть. И поэтому чем чаще мы причащаемся, тем чаще и больше мы с вами претворяемся. Если не в осуждение мы причащаемся, мы с вами становимся плотью и кровью Христовой, мы становимся Церковью Христовой. Мы усваиваем в себе это оправдание, которым оправдал нас Христос на кресте. Мы становимся причастниками Его сущности.

Хотя познать сущность Бога для человека и ангела невозможно, но, тем не менее, мы соединяемся с Богом таким образом через таинство Причащения. Это очень важно, и важность этого нынешнего события, которое мы называем Боговоплощение, что Бог явился во плоти. То есть совершается наше с вами спасение.

Вот оно – начало нашего с вами спасения, Боговоплощение, Рождество Христово, которое совершается в таком уничижении. Видите, как Бог приходит, Творец Вселенной, Владыка Мира? Он приходит в таком униженном виде, даже не нашлось места, где бы Он мог родиться. Рождается в Вертепе, и с этого момента начинается Его истощание, кенесис по-гречески, истощание Божества, самоуничижение. И пик этого истощания, конечно, Голгофа, это крестные муки Христа.

А всё – это что такое? Это искупление нашего с вами греха, нашей с вами вины, всего человечества. Он берет это все на себя и несет, и на Кресте приносит Отцу эту жертву. Не только Отцу, а всей Святой Троице жертва приносится на Кресте.

Происходит оправдание наше, то есть разрывается эта хартия наших грехов, нашей вины перед Богом, и мы с вами получаем оправдание, совершенное Христом.

Но мы должны еще с вами очень важный момент усвоить. Это оправдание. Опять же через всё то, что я вам только что сказал, через Крещение, через исповедь, через Причащение происходит усвоение этого оправдания. Потому что если мы этого не делаем, то мы и не усваиваем в себе.

Оправдание – это ответ тем, которые говорят: “для чего мне церковь, я буду просто молиться богу, бог у меня в душе”. так называемые вдушебожники – даже термин придумали сейчас – у которых Бог в душе.

“И не надо мне Церковь, у вас там не поймешь, что творится”, как говорят. Наслушаются сплетен, слухов. Идет война, конечно, информационная против Церкви. Враг рода человеческого никогда не успокоится и всегда будет посягать на Церковь и распускать клевету и ложь про Церковь.

Диавол – есть отец лжи, это его работа. Было бы странно, если бы он этого не делал. Было бы странно, если бы Церковь не подвергалась таким нападкам, значит уже что-то с Церковью не то. Если бы она оказалась любезна миру. Но, слава Богу, этого не происходит, и мы с вами, как христиане, должны понимать, что так оно и должно быть. Но наша с вами задача – быть людьми церковными. Наша с вами задача – получать это оправдание и соединяться с Богом. И Боговоплощение, праздник Рождества Христова – это очень радостный праздник, очень светлый праздник, потому что наконец-то мы увидели Бога во плоти. Бог явился во плоти, и уже Он начинает с самого начала в этом Вифлеемском Вертепе совершать Свой искупительный подвиг. Уже началось Его уничижение, началось Его истощание, кенесис.

И, собственно, мы с вами, как ученики Христовы, тоже должны следовать этому: не гордиться, не превозноситься, ничего. Если уж Бог Себя Сам уничижал, то какими нам нужно быть смиренными для того, чтобы стать настоящими христианами, стать настоящими Его учениками и последователями.

Потому что если мы будем превозноситься и гордиться, то чьи мы будем тогда ученики? Уж никак не Христовы, правильно?

Я вам сейчас очень коротко рассказал догматический смысл этого нашего праздника, который мы называем Боговоплощение, т.е. Рождество Христово. Почему именно Бог должен был воплотиться? Что для нас значит это Боговоплощение, и каким образом мы можем быть причастниками этого великого таинства. Всё это у нас в Церкви происходит. Мы с вами всё это усваиваем, но мы должны с вами лично стараться исправляться. Потому что те усилия, которые мы с вами предпринимаем, очень ценны перед Богом. Одно дело – вы просто спаслись и были оправданы, слава Богу, хотя бы такое. Но ведь Господь хочет, чтобы каждое творение по максимуму наслаждалось. Мы рождены для наслаждения. Не для греховного наслаждения, ведь в нашей человеческой природе всё извратилось, и наслаждаться мы уже можем только греховно, а чтобы наслаждаться духовно – мы духовную работу должны проделать над этой своей непослушной плотью, чтобы получить каплю духовного наслаждения.

Как правило, мы работаем – работаем, а когда Господь посылает это утешение, наслаждение, мы уже и срываемся, и не выдерживаем. И уже готова нам награда и утешение, а мы убегаем – и со службы убегаем, и подвиг бросаем, не несем его. А Господь приготовил дотерпеть до конца, ведь сказал: “претерпевший до конца, тот и спасен только будет”.

А у нас большинства не хватает терпения для того, чтобы получить эту благодать, получить это наслаждение. И человек не получает в церкви наслаждения, а имеет только тяжесть. И он уходит из церкви. Ему кажется, что здесь невозможно и невыносимо. Почему большая часть людей и не ходит в церковь – потому что они не хотят над собой трудиться, потому что они не хотят получить и научиться получать это духовное наслаждение. Но это только благодаря работе над собой.

Да, когда человек обращается к Богу, только-только, когда действует на него призывающая благодать. Благодать разная бывает, первая благодать – это призывающая. На всех мусульман, которые сюда приходят, действует эта благодать, поэтому столько чудес с ними происходит. Они как приходят – тут же получают помощь, когда они просят у икон, когда они ставят свечку. Это же все запрещено их верой, но они, несмотря на это, преодолевая себя, приходят и получают тут же помощь.

На них действует эта призывающая благодать, на всех вас и нас действует призывающая благодать. Поначалу, вспомните, как было радостно, как было светло, сколько было чудес, какая была помощь Божия. Но потом Господь отходит от человека, и уже нужно для того, чтобы получить эту благодать, потрудиться, и чем дальше, тем больше нужно трудиться.

Очень красиво, духовно, поэтично это отношение Церкви, человека и Бога описаны в книге “Песнь песней”. Потому что Суламифь, героиня книги, девушка из виноградника, которая сначала наслаждалась любовью со своим женихом, а потом он ее бросает, покидает, она бегает по всему Иерусалиму ищет его, страстно ищет, жаждет его, у всех спрашивает, где он, где её жених.

Жених – это Церковь, а девушка и виноградник – это наша с вами душа, которая так же должна стремиться к Богу.

Сначала Господь дает почувствовать эту любовь, наслаждение, которое нас ждет в Раю. Даже маленькую каплю этого наслаждения. И человек, вкусив этой сладости, уже не может ее забыть, и душа должна стремиться искать Бога, и он опять дает и опять убегает, потом опять дает и убегает.

И вот она – наша жизнь, и жизнь святых отцов подвижников, когда они описывают это состояние богооставленности. На пути в Царствие Небесное обязательно любой подвижник это состояние переживает, состояние богооставленности, да и любой христианин тоже.

Когда человек лежит на смертном одре – что это такое, как не богооставленность? Многие ропщут на свою болезнь, а те, кто не ропщут, получают венец.

И вот, опять же, когда человек просто христианин, он спасается, а когда он несет какой-то подвиг, когда он не ропщет на болезнь, он увенчивается. Господь хочет каждому из нас дать венцы, дать в самой максимальной мере наслаждаться духовными дарами в Царствии Небесном. Потому что наша временная жизнь ничего вообще не стоит. Она только для того, чтобы нам здесь спастись и получить награду там, в Царствии Небесном как можно больше. Даже если выражаться мирским языком, мы сейчас в этой земной жизни выбираем, кем мы будем там: кто-то будет солдатом, кто-то – ефрейтором, кто-то – капитаном, кто-то – генералом, кто-то – фельдмаршалом, а кто-то – генералиссимусом.

Понимаете, если сравнивать с военными чинами, то это происходит здесь, сейчас распределяются должности наши с вами. И сколько человек усилий предпринимает для того, чтобы занять должности земные, чтобы сделать земную карьеру? А что она? Она прекратится с его жизнью, когда он уходит на пенсию обычно, и наступает время довольно безрадостное для карьериста, особенно для честного карьериста. Которые нечестные – они там наберут себе взяток, или еще чего-то, но за всё это нужно будет расплачиваться душевными муками.

Как те же самые люди, которые столько много сил тратят ради людской карьеры, даже пальцем не хотят пошевельнуть, чтобы хоть кем-то стать в Царствие Небесном? Полное, совершенно обратно пропорциональное. И оказывается, что великими в Царствии Небесном будут те, кто здесь самые последние, что, собственно, в Евангелие и написано. И стараются именно те, которые среди людей ничего не значат. Это все – мы с вами, которые мы здесь сидим.

И у апостола тоже сказано: кто из вас богатый, кто из вас знаменитый, кто из вас прославленный… Вот даже первенствующая Церковь, которая была – мало было богатых, мало было знаменитых, мало было известных? И проповедь апостола Павла потерпела крах. Эта элита тогдашнего общества Римской империи оказалась совершенно невозможной принять благую весть о Христе, о том что Он воскрес.

Вот в чем, собственно, и трагедия людей, которые пытаются здесь на земле построить свою жизнь и прилепляют себя к этой земной жизни.

Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим

Причины Боговоплощения в свете учения св. отцов.

Далее рассмотрим, что думали святые отцы – учители церкви, размышляя о причинах Боговоплощения. Рассмотрим на примере учения следующих отцов Восточной Церкви: Афанасия Александрийского, Григория Богослова, Исаака Сирина, Максима Исповедника и Симеона Нового Богослова.

3.1. Афанасий Александрийский – обновление образа Божия в человеке.

В своем трактате «Слово о воплощении Бога Слова и пришествии Его к нам во плоти» Афанасий Александрийский, говоря о причинах Боговоплощения, обращается к понятию образа Божия. В падшем человеке образ Божий был помрачен, подобно тому, как изображение человека на доске, покрытой наслоениями грязи, перестает быть видимым. Для того чтобы восстановить изображение, не нужно выбрасывать доску: для этого необходимо, чтобы пришел тот, с кого писался портрет, и на старой доске лик был написан заново. Именно это и совершил Сын Божий: «будучи образом Отца, Он пришел в наши страны, чтобы обновить человека, созданного по образу Своему». Но образ Божий в человеке не мог быть восстановлен без уничтожения смерти и тления. Поэтому Слову Божию необходимо было воспринять смертное тело, чтобы при помощи его была уничтожена смерть и в людях обновился образ Божий. Однако Сын Божий не сразу по воплощении совершил жертву за всех, отдав тело Свое на смерть. Сначала Он, как человек, жил среди людей и преподавал им знание о Своем Отце, чтобы они пришли от идолопоклонства к богопочитанию. И лишь после того, как Он доказал Божество Свое делами, Он «приносит наконец, жертву за всех, предавая на смерть храм Свой, чтобы всех сделать свободными от ответственности за древнее преступление».

3.2. Григорий Богослов. Любовь – самоистощение (кеносис).

Григорий Богослов в своей трактовке догмата искупления делает акцент на любви Божией, которая была главной причиной Боговоплощения. Единородный Сын Божий был послан Отцом в мир для того, чтобы исцелить поврежденную грехом человеческую природу. Как мы уже говорили, следствием греха стала смерть. Но и само это было проявлением любви Божией, и в самой смерти содержалось скрытое благодеяние, так как она преграждала путь к распространению греха. Ведь вечное существование, бессмертие в таком болезненном, поврежденном состоянии – вот настоящее мучение. И «лекарством» от этой болезни стало Боговоплощение, оно стало поворотным пунктом в судьбе человечества: по своему значению оно, как считает Григорий, превосходит даже сотворение человека. Мы уже говорили о Любви Божией и о жертве, которую Он совершил ради нашего спасения. Говоря об этом, Григорий говорит об «обнищании» и «истощении» Божественной природы, но не в смысле ее изменения и умаления, а в смысле снисхождения до соединения с природой человеческой. То есть сам факт соединения природы Творца с природой творения говорит о добровольном самоунижении. Это называется словом кеносис.

3.3. Исаак Сирин. Любовь – главнейшая причина Боговоплощения.

В богословском видении Исаака Сирина Божественная любовь занимает настолько центральное место, что в его трактовке Боговоплощения на второй план отходят другие традиционные христианские темы, такие как искупление от греха и победа над смертью. Исаак, например, считает, что Сын Божий воплотился не ради оставления грехов и уничтожения смерти и даже не для искупления людей от греха, а только лишь ради явления любви Божией к человеку. Воплощение Бога произошло, как подчеркивает Исаак, без всякой просьбы со стороны людей. Оно было инициативой Бога и следствием Его безмерного снисхождения к роду человеческому. Воплощение Сына Божия, согласно Исааку, стало новым откровением о Боге в сравнении с Ветхим Заветом. Об этом мы уже сказали, ранее. В ветхозаветные времена люди были неспособны ни видеть, ни слышать Бога, это был удел лишь избранных людей – пророков. После же воплощения все это становится возможным. Кроме того, Исаак Сирин подчеркивает универсальную значимость пришествия Бога на землю и принятия Им на Себя человеческой плоти. Боговоплощение имеет прямое отношение и к судьбе всей вселенной и каждого отдельного человека. Иными словами, Бог воплотился не ради безликой массы людей, а ради каждого человека в отдельности.

3.4. Максим Исповедник. Боговоплощение – конечная цель творения.

В своих сочинениях Максим Исповедник неоднократно возвращается к мысли о том, что Боговоплощение было конечной целью творения. Боговоплощение ставится в связь не с грехопадением Адама, а с сотворением мира: весь мир, по мысли Максима, был создан ради конечной цели Боговоплощения. Человек же был создан ради обожения, и эта Божественная цель осталась неизменной после грехопадения. Данное учение отразилось и на исторических взглядах Максима, считавшего возможным разделить всю историю Божественного домостроительства на два периода: первый включает века, относящиеся к «таинству Божественного вочеловечения», второй — века, относящиеся к «благодати человеческого обожения». Боговоплощение, таким образом, рассматривается как поворотный пункт в истории человечества и всего мироздания: ради этого события все было приведено в бытие, и с этого события начинается путь творения к той цели, которая была предназначена Творцом на Предвечном Совете. Вместе с тем, следует заметить, что в восточной церкви причина искупления и обожения никогда не рассматривались в отрыве одна от другой.

3.5. Симеон Новый Богослов. Связь с Евхаристией.

Говоря о соединении со Христом в Евхаристии, прп. Симеон уподобляет его Боговоплощению. Он утверждает, что «таинство сие, явно для всего мира… бывшее во время воплощенного домостроительства Христова, таким же образом и после того совершалось и совершается в каждом христианине. Ибо когда мы приемлем благодать Иисуса Христа, Бога нашего, то соделываемся причастниками Божества Его, и когда вкушаем пречистое Тело Его…то бываем сотелесниками Ему и сродниками воистину». Совершается как бы «обмен»: Сын Божий, Который воспринял от нас человеческую плоть, дает нам свое Божество посредством Своей обоженной плоти, благодаря чему мы становимся сродниками Его. Нисходящая в таинстве Евхаристии благодать Божия так глубоко проникает человека и так тесно соединяется с душой его, что обнимает всю природу человека, срастворяясь с ней — это и дает преподобному основание называть людей сродниками и сотелесниками Бога. Благодаря причастию мы имеем в себе «всего воплощенного Бога».

Opus Dei

Пришествие Христа

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены

(Гал 4,4).
Слово стало плотию и обитало c нами
(Ин 1,14). Боговоплощение есть великое чудо, отличающее христианство от других религий.

Причины Боговоплощения содержатся в Апостольском Символе веры: «Нас ради, людей, и ради нашего спасения сошел с Небес». Слово стало плотию, чтобы спасти нас, примиряя с Богом, и чтобы сделать нас причастниками Божеского естества

(2 Петр 1,5). Как показали св. Ириней Лионский (140-200) и св. Афанасий Великий (295-373), высшее благо, достигаемое в христианстве, есть обóжение человеческой природы. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом.

Существование Иисуса Христа – это исторический факт. Иисус Христос родился, жил и умер в определенную историческую эпоху (ср. Лк 2,1-2 и 3,1-2). Есть свидетельства Евангелия и других текстов Нового Завета, есть и древние источники, упоминающие Иисуса Христа: труды Иосифа Флавия (93-94 гг.), Плиния Младшего (111-113 гг.), Тацита (115-120 гг.) и Светония (121-?). Христос – не миф, не выдумка человека.

Христос – истинный человек. Человеческими Своими руками Он трудился, человеческим Своим разумом Он мыслил, человеческой волею Он действовал, человеческим Своим сердцем Он любил.

Христос – истинный Бог. Отец и Я – одно

(Ин 10,30).
Прежде нежели был Авраам, Я есмь
(Ин 8,58).
Видевший Меня видел Отца
(Ин 14,9).
Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть
(Мф 11,27; Лк 10,22). Иисус торжественно провозгласил Свое Божество во время суда над Ним:
Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных»
(Мк 14,61-62). За то, что Он провозгласил Свое Божество Его приговорили к смерти (ср. Мк 14,64).

Иисус проявил Свое Божество не только словами, но и Своими Божественными поступками. Он проявил Свою власть над природой (ветер и море повинуются Ему

, Мк 4,41), над болезнью (Он
исцелял всякую болезнь и немощь в людях
, Мф 4,23) и над смертью (ср. Мф 9,18-26; Лк 7,11-17; Ин 11,1-45). У Него была Божественная власть прощать грехи (ср. Мк 2,5-12). Иисус проявил Свое Божество прежде всего тогда, когда Он, Своей личной властью, совершил чудо Своего Воскресения.

Ипостасный союз

Слово стало плотью путем не превращения божества в человечество, но обóжения человеческой природы (души и тела) Второй Ипостасей Пресвятой Троицы. Слово Божие действительно стал человеком, воистину оставаясь Богом. Это соединение человеческой природы c божественной природой в Сыне Божием мы называем ипостасным союзом.

Эту истину веры Церковь вынуждена была защищать и разъяснять на протяжении первых веков перед лицом ересей, искажавших ее. Христологический догмат был окончательно сформулирован Халкидонским Собором (451 г.).

Халкидонский догмат явился завершением длительной борьбы против попыток объяснить Воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы Христа.

Попытки умаления Божественной природы Христа:

– «Арианство» отрицало Божественную природу Сына. По мнению Ария (256-336), александрийского священника, Сын Божий произошел по воле Бога, раньше времени и веков, именно когда Бог восхотел создать нас через Него. По Арию, Логос имел начало своего бытия. Он не произошел из существа Отца, а создан из ничего по воле Отца. Он есть тварь. Противник Ария, св. Афанасий Великий (295-373) неустанно повторял, что Сын произошел из сущности Божества. Арианство было осуждено на Никейском Соборе (325 г.), провозгласившем, что Сын Божий единосущен Отцу.

– «Несторианство» утверждало, что во Христе кроме Божественного Лица есть и человеческое лицо. В понимании Нестория (381-451), константинопольского Патриарха, только человеческое лицо Христа родилось от Девы, и поэтому Мария есть Матерь Христа, а не Матерь Бога. Она не «Богородица», а «Христородица». Несторианство разделяло Христа на два различных лица. Несторий не мог постигнуть тайну личности, он мыслил личность в терминах природы и, в конце концов, отождествлял одно с другим. Если во Христе нет единства личности, значит человеческая природа не воспринята подлинно Богом. Если во Христе нет истинного единства, то нет и возможности соединения человека с Богом. Противник Нестория, св. Кирилл Александрийский (376-444) просил Папу высказать свое суждение по делу Нестория. Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть одно только Лицо, Божественное, воспринявшее человеческую природу. Этот Собор провозгласил Марию «Богородицей».

Попытки умаления человеческой природы Христа:

– «Докетизм» (от греч. dokeо – «казаться») утверждал, что человечество во Христе не истинно, а только видимо. Эта ересь была осуждена самими апостолами. Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста

(1 Ин 4,3).

– «Аполлинарианство» утверждало, что человечество во Христе несовершенно. По мнению Аполлинария Лаодикийского, у Христа нет человеческой души. В Нем человеческая душа уступает место Божественному Логосу, который управляет телом, как безвольным органом. Христос Аполлинария был не столько Богочеловеком, сколько животной природой, соединенной с Богом. На самом деле, Логос не занимает места какого-либо из элементов человеческой природы: Он есть Лицо, которое воспринимает природу во всей ее полноте. Противники Аполлинария, свв. Григорий Богослов и Григорий Нисский доказали необходимость признания во Христе разумной человеческой души. Халкидонский Собор (451 г.) исповедует Христа, истинного человека, состоящего из разумной души и тела.

– «Монофизитство» утверждало, что во Христе есть одна только природа – Божественная. По мнению Евтихия, константинопольского архимандрита, человечество во Христе было поглощено Логосом. Александрийский Патриарх Диоскор признал правильным учение монофизитов. Против Евтихия и Диоскора святой Папа Лев I написал к Константинопольскому архиепископу Флавиану следующее послание: «Мы не могли бы победить виновника греха и смерти, если бы нашего естества не воспринял и не усвоил Он… Отрицать истинную плоть – значит отрицать и страдание во плоти. А это значит отрицать действительность нашего спасения. Католическая Церковь живет и преуспевает тою именно верою, чтобы во Христе Иисусе не исповедовать ни человечества без истинного Божества, ни Божества без истинного человечества… Оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба… каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно… Алкать, жаждать, утруждаться и спать, свойственно человеку; но 5000 человек насытить пятью хлебами, но жене самарянской дать воду живую, от которой пьющий уже не будет более жаждать, но не мокрыми ногами ходить по поверхности моря, и утешением бури украшать возмущение волн, без сомнения есть дело Божественное». Осуждая монофизитов, Халкидонский Собор (451 г.) исповедал «Христа в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

После Халкидонского Собора появились новые формы монофизитства, которые, подчиняясь букве Символа веры, пытались по существу уничтожить его содержание.

– «Моноэнергизм» (или монергизм) признавал две природы, но утверждал, что их действие, т.е. энергия, в которой они проявляются, одно – Божественное. В таком случае различение человеческого и Божественного превращается в чистую абстракцию. Это учение опровергалось на III Константинопольском Соборе в 681 году. Каждая природа содействует в едином акте присущим ей способом. «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, не Божественная сила плачет над его гробом», – пишет св. Иоанн Дамаскин (675-753).

– «Монофелитство» признавало существование во Христе двух природ, но только одну волю – Божественную. Это учение опровергалось на том же Соборе. У Христа подлинная человеческая душа с ее духовными способностями: человеческим разумом и человеческой волей. Все домостроительство спасения зиждется на подчинении человеческой воли Христа воле Отца, т.е. общей воле Пресвятой Троицы: Не Моя воля, но Твоя да будет

(Лк 22,42).
Не как Я хочу, но как Ты
(Мф 26,39).

Твердым противником моноэнергизма и монофелитства был св. Максим Исповедник (580-662).

Человечество Иисуса Христа

В Боговоплощении человеческое естество было воспринято, но не поглощено Словом Божиим. Церковь исповедует полную реальность как человеческой души, со всеми ее действиями ума и воли, так и человеческого тела Христа.

Тело Христа было образовано Святым Духом в чреве Девы Марии. Душа Христа была сотворена непосредственно Богом и присоединена к телу. Слово Божие соединилось с телом и душой Господа. Все эти действия совершились одновременно.

Господь воспринял человеческое естество, не проявив в Своем Человечестве ту сверхъестественную славу, которая принадлежала Ему. Он уничижил Себя Самого

(Фил 2,7), переживал голод, усталость, и т.п. Он восхотел уподобиться нам во всем, кроме греха.

Во Христе не было «греховного корня», Он не родился в первородном грехе и не должен был ни страдать ни умереть. Ради нашего спасения Он добровольно принял страдание и смерть.

Человеческий разум Христа обладает тройственным знанием, идущим от тройственного источника:

– От блаженного созерцания, состоящего в непосредственном лицезрении Бога и всего Божественного. Силой своего союза со Словом Божиим человеческое естество Христа знало все, что подобает Богу.

– От знания по наитию, через непосредственно сообщаемые идеи. В Своем человеческом знании Иисус проявлял Свое Божественное проникновение в сокровенные мысли человеческих сердец.

– От опытного знания, приобретенного посредством чувств и разума: Он преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков

(Лк 2,52).

Христу надлежит поклоняться не только в Его Божестве, но и в Его Человечестве, ибо Человечество Его есть Богочеловечество: Пред именем Иисуса преклонилось всякое колено

(Фил 2,10).

Пресвятое Человечество Господа есть путь к Божеству. Святость состоит в том, чтобы уподобиться Христу и соединиться с Ним. Действием Святого Духа христианин становится вторым Христом.

Прообразы и пророчества о пришествии Христа

Путем прообразов и пророчеств Бог возвещал пришествие Христа: Исследуйте Писания

, ­– говорил Иисус иудеям, –
они свидетельствуют обо Мне
(Ин 5,39).

Пророчества предвозвещают, что Искупитель родится в племени Иуды и семье Давида (ср. Ис 11,1; Иер 23,5). Пророк Михей возвестил Рождество Христово в Вифлееме (Мих 5,2). Исайя возвестил рождение Христа от Девы: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил

(Ис 7,14). Он возвестил Его страдания и смерть (Ис 52,13 до 53,12). Более 60 пророчеств Ветхого Завета о Христе исполнилось в Новом Завете.

Главные прообразы Искупителя в Ветхом Завете таковы:

– Праведный Авель, приносящий жертву, угодную Богу, и сам ставший первой жертвой завистливой злобы брата, предвозвещает Христа, отданного на заклание, Великого Праведника, преданного Иудой;

– Первосвященник Мелхиседек, появляющийся в глубинах истории, без отца, без матери, без родословной, держа в руках хлеб и вино для жертвоприношения, предвозвещает Иисуса Христа, Вечного Священника;

– Исаак, восходящий на гору Мория, с ношей дров для жертвоприношения, предвозвещает Христа, восходящего на Голгофу, согбенного под тяжестью креста;

– Иосиф, преданный и проданный братьями за несколько серебряных монет предвозвещает Христа преданного и проданного людьми ради нашего спасения;

– Заклание пасхального агнца предвозвещает заклание Христа – Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира. Пасхальная трапеза была одним из величайших обрядов у иудеев. Эта трапеза должна была напоминать евреям, что некогда, накануне чудесного избавления рукою Моисея, отцы их участвовали в аналогичной трапезе. И как раз в праздник Пасхи, Иисус был заклан. Кровью Своей Он окропил древо креста, и тем открыл нам врата неба.

– Пребывание пророка Ионы в чреве кита предвозвещает смерть Иисуса и Его воскресение: И знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи

(Мф 12,39).

Имена Иисуса Христа

Иисус

по-древнееврейски значит «Бог спасает».
Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их
(Мф 1,21).

Христос

– это греческий перевод древнееврейского термина «Мессия», означающего «Помазанник». В Израиле священники, цари и пророки помазывались. Иисус есть Христос, ибо Он был помазан Духом Святым и таким образом сделался Священником, Пророком и Царем с определенным поручением установить Царство Божие во веки.

Господь

(по-гречески
Kyrios)
обозначает саму Божественную власть. Это значит, что власть, честь и слава, принадлежащие Богу Отцу, принадлежат и Иисусу. Иисус – Господь наш еще потому, что Он искупил нас Своей кровью.

Христос есть новый Адам

. Как Адам, который был главой рода человеческого по природе, так Христос, источник всякой благодати, есть Глава Церкви (ср. 1 Кор 15,45-49).

Христос есть единственный Посредник между Богом и людьми

Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек в единстве Своей Божественной Личности; поэтому Он – единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2,5). Как Посредник Христос есть Священник, Пророк и Царь.

Он Пророк

(т.е. Учитель), ибо Он научил нас познанию Триединого Бога и Его Замысла. Пророки Ветхого Завета были посланы Богом с целью предвозвестить пришествие Высшего Учителя, Который есть единственное и совершенное Слово Отца, т.е. полнота Откровения.

Он Священник.

Священникам свойственно приносить жертвы Богу за грехи (ср. Евр 5,1-3): Христос принес Себя Самого в Жертву Богу на Кресте, чтобы искупить наши грехи и примирить нас с Богом (ср. Евр 9,14).

Он Царь

не потому только, что Он сын Божий, но и потому еще, что ценой искупления Он завоевал это достоинство. Христос царствует, привлекая к Себе все сущее и всех людей Своей Смертью и Своим Воскресением (ср. Ин 12,32). Его царство – царство духовное и вечное: оно начинается на земле и совершенствуется на Небе. Это царство святости, любви, истины и мира. Христос царствует Своим служением.
Сын Человеческийне для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих
(Мф 20,28).

Все крещеные участвуют в этих трех заданиях Христа и несут ответственность за миссию и служение, которые из них вытекают.

Вся жизнь Христа имеет искупительное значение

Вся жизнь Христа, не только Его общественное служение, Страдания, Смерть и Воскресение, но и годы Его повседневной работы и семейной жизни в Назарете, имеет искупительную ценность. «С того момента, – говорил отец Александр Мень, – когда Сын Человеческий принял наши радости и страдания, нашу любовь, наш труд, – природа, мир, все, в чем Он находился, в чем Он родился, как человек и Богочеловек – не отброшено, не унижено, а возведено на новую степень, освящено»[1].

[1] A. Мень, Лекция от 8.09.1990, Московский Дом Техники.

Особенности понятия Боговоплощения и обожения в учении о логосах прп. Максима Исповедника

«Научный аспект №2-2019» — Гуманитарные науки

Степаненко Елена Геннадьевна – магистрант кафедры Православной культуры и теологии Донского государственного технического университета.

Аннотация: Статья посвящена аспектам Боговоплощения и обожения в творчестве прп. Максима Исповедника. Боговоплощение – ключевое событие мировой истории, и святой Максим много писал об этой тайне Божественного Домостроительства. В статье также рассматривается возможность обожения человеческой природы. Поврежденное в грехопадении человеческое естество могло быть исцелено только Создателем при соединении ее с природой Божественной. Образ соединения Божественной и человеческой природ наглядно рассмотрен в учении о логосах прп. Максима.

Ключевые слова: Прп. Максим Исповедник, Боговоплощение, обожение, Божественный Логос, логосы, Православное вероучение, мистика.

Наследие святых Отцов дает нам возможность понимать устройство мира и наше место в нем. В творчестве преподобного Максима Исповедника, одного из ярчайших богословов Православной Церкви, разработаны многие стороны православного вероучения. Значение его трудов сложно переоценить, настолько всесторонне и содержательно его наследие. Многогранность его произведений, мистический аспект, характерный для православия и присущий творчеству святого отца, привлекает все новых и новых исследователей его трудов. Мировоззрение святого Исповедника формировалось под влиянием лучших мыслителей христианства — его предшественников. Система определений и описание тварного мира основывается на принципах и понятиях, разработанных в эпоху тринитарных и христологических споров [13]. Богословие прп. Максима актуально и в наши дни. Изучая его творения, можно составить точное представление об отношении Бога к человеку и тварному космосу, об устройстве мироздания. Центральным событием богословия святого Максима выступает Боговоплощение — реализация Домостроительства спасения. С пришествием Бога в мир людям дана возможность обожения — исполнение замысла Создателя о человеке и цель христианской жизни.

Актуальность события Боговоплощения в трудах прп. Максима Исповедника связана с сотериологическим аспектом. В секулярном обществе христианство часто рассматривается как учение великого человека Христа, но не Бога. Но если Христос – не Бог, если Спаситель не пришел в мир, «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» 1 Кор.15:17 [1]. Подобный остальным человек не может освободить людей из рабства греху, смерти и власти падшего ангела. Это возможно только Богу. В своих творениях прп. Максим наглядно показывает исполнение замысла Творца о Домостроительстве спасения, обосновывая сложные аспекты православного вероучения уникальным учением о логосах. Максим Исповедник в учении о логосах раскрывает образ таинственного соединения бессмертного Божественного Существа с поврежденной первородным грехом человеческой природой и возможность обожения.

Цель данной статьи – рассмотреть некоторые аспекты учения о Боговоплощении и обожении в учении о логосах преподобного Максима Исповедника.

Согласно цели, объектом данного исследования являются труды преподобного Максима Исповедника и произведения исследователей его наследия.

Предмет исследования – Боговоплощение и обожение в учении о логосах в богословской системе св. Максима.

Идея Христа в учении прп. Максима выступает как основополагающая, вся система святого христоцентрична [2,c.76], пишет С.Л.Епифанович. Замысел Бога о сотворенном человеке не осуществился в результате грехопадения первого Адама, повлекшего тленность и смертность человеческой природы. Замысел воплотился в более таинственной идее Христа, включающей все божественное и человеческое. «В Боговоплощении (которое преподобный Максим рассматривает как рекапитуляцию или восстановление) Слово, божественный Принцип мирового Разума, становится в центре творения, в центре мировой истории»[5, c.322], — отмечает Мейендорф. Бог Сын показал в Себе Бога Отца и Бога Святого Духа, всецело находящихся в Нем по естеству и совершенным образом. Отец благоволил, а Дух Святой содействовал в воплощении «самодействующему и всецело воплотившемуся Сыну», но Первое и Третье Лицо Бога не воплощались [13]. В «Главах о богословии и домостроительстве…» святой Исповедник говорит об изначальном Великом Совете Бога и Отца — неведомом, окруженном молчанием «таинстве [Божественного] Домостроительства», исполненном Единородным Сыном в Воплощении. Христос выступает Вестником Великого и Предвечного Совета Бога Отца [3, c.319]. Прп. Максим в 22 вопросе «Вопросоответов к Фалассию…» пишет о решении Создателя непреложно смешаться с человеческим естеством в Ипостаси Христа, неизменно соединиться с природой человека, чтобы стать Человеком и человека сделать богом путем соединения с Собой [10]. Восстановить общение с Богом и исцелиться своими силами падшему человечеству было невозможно. Бог мог спасти Свое творение только введением нового принципа – божественной силы [2, c.86]. Принципу необходимо укорениться в человечестве подобно распространению тления, греха, осуждения смерти в потомках первого Адама через плотское рождение. В «Амбигвах к Фоме» прп. Максим связывает обожение человеческой природы с воплощением, точнее, с соединением ее с Божественным Логосом в Его Ипостаси: «Ибо если без преложения неизреченное Слово, истощившись, сделалось семенем собственной плоти, то Его, стало быть, воспринятая плоть имела [своей] ипостасью, своим логосом (я имею в виду ипостась) от Него не отличаясь» [9]. Как пишет профессор Жан Клод Ларше, соединение с Богом и уподобление Ему происходит благодаря тому, что Христос выступает, как Посредник этой великой тайны, а не только в силу ипостасного восприятия Христом человеческого естества [4]. Человек уподобляется Богу действием божественной энергии всех Трех Лиц Пресвятой Троицы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5). Обожение человеческой природы в ипостаси Христа произошло благодаря перихорезису περιχώρησις , взаимообщению природ [4]. Человеческая природа изменилась, неслитно соединившись с божественной и, одновременно, сохранила природные качества. Возникающее противоречие святой Максим разрешает введением понятий логоса λόγος и тропоса τρόπος. Два эти понятия применяются преподобным Исповедником в его христологии в разных аспектах. Понятие «логос» используется при описании природных качеств любого существа. Образ бытия каждой сущности прп. Максим называет «тропосом». Данный термин имеет более широкий смысловой диапазон. Помимо способа существования тропос может иметь значение богословское, логическое, этическое или физическое [4]. Множество значений тропоса влечет множество разных понятий пары логос-тропос. В «Амбигвах к Иоанну» прп. Максим применяет эти понятия для описания появления у естественных явлений сверхъестественных качеств при сохранении их природной сущности. Он объясняет, что всякое обновление происходит в отношение тропоса (образа обновления), но не в отношении основ (логоса) природы: «…обновление основы (логоса) естества уничтожает само естество, с той поры, как оно уже не соответствует своей изначальной основе (логосу). Обновляемый же образ существования (тропос) при сохраняемой природной основе (логосе) показывает чудесную силу, являя естество подвергающимся воздействию и действующим превыше пределов положенного для нее закона» [8].

Таким образом происходит воплощение Бога Слово. Человеческая природа Христа находится во взаимосвязи с Его божественной природой в ипостасном соединении. Благодаря изменению образа бытия природ во Христе происходит обожение Его человеческой природы. После и другим людям даруется возможность обожения [4]. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5) [1, c.1001]. Как пишет Ларше, разумные существа, обладающие даром свободы, совершают поступки, руководствуясь своей волей. Действие (ἐνέργεια) является принадлежностью природы существ. В то же время, в отношении каждого творения, как объекта, возможно воздействие силой и действием со стороны другого действующего лица. К примеру, совершение Богом чудес действием Его Благодати, божественной энергии, благодаря чему может быть изменен образ существования тропос любого создания [4]. Прп. Максим указывает, что в Боговоплощении логос божественного и человеческого естества остается прежним, как и природные энергии. Изменяется тропос существования обеих природ [8]. Следовательно, убеждает святой отец, обе природы, соединенные в Лице Христа, сохраняют собственные сущностные свойства. Об этом святой Максим говорит в «Вопросоответах к Фалласию»: «Таинство Христа действительно есть несказанное и непостижимое ипостасное соединение Божества и человечества, всеми способами через логос ипостаси влекущее человечество к тому же, к чему и Божество, сотворяя из двух одну сложную ипостась, что никак не приносит с собой никакого уменьшения их сущностного различия по природе. Так что, с одной стороны, из двух ипостасей делается одна, как я о том говорил, с другой – природное различие пребывает нетронутым и, согласно с ним, даже после соединения природное количество обеих сохраняется без уменьшения, сущностный логос каждой из них остается нетронутым» [10]. Подчеркивая взаимодействие природ во Христе, святой отец намеревается показать, прежде всего, их синергию. Соединение двух природ Божественно-человеческих отношений, согласно прп. Максиму, происходит «в молчаливом согласии и взаимной гармонии неизреченного единения» [7, c.61].

Господь остается истинным Богом и совершенным Человеком и действует естественным образом согласно каждой из природ. Он также обладает сущностными свойствами каждой природы, действуя сообразно с ними. Этим утверждением укрепляется сотериологическое основание учения о двух волях во Христе как естественных свойствах Его двух природ. Обе природы соединяются в божественной Ипостаси Христа, человеческая природа воспринята Лицом Божественного Логоса, рассматривается и существует в единстве с Ним [4]. При этом происходит обожение человеческой воли Христа в силу соединения её с Его Божественной волей, тождественной воле Отца. Это утверждает связь обожения с соединением природ, так как воли являются природными силами, и естественная человеческая воля тоже обоживается: «(Он есть) Тот, Кто очищает волю от всяческой грязи усвоением и Кто обоживает нашу природу воплощением» [7,c.44]. В своей полемике против моноэнергизма святой Максим подчеркивает неизменность естественных энергий двух природ Спасителя, сохраняющих целостными собственные сущностные логосы. При этом Божественная энергия не отменяет действие человеческой природы и не ставит ее в положение пассивного орудия, а соединяется с ней в любви [7, c.52]. Невозможность слияния Божественной и человеческой природ во Христе святой отец видит в их отличии по логосу неоднородности «согласно сущности двух природ, из которых Он состоит….» [12]. Божественное и человеческое никогда не будут равны по своей сущности, тварное и нетварное не могут соединиться по природе. Прп. Максим называет безумием иное утверждение [12].

Согласно взглядам преподобного, человеческая природа Христа была необычной в соединении с Божественной и обладала исключительными свойствами силы и действий. Господь был по человеческой природе свободен от всякого греха, и не имел в ней ничего, противоречащего Богу: «Его человеческая воля была, собственно природной, как и наша, но при этом Божественно запечатленной неким превосходящим нас образом» [7, c.49]. Как отмечает Орлов, истинность Боговоплощения необходимо связана с целостностью человеческой природы Христа [6]. Он приводит четыре положения в утверждении целости человечества Спасителя: а) Спаситель подобен нам во всем, кроме греха. В этом прп. Максим видит невозможность даже мысленной склонности к греху, истинную безгрешность Спасителя в силу соединения с Божественной природой в Лице Бога Слово; б) Логос воспринял в Своей Ипостаси человеческую природу такой, какова она была при сотворении, с ее природной волей; в) особенно важно, что Христос воспринял природу человека в полноте «со всеми…существенными качествами и отличительными особенностями человеческой природы; то есть, с естественными страстями и одушевленным чувственным и разумным естеством — и это особенно важно» [6]; г) Господом в целостном человеческом естестве вместе с плотью была воспринята и разумная душа, дух, содержащий все существенные отличительные свойства духовно-нравственного существа. То есть, Он был Совершенным Человеком. Прп. Максим, в ранних трудах писал о наличии во Христе гномической воли, указывает прот. Иоанн Мейендорф [5, c.324], но позднее изменил свою позицию. Наличие человеческой воли у Христа, несомненно, присутствует, так как Он алкал, жаждал, испытывал страдания во время гефсиманской молитвы. Воплощенный Бог был подвержен всем искушениям, которые испытывают люди, но Он не мог грешить [5, c.324]. Признание наличия природной человеческой воли носит сотериологический характер, так как в ней произошло грехопадение человека. По слову свт. Григория Богослова: «что не воспринято, то и не уврачевано». Поэтому в системе святого Максима этому аспекту отведено главное место. Иначе человечество Христа и Его воплощение смысла не имеет. Новый Адам, исполнив замысел о сотворении человека, через духовное рождение каждого должен обновить человечество и возглавить его [7, c.52]. Божественная воля не заменяет человеческого произволения. По домостроительству воплощаясь в человеке, в Ипостаси Сына, Христос может обновлять человека без ущерба его природной воле через сыновство действием Божественной благодати: «Он Своим Собственным воплощением природе сделал свойственной благодать, превосходящую природу, — обожение» [7, c.52]. После вознесения Христос даровал человеку Свою божественную силу в Святом Духе. Прп. Максим приводит пример святых, в которых проявляется обожение, и через которых мы узнаём Бога. Святые выходят за границы человеческой сущности, своей собственной природы, чтобы соединиться только с Богом действием божественных энергий в мистическом соработничестве. Для них теряет смысл все мирское и тварное [4]. Они являют для нас видимую возможность достижения богоподобного состояния. Как замечает Ларше, для обоженного человека изменяются законы природы. Но преображение природы человека не означает потерю или изменение ее сущностных свойств. Человек становится Богом по благодати, по действию Божественных энергий, а не по природе. Естество человека не становится божественным и не смешивается с ним [4] по логосу неоднородности. Личность человека сохраняется, человек не теряет своей ипостасной неповторимости. По замечанию Ларше, прп. Максим ограничивает возможность достижения богоподобия человеком. Достойный может стать «как Бог», «подобными Богу и равными Ему, настолько, насколько это только возможно». Прп Максим применяет такие сравнения, как раскаленное огнем железо, пронизанный светом воздух, где взаимодействие происходит без слияния [4]. В тварном бытии обожение человека неотделимо от судеб всего мира. Пути к обожению бывают разными, но они обязательно должны включать в себя как цель и преображение мира [5, c.326].

Выводы

Боговоплощение, установленное Пресвятой Троицей еще на Предвечном Совете, совершилось Богом Слово. Поврежденная грехом человеческая природа была исцелена во Христе вследствие единения с Божественной неслитно, неизменно, что наглядно показано в учении о логосах прп. Максима Исповедника. Всевиновный Логос соединил с Собой через духовное обновление все человечество, став его Родоначальником. Он даровал возможность обожения действием Божественной благодати без изменения сущности и без утраты личностных свойств по природному логосу.

Список литературы

1. Новый Завет. – М.: Даниловский благовестник, 2009. –1152 с.
2. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие, М.: Мартис, 2003. –135 с.
3. Избранные творения преподобного Максима Исповедника. – М.: Паломник, 2006. – С. 319.
4. Ларше Жан Клод. Образ обожения [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры — URL:https://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Larshe/obraz-obozhenija/ (дата обращения 23.12.2019).
5. Мейенфорф Иоанн (прот.). Введение в святоотеческое богословие. – Минск: Лучи Софии, 2007. – 384 с.
6. Орлов И. А. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе [Электронный ресурс] // Портал Предание.ru – URL: https://predanie.ru/lib/book/116432/ (дата обращения 11.03.2019).
7. Поспелов Д. А. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия. Диспут с Пирром. — М., Храм Софии – Премудрости Божией в Садовниках. 2004. [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры – Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik- 532 с. (дата обращения 24.02.2019).
8. Прп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры — URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Ioannu (дата обращения 28.07.2018).
9. Прп. Максим Исповедник. Амбигвы к Фоме [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры — URL: https://azbyka.ru/otechnik/?Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Fome=1_5 (дата обращения 28.07.2018).
10. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Кн.2. Часть 1. Вопросы I–LV. – М.: Мартис, 1993. [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры — URL: https://azbyka.ru/otechnik/?Maksim_Ispovednik/Voprosootvety_k_falassiyu=58 (дата обращения 04.03.2019) .
11. Прп. Максим Исповедник. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия [Электронный ресурс] // Портал Азбука веры — URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/glavy_o_bogoslovii_i_domostroitelstve_voploscheniya_Syna_Bojiya (дата обращения 24.02.2019).
12. прп. Максим Исповедник. Письмо XV. Об общем и особом, то есть о сущности и ипостаси, Косьме, богоугоднейшему диакону Александрии// Портал Азбука веры — URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/pisma/15 (дата обращения 10.03.2019).
13. Степаненко Е.Г., Тер-Аракельянц В.А. Некоторые аспекты богопознания в учении прп. Максима Исповедника (по трудам русских исследователей XIX-XXI вв.) // Теология. Философия. Право / Theology. Philosophy. Law. – 2021. – № 3 (7). – С. 7 – 19. [Электронный ресурс] URL: https://theophil.ru/index.php/journal/issue/view/17 дата обращения 29.03.2019.

Интересная статья? Поделись ей с другими:

Вочеловечение Бога Слова (+ВИДЕО)

Сегодня праздник Рождества Христова. Об этом важнейшем событии в истории человечества и его догматическом значении мы беседуем с кандидатом исторических наук Павлом Владимировичем Кузенковым, преподавателем Сретенской духовной семинарии.

— Павел Владимирович, какое для вас самое убедительное доказательство того, что Иисус Христос — Воплотившийся Бог?

— Когда Господь начал Свою проповедь и за ним последовали Его ученики, в какой-то момент Он спросил их: «За Кого вы почитаете Меня?» Тогда Петр от имени всех апостолов ответил: «Ты Христос, Сын Бога Живаго». То есть даже ближайшие ученики Христа далеко не сразу поняли, Кто перед ними. Потому Господь и сказал Петру: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Господь посчитал особым чудом, что Его собственные ученики увидели в Нем Сына Живого Бога — Того, Кого мы сейчас почитаем в Иисусе Христе, т.е. Сына Божия, Второе Лицо Пресвятой Троицы.

Даже человеку, воспитанному на Ветхом Завете, который полон пророческих предсказаний о Боговоплощении, нелегко было принять весть о том, что Сын Божий и Сам Бог будет обитать с нами, что и произошло в день Рождества Христова, когда Он родился от Духа Святого и Марии Девы и стал жить среди нас. Вот насколько непросто было в то время непосредственным свидетелям этих событий узреть тайну Божественного воплощения. Тем сложнее увидеть какие-то доказательства нам — людям, которых отделяет от этого времени две тысячи лет и которые, вообще говоря, утратили духовную глубину восприятия библейских текстов.

При этом Господь настолько возлюбил человека, что не дал ему прямых доказательств этой истины. Помните, как иудеи просили Его сотворить им знамение с неба? Но такого рода доказательство означало бы лишение человека самого важного — дара свободы. И Господь требует от нас подвига веры и подвига любви. Он требует от нас, чтобы это было для нас не очевидно — а значит, и не вынужденно. То, что очевидно — то вынужденно, и в этом нет свободы выбора. Поэтому и называется христианство именно верой, а не знанием о Боге, потому что всегда в нем остается недоказанность, неочевидность.

Лично для меня свидетельством того, что Христос есть истинный Бог, является Его подвиг на Кресте

Но лично для меня не столько доказательством, сколько свидетельством того, что Христос есть истинный Бог, является Его подвиг на Кресте. Потому что обычный человек не в силах был бы вынести такого рода величайшее служение, которое совершил Христос во имя рода человеческого. Служение, которое выразилось в удивительных словах, обращенных к Отцу: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Через крестную жертву изменилась судьба рода человеческого, история пошла другим путем.

Всё это было немыслимо для античного сознания. Как это: Бог умирает, Бог отдает Себя в жертву, Бог страдает?

Мы приходим к духовному совершенству только через жертву и страдания

Это немыслимо было и для иудеев, которые видели в Боге великого и абсолютно всемогущего Создателя, Который не может быть подвержен никакому насилию. Но для христиан и христианской веры это самое зримое доказательство того, что Бог стал человеком, что Бог воскрес, чтобы все мы воскресли. Это и главный смысл христианства — что человек должен сам стать богом по благодати. Поэтому Божественная природа Господа нашего Иисуса Христа очевидным образом видна именно в величии Его страдания. Для меня, как для историка, это еще и своего рода образ действий христианина в подобных ситуациях: мы приходим к духовному совершенству только через жертву и страдания.

Павел Кузенков. Фото: Православие.Ru

— При этом Церковь сталкивалась с возникновением различных ересей, связанных с соединением во Христе двух природ: Божественной и человеческой.

— Это одна из самых удивительных тайн Божественного Промысла. Действительно, можно уверовать в то, что Иисус Христос есть Сын Бога Живаго. Тем более что так прямо и написано в Писаниях. И Сам Христос в Писании говорит о Себе словами Петра и одобрят слова Петра. Но как объяснить сочетание Божественной и человеческой природы? Ведь согласно античной философии, Бог есть существо неизменное, бессмертное и совершенно бесстрастное. Человек же смертен, переменчив и подвержен страстям — и это тоже свойство человеческой природы. И если Господь облекся в человеческую плоть, значит, Он принял на себя человеческую природу. Как совместить эти, казалось бы, несовместимые вещи? И на этой почве возникали некоторые весьма красивые логические конструкции. Ну, я уж не говорю про те ранние формы, когда возникали течения, которые признавали и очень почитали Христа как великого Пророка и Учителя, но не признавали его Божественной природы. Таковы, кстати говоря, мусульмане, которые учат, что Иса (Иисус) — величайший Пророк, но христиане извратили сущность Его учения, объявив Его Богом, ввели многобожие и так далее. То есть они стоят на страже монотеизма — действительно важнейшего достижения ветхозаветной религии. Очень важно сохранить единобожие. Но как совместить его с наличием Бога Отца и Бога Сына? Уже это смущало многих в древности.

Кого-то смущало, что евангельские слова «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» уж очень сильно напоминали философские концепции

Других смущало, что евангельские слова «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» уж очень сильно напоминали философские концепции. Возникла даже секта «алогов», которые считали подделкой Евангелие от Иоанна и, соответственно, учение о Слове Божием, о Логосе они отвергали.

С другой стороны, многие впадали в другую крайность и считали, что Сын Божий и Бог настолько едины, что между Ними в принципе нет никакого различия, что это просто разные проявления Одной и Той же Личности как некие аватары. То есть Бог может поворачиваться человеку разными сторонами, но это, тем не менее, некое единое Лицо.

Чтобы из всех этих хитросплетений выкарабкаться, потребовалась колоссальная по интеллектуальной интенсивности работа Святых Отцов — величайших умов древности. Пик всей этой христологической, как ее называют, дискуссии пришелся на конец IV — V век. И в конечном счете Церковь выработала единственно верное со всех точек зрения учение о Боге, которое обходит изъяны всех других концепций.

Тут надо иметь в виду, что христианство не претендует на знание о Боге. Тайна Божественной Троицы, тайна Воплощения для человеческого ума не постижимы. Когда мы говорим об учении Церкви, мы говорим именно о системе взглядов, которая отвергает ложное учение. То есть по сути дела христианское богословие всегда апофатично, оно всегда отрезает ложные умствования, чтобы человек не впал в ошибку. Поэтому иногда приходится слышать, что христианское богословие недоказуемо. Как я уже говорил, в Бога можно только уверовать, Его нельзя познать в падшем состоянии. Но уверовать можно истинно, а можно ложно. То есть мнения о Боге могут быть и ложные. И собственно, понятие «Православие» («Ортодоксия») как раз и состоит в том, что человек придерживается истинного мнения о Боге.

Христианство учит, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек

Христианская догматика учит, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Что две природы в Нем соединились таким образом, что не образовали некую третью природу, что они не слились, но и не могут быть разделены, что они соединились непреложным образом и не могут уже отныне разъединиться, и что они при своем соединении не изменили друг друга. Человеческая природа не была подчинена Божественной, Божественная природа не претерпела изменений от соединения с человеческой. Эти вещи трудно понять, но все остальные варианты догматически ущербны, потому что из них вытекает ложность наших упований на спасение.

Допустим, мы последовали бы ереси Нестория. Несторий учил о том, что Иисус Христос есть соединение человека Иисуса и Бога Слова. Из этого соединения произошло некое новое Лицо, Лицо-единение, которое он назвал Христом. То есть Бог Слово и человек Иисус образовали Христа. И поэтому Мария есть Мать человека Иисуса. Бог Отец есть Отец Бога Сына, а Христос родился от Марии, и в этом смысле Марию можно назвать Христородицей. Но ни в коем случае ее нельзя назвать Богородицей, потому что Сын Божий родился от Отца прежде всех век. Если мы последуем этому учению, окажется, что соединение Иисуса и Бога Слова было хоть и чудесным, но одномоментным. Его сподобился, как учил Несторий, только один величайший безгрешный праведник Иисус, который был предызбран для такого удивительного таинства. А как же мы? Наша-то природа каким образом спасена? И оказывается, что если это соединение было лишь соединением на уровне Лиц и не было соединения природ, тогда оказывается, что и человеческая природа не спасена.

С противоположной стороны стоит учение Евтиха (или, как его иногда называют, Евтихия) монофизитство. Евтих учил, что соединение природ во Христе привело к созданию единой природы. Что оно оказалось настолько тесным, что человечество и Божество слились воедино. И ясно, что слились они в Божественную природу, потому что Божество выше человечества. Но, исходя из этой концепции, получается, что человечество умаляется при обожении и возникает изменение человеческой природы. Она оказывается как бы вовлечена в Божественную. И самое ущербное содержание этого учения состоит в том, что страдания Христа в этой ситуации — это страдания Бога, Который страданию не подвержен. Отсюда следствие евтихианства — афтартодокетизм. Исповедующие это учение люди считали, что крестные муки Христа мнимы, ведь Господь Бог не претерпевает страдания. Но это влекло за собой очень опасные последствия. Ведь тогда возникало ощущение некой иллюзии и театральности всех происходивших в Евангелии и описанных в Новом Завете событий. И конечно, с догматической точки зрения это неприемлемая конструкция.

Поэтому остается только православное определение, выработанное на IV Вселенском Соборе в Халкидоне, в соответствии с которым Церковь учит нас, а мы уже исповедуем, что Божество и человечество — две природы — соединились во Христе в одном Лице. Причем соединение это не привело ни к появлению особой единой природы, ни к появлению единого Лица. То есть во Христе Иисусе не существует отдельного человека и отдельного Бога. И Лицо — если хотите, субъект этого соединения — есть Второе Лицо Пресвятой Троицы. Как собственно и написано в Символе веры: «[верую] во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца Рожденнаго, … нас ради человек и нашего ради спасения… Воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы». То есть это Тот Самый Сын Божий, Который был рожден прежде всех век от Отца и Он же рожден во времени от Богородицы. И это то самое учение, которое позволяет нам Деву Марию называть Богородицей. И вот такое, достаточно сложное с точки зрения какой-то философии, но неуязвимое с точки зрения догматических последствий учение и считается православным.

У отца Георгия Флоровского есть любопытные аналогии с нашим временем: он называет несторианство антропологическим максимализмом, а евтихианство антропологическим минимализмом. И в этом смысле западное христианство, особенно христианство новейшего времени, гуманистическое, которое слишком высоко ставит человека и человеческое начало в Господе, похоже на несторианство. Кстати, отсюда и католическая специфика изображения Распятия, на котором Господь изображен обязательно скорчившимся от муки. В то время как для Востока, согласно этой аналогии, более характерно преувеличенное внимание к Божественному началу во Христе — отсюда свойственное восточному христианству иконное изображение Христа, бесстрастного Бога. Конечно, это лишь игра определенных смыслов, хотя та мода, которая в начале XX века появилась в Европе на несторианство, показывает, что что-то в этой концепции есть… Вообще, преувеличенное внимание к человеческому началу, человеческой свободе, конечно, имеет место во всей западной цивилизации, которую мы называем цивилизацией гуманистической. При этом в какой-то момент преувеличенное внимание к человеческому фактически приводит к тому, что эта цивилизация перестает быть христианской, а человек не просто выходит на уровень Бога — он занимает место Бога.

У монофизитов другая тенденция — тенденция к умалению человечества, и эта тенденция в высшей своей форме проявляется в религиях фаталистического характера, когда от человека ничего не зависит — все в воле Божией.

Православное христианство избегает обеих крайностей: оно сохраняет и высоту человечества, и подобающее ему место.

— Некоторые связывают праздник Рождества Христова с ожиданием чудесных перемен в своей жизни. Откуда это?

— Праздник Рождества Христова — это праздник некоего обновления, нового жизненного цикла, начала новой, лучшей жизни. Рождество Спасителя знаменовало это начало для всего человечества, при этом каждый из нас ежегодно связывает с этим Праздником некий перелом в своей собственной жизни. Это, конечно, чисто символическое явление, потому что Господь совершает чудеса не по календарю.

Для нас важно, что и в день Праздника, и во время Рождественского поста мы гораздо чаще обращаемся к Богу с молитвами

Однако для нас важно, что и в этот праздничный день, и во время Рождественского поста мы гораздо чаще чем обычно обращаемся к Богу с молитвами. В это время общение человека и Бога более тесно, более интенсивно — и Господь отзывается на наши призывы. Самое же важное и в своих молитвах и в своем желании изменить жизнь к лучшему сохранять две вещи: полное доверие к Богу (если что-то тебе не дано по воле Божией, значит так лучше для тебя) и избегать гордыни, когда Господь отвечает на твои молитвы и дает тебе то, о чем ты просишь.

— А случалось ли в вашей жизни, что Господь отзывался на молитвы?

— Да, такие события бывали в моей жизни. Один раз речь шла о болезни близкого мне человека, жизнь которого буквально весела на волоске, так что не было никаких объективных причин для того, чтобы дело пошло на поправку. Осталась одна только надежда на Господа. Я ничего Богу не обещал. Знаете историю, как Мартен Лютер во время грозы обещал: «Если Ты спасешь меня от удара молнии, я стану монахом»? Мы знаем, чем это все кончилось: монахом-то он стал, да только потом разрушил Католическую церковь изнутри. Такие обеты очень опасны, это неудобоносимые бремена. Человек не может играть с Богом в такую торговлю: я — Тебе, Ты — мне. Зачем это? Богу от нас ничего не нужно кроме любви. Поэтому я попросил, что называется, задаром, ничего не обещая. Но просил, как мне казалось, искренне. И действительно, все пошло очень хорошо: этот человек сейчас жив и здоров.

— Что вы могли бы пожелать нашим читателям в праздник Рождества Христова?

В земной жизни Господа было мало радостных дней, но кончилось все это светлым Воскресением

— Дорогие друзья, в эти радостные дни, счастливые дни Рождественского праздника хотелось бы пожелать и вам и всем нам прежде всего крепости в вере. Потому что именно эта крепость помогает преодолевать любые невзгоды, помогает радоваться нашим земным радостям и помогает не впадать ни в какие уныния, ни в какие скорби при всякого рода неприятностях, которые неизбежны на нашем пути. Рождество Христово напоминает нам о земной жизни Самого Господа, в которой было достаточно мало радостных дней, было много несправедливостей, было много горя, было предательство — самое страшное, наверное, из того, что может постичь человека. Но кончилось все это не страшной пыткой и казнью на Кресте, а светлым Воскресением. Так и для нас Рождество — это память не только о начале, но и о том, чем заканчивается жизнь христианина. Она заканчивается воскресением из мертвых, жизнью будущего века, новым рождением. И земное рождество влечет за собою рождество небесное. Всегда помнить об этом я бы и пожелал всем нам.

Учение святителя Афанасия Великого о Боговоплощении как основе спасения

Святитель Афанасий принадлежит к числу великих отцов Вселен­ской Церкви. Уже при жизни его называли великим учителем Святой Церкви, отцом Православия, непобедимым защитником веры. Святой Василий Великий писал ему: «Если бы ты знал, какая польза от твоих писем, то никак не преминул бы ни одного представившегося случая писать к нам» (Творения, ч. 6, письмо 76. К Афанасию, архиепископу Александ­рийскому. Сергиев Посад, 1892, с. 178). Подобный же отзыв о творе­ниях святителя Афанасия дает и преподобный Косьма: «Если встре­тится тебе слово святого Афанасия и не будешь иметь при себе бума­ги, возьми и запиши его на своей одежде» (Блаженный Иоанн Мосх. Луг духовный, гл. 40. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1896, с. 54).Священник Павел Флоренский называл святого Афанасия «стол­пом церковного жизнепонимания», исключительным носителем церковно­го сознания, из православных православнейшим (Столп и утверждение истины. Опыт Православной Феодицеив двенадцати письмах. М., 1914, с. 293, 56–57).

В историю христианского богословия святой Афанасий Великий вошел, прежде всего, как ревностный поборник Никейского символа и неутомимый борец с арианством. Со времени избрания на Александ­рийскую кафедру святитель Афанасий стоял во главе защитников Ни­кейского вероопределения. «Он был не только их вождем, но и пока­зателем их положения в Церкви. Все козни, направлявшиеся против Никейского символа, начинались обыкновенно с Афанасия; изгнание слу­жило ясным симптомом усиливающейся реакции; торжество его явля­лось торжеством Никейского Собора и его вероопределения. Можно ска­зать, что Афанасий на своих плечах вынес Никейский символ из бури сом­нений, вызванных им на Востоке» (Проф. А. Спасский. История дог­матических движений в эпоху Вселенских Соборов. Т. I. Сергиев Посад, 1914, с. 263). Пять раз по проискам ариан его изгоняли с кафедры Алек­сандрийского предстоятеля, в изгнаниях он пробыл более 17 лет, но каж­дый раз, возвращаясь к своей пастве, он с прежней энергией продол­жал свою деятельность. Его святительский труд на престоле святого апостола Марка и его творения были посвящены утверждению веры в единосущие Сына Божия Богу Отцу. В последний период своей деятель­ности в письмах Серапиону, епископу Тмуйскому, он говорит также и о Божестве Святого Духа. Таким образом, свидетельствует святой Григо­рий Богослов, святитель Афанасий «первый и один, или с весьма нем­ногими, дерзнул стать за истину… исповедав единое Божество и едино- сущность Трех Лиц» (Творения, ч. 2, Слово 21, похвальное Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому. М., 1889, с. 169).

Святого Афанасия Великого следует считать основоположником посленикейского тринитарного богословия. Утверждая единосущие От­ца, Сына и Святого Духа, он проложил путь к дальнейшему раскры­тию догмата Святой Троицы великими отцами-каппадокийцами.

Борясь за чистоту веры в Троическое единосущие, святой Афанасий Великий в своих творениях раскрывает и другие богословские вопросы, наиболее значительным из которых является вопрос о спасении челове­ка. Проблемам сотериологии он уделяет не меньшее внимание, чем уче­нию о Святой Троице. И это вполне естественно, потому что все догма­ты Церкви неразрывно связаны с нашим спасением. Все православное богословие по существу сотериологично, ведь центральное место в нем принадлежит учению о спасении. Именно такой характер носит и бо­гословие святителя Афанасия Великого.

Святитель утверждает веру в Троическое единосущие не как отвле­ченную истину, но, главным образом, как обоснование нашего упования на спасение. В догмате единосущия Александрийский святитель защи­щал действительность спасения человека Богочеловеком Иисусом Хрис­том. Для святого Афанасия «тринитарный вопрос о рождении и единосущии Сына Божия есть, прежде всего, христологический и сотериологический вопрос» (Г. В. Флоровский. Восточные отцы IV в. Париж. 1931, с. 30)2.

Полемический характер большей части творений святого Афанасия создает известные трудности для исследователя, в распоряжении кото­рого, впрочем, раннее произведение святого Афанасия «Слово о вопло­щении Бога-Слова», замечательное во всех отношениях. В нем нашло отражение все то, чем александрийский святитель жил и что ревност­но отстаивал до дня вечного упокоения в небесных обителях.

Святитель Афанасий Великий глубоко и подробно разработал воп­росы, связанные с спасительным подвигом Господа нашего Иисуса Христа, совершённым Им в течение Его земной жизни: воплощением, учением, делами, крестной смертью, Воскресением и Вознесением. Осо­бое внимание он уделил истине Боговоплощения как наиболее акту­альной и имеющей непосредственное отношение к жизни человека.

В Боговоплощении – сущность христианской веры. Боговоплощение – это камень, лежащий во главе угла (Мф. 21, 42), основа наше­го спасения. Христос Богочеловек и спасение людей не отделимы. «По­чему же не спасти мир Слову, соделавшемуся человеком, – спрашива­ет св. Афанасий Великий,– когда известно, что в том же естестве, в ко­тором соделан грех, явился преизбыток благодати? Какой же это преиз­быток благодати? Тот, что Слово соделалось человеком, пребывая Бо­гом, чтобы, и соделавшись человеком, исповедуемо было Богом; так как Христос, будучи человеком, есть Бог, потому что, будучи Богом, соделался человеком, и в человеческом образе спасает верующих» (3, 347)3.

Святой Афанасий обстоятельно раскрывает те мотивы, которыми была продиктована необходимость пришествия Христа во плоти для спасения человеческого рода.

Так как человечество впало в заблуждение и стало забывать истин­ное ведение о Боге, Слово умилосердилось над нашей немощью, сни­зошло к нашему тлению (1, 201) и явилось человеком, чтобы сообщить знание и «Своим кормилоправлением и Своею благостию спасти» нас (4, 458). «Поелику же идолобесие и безбожие овладели вселенной, и сокрыто стало ведение о Боге, то кому было научить вселенную об От­це?»- спрашивает Святитель и продолжает: «Может быть, скажут, что для этого достаточно было твари. Но если достаточно было твари, то не произошло бы стольких зол. Тварь была, но, тем не менее, люди погрязали в том же заблуждении о Боге. Посему, в ком была… пот­ребность, как не в Боге-Слове, Который видит и душу и ум, всё в тва­рях приводит в движение, и чрез тварей дает познавать Отца? Тому, Кто собственным Своим промышлением и благоустроением вселенной учит об Отце, надлежало и возобновить это учение. Как же бы совер­шилось это? Скажут, может быть: это можно было совершить тем же способом, то есть, снова показать делами творения, что нужно знать о Боге. Но это было уже мало надежно, и вовсе не надежно, потому что люди и прежде оставили это без внимания, и очи их устремлены были уже не горе, но долу. Посему-то, желая оказать людям верную помощь, Слово Божие приходит как человек, приемля на Себя тело, подобное телам человеческим, и помогает дольним, то есть, телесными Своими делами, чтобы те, которые не восхотели познать Его из промышления Его о вселенной и из управления ею, хотя из телесных Его дел позна­ли Божие во плоти Слово, а чрез Него и Отца» (1, 208–209).

Святой Афанасий решает и важный вопрос о том, почему Бог для спасения человека избрал воплощение, а не другой какой-нибудь спо­соб? Почему Он не ограничился требованием от человека покаяния? Или почему не спас его мановением Своей милосердной воли? Ведь создал же Он одним словом вселенную? Почему нельзя было подобным же образом спасти человека?

Святой Афанасий, исходя из веры во всемогущество Божие, не ис­ключает возможности спасения человека каким-нибудь другим спосо­бом, кроме воплощения, ибо у Бога всё возможно; но считает, что Боговоплощение – «домостроительство по плоти» (2, 359)-явилось са­мым целесообразным средством спасения человека, ибо «искуплению прилично было совершиться не чрез другого кого, по чрез Того, Кто Господь по естеству, чтобы нам, сотворенным чрез Сына, не именовать Господом иного, и не впасть в арианское и языческое неразумие, по­служив паче создавшего всяческая Бога» (2, 280).

Святой Афанасий спрашивает, недостаточно ли было бы потребо­вать от согрешившего человека покаяния в своих грехах и после по­каяния даровать ему их отпущение и прощение, и отвечает, что одного покаяния было бы недостаточно для спасения человека. Само по себе покаяние благотворно, потому что в совести человека оно соединяется с осуждением греха. Но покаяние, только прекращая грех и не прос­тираясь на его следствия, не могло быть единственным средством спа­сения (3, 346). Покаявшийся не мог освободиться от состояния, к ко­торому приводил его грех, ибо покаянием он очищал свою совесть, но не уничтожал разлада между духом и плотью. «Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тления, то прекрасно было бы покаяние. Если же люди, вследствие предшествовавшего преступле­ния, однажды сделались подвластными естественному тлению, и утра­тили благодать Божия образа, то чему иному надлежало совершиться? Или в ком ином была потребность для возвращения таковой благода­ти и для воззвания человеков, кроме Бога-Слова, из ничего сотворив­шего вселенную вначале? Ему принадлежало и тленное привести опять в нетление, и соблюсти, что всего справедливее было для Отца» (1, 199–200).

Для совершения спасения недостаточно было и одного повеления Божия. Исходя из понятия о всемогуществе Божием, святой Афанасий считал, что Бог мог единым словом разрешить клятву, но для человека это не было бы полезным. Человек, приняв благодать извне, мог со­вершить еще более тяжкий грех, поскольку был бы убежден, что, сколь­ко бы ни грешил, Бог разрешит его грехи. «Надобно иметь в виду по­лезное для людей, а не то принимать в рассуждение, что Богу всё воз­можно… Что творит Господь, то и полезно людям, тому и быть, иначе не подобало. Что полезно и прилично, о том и промышляет Он. Посему пришел, не «да послужат Ему, но послужити» (Мф. 20, 28) и соделать наше спасение… Если бы Бог по всемогуществу изрек и разреши­лась клятва, то в этом было бы видно могущество Повелевшего, и че­ловек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, при­няв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай), но при этом он, может быть, соделал­ся бы еще худшим, потому что научился преступать закон. А в таком состоянии, если бы обольщен был змием, снова настояла бы нужда Бо­гу изрекать повеление и разрешать клятву. И посему потребность в этом продолжалась бы в бесконечность, люди же всё еще были бы ви­новны, раболепствуя греху. Непрестанно согрешая, непрестанно имели бы они нужду в прощении, и никогда не освободились бы от вины, са­ми в себе будучи плотию, и по немощи плоти всегда препобеждаемые законом» (2, 350–352).

Если бы Господь по Своему бесконечному милосердию вразумил и спас людей одним мановением, «как соделал то древле, когда создал мир из ничего» (1, 247), то это свидетельствовало бы только об опре­деленном действии воли Божией в существе Святой Троицы, но не из­менило бы сущности человека. Человек знал бы, что ему грехи проще­ны, но очищения от них, исцеления от растления не получил бы. В спа­сении не нуждался, хотя и растленный, погибающий, но «целый» чело­век. «И нужно было вместо тления привить к нему жизнь, чтобы, как смерть произошла в теле, так в нем же произошла и жизнь. Если бы смерть была вне тела, то и жизни его надлежало бы произойти вне. Если же смерть привилась к телу и, как в нем пребывающая, возобла­дала им, то нужно было и жизни привиться к телу, чтобы, облекшись в жизнь, свергло оно с себя тление. Иначе, если бы Слово было вне тела, а не в самом теле, то, хотя смерть естественным образом была бы по­беждена Словом (потому что смерть не в силах противиться жизни), но тем не меньше оставалось бы в теле начавшееся в нем тление» (1,247– 248). В том же естестве, в котором произошло «преспеяние греха», должно было совершиться и «явление правды» (3, 346–347). Если кто оградит солому от огня, то она не сгорит, но огонь по-прежнему будет угрожать ей истреблением. Если же кто покроет ее «большим количе­ством каменного льна, который, как сказывают, противодействен огню, то солома уже не боится огня, находя для себя безопасность в несго­раемой оболочке. То же самое можно сказать о теле и о смерти. Если бы повеление только не допускало смерть до тела,– оно тем не мень­ше, по общему закону тел, оставалось бы смертным и тленным. А что­бы не было этого – облечено тело в бесплотное Божие Слово, и таким образом не боится уже ни смерти, ни тления; потому что имеет ризою жизнь, и уничтожено в нем тление» (1, 249).

Итак, при решении вопроса, было ли вообще необходимо для нашего спасения Боговоплощение, по мнению святого Афанасия, следует исхо­дить не из понятия о всемогуществе Божием, а из того, какой из воз­можных способов спасения является наиболее полезным для людей и в наибольшей степени соответствует их природе и тому состоянию, в котором эта природа оказалась после грехопадения. Спасение челове­ка единым всемогущим словом Божиим было бы благодетельно толь­ко в том случае, если бы освобождение от греха было равнозначно снятию с человека вины греха. Но грех внес глубочайшие изменения в самую природу человека, и изменения эти при внешнем способе спасе­ния остались бы без исцеления. Снятие вины греха не освободило бы человека от рабства греху, не устранило бы разлада между его ду­шой и телом.

Таким образом, спасение людей было возможно только при условии внутреннего перерождения всей человеческой природы чрез соединение ее с высшей Божественной силой. Лишь соединение человека в тайне

Боговоплощения с Божественностью, препобеждающей осуждение и немощь естества, могло даровать ему спасение.

Сын Божий облекся в подобную нам плоть, чтобы стать нашим ос­нованием, на котором мы могли бы быть назидаемы как драгоценные камни и соделались бы «храмом живущего в нас Святого Духа. Но как Он – основание, а мы – назидаемые на Нем камни; так опять Он есть виноградная лоза, а мы – как бы розги, соединенные с ним не по сущности Божества (это невозможно), но также по человечеству; по­тому что и розги должны быть подобны лозе, и мы по плоти подобны Ему… Полагаемое же в основание полагается ради камней, на нем на­зидаемых» (2, 358–359).

Святой Афанасий Великий в своих творениях свидетельствует, что спасение совершает Бог и что основой спасения служит Боговоплоще­ние. В «Слове о воплощении Бога-Слова» он говорит: «Бесплотное, нет­ленное, невещественное Божие Слово приходит в нашу область, от ко­торой и прежде не было далеким, потому что ни одна часть творения не осталась лишенною Его, но, пребывая со Отцем Своим, наполняет Оно и всю вселенную во всех частях ее. Но приходит, снисходя Своим к нам человеколюбием и явлением среди нас. И видя, что словесный человеческий род гибнет, что смерть царствует над людьми в тлении; примечая также, что угроза за преступление поддерживает в нас тле­ние, и несообразно было бы отменить закон прежде исполнения его; примечая и неприличие совершившегося, потому что уничтожалось то, чему Само Оно было Создателем; примечая и превосходящее всякую меру злонравие людей, потому что люди постепенно до нестерпимости увеличивали его ко вреду своему; примечая и то, что все люди повин­ны смерти,– сжалилось Оно над родом нашим… не потерпело облада­ния смерти, и чтоб не погибло сотворенное, и не оказалось напрасным, что соделано Отцом Его для людей,– приемлет на Себя тело, и тело не чуждое нашему… Будучи Всемощпым и Создателем вселенной, в Де­ве уготовляет в храм Себе тело, и усвояет Себе оное, как орудие, в нем давая Себя познавать и в нем обитая» (1, 200–201).

Что же конкретно, по представлению святого Афанасия, принесло человеку пришествие Бога во плоти?

«В первые четыре века христианства много спорили о природе Сы­на Божия,– пишет проф. И. В. Попов,– много было высказано проти­воположных взглядов, но в разнообразии мнений по этому вопросу была общая черта. Все партии, за исключением, гностических, видели в Сыне Божием одновременно Творца и Искупителя, потому что самое искупление мыслилось, как восстановление (разрядка моя.– К. С.) первозданного совершенства человека и природы. Эту же мысль неоднократно высказывает и св. Афанасий» (Проф. И. Попов. Рели­гиозный идеал св. Афанасия. «Богословский вестник». 1904. Май – ав­густ, с. 91–92).

Первозданные люди уклонились от Бога, исказили образ Божий; че­ловеческое естество, «претерпев изменение, оставило правду и возлюби­ло беззаконие» (4, 152). Что же должно было теперь соделать Богу? Чему надлежало теперь «совершиться, как не обновлению созданного по Образу, чтобы чрез этот Образ люди опять могли познать Бога?» (1, 207, 208). И Единородный Сын Божий вочеловечился, чтобы в Са­мом Себе «исправить сие, внушить естеству человеческому – любить правду и ненавидеть беззаконие» (4, 152). Образ Божий – Слово От­ца- приходит Самолично, чтобы «можно было воссоздать по образу сотворенного человека», обновить и взыскать погибающего (1, 208). Творец соделался человеком для оживотворения людей, родился от Же­ны, «восставив Себе от первого создания человеческий зрак» (3, 350). Отец все передал в руки Сына, чтобы «как все Им сотворено, так все о Нем же могло и обновиться. Ибо не для того, чтобы из бедного стал

Он богатым, предается Ему, не для того, чтобы, не имея власти, при­нять власть, приемлет Он все -да не будет сего!-а напротив того, что­бы Ему, как Спасителю, все обновить: ибо прилично было, как в на­чале создания «Им», так и при исправлении, о «Нем» же придти сему в бытие с тою разностью в речениях, что в начале Им пришло в бытие, а впоследствии,– когда все пало, Слово стало плотию и облеклось в плоть,– в Нем все обновилось» (1, 270).

Восприняв плоть, Божие Слово умертвило грех, гнездившийся во плоти, сняло с человека клятву, освятило его – и мудрование наше стало свободным (2, 335; 3, 351). «Искупил ны есть от клятвы (Гал. 3, 13), и по слову Исаии, носил грехи наши (Ис. 53, 4), и по написан­ному у Петра, «возпесе» их «на теле Своем на древо» (1Петр. 2, 24)» (2, 323–324). Поэтому «диавол приступил к Иисусу, как к человеку, по, не обретая в Нем признаков древнего своего всеяния, ни успеха в нас­тоящем предприятии», «посрамляемый и преодолеваемый, уступил над собою победу, и в изнеможении сказал: «Кто Сей пришедый от Едома», то есть, из земли человеков, наступающий «зело с крепостию» (Ис. 63), 1)? Потому и Господь сказал: «Грядет ссго мира князь, и во Мне» не обретает «ничесоже» (Ии. 14, 30); хотя знаем, что Второй Адам имел и душу и тело и целого первого Адама» (3, 350–351).

«Что Адам низринул с неба на землю, то Христос возвел с земли на небеса; что в Адаме было безгрешно и неосужденно, и им низрину­то в тление и осуждение смерти, то Христос показал в Себе нетленным и искупительным от смерти» (3, 322–323). Сын Божий в человеке ис­целил паши язвы, оживотворил всех сущих (4, 460; 2, 409)- Когда Слово стало плотью, Ему даны были дела: Оно созидалось «в дела», чтобы совершить их «и, соделав всецелыми, представить Отцу Цер­ковь.как сказал Апостол, «не имущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф. 5, 27)» (2, 349).

Вера в наше воскресение основывается, прежде всего, на единстве нашей плоти с плотью Воскресшего Христа: если Христос воскрес, то воскреснем и мы, потому, что Бессмертное Слово попрало смерть, Сво­им соединением со смертной человеческой природой открыло врата в жизнь вечную (2, 233). Явление Спасителя во плоти уничтожило самый страх смерти (3, 308).

Зиждитель твари воспринимает тело от Девы Марии (1, 417) не для Своего усовершенствования, но чтобы воскресить нашу плоть (3, 299). «Какое опять преспеяние у Бессмертного, восприявшего на Себя смерт­ное? Или какое усовершение у Вечного, облекшегося во временное? Какая возможна большая награда вечному Богу и Царю, сущему в недрах Отчих? Ужели не видите, что и это ради нас было, и о нас на­писано, чтобы Господу, соделавшемуся человеком, нас смертных и вре­менных соделать бессмертными и ввести в вечное небесное царство?» (2, 239). И Христос вводит человечество «в гору Святую», в небесные обители, горние селения, «к мысленному жертвеннику» (4, 147).– «Вот подлинно необычайное дело!» (2, 440). Воссоздание образа Божия в человеке не совершилось бы, «если бы не были уничтожены смерть и тление». Слово принимает на Себя смертное тело, чтобы, наконец, уничтожить смерть и обновить людей «по образу» (1, 208).

В нас Христос Господь, и диавол не имеет прежней силы и дерзос­ти нападать на человека. Пришествием Спасителя «демоны лишены власти мучительствовать над людьми» (4, 218). «Пред языки откры правду Свою, изгнав князя века сего, оправда же нас, издревле бывших под его мучительством» (4, 317). Так как человеческий род, «отступив от царства Божия, подпал мучительству сатаны, то пришел Единород­ный, чтобы низложить врага (3, 350), снова подчинить его «Своей державе» (4, 307), исполнить над ним, наконец, Свой приговор, всех же соделать свободными (2, 352).

Зиждитель вселенной соделался «Вторым Адамом, чтобы из име­ни познали мы истину» (3, 323). Облекшись «по всему» во Адама, восприняв даже Адамовы немощи, кроме греха (4, 459–460), «сущее прежде веков единосущное Отцу Слово» (3, 329) отменяет древний Владычний приговор: «Земля ecu, и в землю отъидеши» (Быт. 3, 19), «смертию умреши» (Быт. 2, 17), примиряет Бога с человеком и освобож­дает «целого человека» (3, 331).

Святой Афанасий не останавливается на значении Боговоплошеиия как воссоздании человека, но идет дальше и учит об у совершен ст-вовании творения чрез вочеловечение Сына Божия. Господь не толь­ко возвратил человеку блага, которых тот лишился в грехопадении, но дал больше того, что имел Адам и чего он мог достичь только послу­шанием воле Божией. Боговоплощение – это вторичное дело «творе­ния со стороны Слова, чтобы обеспечить достижение том идеальной це­ли мира, которая заключается в совершенстве человека и достижение которой не было обеспечено в первом творении» (Иером.Владимир (Благоразумов). Святой Афанасии Александрийский, его жизнь, учено-литературная и полемико-догматическая деятельность. Кишинев, 1895, с. 369). «

Отчий Сын знаменовал собой начало нового пути. С Его явлением «древняя мимоидоша» (2Кор. 5, 17) произошла новая тварь. Сын Бо­жий назван «первородным твари, по усыновлению всех. Но как пер­вородный в братиях «пот мертвых востаначаток умершим» (1Кор. 15,20)», Богочеловек во всем первенствует, становится началом путей, «завесою, сиречь плотию Своею» (Евр. 10, 20) обновляет для нас путь новый и живой, является началом новой твари, «чтобы человек жительствовал уже не по той первоначальной твари, но, поелику положено начало но­вой твари», то, имея началом путей Христа, последовал уже Ему (2, 346–347). «

«Изъясняя слова святого апостола Павла: «По толику лучшаго завета быстьиспоручник Иисус» (Евр. 7, 22) в смысле данного Им за нас поручительства, святой Афанасий продолжает: «Совершённое Им служение стало лучшим; потому что… «Мы не во плоти, но в Дусе» (Рим. 8, 9). И Сын Божий пришел в мир, «не да судит мирови». но да искупит всех и «да спасется Им мир» (Ин. 3, 17). Ибо тогда мир, как повинный, судим был Законом; а теперь суд принял на Себя Слово», Которое да­ровало всем спасение. «И это имея в виду, Иоанн воззвал: «Закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть» (Ин. 1, 17). Но благодать лучше, нежели Закон; действительность лучше, нежели тень». А лучшее «не могло соделаться чрез кого-либо другого а чрез Сына, седящегоодесную Отца» (2, 255–256‘).

Человеческая природа во Христе была помазана и освящена Боже­ством. Бог не имел нужды в помазании и если помазуется, то не Он, «но воспринятая Им на Себя плоть в Нем и Им помазуется, чтобы ос­вящение, совершённое над Господом, как человеком, совершилось Им над всеми людьми». Сошествие Святого Духа на Него во Иордане бы­ло сошествием на нас. «И было оно не к усовершению Слова, но для нашего опять освящения, чтобы мы причастились Его помазания, и о нас могло быть сказано: «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Бо­жий живет в вас». От Богочеловека «мы начали принимать помаза­ние и печать»» (2, 238–239).

Воплощением Второй Ипостаси Святой Троицы человек возведен в нетление. Тление, «издревле превозмогавшее» над людьми, уже не име­ет «власти над ними ради Слова, вселившегося в них посредством еди­ного тела» (1, 202).

Благодаря воплощению люди вошли в действительное единение с Сыном Божиим, а чрез Него и с Отцом, стали сынами Божиими. Хрис­тос с нами стал единое, поэтому и мы участвуем в том, что совершает

Он. Спаситель «всыновил нас Отцу» (2, 227). В толковании на первосвященническую молитву Господа святой Афанасий говорит: «Извест­но как Слово стало в нас; Оно облеклось в нашу плоть. Но «и Ты во Мне», Отче, потому что Твое Я Слово. И поелику Ты во Мне, потому что Твое Я Слово, а Я в них по телу, и чрез Тебя совершилось во Мне спасение людей; то прошу, «и тии едино да будут» по телу во Мне и по его совершению; «да и тии совершени будут», имея единство с телом сим и в нем «едино», да все, как понесенные Мною на Себе, будут еди­но тело и един дух, и достигнут в мужа совершенна» (2, 397–398). Эти слова выражают воззрение святого Афанасия на домостроительство на­шего спасения.

По мнению отца Православия, главное в деле спасения – соедине­ние человека с Богом и его обожение. Божие Слово «вочеловечилось, чтобы мы обожились» (1, 260). С этой сотериологической точки зрения святой Афанасий освещает Лицо Искупителя и раскрывает весь жиз­ненный смысл исповедания Его Богом и человеком. Основная мысль святого Афанасия может быть сформулирована так: если Слово есть тварь – человек остается в прежнем состоянии, не сочетавшись с Богом (2, 350). Но Слово есть Бог – и человек обожествляется, причем не вооб­ще человек, но каждый индивидуум, ибо Христос Господь был и оста­ется во всем, кроме греха, нам подобным. Он наш Сотелесник. Он под­линно самый любящий всех людей Брат и Друг (2, 342). А так как Он и возлюбленный Сын Отца Небесного, то велико Его ходатайство о нас, действенная помощь всем стремящимся к Нему с чистым сердцем.

Безграничность любви Божией удостоила человека высочайшей чес­ти – обожествила его, поставила в этом отношении выше Адама до его грехопадения, дала человеку больше, чем он потерял: с Адамом мы по­теряли человеческое достоинство, с Христом Спасителем – получили Божеское. Все человеческое Бог признал Своим, не чуждым Себе, но и людей обязал все Божественное во Христе считать не чуждым себе. Люди призваны в единство вечной Божественной жизни как дети Бога, как Его друзья. И мы смело идем в брачных одеждах за нашим Бра­том на духовную трапезу в Отчую обитель. «Возрадовались соделавшиеся Твоими причастниками, как помилованные за то, что научились у Тебя любить правду и ненавидеть беззаконие» (4, 152), как возве­денные Словом до сограждан неба и сожителей Божиих (2, 353). Для тела человеческого «произошло великое присовокупление от общения и соединения с ним Слова. Ибо из смертного соделалось оно бессмерт­ным; будучи душевным, стало духовным; быв от земли, прошло небес­ными вратами» (3, 299).

Отчее Слово и Премудрость, снизойдя к тварям, «делается для них неточною святынею, неточною жизнью, Дверью, Пастырем, путем, Ца­рем, Вождем, Спасителем во всем, животворящим Светом и общим о всех промышлением» (1, 190). «Когда «Слово плоть бысть, и вселися» в «ны» (Ин. 1, 14), когда пришло Оно послужить и даровать всем спасе­ние, тогда Оно бысть нам спасение, бысть нам жизнь, бысть нам очи­щение, тогда домостроительство Его о нас соделалось лучшим ангель­ского, и Слово стало путем, стало воскресением». Христос «лучший бысть испоручник», оказавший нам Своим вочеловечением великое благодеяние (2, 259–260). Будучи Богом и предвечным Царем, Он ус­воил «Себе наше, чтобы мы обогатились тем, что Его» (4, 292).

И сейчас Господь наш Иисус Христос, «благой и зиждительный», ежедневно открывает Себя всем, ибо «Им все стоит и живет. А в Нем и чрез Него являет Отец и Себя Самого, как говорит Спаситель: «Аз во Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 10)» (1, 190). Теперь Господь всегда с нами, хотя бы мы и пребывали в напасти» (4, 304).

Итак, если бы Сын высочайшего Отца не смирил Себя, «не соде-лался человеком, то не были бы мы избавлены от грехов и не восста­

ли бы из мертвых, но пребывали бы мертвыми под землею, не были бы вознесены на небеса, но оставались бы лежащими во аде» (2, 233). Если бы не воплотился Господь, «приняв на Себя естество наше, кроме греха, то не было бы нам спасения» (4, 307). Не получили бы мы и благодати Духа, если бы Слово не стало плотью. «Не были бы мы из­бавлены и превознесены, если бы «во образе Божии Сый» не приял «зрак раба..». Не соделались бы мы причастниками Духа и не освятились бы иначе, если бы Сам Податель Духа – Слово не сказал о Себе, что Он за нас помазуется Духом- И мы надежно приемлем, потому что Он ска- зуетсяпомазанмым по плоти. Ибо как скоро в Нем первом освятилась плоть, и чрез нее сказуется Он приявшим Духа, как человек, то вслед за Ним и мы имеем благодать Духа, приемля от исполнения Его» (2, 242–243). Именно поэтому, говорит святой Афанасий, псалмопевец и называет пришествие Господне «радостью спасения… по сказанному Симеоном: «Яко видеста очи мои спасение Твое» (Лк. 2, 30)» (4, 177).

От соединения Сына Божия с человеческим естеством проистекают, таким образом, все спасительные и благодатные дары. Один из иссле­дователей деятельности святого Афанасия, основываясь на творениях великого отца Православия, пишет: «Слово чрез Свое вочеловечение обновило и привело к совершенству все стороны Своего отобраза в че­ловеке, поврежденные в нем грехопадением. Отсюда святой Афанасий часто говорит о возобновлении мира, о новом творении, о том, что Сло­во принесло бессмертие и нетление и приобрело наше воскресение. Да­лее- Слово должно было обновить и воссоздать созданного пo Обра­зу человека, Слово должно вознести, освятить и восстановить нас. Оно должно было освободить всех от заблуждения и идолослужения и при­нести нам снова познание Бога. Оно должно было исторгнуть грех с корнем и, таким образом, разрушив дела диавола, совершенно освобо­дить нас от его власти. Слово пришло, чтобы снова вселить в нас на­дежду на Бога, чтобы примирить нас усыновить, обожить и соединить со Святым Духом. Цель пришествия Иисуса Христа на землю заклю­чается также и в том, чтобы теснее соединить людей между собой. Все эти пункты святой Афанасий представляет не в отдельности друг от друга, а в тесной связи между собой, так что в каждом из этих пунк­тов содержатся и остальные» (Иером.Владимир (Благоразумов), цит. соч., с. 368–369).

Итак, Боговоплощение – основа нашего спасения. «Спасение наше- Иисус Христос, Который вводит нас в новый подвиг», «в новый век» и «уготовляет к воцарению с Ним» (4, 304, 305). В Богочеловеке сосре­доточена вся наша жизнь вследствие тесного единения Его с нами. Он все наше упование, вся наша помощь; Он все Сам «заменит нам Собою на небесах, приемля нас в вечную жизнь» (2, 362).

«Вникнув в это,– учит святой Афанасий,– поклонись общему всех Спасителю, всемощному Божию Слову, и осуди то, что Им умалено и обращается в ничто. Как с явлением солнца тьма не имеет уже силы, но если и оставалась еще где, изгоняется повсюду, так, по божествен­ном явлении Божия Слова, не имеет уже силы идольская тьма» (1,261). «Бог мой еси Ты, и исповемся Тебе». Сии-то слова… должно возгла­шать Спасителю Христу» (4, 366).

Поделиться:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сёстры, христиане!

Замечательное в этом году сочетание праздников: завтра воскресный день, день всегда радостный, праздничный, евхаристический, день благодарения, и он сочетается с празднованием памяти святого Паисия Величковского и с началом Рождественского поста. Даже не верится, как быстро наступило это время Рождественского поста, а значит, уже заканчивается год – такой необычный, такой наполненный и переживаниями, и в то же время какими-то надеждами и в церкви, и, может быть, даже в обществе. И для нас, конечно, всегда важно подумать, что означает такое уникальное сочетание праздников, как трёх планет, слившихся воедино.

Конечно, сам образ прп. Паисия прекрасно сочетается с образом воскресшего Христа. Это понятно, ведь он человек удивительно мудрый, удивительно духовный, тонкий, человек, умевший учить и собирать людей и в то же время не боявшийся никаких трудностей, не оглядывавшийся назад. Прп. Паисий является как бы родоначальником нового движения в нашей церкви, вместе с прп. Тихоном Задонским: в конце XVIII века с окраин Российской империи вдруг является нечто новое для того времени – жажда по-новому выстроить свою жизнь на основах братолюбия, на основах любви к Богу и ближнему и воспоминание о том, как это бывало прежде. Возникает жажда умной духовной молитвы, внешне неэффектной, не производящей никакого впечатления, но очень действенной, потому что молитва Иисусова является молитвой обо всех, за весь мир. Как Воскресение Христово сияет радостью и надеждой для каждого человека в мире, независимо от его национальности, социального положения, образования, от его человеческих способностей и сил, – точно так же и эта выработанная в веках православием практика Иисусовой молитвы поддерживала веру во Христа, доходя до сердец даже самых-самых простых людей.

И, наконец, мы можем связать этот опыт усвоения даров Христова Воскресения и мистической практики Иисусовой молитвы с подготовкой к Рождеству Христову. Понятно, что всё в этом мире требует воплощения. Всякий дух требует воплощения. Многие из нас уже хорошо понимают и знают, что дух воплощённый является духом более совершенным, чем невоплощённый. Поэтому то, что дух стремится к воплощению, – это одна из парадоксальных духовных тайн. Не к развоплощению, как мог бы утверждать наш рационалистический опыт, а именно к воплощению, т.е. к творческому преобразованию, к сотворению иного по отношению к самому себе. Нам с вами, дорогие братья и сёстры, это чрезвычайно важно помнить и знать, потому что в нашей жизни очень много провокаций, ведущих нас к развоплощению, потому что всё воплощённое представляется столь зыбким, столь неустойчивым, что кажется, стоит ли тратить силы и время на поддержку разного рода воплощённых форм – в культуре, в искусстве, в социуме, даже в церкви? Люди часто не доверяют внешнему, противопоставляя его внутреннему. Иногда это оправдано, так бывает, мы с вами это тоже хорошо знаем. Но ведь в нормальном случае может быть прямо наоборот. И знаменитая строчка из Евангелия, которая говорит нам о том, что и внешнее, и внутреннее сотворил один и Тот же Господь, как бы ставит на место наш рационалистический ум, наш обмирщённый разум. Нам очень важно помнить, что дух творит себе форму, и в связи с этим очень важно то, что Дух Святой тоже сотворил Себе форму – форму для воплощения Божьего Слова, – и этой формой воплощения стал Человек. Не ангел, не зверь, не какой-нибудь минерал или кристалл – нет, Человек. Великие наши мыслители-мистики говорят нам о том, что это значит, – что означает, что человек богоподобен, а Бог человекоподобен.

Не так легко нам понять эту простую, на первый взгляд, истину. Если мы ещё худо-бедно воспринимаем то, что человек несёт в себе Божественный образ и стремление к богоуподоблению, если мы уже привыкли принимать это хотя бы умом, то сердце наше часто здесь не откликается – не потому что в этом есть какая-то неистинность, а только потому, что наше сердце не знает, что с этой истиной делать, как можно человека уподобить Богу. Поэтому мы, читая Евангелие, стараемся быстрее прочитать те строчки, где Христос напоминает слушающим Его слова Писания: «Вы – боги, и сыны Всевышнего все вы». Нам часто это не понятно, потому что кажется оторванным от земли, от истории, от наших современных реалий жизни, хотя, если подумать, куда уж конкретнее? Ещё совсем недавно, в советские времена, столько было явлено такого богоподобия на нашей многострадальной земле, когда люди превышали все свои человеческие способности и потенции, когда они действительно являли собой чудеса Божественной любви и самопожертвования. Пусть не все, далеко не все, но таких было много. И мы ещё очень многого здесь не знаем. Мы только надеемся на то, что откроются советские архивы и что мы узнаем об этом больше, потому что для нас этот опыт бесценен.

И размышляя об этом, мы не можем не задаться вопросом о том, как нам самим обрести богоподобие. Ведь очень часто мы его теряем, нам кажется это невозможным. И кто в наше время похвалится, что обрёл Бога в себе настолько, что сам стал подобен солнцу, сияющему Божественными лучами? Вот прп. Паисий Величковский – да, он так жил. И прп. Тихон Задонский, и Серафим Саровский, и оптинские старцы, и ещё многие другие. А мы здесь причём?

Рождественский пост и должен помочь нам найти ответ на этот вопрос. За один миг, за один день на него не ответишь. Нужно что-то пережить самим, надо пройти через какую-то невидимую грань, надо узреть невидимый свет, надо научиться различать свет и тень, форму достойную, сотворённую Духом Святым, выплавленную Его огнём, и форму недостойную, оскверняющую человека и мир.

Конечно, нам труднее размышлять о человекоподобии Бога, ведь Бог был человекоподобен ещё до сотворения мира и человека. Поэтому Он и мог принять в Себя воплотившегося Христа, Своё воплощённое уже Слово, без Его развоплощения. В христианстве каждый человек возводится по своему призванию выше всего творения, выше всех духовных, душевных и материальных сущностей, выше – как раньше говорили – всех ангельских и архангельских сил и воинств. Человек всегда имеет особое призвание, но даже сами христиане часто забывали об этом, как и сейчас забывают и поэтому не чувствуют личности, сияния в себе божественного лица, другими словами, осияния лица человека божественным Светом при рождении его в качестве личности. Ведь личностью человек не рождается, личностью он становится только тогда, когда принимается Богом в качестве Своего создания. Обо всём этом нам с вами надо думать, дорогие братья и сёстры, сейчас, в наступающий Рождественский пост.

Это уместно делать и оглашаемым, тем, кто готовится к крещению, потому что, как видите, снова много людей пришли задавать всё те же древние духовные вопросы о том, как жить по-Божески, а значит, и по-человечески. В группах оглашаемых всё больше и больше молодёжи, там уже и пожилых людей почти нет. Что-то меняется в нашей жизни…

Пусть же, дорогие братья и сёстры, это время Рождественского поста не пройдёт бесплодно, пусть оно не превратится просто в перемену диеты, здоровое ограничение в пище. Давайте вспомним, что Рождественский пост родился из древнейшей церковной традиции – на Рождество, на Богоявление крестить людей. Древняя церковь не крестила когда вздумается, как это сейчас нередко случается, а крестила на Пасху или на Богоявление, или в день праздника сошествия Святого Духа на апостолов, в день Святой Троицы. Именно ради подготовки к крещению был установлен этот семинедельный Рождественский пост. И остальные члены церкви лишь присоединялись к постящимся оглашаемым, просвещаемым, ищущим крещения людям. Те каялись в своих прежних грехах, вникали в тайны боговоплощения и своего великого призвания, и к ним присоединялась вся церковь, сопереживая и сочувствуя им, протягивая им руку помощи. Не будем забывать, дорогие братья и сёстры, что в каждом присоединяющемся к Церкви человеке по-новому воплощается и продолжает жить Христос, как в одном из членов Своего Тела, живого и напоённого Духом. Будем помнить об этой нашей взаимной ответственности друг за друга.

К сожалению, как я уже сказал, в истории христиане часто об этом забывали. И в нашей стране с её необъятными просторами очень часто не ценили лицо другого человека, не ценили его личность, его свободу, его любовь, часто не почитали другого человека как образ Божий, как живую икону Бога. И от этого происходило и происходит множество разных бед. Поэтому так много людей утрачивает самоё себя и идёт отнюдь не к Богу, не восстанавливая себя во Христе, а разрушая себя и других. Мы часто недооцениваем те процессы, которые происходят в современном обществе и в церкви, не можем дать им духовную, антропологическую оценку. Мы не понимаем того, насколько страшны для всех нас, до сих пор, последствия антропологической катастрофы, произошедшей в нашей стране в XX веке. Нам кажется, что если мы лично не имеем к этому отношения, то это нас не касается. Но это не так.

Поэтому, дорогие братья и сёстры, проводя замечательные дни Рождественского поста, который устремляет нас к празднику Рождества и потом Богоявления, будем помнить об этой тайне Христова воплощения. Будем помнить о том, как Бог смотрит на каждого из нас, и о нашей собственной ответственности за это. Найдёт ли Бог нас Своими или посмотрит и скажет: нет, не знаю этого существа? Будем же, дорогие братья и сёстры, проводить пост не просто в духовной радости, как и положено христианам проводить всякий пост, но будем вникать в тайну воплощения духа. Не будем пренебрегать внешней формой нашей жизни, ибо где нет границ – а значит, и формы, – там нет ответственности. А безответственностью мы все сыты и даже пресыщены. Будем исправлять и восстанавливать то, что утрачено, подобно художникам-реставраторам, которые могут восстановить и прозреть то, что должно быть в данном образе, хотя ныне он выглядит иначе. Будем стараться носить в себе совершенный дух, но также и совершенную форму, соответствующую этому духу. Будем ценить всякое явление добра и красоты в этом мире, который от Бога, ведь эти явления и рождаются при воплощении духа. В нашей жизни слишком мало добра и красоты, хотя очень много разговоров о них. Будем помнить, что всякое без-образие, всё неподобное, недоброе, всё, что не от Бога, – всё это не может присутствовать в нас, в нашем сердце, в нашей жизни, начиная от самых возвышенных её моментов до самых простых, бытовых, житейских. В христианстве веками много говорили об очищении. Так вот, очищение сердца, ума и тела человека – это приведение его к достойной форме жизни, к достойной форме воплощения духа. Давайте же позаботимся об этом, дорогие братья и сёстры. И будем помнить, что это дело, невозможное отдельному человеку, возможно общине как духовной семье, возможно братству, построенному на законе братолюбия.

И если мы не забудем об этом, если мы хоть что-нибудь изменим в себе и вокруг себя за эти сорок дней Рождественского поста, то мы не зря проведём пост. Если же нет, то и пост не пойдёт нам на пользу. Это нужно рассказывать детям, это нужно напоминать себе, это нужно говорить даже старикам, которым почти наверняка никто в своё время об этом не говорил.

Пусть же свет Христова Воскресения и всех святых, пусть радость откровения тайны боговоплощения явится как светлый луч в нашей жизни! И пусть каждый из нас прочувствует всё тепло, и радость, и любовь от сияния этого света!

Аминь.